请递大司成金镇圭启(癸未○正言时)
大司成金镇圭。职在师儒之长。不能表率多士。以兴礼让之风。而代士子构疏。反怒其文之不见用。张皇投疏。极意奋骂。如此举措。未或前闻也。士子之强罚异议。终至空馆。固甚颠错。而镇圭苟欲为大老伸辨。则初不必假士子之名。只当徐观泮疏之如何。若有未尽剖破者。则陈章追辨。亦似未晚。必令泮儒。尽用己文。不参众论。已非公心。而镇圭不见士子之疏。士子不见镇圭之疏。则疏语缓紧。彼此难知。谓惮严峻之辞。未免臆逆。设有追咎之言。何足深怒。而径先暴发。沮败疏事。任教胄之责。而反与士子辈。切切争较于言语之间。至于烦浼　天听。其坏损事体。骇惑瞻聆。莫此为甚。不可无规警之道。请大司成金镇圭递差。
正言时。因大臣疏斥。避嫌启。

臣不揆狂僭。妄进一疏。而既承未安之　圣批。昨伏见大臣劄辞。则缕缕自是。不少见谅。臣不胜瞿然讶惑之至。备局拟荐。虽云不拘于常格。铨衡之职。乃是极选。而本曹未曾通拟。前望亦自有人。则独当备局之荐。不顾姻娅之嫌。混同备拟。殊非远嫌之道。从前以亚席拟铨长者。虽有亲嫌。自是例迁。则不可为今日之證。而既曰超迁之窠。亦避其嫌。则何独于清要之选。不欲强避乎。守御之任。专保障之责。缓急之所恃赖。而曾按西关。治效蔑闻。才擢地部。才绩未著。则何可诿之以门阑传袭之任。而叠授于人望之外乎。司马之长。国之重任。而升资属耳。实职未加。不待循序。越次拟荐。则物议之来。乌得免乎。至于御将。当初所坐。若出无情。则徐议甄录。尚且未晚。由外升迁。未闻解由之不拘。国舅事体。不当援比于他人。而强为拗引。终至牵复。则其可谓之不请仍任乎。台官驳之。而大臣仍之。不敢留难。仍成式例。则一大臣足矣。置台阁。将焉

用哉。此等施措。臣未知一循公议。允合事体。故臣之所论。只欲重名器而恢公道。轻假公爵云者。亦不过摭实规警之意。初无过当之语。而　殿下既以此斥之。本无疑阻之事。而大臣又以此诋之。事若有大于此者。则孰肯触忤大臣。而为　殿下深言之乎。大臣之公忠无私。果自期于武侯。则臣以疑阻之褊心。言不称量。固有罪矣。第若武侯之贤。必无此等阙失。而虽有如臣妄言者。亦当容受。必不轻加以疑阻之言矣。臣一言发口。无所裨补。而徒事引避。渎扰于　静摄之中。臣罪至此益无所逃。其何可一刻仍冒于台次乎。请　命递斥臣职。
因司谏李德英疏斥。再避启。
臣之日昨避辞。只据大臣劄陈之语。略暴臣意之无他而已。既无添插之言。有何讥诋之意。而　圣明不谅。反以讥切转加。良可异也为　批。大臣深怒。又以讥嘲蹈藉不念体貌为言。至于可骇之甚。其意不难知之　圣教。则臣尤不胜

惶駴悚缩之至。昔在　英庙朝。大司宪郑甲孙。论斥大臣河演，吏曹判书崔府于　筵中曰。崔府不足数。河演稍知事理而用非其人。　英庙怡颜两解之。既退。两臣流汗不敢言。甲孙笑曰。各尽其职。非敢相害也。　宣庙朝。正言金诚一。亦以受貂卖爵。面劾吏判卢守慎。　宣庙下教曰。卢判岂货吉者欤。守慎逊谢而已。　祖宗朝君臣公卿间气像如此。故能做隆平之治。其时台臣。岂皆不知体貌而然耶。今臣之于大臣。设或有侵逼讥讽之言。触忤当国之首相。非为一己之私利。则唯宜优容宽假。以恢言路。况此草草数语。意在规警。而大臣之怒色相加。已非休休之量。　殿下之严斥摧折。亦有歉于　圣祖涵容之大德。臣之庸驽。虽不足比数于言议之列。语犯大臣。辄不免骇异台官。则臣恐从今以后。人皆缄口囚舌。莫肯为　殿下尽言。而卫国之事将日非矣。且臣伏见司谏李德英疏本。则费尽心机。诟斥备至。诚可笑而不足辨矣。臣疏

所论诸臣之事。既已备陈于避辞之中。今不为架叠之言。而臣于当初。不过诵其舆论。烦于　天听。右僚岂曾全无所闻。亦岂以其论荐。谓尽出于公心。允惬于物议。而今其为言。一切反是。抑或心知其非。而急于营救。未暇恤其言之不诚乎。大臣荐人。固其职矣。而虽有不满于人意者。皆诿之于既许推荐。而莫敢矫非。则此固右僚独得之义理。而非臣之所敢知也。右僚之私忧隐叹者。只在于大臣诸宰之皆怀不安。则可想其为国忠虑。持论和平。讥臣之迹涉喜事。固无足怪。而论议多歧之害。同心共贞之义。臣于前疏。亦已备论矣。至如捃摭敲撼之习。岂如臣新进迂拙者所可效仿乎。古人之与大臣争是非之风。虽不可责之于今世。贤如姚崇。而只以言语之失。劾之以谀臣。才如晏殊。而不顾翁婿之亲。斥之以奸邪。以今观之。诚亦过矣。而未闻当时加之以敲撼之罪也。居耳目言责之地。虽欲发一言论一事。唯恐朝著之不靖。或虑卿相

之难安。依阿承顺。有是无非。而方可合于荡平保全之道。则必以聋哑之徒。尽充台省。然后可无触激之虑。而庶免喜事之斥矣。臣于诸臣。或族谊不疏。或世好不泛。曷尝有求过之意。而右僚今乃斥臣以略略说过。泛论其事。峻其结语。微露意面。有若臣抑扬捭阖用意构捏者然。吁亦异矣。臣疏论列。非止议荐一事。又非有意深诋。故只举事体。槩论于疏中。而右僚投疏之日。亦既知臣之引避在于其时。则少顷迟待。毕究臣言。论臣斥臣。尚且未晚。而汲汲先着。乃以微露不发。强为藉口之资。平心论人者。果如是乎。攻其事。毋攻其人者。政是臣之雅意。而右僚反引此语。以为攻臣之證。又以不为直劾其人。为臣之罪。此果成说乎。其言之自相矛盾。乃至于此。无乃明于责人。昧于修辞而然耶。攻其人。毋攻其党者。固是就事论事之体。而臣则只攻其事。未闻有党。岂右僚知之而臣未之闻耶。既不攻其人。则又何其党之可论乎。人之为言。少有

不利于己。则其争也虽公。辄以党之一字。借为护己钳人之把柄。右僚所谓朝著殆空者。职由于此等偏私之论。近日朝议之分裂。人心之泮涣。果尽由于臣之一疏乎。臣以举措间事。微婉其辞。而诟骂沓至。疲于应辨。设令言之深切。有加于此。则未知挤之以何术。而驱之于何境也。臣性本愚戆。未谙世态。不能媕婀循默。投合苟容。徒激微忱。妄触时讳。受人咀嚼。固其自取。而今日世道。虽曰污下。诚不料苟且庇护之言。乃出于台阁之上。与之争辨。臣窃耻之。虽然。既被其无限诋斥。而　殿下又奖以明白。则臣之难冒之势。于此亦可决矣。臣一言转喉。众镝丛身。诚非只手所可周遮。陷罹罟阱。固已自料。而以此引避。至再至三。亦极疲然。其何可一刻蹲居于职次乎。请　命递斥臣职。
执义时因　严旨避嫌启(戊子)
臣之情迹。决非冒据台阁论列是非者。而违　命是惧。既已黾勉冒出。则亦不忍循默苟容。略

暴微忱。而　批辞极严。诲责备至。臣奉读未半。震悸惶懔。诚不知置身之所也。林溥之狱。事节甚繁。而臣疏所提数段。皆不过已登章奏出于公诵者。非有深意于遣辞之际也。其大臣书启中辞意。则臣未见其非。而尹趾仁汲汲迎击。意甚不美。　殿下亦既不以书启之语为非。　恩礼不衰于大臣。然终不斥趾仁之疏。则虽于前后　恩召相续。大臣其果安于心乎。向日李㙫之略陈所见。有何可罪。而偏嫉歧贰之论。必至斥补乃已。此非党论。而果出于公心乎。鞫狱收杀之后。朝议若知待　命诸大臣之冤状。则唯当齐声伸辨。洞然无间。而　殿下虽已竭论快释。一种不韪之论。终不相舍。尚今峥嵘于台阁。唯恐其崖异。故臣亦不得不溯源而略陈之。此岂故提往事。必欲甘心于趾仁。侵逼于时相乎。洪万朝之非斥台疏。固是得当。而插入剩语。侮辱先贤。极其无严。苟有尊慕儒贤之心者。所当深恶痛斥。而银台之望。少无枳碍。台官论斥之

后。亦不动念。视台阁若无。虽但以公体言之。岂容如是乎。洪重休之疏。不能择语于至敬之地。只以悬度之言。勒谓之　陵土崩颓。直驱奉审诸臣于罔测之科。其心所在。灼然可知。嫁祸之云。非臣之抑勒也。李东彦罪状。果如台论。则实是覆载所不容。邦宪所难贷。虽末隶下贱。此是人情天理之所必无者。若其狱情无可疑。则宜即明正其罪。快示王法。何其延拖数载。持疑不决乎。臣与东彦。只一番相面于金吾就理之时。臣非阿好于东彦者。亦未尝见其狱案。此非有意于疑乱救解。而亶出于慨然之忱也。李寅熺事。形迹俱露。人言腾藉。此非隐微难知之事也。臣尝屡忝台职。若能有怀辄陈。触犯时讳。则虽冀复玷于台阁。其可得乎。利其噤默之说。亦非出于疑阻也。噫。党议之必至于亡国。人孰不知。而臣尤素自痛叹。顾臣踪迹。不敢干涉于朝议。则每恨不能救得其万一。其何敢返驾自蹈。终至于推波助澜之归乎。今此排挤异己。空我朝

廷之　教。实非臣子所敢闻。而至以朝廷。岂战争之场。诚极骇愤责之。臣于平生。孤立无朋。本无同志异己之可言。草草一语。只痛其党习之蔽锢。私意之横流。思欲矫正而反归于伐异战争之科。悚慄之极。深愧臣平日心事不能见信于　君父。而亦恨　殿下之待台阁太薄矣。虽然。果如　圣教。则臣之罪戾。万戮犹轻。其何敢一刻仍冒于台次乎。请　命递斥臣职。
鸣岩集卷之六
　祭文
　　
祭亡室小祥文
维辛未七月甲申朔。初九日壬辰。亡室尹氏之讳日始周。夫李海朝命仆治具奠于灵筵。而文以哭之曰。呜呼。君之弃世。尚疑以为非真。目若接乎容。耳若听乎声。而君之亡日倏已周矣。筵几将撤。朝夕之哭将绝。疑而非真者。今不可疑。而容音之若接目而听耳者。莫寻其影响。则凭依而想像者。今唯待于梦耶。周岁之顷。疾患忧戚。反复荐仍。君能知余之长吁太息。无所告语。

幼稚之呱呱哀哀。无所依恃。虽魂游太虚。而咨嗟涕洟。彷徨踯躅而不忍舍耶。其或杳杳冥冥。无所知觉耶。无知也。则余羡君之不知悲。而君不复悲我矣。有知也。则君之悲我与幼稚。犹我之悲君死。犹不瞑目矣。呜呼。畴昔梦君。容色惨悽。谓有生前未了之语。而欲言不吐。倏尔而逝。觉来无睹。涕唯沾被矣。未久。余省姊氏于骊江。欷歔道故。槩闻君未了之语。余又说前夜之梦。不觉相对一恸。呜呼。君何不告我。而只告姊氏。不泄于生前。而耿耿于死后。犹靳于梦中。而凭姊氏而告余。使余只益疚怀。而悔莫逮及耶。然此可验其不至于杳冥无知。而犹有所凭依而想像者耶。有知而见于梦。其果胜于无知而不见于梦耶。无知无梦。则余恨有时已。而有知有梦。则余恨终无极矣。不梦而犹待于梦。既梦而不如无梦。则将何以纾余之悲耶。呜呼。余每览昔人夫妇为知己。相儆戒饬励之语。未尝不嘉悦而诵之。君虽不解文字。闻辄欣然慕之。期与

鹿车归田。劝课农桑。训育儿稚。不欲使孟光少君。专美于前古也。余尝嗜饮。时或延客。而君辄先治杯杓。不使罍耻。爱玩书画。时欲买取。而君虽剪裙鬻剃。不告橐洗。喜赏梅竹。而虽余不在家。君辄手自培植。好游山水。而君必理济胜之具。不以远游为沮。谛余之久无世念。不以禄仕劝余。新居草创。家事旁落。而不以屡空溷余。不以疏懒咎余。此皆女子之所深恶而交谪者也。而君即乐蹈而无忤色。是不惟婉㜻无违。务悦余意。槩其志实有合于余者。而百年之计。今其已矣。人谁无配偶。而求其深知默契。如鲍叔之于管仲者。则岂复有君与我者乎。君之归余十有六年。大都处约殚瘁。而疾病五之。哀疚四之。伸眉开口笑者。未能一二。辛勤营室。旨蓄御冬者。适为他人之发笱。考君终始。岂不痛甚哉。余尝赖君。无内顾忧。日以诗酒自娱。而今遽以君十六年备尝而饱经者。都付于吾身。而丛萃于一时。琐碎劳苦。抑郁难吐者。非特君之所阅历。

而哀生悼逝之心。又有加焉。此余所以羡君之无知。而亦悲君之或有知也。呜呼。人生几何。而从今未死之前。更无开抱之日。方将沉冥曲糵。放浪物表。学浮屠以妄塞悲。此亦可以纾余之悲也耶。呜呼。吾今如此而已矣。君昔饮食我者。而今余设饮食而飨君。以君供余之诚。谅我今日飨君之情。毋吐玆爵。呜呼哀哉。尚飨。
祭外舅尹公(以健)文
文烈殉义。继有两孙。煌煌三节。萃于一门。公实接之。溯百行源。生养死葬。以礼罔愆。比古二连。宁或逊焉。惟忠惟孝。易地则然。修我天彝。有光于先。早游函丈。闻道斯尊。退而求之。乐我弟昆。风流爽旷。存戒放佚。砺志刻行。不病矫饬。深辨利义。趋弃则确。笃守诚信。物我罔隔。仁善之报。宜享寿禄。嗟公险衅。惟理之错。晚屈公车。频遭踬抑。制治之才。局于郡寄。激扬之论。喑而莫试。岂唯莫试。而又谴贬。丧威瘴毒。二竖难砭。犹且理制。涵泳坟籍。兰佩才捐。藤阴已惬。呼复旅舍。

归榇故里。绪业传螟。遗名附骥。　恩辉普遍。收召沦弃。暗匿昭彰。愁呻歌娱。公独胡为。永归冥途。贤能蹇阸。从古非一。死生惨毒。谁有公匹。呜呼哀哉。余赘公门。年始十六。以公无男。眷我弥笃。抚爱训迪。严师慈父。公莅东邑。间一往造。山屐朝理。溪舫夕掉。官楼半夜。蹴余而起。握手呼樽。许我知己。吴市桐江。此心相照。言犹在耳。宁敢忘坠。逮公南迁。信宿以别。孤村一杯。便作永诀。公哭其女。余鼓其盆。两情千里。悽恻何论。闻公　恩宥。计日以候。余情悲喜。如迎亡妇。子女欣跃。如母生还。拟将赍酒。候彼江干。昔掺征袂。今攀灵輴。哭迎公返。莫复承训。末俗淆棼。哲人皆亡。畴复如公。发我颛蒙。擿埴迷途。如瞽失杖。遥遥天末。尚恨相望。茫茫泉壤。更拜何时。一恸长辞。流泪沾卮。
鸣岩集卷之六
　上梁文
　　
水村新屋上梁文
樗栎拥肿。已无用于清时。松柏瞻依。幸得所于

乐土。菟裘晚计。丘壑初心。自昔山水栖遁之流。鲜占桑梓丘墓之所。伊颖泉石。远隔泷岗之新阡。武夷山川。犹阻丹阳之旧陇。杨(一作扬)子云之岷岭。徒闻田宅之遗传。陈无己之思亭。只叙墟墓之悽怆。惟玆丘之小筑。兼众美而俱全。自可奉先而乐生。何待求田而问舍。主人禽庆雅趣。马卿倦游。州县徒劳。困眼前之簿牍。富贵非愿。愧身上之簪缨。频惊末路之风波。粗保故家之文献。北海之年倏至。可惜馀龄。东冈之陂犹存。庶守遗业。羡黄昏之返鸟。效碧山之焚鱼。栗里赋归。春入五柳之巷。承明厌直。梦断八花之砖。映带溪山。自饶采钓之兴。展扫丘陇。可续香火之供。樗祖遗风。犹寻系牲之碣。圃翁劲节。空瞻下马之陵。玆辟一区之清幽。已见数椽之突兀。桑柘交荫。依然辋川之图。芋栗满园。宛尔锦里之宅。阿兄小侄。接垣篱而追随。野叟溪翁。荐鱼蔬而交错。坟典涵泳。溯羲轩而同游。杖屦逍遥。混樵牧而相忘。杨花帘幕之句。笑同父之豪情。藜羹

布被之吟。慕尧夫之真乐。何忧抬头不起。始审容膝之安。助举脩梁。恭伸短诵。抛梁东。溪边松盖望童童。山蔬洗出清泉煮。美味无由献　两宫。抛梁西。插水仙岩枫枥迷。隐约数家依谷底。隔冈相唤小壶提。抛梁南。黉堂苍桧半天参。闻钟老衲攀松栈。深处方知隐妥蓝。抛梁北。小砌移花园种竹。不待参军旧手板。文山雨后看晴色。抛梁上。北极高高拜相向。欲望蓬莱云五色。重重烟雾锁千嶂。抛梁下。清溪活活源头泻。田中种秫水中禾。锄锸吾将学老稼。伏愿上梁之后。诗书业进。园林趣成。凿井耕田。一丘之乐自足。登皋临水。四时之兴不穷。李卫公之治庄。期永传于后代。王右军之誓墓。庶毋忝于祖先。