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密庵先生文集卷之十三
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密庵先生文集卷之十三
 记
  
密庵先生文集卷之十三 第 253H 页
忠孝堂记
夫天降之衷而为物之则。何莫非人生日用之常。而所谓孝者。又德之本行之原。教之所由生也。故传曰孝者所以事君也。又曰资父以事君而其敬同。信乎忠孝无二致。而至德要道。舍是宜无先者。君子行业。其又孰有加于此者乎。昔我西厓柳文忠公。文武忠孝。行满一世而无怨恶。位极人臣而一夷险。盛德大业。固已为百世师。而示病观化之际。犹惓惓以外忠孝无事业之义。发之声诗。以诏后之人。吁其锡类贻谟。又何其盛矣哉。其家子孙。世守而谨识之。三世而至翊赞公克遵馀矩。不懈益虔。顷尝因其故第斥而新之。扁其堂曰忠孝。于以寓君子亲贤没世之思。而慨然有增光前烈之意。翊赞公之孙圣和。孝谨以文。真所谓称其家者也。公没后数年。以其父兄之命。来徵文于余。余惟从古好家门。靡不由乃祖乃父孝勤忠荩以成立之。为子孙者不过一再传。而以悖慢奢傲倾覆之。其能以死国承家之道。相传数十百年之后。如持左契交手付者凡几人哉。乃若翊赞公孝思
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无穷。推原世德。深惟嗣守之难。而以课忠责孝为先务。岂非所谓肯堂构而善继述者乎。而公之子若孙又能趾美绍休。以世其家。其亦不可不谓之贤也。虽然所谓孝者。岂养口体服勤劳之谓乎。所谓忠者。岂事是君为容悦之谓乎。语其浅者。有所谓温凊洒扫。承命不俟屦者焉。语其至者。有所谓通乎神明。圣人所未能者焉。精粗本末。非更仆可终也。其或得其粗而遗其精。行不著而习不察。则所以顺乎亲而获乎上者。虽若尽其心竭其力。然终亦不过为乡里常人之孝。妇寺姑息之忠而已。岂所谓天经地义。人事之纪乎。又岂文忠公鞠躬匪懈。垂裕后昆之意乎。是以士之欲立身行道。以扬显于今与后也者。必先学以明诸心。以求止于其所当止。然后方可为真忠实孝。而推之可至于尽性知命。向所谓通乎神明。圣人所未能者。亦岂外此而他求也。吾知文忠公当日之志。盖亦如此而已矣。自今以往。其将嗣德有继。前后相望。使夫登斯堂者。莫不称愿以为有子如此。其视熟膻芗而荐之为孝者。不亦辽相轶乎。彼惰肢而不顾养。错质而务富家者。必将为公家之罪人。而异日者以孝廉异等。蔚为时需。忘身忧国。不择事而安之。勋
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名事业。继迹史书。赫赫照人耳目者。未必不从此堂中做出。然则斯名之设。岂与夫墙壁标榜。夸诩人耳目者等哉。诗曰民之秉彝。好是懿德。又曰高山仰止。景行行止。余于是堂云。
默溪壶潭盘石记
默溪之水。出普贤山。南过青凫界。西流数十里。深僻多佳致。至川上岩岩忽孤耸水际。如贵人正笏立。隔水横短麓劣一亩许。水洄洑其下为深渊。古有郑氏者来欲居之。称郑氏亭。又西北流为默溪之壶潭。洞壑最幽夐。有祠曰清德。以祀前古名人玉公沽,金公系行。金公当燕山世。弃官南下。择其深峭潜焉。子孙因家之。玉氏亦世居其傍近地。潭之上有断麓。从东北下。坳洼以衍。临水而止。测其广轮。清德祠居三之二焉。入室有奥趣。登楼有爽气。东转数十步。循坻岸以临壶潭。潭萦岸若玦。旁广而中深。可容小舠沿洄。每秋至收潦。渌净可数游鱼。白砾脩濑。上下弥漫。宛然别一世界。缘岸而下。绝溪流蹑涧磴。入南洞一里许。云山回合。外阻中宽。四面石峦巑岏。下有石圬如釜。稍上有石场。二层坦陀。若铺毡筑坛。白色腻理。若堆以琼瑶。度长千馀丈。广如之。上可坐数十百人。即
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所谓盘石者也。细泉一道。潺湲自上而下。至石上散流。中半琮琤成韵。苔纹映绿波心。隐隐若青虬走石。咫尺人烟。邈然如隔世。尝闻容桂之间。有所谓句漏暗洞者。此亦岂其类邪。洞自有天。不烦人秉烛。则斯又当自胜之。泉既下二石场。为旋涡者二。又其下为瀑布。约长数丈。白波如雪。响振林壑。亦一奇观。瀑潴圬为小潭。溢为小溪。入壶潭下。十年前吾先子还自江南。暇日为山泽之游。上仙亭窥落渊。入默溪观盘石壶潭。题诗以纪其胜。不肖孤寔从之。今年夏云谷老人将往观之。要余与之偕。指点先躅。感涕久之。于时绿叶始敷。溪石间杂花交映甚佳。相与俯仰幽讨。足以畅叙悁郁。宿精舍一日还。云谷翁属余记其事。
笃材洞坟庵重修记
泣岭之山。雄峙于宁之西界。又东别为笃材洞。龙跳虎跃。海朝山拱。东南淑气。磅礴而郁积。即我五世祖考县令府君衣冠之藏也。妣淑夫人白氏合祔焉。府君肇基海邦。启佑我后人。以克至于今日。厥惟厚哉。始府君预卜寿藏于玆。因筑斋庵于其阯。其制简朴无华。以昭其俭。而房堂斋庖。无不略备。俾浮屠守之。至嘉靖辛酉。府君八十二而终。距 崇祯辛丑凡百
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有一年。庵历岁既久。倾圮有虞。我祖考判书公与弟护军公及诸宗人。合谋重修。伯父参奉公再从兄护军公实干其役。仍旧为新。无废后事而已。至今 上二十八年壬午。适又四十有二年。瓦砖日以残缺。梁桷日以摧朽。春秋将事。将无以庇斋祝供粢盛。大小宗人。俯仰咨嗟。咸一口言曰世代渐下。云仍散处。如不即图。不几于寝远寝忘乎。于是蓄谷得若干石。度材陶瓦。易而新之。主监董者护军兄之子之炯及其三从弟前知县之焕也。兄子之熤亦与焉。经始于是年二月。以十月某甲工告讫。为屋凡二十间。中堂而左右室。以为齐戒荐祼合族之所。前有寮。以为厨灶库厩盖藏之属。规模布置。悉仿其旧。募僧居守亦如初。后六年丁亥春。宗人齐会。有事于先墓讫。属栽记其事曰。前后缮修之意。不可以不识也。栽泣且辞曰昔我先子。始归自江之南。一再还乡。展省丘墓。因与诸宗共议及此。而喜其成之亟也。间不数年。人事遽变。乃今新去芐棘。重瞻榱栋。第切器存之哀。其又何忍措辞。迁延未能下笔者有年。今年春。知县君来访余于梧里之寓。又以是见责。栽始含哀抆血。略叙其始终而为之说曰。自夫节序燕饮之俗兴。即有登垄
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拜扫之礼。是固人情天理所不能自已者。而齐宿之宜有所。器皿之宜有藏。典守者之宜有庇守。此所以有墓则必有斋庵者也。然则玆庵之兴替。其有关于先墓何如也。惟是人家奉先。始虽尽其孝思。终焉易至忽忘。甚或二世三世而犹然。而况去庙而祧。去祧而埋。以至六七八世之远乎。其能履霜露而兴怆。遇羹墙而如见。诚心思慕之不已。固难保其如一日矣。陵夷至于思剪其荆槚以为材若薪。而墟墓之间。榛莽苍然。狐兔之迹交道。岂非使人动心泚颡处乎。呜呼。推原反本。试思其所自生。则礼虽五世而服尽。情实逾久而难忘。矧惟百世之远而岁一祭之。已有先人之礼乎。今我诸宗。如各推诚致悫。世世毋或敢忘。则源远流长。岂无感通之理。肯构肯堂。庶为永久之规。盍以是相与勉之。又以饬稚昧于方来也邪。栽也窃尝有感于陈师道思亭记之言。请推其义而名玆庵曰思。因效古人成室之颂而为之记如此云。
 上之三十六年庚寅五月庚子。来孙栽谨记。
庆寿堂重修记
易曰积善之家。必有馀庆。此言家之所积者善则福庆及于子孙也。洪范九五福。一曰寿。此言人必得年
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然后诸福可长有也。善不积。何以致庆。欲庆之臻。其又孰先于寿乎。人家无庆则已。有则莫寿考若。惟我外堂之以庆寿名。其亦有取于斯与。粤惟外氏有赫其胄。世世毓德种善。以享寿富康宁。既又懋著勋庸。菀为东南望族。世之谈福庆者归焉。而外大父经历公有叔祖曰节度使讳世贤。受室以退陶李先生之兄子。先生所为蝤蛑诗所称朴公辅。其表德也。节度公出入门馆之久。以家有寿考之庆。得先生所手写庆寿堂三大字以归。陷置之壁间。寻移揭于公弟佥枢公中堂。而经历公实承其家。堂凡六间。左堂右室。既显以邃。可以供宾祭。经历公谢事归田。养閒于堂垂四十年。乐善亲仁。轻财好施。尤喜购诗书百家语。以替籯金之遗。式克至于诸孙曾。皆彬彬好学而文。积善有馀庆之理。不僭在人如此。维岁著雍。毕方成灾。周阿列楹。荡然无不煨煤。独三字华扁。得为一僮指所抽以全。岂大贤心画。虽累百岁。犹为神物所护持。非郁攸所敢孽暴耶。何其异哉。我舅氏以一朝焚先室为大戚。既素服三日哭。伐材陶瓦。载谋重建。会岁荐俭。不即修举。至是叹曰吾今老且死。不以时肯构。先灵其肯曰余有后。乃命孙宗相干其事。诸子潚,
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㴰若孙端相等。左右协赞。监董惟谨。以旧址稍褊迫。直堂之前十许武。剪翳增庳。相方正位。经营阅几朔。工告断手。堂室之制。悉仿其旧。轮奂之美。无侈于前。而平衬海岳。直拱腾云。屿霞岫云。飞舞当前。高明爽垲之趣。四时朝暮之景。倏然移步改观。真若神相而鬼输之。堂既成。即揭扁如故。潚等以舅氏之命。属栽识其颠末。窃惟古人成室。必有颂。故诗人咏斯干之筑。张老发献子之室。今也之堂将落。而栽也与为宅相。其可无一言以效善祷。夫物之有成与亏数也。非人力所能与。至于补敝起废。又不可诿诸数。其亦在人而已矣。向使玆堂。一见亏于讹燄。而不有贤子孙殚心力以新之。后之人虽欲践其位行其礼。以笃其嗣庆。其将何所从而徵信乎。然则之堂之复。其有关于承家主器者。岂直翚飞鸟革。为君子攸宇已乎。而况一片华榜。不随烬以灭。得全于无知一顽僮之手。又岂非天诱其衷。以相后人。俾无忘老先生当日命名之义。与夫先祖考积善以基庆之馀休也邪。舅氏忠厚信顺。克世其家。世推为善人长者。乃今年登八帙。五官不衰。寿弥遐而身不辱。堂再成而名益称。则为吾舅氏之后而居是堂者。曷不蚤夜孜孜。益笃为
密庵先生文集卷之十三 第 257H 页
善。以思夫胤庆绥寿之无已邪。夫士修之于家而推之于国与天下。异时 厦旃之上。推明福极之理。囿一世于寿域。致万姓之攸庆。未必不兆于此矣。庆寿之义。不亦远哉。抑余因此窃有感焉。念昔舅家有督。长余二岁。最博闻有贤行。不幸不得其寿。未及述家风以传诸后。栽以不才。每自悲杜笃之衰。而偶全樗栎之寿。窃窃然论次世德。有若能言者然。为可愧已。昭阳大荒落农纬耒节记。
追尤堂记
 上之二十七年冬。前吏部左侍郎沈公。见尤于时。责湖之海南。后数年。迁岭之宁海。皆极东南海滨也。未几蒙 恩除谪籍。行过永嘉。时我先人尚无恙。为出祖于道次。栽从傍见其新从瘴窟来。面有红玉色。无尤怨切蹙意。私自语以为士大夫早驰荣涂。一朝不得意。则鲜不戚促悲愁。至或放旷恣睢以自快。今公之不受变于浓霜苦霰如此者。岂其有得于德之辨乎。其年先人即世。栽也恤恤乎茹荼且十年。一日公以先人之故。不弃其孤。遣书千里外以命栽曰。吾既积尤。无用于世。今筑室南郊古墟。莳花灌园。以为终老之计。幽旷辽阒。宛然一城市山林。堂既成。署其颜曰
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追尤。盖取韩子诗中语也。虽年时朽暮。犹不敢自废。追省愆尤。庶几得正而毙焉。子其为我记之。栽以散材析线。不足以辱命辞。公犹强之。乃猥为之言曰。夫人自处家制行。以至错质为臣。患不自知其愆尤耳。是己而非人。文过而遂非。不复以反诸身为急。故以言其行己则恶积而不可掩。以言其处世则孽作而不可逭。其能自靖于得丧荣辱之际。犹不敢己之是而人之非曰。是我未尽其道也。非我之尤而谁尤乎。则非复诚善补过。不怨天尤人者而能之乎。侍郎公早入金闺。历践名涂。位跻卿月。望实方隆。不幸世道反复。文网交加。流离颠踣于炎荒瘴疠之乡。所以动心忍性。增益其所不能者亦稔矣。既而 霈泽旁流。许还桑梓。公于是感激鸿恩。敛身就閒。于以自适其适。既又追思宿昔。惕然自谓辜过以负于国。抆泪讴吟。发之为言词者。一皆追愆惩咎。若不自得之意。是岂但拈古语为标榜而已乎。又岂与夫戚促以悲。恣睢以自快者等哉。礼曰过则归己而民作忠。又曰大夫去国。不说无罪。若公者。其可谓得此义矣。昔蘧伯玉行年六十而六十化。古之人俛焉欲寡其过。不以年老少懈如此。今公之用心。其亦若此而已乎。夫追
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尤而至于寡尤。寡尤而至于无尤。俯仰无怍。辉光日新。则德之进也。其孰能御之。虽然欲寡其尤。又必先明诸心。使是非得失之分。瞭然无惑乎内。然后庶乎其大贞小利。不迷攸往。若于风霆震撼之馀。惩齿缺而慕舌柔。如韩子之云。则岂公之志也哉。栽也病伏遐陬。未尝一至公堂。获侍其燕閒。其于江山之美。登览之富。姑未暇为公赋之。然公方且杜门念咎。日乾夕惕。有常若不及之意。则彼区区物华之繁为耳目娱玩之资者。亦岂公之所屑哉。独其所谓忧中有乐。乐中有忧。身在江湖而心驰魏阙者。吾知公之不能无感于斯也。是为记。
无怒窝记
夫人不禀性受形则已。既形而性之。即有喜怒哀惧爱恶欲之情。无古今无贤愚。无远近彼此之别。特气拘物累。易炽以荡。而不能无过不及尔。若以为禀人人殊而或无喜或无怒。或当喜怒而不喜怒。则岂人之情也哉。故圣贤教人。率不过约其情。使合于中而已。固未尝以无为贤也。古之人。或有无愠色。不形喜怒者矣。亦非本无怒而然也。故语有之曰。怒者常情。今悦卿之以无怒颜其居。果安所稽乎。悦卿以簪笏
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之世标。望出等夷。其能奋才智立名声。以取贵当世。喜有赏怒有刑。直反复手间耳。中遭世故。流离岭表。迁延迟暮。其发已种种矣。有时炊薪不给。盂飧或阙。朝夕所耳目。不过卑陬纤啬以为生而已。以常情言之。宜其悁郁无聊。触境懊恼之不暇。乃悦卿能听天委命。未尝见其言色有若愠结不自得者。斯已贤矣。然本其发于性而为情者。亦何遽异诸人。而乃若初未尝有怒者然。不亦异乎。昔有奇女坠地。其光烨然。年少稍狎焉。女頩尔怒曰。吾故薄蓬莱羞昆崙。下上星辰。呼嘘阴阳。非若俪也。今悦卿之犀迟下土也。亦岂无狎侮可頩尔者。犹且以无怒自詑如此。庸非所谓嘻笑之怒。甚于决眦。浩浩之貌。为戚戚之尤者乎。悦卿素信厚。非矫情伪貌者。而悦卿岂为是耶。庄生有言。有形故群于人。无情故不以好恶伤其身。又曰人能虚己以游世。其孰能害之。悦卿岂其有闻于斯而乐之者邪。悦卿被服儒雅。不喜为激诡之论。吾知其不为是也。噫。悦卿之意。我知之矣。岂不以怀抱利器。久混泥涂。拂乱愁苦。以扰其灵台者。非一。若任情而不能动忍。化物而不思惩窒。一不快意。勃然不释。非学道者所宜为。故且将绝意懑羡。忘怀得丧。先制
密庵先生文集卷之十三 第 259H 页
其所难制者。而欲其无尤怨切蹙发不以节者邪。善乎张夫子敬夫之言曰。血气之怒不可有。理义之怒不可无。悦卿之所欲无者。其果血气之怒之谓乎。既欲无血气之怒。则其能存理义之怒。而推类以节。其馀可知矣。况出与处殊途。穷与达异施。今以悦卿之才之识。蠖屈蝉喑。若与物无辨者。然既处静观动。有领恶全好之工。一朝进为而抚世。其能喜其所当喜。怒其所当怒。而不随俗迁变。又可几矣。尚何无怒之为疑乎。
溪上遗址建屋表坊记
溪上遗址。退溪老先生旧居也。始先生自芝山之北。屡迁厥居。最后改卜溪东北一区而家焉。构庵二间。扁以寒栖。为冬夏燕居之所。考遗集可知也。后世子孙稍徙而西。其东北故宅。不知燬于何时。其址入外裔朴家为田。而寒栖二间庵犹兀然孤峙且二百年。殆若有神物阴来护之。然中废不修。芜没荒墟。东西行过者。莫不低徊俯仰。兴兔葵燕麦之感。今 上甲午冬。前正言权天章为陶山洞主。慨然有意标揭曰。古之人慕德尚贤之无已。故见人有一善行一姱节。犹必表其闾名其乡。欲其风声气烈。弥久而不沫。矧
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惟我老先生盛德大业。光前启后。为通国所尊亲。而山川经履之处。草木犹被馀光。其于平日留芬播馥之地。可不思所以章之乎。近世先辈长老。盖尝倡议及此。而古者邹司尹之赎墟揭榜。丁新安之复田表闾。尤可据而行也。遂以谂一乡士友及诸为先生之后者。于是宗孙前奉事守谦首捐腴亩。赎还其田。越明年乙未春。始祇役敦事。其冬功告讫。为屋凡六间。直寒栖之前。而左其堂曰玩佩。右其斋曰理韵。盖取先生自铭及朱书序中语也。缭以周垣。辟门其前。总名之曰道学渊源坊。是役也。费皆出本院。而知县宋侯徵奎。发丁输材。致力为多。后数年因事改构。制度尤简致。诸孙环其侧者。出力捐材以助其费。而前后监董者柱,守约,守谦及前知县集也。既卒事。天章甫属余为之记。余惟陶山之岩栖轩。溪上之寒栖庵。皆先生讲道栖息之所也。昔朱先生既筑室考亭。就其东建沧洲精舍。以待四方来学者。及先生没。仍精舍为书院。而后之人即其故宅。立文公阙里。道学渊源泰山乔岳等坊。以寓其羹墙之慕。由此言之。溪上遗墟。迄无标榜。实为斯文欠典。今玆之举。岂不为旷世一盛事邪。百年雈莽之场。一朝变为高明之区。使昔
密庵先生文集卷之十三 第 260H 页
之低徊俯仰者。顾瞻咨嗟。起高山景行之思。其为感发兴起之助。夫岂浅鲜哉。朱夫子所谓昔贤遗迹。正尔何关人事。使人想像爱慕不能自已者。至此。尤信。呜呼。先生之弃后学今几载矣。遗泽已斩。馀教寝远。而旧墟重新。精爽如存。彼云仍之世守与后学之来观者。见宫墙幽靓之趣。则僾然如挹春风之座。思居处声容之节。则肃然如耳闻而目睹。所以感动怵惕。唤醒其神魂者。莫此之为近。而游焉息焉。若接唯诺。而从容诵诗读书。益求其志气神明之所在。于以延世德而溯真源者。亦未必无待乎是。吾知洞主所为惓惓若是者。其亦有感于斯。岂止区区兴废补敝为也。洞主名斗经。天章其字。寔忠定公五世孙。博雅好古君子也。尝编陶山言行通录。将传世行后云。柔兆涒滩端月上弦。安陵李栽记。
眼镜记
先君子昔在京邸。苦眼花眩甚。芹谷致政公归以唐眼镜一部。即世所谓六十镜也。其制裁丹漆革一小片作双圆。晕如棋子大。以安白琉璃。手提其中空处。以当两眼。奇巧莹澈。可数毛发。先君子为书以谢云一挂昏眸。顿还旧观。所谓赐之以既盲之视。一时传
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以为雅谈。而先君子七旬以后。昏花渐祛。终日看书写字。不待照镜。遂以镜畁我伯氏兄。伯氏兄尝宝蓄之。以资翻阅。不幸十数年间。人事变迁。不肖残生。逾六望七。摧伤之馀。觉眼恶特甚。时欲展书握管。辄眊然不分白黑。穷寂无聊中。益无以遣日。遂从家侄辈出匣中藏镜。先父兄手泽宛然如新。呜呼。尚忍言哉。年来佔毕工夫。虽不过寻行数墨。其能辨帝虎乌焉。繄镜是赖。然近世眼镜率有柄数寸许。插额庭冠巾间。以便看写。独是镜以古物。故无柄。致政公之子浃悦卿。间尝过余见之。感二父相与之义。相对鲠涕。久之为追造一小柄。使其以时弛张。不烦提挈。可以终日遮眼。其意已勤矣。其运思亦工矣。噫。以致政公家旧物。而数十年后重见修于公之胤。亦有非偶然者。岂有数存乎其间邪。抑余因窃有感焉。昔汉阴丈人薄桔槔甘抱瓮。濂溪夫子患世巧作拙赋。今吾两人者。病手劳创目巧。欲用力少而见功多。无乃长机心败纯白。有伤于两家先德乎。是则吾与悦卿所宜深省处也。既记其事。因并识此。以寓鉴戒云。
宁海乡校太和楼重修记
宁本海徼名州也。其庙学规制。最深严密。不与他县
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邑等。又其处地高爽。去城市不远。而超然有尘外致。前有楼。号曰太和。其体势尤显敞。足以宣湮郁导清旷。而巨浸重溟。萦纡渺㳽于名冈万松之间。镇岳遥岑。空濛晻霭于云天烟水之外。每风和景明。俯仰冲融。宛然回太和元气于鸿濛肇判之际。吾夫子盛德光辉。即一太和元气也。古之肇署颜者。岂亦有见于此。欲学者先识取圣人气象乎。而东南州学得地之胜。盖莫先于此。此其所以钟灵会粹于人。而名人达士相继不绝也与。按楼之故。其经始寔在嘉隆间。距今 上己亥已一百四十有馀年。历岁既久。风薄雨淋。栋楹梁桷。坏漏挠败。几不可支。一乡人士。相率扼腕者久矣。今侯郑公莅政数年。顾瞻咨嗟曰。是尸土者责也。于是选乡之有干局者。俾监董其事。节裘饪以助费。拨材瓦以补缺。工不乏用。民不告病。五阅朔功告讫。其制凡十有二楹。高下阔狭。率仍旧为新。而翚飞鸟革。益宏以致。海岳为之增彩。楼既成。将卜日以落之。掌议朴君廷杰。以侯及乡父老之意。来命栽为之记。栽以晚生末学。屡辞不获命。则窃附斯干之颂。以代燕雀之贺曰。玉不琢不成器。人不学不成才。故古昔盛时。设黉序以教学。而必燠其室凉其轩。以
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处之者。盖欲其藏焉修焉息焉游焉。于以适其情逊其业。而成修己治人之学。其为学者虑。可谓备至耳矣。是其日用动静之间。盖无事而非学。亦无学而非事者。而人才所以成。风俗所以厚也。降而后也。惟词章末技之是尚。庠序燕閒之具。徒有名而无实。使人才风俗。日衰陋而不振。从古有志之士。所以深忧永叹。而于其轻重内外之分。每惓惓致意焉者也。顾惟吾乡虽僻处海隅。向所称名人达士。殆无让中土。而风靡波荡之馀。犹不能无不食之果。学有古今之殊。道无前后之异者。至是尤信。乃今楼观鼎新。作兴有渐。为士而日游处者。盍亦毋恃其所已能。益勉其所未至。念四时居业之异宜。知明理诚身之为急。不患妨工。惟患志之不笃。则异时足目俱到。庶几得见夫子宫墙。得志行道。亦将有体信达顺之效。岂不增 圣朝右文之光。而副贤侯兴学之志哉。㘽今老矣。恨不复周旋揖让于其间。然窃想夫学中诸贤。诵诗读书之暇。共赏楼边风景。悠然有上下同流之趣。则此时消息。便是尧舜气象。气象好时。百事是当。然则斯楼之成。为学者性情心术之助。又岂浅鲜哉。太和之名。因此益见其亲切。而古之所谓游焉息焉者。盖亦
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如是而已矣。郑侯名宇柱。早登科第。栖迟下邑。所至用儒雅为治。于此亦可见其一端云。校中纲纪及董事诸员。别有录以备学中故事。
三秀堂记
先友汉阳赵丈。早入太学。为名进士。寻落度倦游而归。则其居有流峙田庐奥衍宏敞之胜。英阳县治南歌芝村。即其地也。丈日静处其中。绝外慕淹坟籍。尤长于史学。明古今治乱兴坏之理。尝扁其所居之堂曰三秀。盖因地名以寓意也。栽以通家后生。亟升堂而亟拜床下。自顷以来。往迹寖微。惟有昔时榱栋岿然独存。每一经行。未尝不感旧悲吟。一日公之长孙裖(一作桭)华父延余于堂。坐与语从容曰。吾祖名堂之义。似有深意于其间。裖(一作桭)窃闵然。不敏惟不克扬阐是惧。惟执事其为我张之。栽乃作而曰。微子之言。固欲云云。今子命之。其敢无说。念昔吾先子与子之先王父丈。童年定石交。虽出处幽显之或殊。艰虞逸豫之不同。其臭味之无爽。襟期之悬合。七十年如一日。虽以栽之愚不肖。亦尝与闻馀论之一二矣。丈精机鉴识世务。方其年壮气盛。慨然有风云湖海之思。迨其岁月晼晚。时乎不遇。则又深有感于筼筜壁上之题。而拈
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二言署门楣。是其伤时之感。托意之深。夫岂可与俗人言哉。昔晦庵夫子盖尝有感于此。而有金丹岁晚无消息之句。附书参同契后。是则又岂非感灵均远游之赋。而托意于长生久视之说也邪。惟彼煌煌灵芝。一年三秀。顾此鼎鼎光阴。莫就素志。则先丈于此。其所感者深矣。今若徒知其因名寓意。而不知其感筼筜之题。虽知其取义筼筜。而不知其重有感于参同之说。则尚可谓知先丈当日之志乎。嗟呼悲夫。先辈风流。日远月亡。眇余小生后死孤存。阅尽无限世变。而西江波浪。无时可平。如使来者可闻灵芝三秀之感。又当如何哉。栽既以不腆数语。推说其义。仍窃识其所感于心者如此。堂凡十一楹。规其西二间为燠室。东四间为凉厦。背山临流。杂植花卉。高明爽垲。景致殊绝云。
忠孝堂记
二年冬。栽入海乡省先庙。仍留宿宗堂。嗣孙仁培伯仁新刻忠孝堂三大字。揭中堂梁欐间。要余记其事。记余少时见此三大字印本。栖堂之北壁上。即我曾王父参判公所命名也。历岁既久。古纸剥落。几不辨字画。乃者伯仁以其先人之意。购得一善本。镂板以
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图久远。字体比旧尤壮伟。轩然飞动。人不敢狎视。世传以为 大明神皇帝笔。岂其然耶。尤可敬已。堂凡八间。东二间为燠室。西六间为凉轩。东序小楼又二间。在腾云山下仁良里居第之傍。山宁之镇也。扶舆磅礴。实钟于此。而堂处地最高。体势显敞。东挹沧溟。南临钜野。远之有烟霞通望之胜。近之有花卉竹树之趣。尤与朱夏纳凉。中秋见月为宜。奇观异景可指。而颜其居非一。顾其所取裁。乃在此而不在彼。其意岂偶然哉。繄我参判公居家为政。必先正伦理笃恩义。及出身事 主。随事务尽其职。中年虽病不仕。乃心靡不向王室。既又特书孟子五伦说。以畁我存斋叔父。盖其惓惓以课忠责孝死国承家之道。有望于将来者如此。益可见其揭号名扁。非直为墙壁标榜而已也。猗欤休哉。今四世五世。子孙众多。皆知笃伦常重礼教。不失故家遗风。有以也。我先人太宰公尝裒集古人嘉言善行有关于伦纪者。为一书。名之曰惇典稡语。于以发明参判公当日贻谟之意。今考其书可知也。继自今为吾参判公之后者。登斯堂而览斯迹。其孰不油然兴感。有孝亲忠君之心哉。窃尝闻诸先父兄。参判公经始此堂。寔在万历壬寅岁。今甲
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子已再周矣。追揭华榜。适在是年。其亦有数存焉者耶。呜呼伯仁乎。尔可谓善述其事矣。尔子若孙。其毋曰遗泽已斩。而益笃无忝之义。不亦善乎。世代推迁。先故寖远。不肖如栽后死孤存。乃敢追记故事。有若能陈世德者然。尤令人感怀无穷。玄黓摄提格纳卵蒜节谨记。
雷泽亭记
昔我仲父存斋先生。讲道楮谷山中。名其燕居之室曰冥栖庵。洞门数里外。又得岩泉水石之胜而命之名。其一曰玉川。水自楮谷而下。至是奔流乱石间。喷白漾绿。可观以听。其石皆白色腻理。或圆或方。或嵌谾或突兀窿起。诡怪不可名状。因方言而名之以其实也。其一曰葛川水。发源郁岭东南谷中。东流二三十里。北转过葛村。与玉川会。稍上有奇岩异石。错列左右。水行其间。清溅可爱。杂树翠蔓。蒙蔚其上。窅然若与尘世相隔。因地名而寓意句漏令也。二水既合流东注。数百步遇一岩崖。汇为泽。黛蓄膏渟。方可一亩许。其下白砾脩濑。秋夏水至。怒涛惊澜。自上而下。震荡如雷轰。亦因方言而寓慕重华故事也。测崖高三之一。有岸稍夷若天成。可容十数人坐。先生既得
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此三胜。乐其有幽绝之趣。直泽上斲狭燔菑。结茅数椽。以避暑雨雾岚。每风和景明。携冠童策枯藜。沿洄下上。至于茅亭之上而息焉。凝神寓兴。悠然乐而忘归。盖其漫流激湍。回岩幽皋。琮琤而峭寂。与夫四时朝暮云烟。开敛变态而不可穷者。皆在几席上。愈看愈不厌。栽以童子。负笭箵而从之者。盖不知其几。先生既没。嗣子若孙。相继早世。门生子弟又各散处。遂使名区异境。荒茀莫之管。东西行过者。将无以指认杖屦遗躅。而寓百岁通泉之感。今年春。八十老门人权公尚精甫。慨然叹曰刻石以表遗迹。已有昔贤故事。不及今图之。吾死目不瞑。遂鸠资募工。一乡人士间有闻风助力者。维月若日。就三处各占一岩。镵其名各二大字。而公不以老为解。蒙雾露触风埃。亲董旬馀。工告讫。亦异事也。巨榜深红。辉映山门。山水若为之增态。树石若为之动色。既卒事。老少六十馀人。相率来观焉曰。信乎地由人胜。非虚语也。相与觞咏以终日。仍议伐材陶瓦。拓旧基抗风榭。条约已成。经始且有日。权公间要余识其事。栽乃鲠涕而言曰。山梁一颓。往迹寝微。惟此一片溪山荒遐僻绝。几莫有知其处者。不有吾丈至心尚之。倡议而为之先。其何
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以表见于世。为永久流芳之地乎。自今以后。如有慕其风而过之者。必将俯仰低徊。想见其仪刑。钦袭其芬芳。而异日亭成。惠好同归。相与周旋其上。挹咏归之趣。体仁智之妙。则所以发明师门循诱之意者。又不但刻石为标榜而已。吾丈与人同好之义。岂不至此尤光大。而令后世知有公名。亦岂有己乎。嗟呼痛哉。先生与吾先太宰。相许为同气中知己。藏修游息。鲜不与并。而就此联芳。亦非一再。则名川以葛。盖亦为吾先子寓意也。不肖于此。安得不重起感而增酿涕乎。遂不敢终辞。谨次其颠末如此。冥栖遗址。顷为大水所漂荡。今水行其下云。昭阳单阏煮梅节谨记。
石门精舍重修记
福州西十馀里。有所谓石门精舍。即鹤峰金先生平日讲道之所也。天灯山一支。蜿蟺起伏。南走数十里。至于大江之滨。屹然危耸。为青城山。苍壁奇岩。若覆帽若俨笏。诡怪不可名状。测其高。精舍处三之二。洛水自东南向北流。直至玆山下。又西折而转山外。极浦遥岑。呈奇献巧。清潭脩濑。空明澄澈。若簇螺鬟而展金镜。其清淑之气。绝特之观。遍东南殆无与二。先生自锦城解绶而归。知道之难行。而有退閒静修之
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志。寻幽选胜。寔占玆丘。即其稍按衍处。规置一亭馆。西二间为燠室。斥其后一间为藏经阁。东四间为凉厦。又其西七间为僧寮。有房堂有厨库。以其西畔有二石对峙。谽谺如门阙。名之曰石门。放石曼卿石室种桃故事。种红碧桃于西阶下。又有碧梧一株在东阶下。至今犹有古查遗䕺。先生于是日静处其中。沈潜玩索之工。益精以密。曾未几时。遭值世难。忘身忧国。死而后已。呜呼伟哉。精舍处地高。多烈风飞云。故栋楹梁桷。易腐败挠折。中间累经修缮。辄非久而坏。数年前先生五世孙圣銊等。合谋重修。仍旧为新。维月若日工告讫功。轮奂改观。江山增彩。善乎其可谓能不替先业矣。磨崖刻石门二大字。属不佞栽记其事。藐余后生。识肤语绵。其何敢托名其间。以重佛头之粪之讥乎。既屡辞不获命。则顾惟谫劣。钦仰先生道德辉光。而私窃识诸心者则有之矣。其可以僭猥而无一言乎。盖尝闻之。先生禀刚方之质。挺英特之资。少有豪迈拔俗之趣。及登师门。闻道甚早。知精义以致用。成己以成物。而居家制行。以孝弟为本。立朝事君。以不欺为主。以至出处夷险。惟知有义理。不知有其身。若先生者。岂非所谓富贵不能淫。贫贱不能
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移。威武不能屈。可以寄百里托六尺。临大节而不可夺者哉。惟玆一区烟霞。实为先生晚年藏修之所。盖其志将欲优游静界。专意学问。于以上承师传。下启来学。而逢时不祥。不获伸其志以没。则岂不为后学千万世不尽之恨哉。今去先生之世百三十有七年。精舍重新。江山如旧。仰星巅之挺矗。依俙壁立气象。俯碧流之清活。髣髴光霁襟期。而况杖屦经履之地。草木犹被馀光。堂宇燕申之处。灵籁如聆謦欬。则闻先生之风而慕之者之登斯堂也。岂但乐其有泓峥之胜登览之美而已哉。其必有心融神契。而想像兴起者矣。然则精舍废兴。其有关于后学为如何哉。昔朱夫子创精舍于武夷山中。以待四方来学者。至今幔亭大隐屏之名。闻天下。地由人胜。非虚语矣。后之人有能游息于斯。推明先生之道而益广斯学之传。则安知先生当日藏修之志。因此复明于世。而星山石门。直称海东武夷也邪。权松岩先生鸢鱼轩。在精舍下。盖权先生先已作主人。与先生约分山一半云。著雍涒滩遰鸿雁节。后学安陵李栽记。
朴斋记
孔子曰文胜质则史。质胜文则野。盖文之与质。贵在
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得中。以文灭质固不可。质之胜文。亦非君子之全德。然以其大林放之问而从先进之意推之。则徒尚繁文而无实德。毕竟委靡无收拾。又岂若质直而无伪。朴实而任真之犹为近里著己也。柳同人君七少小业文史。闻识既多。词采亦富。翩翩一文士也。顾其心以为文之弊而僿也久矣。今窃窃然惟攻艺是事。其奈无实地可据何。于是一意敦本务实。耻为粉饰态色。中罹忧患。不定厥居。最后就岐山下朴谷之中。乐其有幽深朴野之趣曰。以吾之朴。遇地之朴。可谓得其所矣。捐橐装买地一区。为筑室奠居计。先立一小斋于其上。志在苟完。制甚朴略。境僻以远。芬华不及。日夕偃仰其中。怀玄抱朴以自足也。间以兔首瓠叶。速亲宾叙情素。风流真率。趣味淳朴。宛然有洛社遗意。于是署其颜曰朴斋。要余为之记。余惟朴者。浑坚朴素。不事巧饰之谓也。譬之攻木。形质已具。砻斲未加。譬之陶土。坏墣已成。雕镂未施。然有形质然后可加以砻斲。有坏墣然后可施以雕镂。物既然矣。人何独不然。非倩盼则采色无所加。非忠信则礼文无所措。而大朴既散。常患舍本而治末。则随时损益。莫若当务之为急。向所称从先进大林放之问。正当周衰
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文胜之日。矧今世愈下俗日漓。惟葩藻是竞。惟名利是趋。其弊不但失之史而已。如欲矫其偏而救其僿。舍质朴何以哉。君七之以朴名斋。其有慨于斯乎。且也巧令鲜仁。木讷近仁。木者质朴之谓也。为仁固非一涂。其近莫质朴若。然则君七之欲顾名思义。而惟朴是取者。岂亦有意于求仁乎。不屑组绘之工。而欲全其本真如此。其可不谓深明白贲之义。而知所当务乎。嗟呼。君七以名祖贤孙。世袭儒雅。莅家为政。尤笃伦常。兄弟家孤寡无依者馀十数。皆以君七为归。而其昏丧衣食百需。人不知异焉。其于本分实地。悫乎其有馀裕。然其自视犹欿然。惓惓有增质反朴。不求人知之意。其视饰情伪貌以为修者。不既贤远乎哉。本实既优。学文不厌。无坠于一偏之弊。如棘子成之为。则朴砻坏镂。华实适均。彬彬君子之美。不期致而自至矣。君七勉乎哉。世之以文辞鸣者多矣。君七之求之也。不于彼而于余者。其亦以余之文。朴而不华也欤。
冷岳精舍重修记
一善治之东。有山曰冷岳。有洞曰崇岩。南挹金乌。北控葛岭。东有元台喷瀑之胜。西有鹿峰缭廓之势。其
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萧散幽夐之趣。可以宣堙郁。亦可以谢尘纷。故学士敬庵卢公。妙年蜚英。与世异趣。性又酷好佳山水。以其数世丘墓之寄于斯也。即其下构数椽。扁以冷岳精舍。题诗一律以见志。壁栖宽弘重厚正大六字。庭植葵菊松梅诸名花异卉。日静处其中。沈潜玩索。以成其志业。公没既久。垣庐日圮。中遭家难。遗址没入官。 懿陵辛丑。公之曾孙命全汝完。诉冤于 朝。事得施行。于是鸠木石治楹栋。规制莳滋。一如其旧。间以其成毁始终。要余为之记。余惟人家祖先。或有所兴作。其子孙能保守无替。斯已难矣。既替矣。又能复旧重新如汝完之为。为尤难。若汝完者。庸非所谓能继述而肯堂构者乎。虽然公之为此。岂特以其景物之美。眺听之娱已哉。其亦处静以观物理。读书以求其志。而以主敬存心。为安身立命地。今去公之世百有馀年。然诵其诗读其书。夷考其日用所修为。则其藏修于斯。玩乐于斯。存省克治于斯者。犹可想见其万一。然则为公之后者。亦奚但复园屋尚虚乐。如屏山刘七者为哉。惟当审趣舍判轻重。不替家学之传。然后为庶几焉。汝完盍以此自勉。又以勉其子若孙哉。公早游西厓,旅轩两先生之门。其学盖亦有所自
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云。
继谨斋记
于乎人之有生。孰不根本于亲。其能不私其身。事死亡如生存。以亲心为己心。继述为子职者。从古有几人哉。甚或亲没未久。辄以专行己志为能事。事有不便于己者。随手改易。志有不合于心者。任意更变。无一毫哀伤恻怛迫不得已之念者。间亦有之。是则虽有人子之称。实与无子同。世之为人子者。念及于此。宁不惕然动心哉。吾友金君鸣于。锦翁先生之季子也。数年前筑室伊湖之上。扁其斋曰继谨。间尝访余于锦水之阳。泫然垂涕而言曰。不肖生才数月。先人弃诸孤。两兄诸从次第凋尽。一缕残命。诚不自意得有今日也。半世栖遑靡止。近始卜筑于玆。为数十年计。背山临流。有堂有室。养鸡种黍。粗可供祖腊。亦非始虑所及也。先人疾既病。吟一绝示诸子侄。惓惓以继述勤谨为言。即绝笔也。不肖稍省事。始得见之。追恸靡及。血不胜抆。今以此义名堂室。欲自勉而勉儿孙。盍惠一言以资其观省乎。不佞亦孤露馀生也。闻言怵惕而作曰。子之言诚戚矣。子之志诚善矣。栽虽未及摄齐先庭。固尝习闻其遗风馀韵矣。世方期以
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大振厥华。不幸厄于时。不获展其所蕴。寿又仅踰中身。儒林学士之痛。至今犹未艾也。今吾子以孤身能自树立。凡先志之所欲为与其事之所欲行者。靡不欲缵述而推大之。善乎其可谓有子矣。吾闻先先生植志甚远。临事有制。而居家为政。笃孝友姻睦之风。左图右书。穷研磨玩索之工。草定同居之仪则不忒其仪之志可知也。论著理气之辨则羽翼斯文之事。又何其伟也。可继可述。其大如此。践其位行其礼。果能先是数者而继述之。则馀可推类而尽之矣。勤心力于学问之中。而传子以及孙。谨言行于接物之际。而视污隆为危孙。其为勤谨也亦至矣。朱夫子所谓勤谨二字。循之而上。有无限好事者。非此之谓耶。嗟呼。人子事生之日短。事亡之日长。今吾子虽未及事生。而事亡常如事存。一念之差而曰非先人之志也。一事之失而曰非先人之事也。惟思其所志而继之。惟求其所事而述之。则所谓继述。孰善于此。而勤不匮谨寡尤。特其中一事耳。终焉事天如事亲。而穷神知化之妙。可因此而驯致。中庸所谓由庸行之常。推之以极其至者。亦岂出此外也。其视向之乐自专轻变改者。不亦远乎。不孝无状。非但感吾子孝思之无
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穷。仍窃自伤其事存事亡。俱亏阙。絮然掩涕久之。既以此复吾子。又将以之自警云。己酉下元日。痀瘘子记。