送内兄金仲和赴北幕序
国家于北之镜城。置节度使府。府置评事官以佐之。自古必择新进能文者以遣之。廷议近谓边守当官者率多武夫贪横之辈。纠摘之为急而弹压之为重也。则必以历华要负地望者往践其任。其选其责。视古尤谨且重。又其地之邻于野人。而不可不以威仪夸嫭之也。则于是焉别设衙门而处之。居则供给使令甚备。出则旗鼓驺从甚盛。其所以待之者。亚于待节度之礼。其为官。亦可谓荣矣。镜距京师千馀里。南北隔阂。风气殊异。岭海关塞之地。人情之所不乐。而且赴是任者。每自玉堂天曹出。夫以出入侍从之人。一朝屈于幕僚。远涉边徼。自非真知轻重者。其不示几微者亦鲜矣。吾内兄仲和氏。去冬奉使岭南。驱驰跋涉。备尝艰险。还朝未几。又佐北幕以去。朝议虽出于遴拣。而独贤之叹。亲爱所同。况其清羸善病。盖有人不及知而吾所独知者。则其行也。实有悯然者。而宜亦有以劳苦之也。余窃瞷仲和氏自得此以来。其色畅。其气舒。若可贺而不可以慰者。则于是乎仲和

氏之贤于人远矣。夫士之立乎本朝。有致身之义而无私便之道。东西南北。惟上所使。荣辱燥湿。随地而安。是故古之人。受命于君。蹈危而不辞。当险而不回者。匪他也。心一于王事而不暇顾其私。志专于宣力而不知有其身。夫焉有计较趋避之念哉。斯义也。惟读书谈道理者类。能言之。然夷考其行。罕有能蹈之者。今仲和氏则不然。由清涂而佐边幕。未尝以为屈。舍京辇而涉关岭。未尝以为远。阳阳乎坦坦乎意得而貌逸。有若蹑亨衢而赴乐土。苟非其贤于人。奚足以及此。向所谓真知轻重者。即仲和氏其人矣。仲和氏之所存有如此者。则行将尽其职责。以副拣选之意也。于其纠摘弹压之方。何有乎哉。又况文章。是仲和氏之馀事。而登临游览之壮。亦足使眼孔益大。胸次益宽。则其有得于山川者。吾知其轶前人而无愧于载笔之称矣。然则玆行也。吾且贺之。奚用以慰。虽然。余窃有所感者矣。夫今之评事。即古所谓记室者也。处乎牙纛之下。谈议缓急。以赞折冲之威者。玆非其任。而仲和氏之才且贤。奚遽不若古人乎哉。若使今之任北门者。有鸣剑伊吾之北而封狼居胥之志。则仲和氏必能相与而有成矣。不然而只得宴坐深

居。日饮无何。以声妓自娱而已。则仲和氏之行。亦浪耳。尚安能有所展布也耶。此不但为吾党之所共惜。抑仲和氏亦必自惜之矣。会其行。徵余以赠言之义。遂录此以奉。
仲舅退忧堂金先生寿宴序
今年丙寅。即我仲舅退忧先生之周甲。而十月廿六。即其悬弧之辰也。越五日至月之吉。先生之子若女。喜先生之无恙。惧此岁之难又。谋所以为先生寿。于是设酒食邀亲党以娱乐之。伯氏谷云。季氏文谷两先生及子婿内外侄孙总若干人。咸序次而坐。自文谷先生而下。各称觞上寿。酒数行。相琦谂于众曰。盛哉玆会。盖未之前闻也。凡人之性命寿长。孰不愿之。而惟其脩短延促。一定于有生之初。而人莫能与焉。则是固不可以力致者也。然世之得寿者亦何限。而其中盖有不可得以相兼者。其或寿矣而疾病沉淹。瞑眩之是须。砭焫之是事。惴惴焉惟疾之是忧。则是有寿之名而无寿之乐矣。或康宁矣而草莽山野之人。贫穷沈郁。以殁其身。而人亦不知其生死。则譬如草木之泯然以腐。斯不足道矣。高官大爵震耀一时者有之矣。而苟无德业之施于国家。播在人口者。则

亦无异乎有马千驷而民无得以称焉者矣。有位矣。有德矣。而其或宗党鲜少。子姓零替。则虽有笾豆之嘉。饮食之饫。无与为欢。而世亦不以完福称之矣。然则寿也康宁也富贵也德业也。以至亲戚之相乐也。一有之犹或难之。而况兼有者乎。以今观于先生。其殆庶几乎。先生身貌。不踰中人。而神气粹完。精力康旺。年已踰耆。而红颜白发。烨然如神仙中人。则从今以往。老而耄而期颐。可坐而算也。是先生有其寿矣。中年以后。厚自保养。节宣兴居之方。未尝少忽。而即今步履轻健。耳目聪明。无异于少壮时。一未闻有床笫之苦。则是先生有康宁之乐矣。发轫名途。致身岩廊。亦尝佐一人总百僚。而晚更优游枢府。位望俱绝。则是先生有其贵矣。平居喜怒不形。未尝有疾言遽色。即其所养者可知矣。而国家有事。则以之稽大疑决大事。未闻有先先生而能者。而衮职有阙。须先生以补之。朝政有失。须先生以正之者。又不知其几。则是德业之盛。先生有之矣。兄弟具在。子姓成行。簪绅兰玉。烂其盈座。谈笑云云。和乐融融。则是亲戚之欢。先生亦有之矣。呜呼。向所谓五者。求之于千百人之中。考之于千百载之上。盖亦绝无而仅有。而今皆备

具于先生一人之身。玆岂不卓绝鲜觏者哉。众曰。子之言则然矣。然千百人千百世之所难。而先生独有之者。抑何欤。曰。有由然矣。易不云乎。积善之家。必有馀庆。诗曰。恺悌君子。神所劳矣。惟我外曾王考清阴先生。外王考云水先生。禔躬蓄德。以惠后人者。固已厚矣。譬之于物。根之大者枝叶茂。源之远者派流长。此必然之理也。而况先生又能祗承遗训。克阐先烈。其修于身而发于行者。宜有以受天之祜而享福无疆。则今此五者之兼备。抑何足怪哉。会先生命相琦曰。与是会者。皆有诗文以记之。汝亦不可以无言。遂退而录其语以献。而若其规警颂祝之辞。则伯季两舅氏之诗及仲和兄之序。备矣。玆不赘。
送宗兄子徵(炳远)北归序
子夏氏之言曰。吾离群而索居。亦已久矣。余尝读其语而未能深究其意。且也身在京师。迹蹑俊游。出则有僚友过从之好。入则有邻里游会之乐。曷尝有所谓离索者。而至其喧卑之甚而应接之烦也。则或时自语曰。苟得居閒处独。却扫人事。以求其澹泊冲寂之趣。则此固可乐也。又何离索之恨焉。及余之来此。向所谓其乐也者。固已倏然而在我矣。而其始也。去

亲友未久。不至于甚思。及其稍久也则思矣。思之渐久也。则恨随之矣。然其思也。岂徒然哉。有怀而谁可语矣。有文而谁与会矣。丽泽之相资也无矣。切偲之相勉也无矣。夫如是。则安得不思。思而不见。则又安得不恨哉。然后知余之所尝自语者未为全乐。而子夏氏之言。为先获也。余与子徵氏别经年矣。思之之中。子徵氏为最深。间闻其归。亟与相见。其喜可知也。语曰。逃蓬藋者。闻人足音跫然而喜。况于亲友乎。况于子徵氏乎。促膝联襟。吐露深情。杯勺之间。傍及世故。相视慷慨。杂以谐笑。忽不知此身之在于穷途。而前日之为恨者已如失矣。若使子徵氏遂留于此。则此乐可以无穷。而今又告去矣。盖子徵氏非不欲留者。势有不得已者。非余之所可挽。则从今以后。又将有恨而无乐矣。讵不怆然矣乎。虽然。聚散理也。哀乐命也。循理而知命。君子事也。亦何必戚戚为也。惟当安时处顺。各保所守。毋负平日相期之意而已。又况近来吾党之死别者众矣。视之于此。则虽千里之远。隔岁之别。犹一室而同居也。一时离索。又何足恨也。遂书此以自广。且以为别。
赠李郎(夏坤)序

自余归乡屏居。无所游从。或终日不闻跫然之音。间有邻童相过问字。而亦绝无仅有矣。今年夏。李君夏坤。委禽于余家。仍留数月。余观其才逸而气俊。志锐而论博。与之语。文义蔚然。出入古今数百家而猎取之。其言纚纚不穷。顾余半生畸薄。有子累不育。只有稚藐辈数人。无以慰眼前。而今乃于寂寞之滨。得此君与之朝夕。况其才美如此。余甚伟而乐之。虽然。有是长必有是病。凡人之逸者难于沉凝。而俊者易于轻肆。锐则常患其速退。博则多失之不精者。大抵然也。今子亦似未免于此。观其读书之际。一览直下。无所疑难。章句之窒涩。意趣之深暧。固不欲屑屑求解。而亦不能耐久卒业。是以驰骤太急而淹贯有歉。汎滥虽多而考究常疏。文章虽小技。亦出于人心之最精者。古之人志于此事者。其浅深高下。固各不同。而莫不以刻厉专笃而得之。未有粗拳大踢躐等凌节一超而上者也。今君之才美矣。志高矣。乃其病在此。必须除去此习。静以持之。精以察之。屈首潜心。反复详味。有不读。读之不熟。不措也。有不思。思之不彻。不措也。勿责近效。期以数年。则自当有跃然者矣。不然。贪多而务速。厌常而喜新。一书未了而又求之它。半

编才阅而径索其终。惟务一场好说话而已。则此虽读遍万卷。于以衒人可耳。有何一毫利益于吾身哉。况因是而长虚憍之气。增傲惰之性。其害有不胜言者。可不戒哉。虽然。文不足道也。又有进乎是者。夫圣人之道。布在方册。坦然明白。本非高远难知之事。而然其义理精微。论说错综。小而如蚕丝牛毛。大而如海涵地载。苟非先立标准以正趋向。力加研探以极其旨。以至讽诵而味之。玩索而得之。节节推上。体贴将去。则亦何由见理之所在而得圣贤之意哉。程子曰。学者好高。如人游心于千里之外。然自身却只在此。张子曰。义理之学。须深沉。方有所造。非浅易轻浮之可得。是故学问思辨之工。知止有定之训。其先后固自有次第。而其效亦有如此者。此皆圣贤吃紧为人处。学者第一义也。今君之所志。不但为文词。其进未可量。而于其外之文。犹且有此病。则况所谓学者。岂能得其要而为入德之根基哉。毋徒恃博而必务守约。毋专事高而必自其卑。循循有序。勿忘勿助。又必硬着脊梁。努力向前。终至于左右逢原。本末俱尽。则此非学之大成而余之所以为子愿者乎。子今去矣。清秋憀慄。别恨苍茫。而乃其惓惓之志。惟在于此。

倘于他日相对时。不止于今所观。而使吾砭责之言。无所更施。则非余之幸。乃子之幸也。顾余非能教人者。特以爱之深而惜之切。略缀所知以告子。子之父。即吾所畏也。归而以余言质之。则未必不以此为子顶门之一针也。
廉氏族谱序
坡州之廉。在胜国为大姓。至曲城伯悌臣。父子兄弟。并贵显于朝。末连林坚味之狱。阖门诛死。而未几。国随而亡矣。尝观自古世家巨室。其废兴存亡。未尝不与国相终始。若廉氏之先。可谓盛矣。而其后受祸又若是之烈。岂天厌丽德。运值倾覆。遘斯会者莫能自拔而然耶。自是以来。数百馀年。子孙微弱仅存。殆与编户列世。不复知有廉氏久矣。传曰。宗庙之牺。畎亩之勤。讵不信夫。其旧谱一本。出于裔孙迪。略纪内外世系。而疏舛甚多。曲城三十代孙就敬。慨然于斯。奔走远近。搜集编次。视旧谱颇加详备。积累岁而始完。且鸠私力入梓。来要一言于余。余惟就敬之志可嘉也。夫杞宋。在春秋时虽微。犹不失为列国。而夫子已叹其文献之无徵。况下此而公卿大夫之后。降而为庶。不能举其先故者往往而是。甚者或不知其所自

出。若是者。其姓且不保。谱于何有。今就敬乃能忘其鄙贱。勤勤恤恤。致力于尊祖敬宗收族之义。使累代所䵝昧者。一朝焕然。将垂永久。苟非有孝悌之心者。曷能如此。此非但廉氏子孙之幸。抑亦可以为世教也。遂不辞而书此归之。虽然。又有复焉。今考谱中世系。载希宪。希宪即元朝名臣也。希宪父与祖。既仕丽朝。则希宪亦必自丽入元。而元史以希宪为畏兀人。所谓畏兀。岂丽之别号而后人未之知耶。牧隐李公。撰曲城墓碑。历叙始祖以下代远者。而反遗稍近之希宪。亦何故也。是皆不可考。就敬倘更质之子孙中博雅者。益明其谱系。有以徵信。其亦可也。
送从叔季应(奎运)氏游金刚山序
季应氏一日过余曰。吾将游金刚山。此行不可无子言。子其为诗若文以侈之。余笑曰。叔安得为此行不记前秋西台事乎。其始也。意甚锐。自谓不上颠不止也。及其半而神怠色沮。踯躅不敢进。几不免为山灵所噱。夫西台虽高。绝比金刚。则直一培塿耳。西台之不能跻而何金刚之能游。世岂有匍匐于庭坳而能致千里之远者乎。且古人之以山水为性命者。非但济胜之有具。亦其心有所独至焉。是虽未必尽知仁

智之乐。而要其深嗜笃好。盖不殚竭其力而徇其目然。则叔之于西台。非但其力之不足也。抑以心之不专于山水而然也。如此而谓之游金刚。无乃欺余耶。余虽欲为诗若文以侈行。若何以为说耶。季应氏艴然曰。子何少余之甚也。金刚之名。闻于中国。至有一见之愿。山之灵奇。不待言矣。吾之梦想玆山。数十年于此矣。今乃决策勇往。誓不退转。窒皇之剑。不觉已腾于方城之外矣。道路之脩远。山川之险阻。皆无足言者。至于万二千峰瑰奇绝特之状。亦已罗列于吾眼中。以故其志之不可御。如箭离弦而水赴海矣。虽欲已。得乎。夫西台。何足道哉。此特夜郎之自大耳。不足以当大观。余之沮怠。子不责之于山。而只责之于吾耶。见小敌㥘。见大敌勇。此吾今日之行也。子何少余甚也。余曰。如是则叔之意甚壮。向余所笑。固浅之为知也。虽然。朱夫子有言。若不透得上头一关。则万事皆低。至于游山。何独不然。小天下于泰山。驾长风于祝融者。是何等眼目胸次耶。今虽不敢跂其万一。而亦须穷毗卢之绝顶。俯东海之沧波。揽松潭先祖之游躅。读尤师大笔之题刻。归以一一语余。然后方可以解余之嘲。而诗文之作。亦未晚也。余姑且俟之。

游轩集序
游轩丁公。即　仁庙乙巳名臣也。以忠言直道忤奸凶。窜岭海以殁。后百有二十年。尤庵宋先生铭其墓。又二十年而筵臣建请赠爵谥。盖乙巳诸臣之冤。至　宣庙初。虽因栗谷李先生言。大加伸涤。而若公事行。䵝昧已久。犹未大暴于世。至是而发挥表章。始无馀憾焉。独公遗文若干篇藏于家。世罕有见之者。今公五代孙载兴。将欲锓行。问序于余。余辞不获。谨取其稿卒业而叹曰。夫士当平世展素蕴。身与名俱泰者。自古以为难。况乎世道愈下。邪正相寇。君子之罹谗遘悯。颠沛危辱。毕竟蹈祸以死者。可胜道哉。我朝人才之盛。莫过己卯。而奸贼巧谮。芟刈无遗。然其遗风馀韵之在人耳目者。犹未尽泯绝。乙巳诸贤。乃其私淑而兴起者也。顾其时勋华继陟。政出垂帘。奸凶乘时罗织。事之难言。又有甚于己卯。圭庵，晦斋，权忠定诸公。以儒林领袖。俱不得免。公于其间。以年少一微官。危言正色。不少贬屈。引经据义。数论大体。一时士流。虽倚以为重。奸凶辈已侧目磨牙矣。然则其不入于桁杨刀锯之中。亦幸矣。呜呼。乙巳之于己卯。不过二纪馀。而诸君子被祸之烈。视前有加。栗谷先生

所谓国朝士祸无如乙巳之冤者。正谓此也。而后人之衋伤。尤至今未已。岂独为公一人而已哉。且余于此。又有感焉。当时流窜诸人。斩伐之馀。或有不死。而获见　宣庙盛际。如卢苏斋，柳眉岩诸贤。拔之十九年幽囚中。次第登庸。而公则已殁矣。终不得与群贤起废汇征。以赞　圣祖大有为之治。若公在者。其立朝事业。益将彰明俊伟。不止于乙巳所树立而已也。岂非重可惜也。公本以经术进。不屑为词章。在谪时。亦以讲学为事。今其残藁断编。得于散亡之馀。而质悫有理致。不为无实之言。读之可以想见其人。亦非世俗纂组者之所及也。然公自有大于此者。诗文又何足论哉。公讳熿。官止舍人。游轩其自号云。
玉吾斋集卷之十三
　记
　　
玉吾斋记
宋子少宦于朝。将显矣。未几有不可者。遂退归于怀德之庄舍。名其所居之室曰玉吾。乡人之来见者咸曰。异哉。子之斋之名也。名者。由实而立。无实而名。斯之谓强。今者子之居。陋甚矣。堀堁拥其傍。蓬蒿翳其前。湫隘溷垫。有不堪其苦者。虽子自美而玉之。人谁信之。且山林泉石。渔钓耕耘。无非閒人之雅致而穷

谷之真景。则取以扁子之居。何患无名。而必以玉吾云乎哉。无乃子虽已退。犹未能忘情于群玉之府。故揭此以自慰也耶。宋子应之曰。否否。是名也。即吾舅氏谷云先生之所命。而盖有所受之也。明儒方正学之言曰。宁为瓦全。无为玉毁者。此无识者之言也。天下固无千载之玉。而岂有不毁之瓦乎。天玉我而我瓦之。瓦未必全也。曷若玉吾玉之为美耶。试尝推其意而论之。君子之处于世也。遭遇明时。展布志业。家国俱荣。身命两全者。此固为士之至愿。而人情之所同也。然而天地之道。阴者常胜而阳者常诎。故自古君子之不幸遘悯者何限。或枘凿不合。好恶相乖。卒于挫揠坎壈而死者有之。或忠言直道。不避机辟。至于灭身湛族而不悔者有之。又有名位太盛。被人忌嫉。巧谗奇中。不能自脱者焉。又有身当颠沛。力扶彝伦。以死自矢。甘心立慬者焉。虽其得祸各随而异。而论其所遭。槩乎其可悲也。是以古之人。有创乎是。斲方为圆。敛知若愚。浮沉乎世俗之波。混囵乎尘垢之涂。甚至苟可以保其身。则不恤乎其道之暂枉也。苟可以萉其患。则不嫌乎其志之少屈也。以是而谓之智士。以是而谓之完人。呜呼。君子之道。岂亶使然哉。

夫通塞时也。祸福天也。死生命也。是三者。非人之所能与也。所当尽者。惟在我者而已。夫所谓在我者。拱璧尺蔡。不足以易其宝。千驷万钟。不足以当其贵。威武有不能屈。鼎镬有不能夺。达则以之行道济世。而富贵崇高。有不与也。穷则以之守死善道。而颠顿危亡。有不避也。虽世故百变。时运相嬗。而顾吾之所守则如一焉。是其心固不必求其全。而亦何尝避其毁也。且天之所以与我者若是其宝且贵焉。则乌可随俗迁移。以自卑污。反吾之所受者而必以苟全为哉。况所谓全与毁。亦何常之有。世有择地而蹈时。然后言终身不为崖异之行者。亦或不免焉。是岂非求全而毁随之者乎。与其求全而毁或随之。无宁守吾之所甚宝。持吾之所甚贵。得丧成毁。一听之天而已。如此然后。下可以不愧于心。上可以无负于天矣。噫。瓦者。物之贱者。而玉其贵者也。贱者。恒于全。贵者恒于毁。理之所必然也。虽然。君子之处身。当以其贵而不当以其贱。如欲舍其玉而取其瓦。数数然惟全与毁之趋避。则是近于世俗每生之夫。而非君子自重之道也。此方子立言之旨。而吾舅氏命名之意也。众曰。子之名斋之义则然矣。顾子之所以玉吾者。果何事

耶。曰。晴窗棐几。默坐焚香。左右图书。一尘不到者。此玉吾之室也。脩姱是好。鄙吝是祛。握瑾怀瑜。绝垢离氛者。此玉吾之身也。玩索高明。独观昭旷。止水明镜。无少玷翳者。此玉吾之心也。以是而名吾居。岂可谓之无实哉。然则向子所称林泉耕钓以为高。堀堁蓬蒿以为陋者。皆未足以当吾心。而适见其言之浅也。况仆之佩玉而志在东山者雅矣。今而得归。实获我心。苟有一毫系念于荣辱之境。则天必厌之。而亦岂不有腼于吾斋之名乎。仆虽污。不至是。于是众皆曰善。遂录其语。以为吾玉吾斋记。
长水县望北亭记
余尝忝内史。直禁省。见守令之辞陛也。　上辄赐对。责勉之甚至。为守令者皆对曰。敢不尽心。其或否者。亦必躬诣银台。跪诵七事于承宣之前。拜谢于所奉御板而出。莫不肃恭行事。夫分九重之忧。受百里之命。其任固不轻。而又况旨意之隆而事体之重如是。则除非大无良者。其有不惕然祗承。思尽其职者乎。然今八路三百馀州。固难尽得其人。则其才分不逮者。无论已。虽以能名者。率多苞苴椎剥之为务。其所用心。不在于封己。则在于求媚。　上意朝令。则几乎

弁髦而不顾。其曰尽心者。吾未见其能尽。而所谓七事。漫不知为何事。若是者。虽谓之不忠。未过也。如使今之为守者。能如入对亲谢之时而每存此心。则亦岂无一分称塞者。而凡人之情。远则怠。怠则忘。忘则放肆玩忽。顾何所不至乎。嗟乎。今之世。其亦有不然者乎。以余所闻长川闵侯镇嵩甫。其人哉。侯之为政。斤斤奉公。不敢有私便意。殆庶乎尽其职者。而又于莅民之暇。作小亭于县治之傍。扁以望北。请余记之。余作而言曰。有是哉。侯之意也。夫望者。出于系恋之情。而北者。非　宸极之所在乎。是将朝夕目在。以寓拱祝之诚。而且因以自励也。想侯之登斯亭也。见牒诉之盈庭。则思吾　君万几之烦而不敢暇也。见鞭扑之加人。则思吾　君如伤之念而不忍滥也。肥甘之悦于口也。则必曰无乃吾　君玉觞之无味乎。居处之适于身也。则必曰无乃吾　君丙枕之不安乎。苟能如此。而随事感发。无一念不在于吾　君。则其所以严畏儆惕。不啻若　天威之咫尺而玉音之亲承矣。于其尽心之方。七事之目。岂敢以其身之远而有所怠忽也乎。闵侯于此。亦可谓贤于人矣。虽然。名者外也。实者内也。不务其实而惟名之是事。则其为

政也。末而已。今侯之命名之义。则固善矣。抑未知于其实者。果无一毫之未尽而不慊于心乎。先儒氏之言曰。尽己之谓忠。以实之谓信。能尽此二者而后。真可以无负责勉之意。无负斯亭之号。而亦无负于余之文而记之也。闵侯勉乎哉。
游麻谷寺记
九月初二日。往维鸠庶舅家。历拜外庶祖母墓。向夕踰一岭。转寻麻谷。僧辈数十。持篮舆来迎。寺在岭下十馀里。路傍清泉白石。已自开眼。到寺门。夕阳欲没。馀晖散射。左右枫林。照映红缬。入东寮。日已昏黑。公牧郑堥来待。焕儿，锡叔，金弟昌彦，李生基重。亦偕来。法堂前有石塔。高十馀丈。四角悬金铃。僧言壬辰倭寇。累次烧燬而火辄灭。只二金铃缺落云。寺楼前水势平铺。有群鱼作队而游。招渔手持网围之。使作供具。殊非山门风味也。翌日食后。肩舆访白莲庵。庵在寺之西南隅。地势最高。穹林蔽日。崖路如线。岩谷间石泉。决决泻下。庵舍亦净洁。庵左十馀步有台。上有苍松数十株。洞壑林峦。俱在眼底。武城山在前面若对案。而山色顽浊可厌。其上有一废城。谚传土贼洪吉同所筑。自白莲转山腰。往隐寂庵。即华岳主峰下

也。占地高绝。与白莲相上下。而眼界通阔则不及。有僧炯悟。颇识经可与语。余问心与性同耶。僧曰。心则性。性即心。又问般若何义。菩提何物。僧曰。般若是性。菩提是心。余曰。如此则心与性。果无分别耶。僧曰。此义则不能洞知。又问好把祖家无孔笛。太平烟月尽情吹之句。笛既无孔。何以吹得。僧曰。无孔之喻。乃指此心不起而自灵也。经卷中。有隐寂庵小记。且书五言律一首。亦能成语。可谓野髡中翘楚者。仍下山出洞。沿涧而行。盖此寺以饶庶名。别无奇观异景。而深邃回叠。水石之胜。亦自可观。又当秋色方酣之时。妆点益佳。今日之游。正自不可小也。闻迦叶上院等庵。尤高绝宜登览。而病疲未能尽探。旧寺之南。新建佛殿颇精。少憩而归。
游鸡龙山记
余尝闻洞壑寺之名而未得一览。八月念后。持卿携焕辈往游。书报其水石庵寮之胜。心益向往。重阳日作省行。仍自孔岩。转往访焉。初入洞口。一派溪流。泻出岩薮间。或激触喷薄。或平铺潺湲。色青若空。石色亦苍白可爱。左右枫丹松翠。点缀如画。入寺则鸡龙石峰。拔地磅礴。森立罗列。或如兽蹲。或如人立。寺居

众峰之间。面势窄隘。寺前水石尤佳。悬而为小瀑。汇而为澄潭。净觉庵在寺后。绝高且险。庵有数僧。净室潇洒。上院庵又在其上而处于绝顶。庵后石峰千丈。削立如屏。鸡岳群峦。尽在脚下。东南两面。千峰万岫。簇簇于云霄间。目力不及。莫辨为何地何山也。庵有新旧两构。旧庵前。竖双塔。塔前有台。净洁如扫。自净觉到此可数里。砯崖斗绝。步步欹危。攀藤扪葛。仅通人迹。一老僧守庵。自塔台循岩而下。甚危仄不能舆。踰一岭行四五里许。此乃鸡山后麓走散处。山形无奇。仍访天藏庵。庵侧石路陡断。仅步而过。到此山势稍下。庵亦无异观。石峰庵在其下。水石最佳。清泉㶁㶁。响穿林薄。精蓝丹碧。辉映涧谷。夕阳在山。紫绿万状。悠然忘归。不知暝色之近也。寂灭，文殊两庵。又在其上。而日暮未及见。过一小峙。归宿寺中。
初十日。早朝。往访归命庵。缘崖有小径。松栎交荫。度一峻峙。庵在鸡山第一峰后。高绝无比。坐于前轩则奇峰峭壁。指顾皆是鸡龙。真面目。一览尽收。千林万壑。丹叶纷披。真佳境也。庵有小记。　崇祯甲辰。碧岩撰云。未知谁人也。五松台。在西峰绝顶指点。可见松潭祖考游赏之所也。旧有庵今废。日晚到寺。仍向怀

川。是行。公牧郑堥，营将尹淑，成欢察访宋道锡随之。沔川从兄及翼卿氏两人。亦来会。
洞壑之游既讫。又闻甲寺在山外。以巨刹名。游兴不可遂已。十九日。自怀川归路。踰九峙往访。山回路转。间有山村。石田茅屋。亦自清楚。路傍有寺基。古称玉山寺。前带溪流。往往有佳处。行十馀里。即甲寺洞口也。千章老木。荫列左右。天日为之碍。寺前溪水。汇作一潭。清澈可鉴。有一巨石临潭。顶平可坐。寺楼宏敞高爽。叠嶂穹林。四围幽邃。两傍溪水。到寺前合流。水石虽非绝奇。亦颇可玩。有一庵在西南峰下。隐映于黄叶青林之间。望之如画。寺东新刱佛殿。藏置经板甚多。其前铁塔。高三十三节。不知何代所刱。而制作功役。殆非近世所有。夜宿东寮。公牧及持卿焕儿辈会话。亦有丝竹肉各一。盖余于莅任后。一切不近麻谷之游。余谓同游者曰。今日则虽有一琴一歌。也亦不妨云。主牧闻此言而携来也。夜深月色如昼。楼影山翠。光景尤奇。明早周览殿宇。缭绕排布。不翅蜂房之开户也。僧言上狮子庵最可观。遂肩舆而行。崖路盘回。或高或低。松杉枫竹。夹路交映。落叶覆径。不见一尘。行数里。有古寺基。浮图石塔在焉。自此山益高

路益险。庵即鸡山后岳最高处也。峰皆石。色奇壮怪伟。令人愕眙。前临绝壑。层瀑可五六丈。而水势几断。庵有数僧。东麓一支。斗起作台。山外恩石林韩。大野远山。历历在眼下矣。真境庵在狮子，义相两庵间穷奥处。石路难通云。故余则踰一岭。直向义相。持卿辈则转向真境。来言其幽深清绝。甲于一山。瀑流亦最胜云。恨未与偕也。义相别无他观。前有一台。古木参天。可以盘旋徘徊。元晓庵又在数三唤地。万壑苍翠。皆集于此。东崖有悬瀑。散布层岩而下。水不甚大。石不甚白。而若值雨涨。则颇壮云。此溪。即寺之东边水也。沿溪至寺。几五里许。大悲庵在其间。自元晓以下。洞壑岩水。亦多娱悦处。朝饭后仍往神院寺。距甲寺十馀里也。姨兄李金堤叔器氏，公牧。并来会。寺楼颇明爽。而寺在鸡龙外麓。前带平野。卑湫浅俗。无足开眼。寺后有数庵可观。寺东水石亦佳云。而历探已多。兴阑遂止。初欲自此转寻龙湫，凤林之胜。适闻新伯行期迫近。难于迤留。乘夕还营。持卿辈则留宿寺中。明将往访。分携之际。不独惜别之恨而已。仍念余平生非不癖于山水。名山众刹。近在按部之内。而簿书劳汩。未暇及此。今幸偷得馀閒。能办数日之游。宿愿

忻始副者。正谓此也。又其溪山景物。亦自难得。虽人情忽近贵远。前后济胜者足迹罕到。而其佳观胜致。不必遽逊于域内名山。山之遭遇。亦有幸不幸而然耶。聊记之。以诒后之来游者云。
端宗大王实录附录后记
戊寅申奎之疏请追复也。　上既询于大臣儒臣。又集宗亲文武大小四百九十馀人。庭议之。其议盖不无异同。而　圣上越拘挛之见。断行不疑。群臣祗若明命。罔敢或违。乃追上　大王谥曰纯定安庄景顺敦孝。　庙号曰端宗。　陵号曰庄。　王后谥曰定顺。徽号曰端良齐敬。　陵号曰思。凡请谥上谥之礼。一遵彝章。十二月二十五日。　上亲临题新主。翌日。新主自明政殿。具卤簿仪卫。祗谒　宗庙如礼。仍奉诣　永宁殿幄次。至二十七日。跻祔于西翼第三室位次　文宗大王之下。　上亲行享祀。初　大王葬宁越。　王后葬杨州。至是。并因旧增修。悉依因山之制。翌年三月初一日。封　大王陵。二月二十日。封　王后陵。旧主尝奉于宁阳尉郑悰后裔家私庙。及大礼既定。命刊旁题。权移于时敏堂。　祔庙礼讫。埋安于　思陵。而　庄陵旧祠。亦有两位版。埋于　本陵。并

令礼官莅事焉。盖数百年旷典。一朝始举。诚文两尽。幽郁克伸。真可以增光　宗祏而有辞于百世矣。后六年甲申。史臣言旧史于　端宗纪。书以　鲁山君日记。当时据实之书。虽不敢议。册面标题。今不宜仍旧。请改曰　端宗大王实录。又请裒辑追复事实。别为一录。以仿　列圣实录附录之例。　上亦可之。乃命设厅撰次。以大臣领其事。于是谨取　中庙朝以后凡所以崇饰之者。首载于上。以见　圣上今日之举。实出继述之义。不专由一小臣之言。而又以　复位时疏若议及谥册祝告颁教等文。类次编入。以著其始终。合而名之曰　端宗大王实录附录。录既成。命分藏于诸史阁。我　圣上致隆扬烈之意。至此而无复馀憾矣。以臣方忝太史。俾记其事于后。臣承命悸恐。撮其大槩。敬书如右。而录中序次凡例。则皆经禀裁取旨。不敢赘一辞于其间云。
集清轩记
古之为吏者。治民视政。必有高明爽垲之居。盖州县官虽卑。主一境而临万民。其体亦重。不如是。无以视尊严而宣底滞。是亦不可以无者也。后世苛娆之风日胜。而苟且之心日生。汩没于簿书科敛之中。以求

免乎文法吏议。而已是其神气昏瞀。耳目烦乱。尚何暇于亭观游息之事哉。是以吏日益偷而政日益弊。识者之叹。久矣。吾宗宋君伯俞守堤川有年。大治公廨百馀间而一新之。其听治之轩。宽敞宏深。视旧益胜。余固闻而美之。已而书来。请名于余。顾余未尝一至其地。则景物规制。皆不得以知之。若何以名诸。虽然余闻堤岩邑也。素以山水名。而义湖巨浸。即杭之西越之鉴之胜也。每当春雨初晴。秋月扬辉。左右林峦苍翠之色。映带于万顷琉璃之中。则是山水之至清者也。斯轩也。虽未得据湖上。而其澄光灏气。亦足以染衣裾而濯肺肠。又其占势之胜。缔构之良。能使炎氛回避。湫杂日远。翛然旷然。若出尘坱。不觉其为敲扑朱墨之场。则是轩之清者也。君之莅玆邑。澡心洗手。一意奉公。在官六年。不以丝毫自浼。前后便民之政。盖不可胜数。而其为斯役也。亦不烦民力。悉出公帑。不数月而告完。民皆乐其平易。怀其德惠。政通而人和。事简而功集。殆非俗吏所能及。而君亦喜于有成。安于无事。公退之暇。超然静坐。啸傲其中。凡汩吾内而累吾外者。一切屏除。不留于己。则是又政之清然也。盖其高明爽垲。得之山水之境。而轩既称其

胜。政亦如是。则是三者。固已参合而无间矣。虽然。有是轩而后山水增其色。政理著其迹。若相为之映发者然。则舍是清。奚以名哉。请以集清名焉。呜呼。山水之清。亘天地长存。而轩之为物。虽有时而弊。要亦不知其阅几人几年。则其所谓清者。盖可期之久远。而独政之清与否。系乎人而不可以一定者也。使继来而居此者。能于山水与轩。皆无愧色。则其为政。亦几矣。此后人之所当知也。
双清堂重修记
堂之名义。前后记文。备矣。无容复赘。而考之家乘。先祖考以　献庙时人。建此堂。在　宣德七年壬子。即我　世宗大王之十四年也。先祖芋宁于此十五年而下世。至今人之称其号曰双清。亦以此也。后九十三年　嘉靖甲申。杨根府君。重新之。至松潭府君。　嘉靖癸亥。仍旧加葺。　万历丁酉。被倭燹。丙辰。府君又刱焉。由丙辰上距甲申。下至今年戊子。亦皆九十三年矣。年纪寖远。堂宇渐弊。瓦腐木蠹。不治将坏。非但黝垩之漫漶而已。宗孙必熻。以世嫡守此堂。大惧倾颓以忝负荷。于是不度力绵。不惮举赢。尽撤而改之。始于二月。讫于五月。面背左右。一遵旧制。毋敢变

易。突其西者二间。轩其东者四间。而轩之广。础之高。视旧皆剩一尺。华彩藻饰则不翅过之矣。轮奂再新。堂构永固。水丘桑梓。亦增其光。此岂孱孙之力。良由祖宗先灵默佑而成就之也。况前后重修者三。而辄当九十三年之数。事若冥会。其亦奇矣。呜呼。先祖经始之意。非直为一时燕居自适而已。盖将以双清二字。为世青毡。以遗我子孙无穷。而子孙之随废辄修。世谨守之者。亦以仰承先祖之志也。朝无百年之家。古人已叹之。况在季世乎。而今此一亩之宫。十世相传。殆三百年。将与国家相终始。尤岂非古今所罕有也耶。虽然。堂久则弊。理也。而天地间风月。为无尽。自今以往。云而仍而至于所不知何人。苟能保此先业。罔或隳失。以至松竹花石。亦无敢毁伤。修治培植。愈久愈虔。则斯堂之传。虽与风月长存。可也。此子孙之责也。是役也。取材于板桥，沙山，秩峙三先垄。凡为松潭府君子孙居近地者及县监相淹，宅相，其馀诸宗。府使炳翼，县监元锡，尧卿。幼学康锡，时端，时硕。监牧官光林。三嘉宗人廷弼。或出官俸。或出私财。而时硕奔走效力。劳最多。画师道立。亦系后裔。此正前记所谓赖一门诸贤之助者可备。斯堂一故事。故附记之

云。
西台山记
去吾乡五十里。有石山焉。曰西台。余每望见其磅礴雄杰之状。欲一游者久矣。戊子九月既望。与舍弟持卿，季应叔，汝成兄相约。联骑而往。踰鸡峙历山村。夕抵山下。即寺门洞口也。夹道。苍松万馀株。林立蔽天。爽籁寒色。已洗人耳目。入寺。寺废只有残僧数人。生狞如鸟兽。见客皆走避。房寮陋秽。几令人发呕。而不得已解衣止宿。夜饬僧辈饰篮舆。翌朝。告办食后。余与应叔乘之。成兄舍弟。杖而从。自寺右转。踰冈麓而上。仰视山腰以上。石壁如削。猿鸟难度。行未一里。路益峻仄。遂舍舆。以草履藜杖。步而行。余适在前。惟务趱进。不暇与后来诸君相谋矣。自此渐上渐高。松栎藤萝。纠缠轇轕。中通微径。仅如线。两趾之外。绝壑悬崖。不知其几百丈。必审视而后可置足。鸟道蛇行。又不知几折。如是者数里。忽见岩腹峻削。无可为径。僧辈缀以木栈。下临深谷。窅然无底。俯视足痒心掉。余乃少休于此。季应氏追到色沮曰。吾则力已尽。欲止欲止。余谓山不在天。上行则至耳。何可已也。况徐行到山头。非古人语耶。遂蓦越栈道。则绝磴当前。谽谺

回叠。迷不知所向。问于僧辈。此去绝顶几何。答曰。此仅中半。而前路之危峻。倍于后所经者。余虽以大言勉起应叔。而闻此言亦㥘。然且贾勇先进。攀厓扪壁。且行且憩。几一里许。则脚酸胸喘。杖亦不可靠矣。乃以麻絙系腰。两僧前挽。两僧后推。犹踸踔不能行。自越栈以后。始则数十步一休。少焉十步一休。末乃数步辄休。而蹀蹀据顿地。口噤不能语。视前一步地。不翅如百弓。盖其辛苦极矣。而得寸得尺。所历已高。回视向所望猿鸟难度处。皆在脚下。始知绝顶不远。更觉心急拚。死力促踵直跻。应叔，成兄。亦相继而至。日几午。遂上上颠。颠有佛殿二。无一缁流。盖以绝高难居故也。奇峰峭壁。戛霄摩空。石色苍白。如列戟。如张屏。如怒猊。如腾虬。不可穷状。而右边一石笋。不倚附他峰。直耸数百仞。趾广顶尖。如卓笔㨾。尤觉奇拔。神𢥠魄凛。殆难正视。又有大盘石自上峰层叠。连亘至殿后下。覆如厦屋。其中空洞。可容百馀人。而一巨石椭而长者。中立撑柱。以支上岩。左右两壁。亦纯石不杂沙土。北边有一小窍。可通隙照。缁徒琢小石佛。安于石屋中。殿宇直当其前。乃士女祈祝之所云。两石泉出岩罅。相去步武。而一清一浊。岂玄岳日月池之

类耶。㪺其清者一歃。则冰齿沁髓。洗尽尘土肠胃。于是凝神定睛。俯仰顾眄。则穹然者去不盈尺。芒然者但见积苏。远近众山。隐隐辚辚。大芚鸡岳。稍出头角。而亦拱揖俯伏。若卒伍之听命于主将。其馀琐琐。即一蚁封。在所不论也。江京大河。蜿蜒屈曲。横拖白练于数百里烟野之外。真伟观也。循殿左而步。更陟后巅。此乃第一峰也。如俗离赤裳等山。亦在指顾中。至此四面尤无碍。恍乎惚乎若出宇宙而凌汗漫。不知吾之为吾。而天路真人。举手可招也。坐少顷。舍弟自山北长寿，孤寂两庵。踰岭而来。盖余则直上。舍弟则迤路会于此。相与说登顿之苦。誇历览之壮。已而天风振林。日车西侧。悄怆幽险。不可久留。遂相携而下。路右众石峰。虽逊于上头。亦使人眩晃。应接不暇。乃知来时足不谋目。当面放过也。箕踞石上。指点嗟赏。依依顾恋。有不尽之思焉。夫山之名者。率以骨不以肤。而骨亦有清浊雅俗之别。若玆山者。雄据一方。秀挺千仞。而肤不能半于骨。况其种种殊绝奇诡万状。似巧似拙。似妍似丑。虽使良工描写。亦难彷佛其万一。此非可以山名。乃天地间一大怪石也。无乃化翁抟弄隆施。以资戏剧也耶。余见世之好事者。得一角

石假山。置之盆盎。犹詑以为奇。此真井蛙之自大耳。以此较之。则今余所见。亦足以雄一世矣。所可恨者。山无水帘瀑布等胜观。春秋责贤者备。此则不得不为山惜之也。然天地之大。犹有所不满。吾于玆山奈何哉。
游北汉记
九月初一日。出彰义门。过荡春台。忆在丁卯春。与金相士肯，李友仲刚。同游于此。屈指三十年。金相已作古人。俛仰今昔。不堪山阳之感。武溪万株松。今无一存。壬戌初夏。陪先君及退忧，文谷两舅氏。农岩诸从。连袂游从。今独余一人在耳。而松亦为虫蚀尽。山水林壑。无复旧观。不但人事之变。为可怆悢而已。稍迤而上。有临阳君溪亭。引涧水。凿上下两池。颇觉萧洒。过北郊。山路渐高渐险。行几五里。即北汉新城南门也。小憩门楼。僧辈数人来迎。仍历见御营厅别馆及辅国寺。寺新创无可观。宝光寺在南麓而亦陋湫云。禁卫营别馆。在东门内。地势规制。不及御厅。自此沿城堞行。登将台。高绝无比。一山形势。几尽包揽。白云，露积诸峰峦。指顾罗列。西南江海。亦缭绕于云烟杳茫中。昨年　行幸时驻跸之所也。龙岩寺新创。在白

云台下。鲜净可坐。循洞而下。到中兴寺。日已夕矣。经理厅别馆及仓庾百馀间。联络周布于寺左右前后。僧辈重修山映楼。丹雘才讫。展席倚栏。水光山影。映带上下。耳目俱清。神骨欲醒。甚可乐也。此寺旧有名。而筑城设仓时。军夫杂处污伤。清致顿减。夜宿别馆。朝起历见露积寺。寺亦新创。在露积峰下。寻常见此峰。固已奇壮。而到此面目尤别。石骨千万仞。拔地冲霄。无所倚附。使人不觉神𢥠。子瞻所谓不见庐山真面目。只缘身在此山中者。未必信然也。中将台在寺后。与上将台相望。而登台见之。则白云又高出露积上。不知其孰为上下也。踰一冈而下。历训局别馆。仓廒北门在其后。由涧谷中。行到闵渍寺。此亦新创。闵渍岩水石。与中兴并称。而岩为沙水所埋。不如前。寺在西门内。虽欠幽邃。涧瀑岩壑。亦自可观。房室轩敞明爽。最于诸寺。登西城门。则此乃南北两山尽处。一山众水。总由此出。城亦临水而止。两厓斗绝。中缺为石门。悬流石上。几数丈馀。城外则山势渐低。迤连平野。旷望数十里。少憩楼上。复由中兴路还归。国宁，元觉两寺。在元晓峰下。忙未入。历上中城门楼。据一山之中。中设水门。此处水石洞壑。为最胜。甑峰下扶王

寺新刱。金碧隐映于松桧中。亦觉开眼。还过山映楼。仍诣行宫周览。遂由来时路。出南门归。焕儿与闵郎。来待于荡春台新馆。是游也。虽独往无伴。情悰鲜欢。而然正当秋色方酣之时。山水清媚。枫菊照映。徘徊啸咏。悠然忘返。亦足以洗涤尘襟。真所谓偶得浮生半日閒者也。若夫城池规制。利害得失。非玆记之所可尽。故不之及焉。
玉吾斋集卷之十三
　题跋
　　
璿源谱略跋
上之庚辰。　璿源谱略重成。分藏于宗簿寺及诸史阁矣。至癸巳春。群臣以　圣上光临宝位四十年。咸造庭称庆已。又援　列圣故事。上　尊号曰显义光伦睿圣英烈。　仁敬王妃曰光烈。　仁显王妃曰孝敬。　中宫殿下曰惠顺。　上始执谦让。累请而后可之。于是宗臣洛昌君樘等。疏请追书　尊号于璿谱。命下本寺。臣延礽君(御讳)等。覆奏施行。而又令臣纪其事于后。臣窃惟　璿谱之作。主于明统系缀本支而已。若　圣祖神孙贻谋燕翼之懿。则盖未之及焉。然谨取而敬阅。则　祖功宗德。亦可窥测其万一。虽周家之绵绵瓜瓞。商宗之六七贤圣。有不足侔拟者。至

于我　殿下。以圣继　圣。丕显丕承。四十年之间。盛德巍烈。固已辉映简册。昭示万世。而值此嘉会。遂膺　徽号。其峻伟光明。诚可以配天地而侔日月。是乌可无纪于　玉版瑶牒之中哉。而　翟仪之尊。亦得以媲鸿名而垂无穷。猗欤盛哉。抑臣闻诗曰。于乎皇王。继序思不忘。然其继序之本。又在乎夙夜敬止。今我　殿下因是谱之标揭。益怀永图。不自满假。缉熙殚心。基命宥密。以承　先烈。以笃天祜。则玆岂非亿万年无疆之休而臣民颙若之望乎。臣猥忝秉笔之役。略寓颂祝之意如此。若谱中事实。具于前跋。改修凡例。已载卷首。并不敢复赘云。
思任堂画帖跋
余有一宗人。尝言家有栗谷先生母夫人所写草虫一幅。当夏曝庭中。有鸡来啄之。纸遂穿破。余闻而奇之。恨未见真本。今观郑宗之此帖花菰诸品。种种精妙。而虫蝶之属。尤入神。意态生动。不似毫墨间物。始知宗人家所藏亦如此。而余所闻为不虚也。虽然。古之善画者亦何限。惟其人有可传之实。然后其画愈贵。不然则是画自画人自人耳。曷足为轻重哉。若夫人淑德懿行。至今谈者称为梱范之首。而况以栗谷

先生为之子。先生。即百世之师也。世岂有师其人而不敬其师之亲者乎。然则夫人之所可传者。固有在矣。而又有此帖以助之。后之人必曰。此栗谷先生之母之手迹。由先生而及于夫人。爱玩宝惜。不翅如拱璧。则吾知此帖之传于后。将与彤管所载。并耀于无穷也。抑余闻画力可五百年。今去夫人之世。殆半其数矣。宗之其谨藏而世守。后三百年。时出而展之。视其如何。毋令为鸡喙所污也。
进宴图稧屏跋
进宴。载于国朝五礼仪。此在　祖宗盛时为常礼。而我　圣上四十馀年之间。亦尝行之屡矣。然进宴一也。而无如今岁九月之宴之为大庆。何也。夫耆社之名。三代以下数千年后。至宋时始有。然是在下者之事。以人主之尊。入于耆社。自我　太祖大王而始。由　太祖至于今三百有馀年。而我　圣上又继之。盖　圣上宝算之恰满六旬。固已往牒之所罕。而追配　太祖。亦是　列圣之所未有。然则斯庆也斯宴也。岂非上下古今数千百年仅一见者乎。况我　圣上多年静摄。未遑御朝者已久。而初既亲临。锡宴于耆老诸臣。以宠乐之。继又勉循群请。特举盛仪。礼行七

爵。酬酢无倦。　天颜敷腴。和气蔼洽。凡厥在位臣工。昵近清光。欣欣相告。举切庶几无疾病之祝。而八域群生。亦将咸囿于仁寿之域。则此又与前日之宴。有万万不侔者矣。今日诸臣之躬逢斯会。获睹无前之庆。夫孰非至幸。而若吾辈。俱以职事。自效于樽簋钟鼓之间。其所欢忭蹈舞之忱。尤岂他人之比哉。自前都监例有稧屏。盖所以扬盛典侈荣光。而亦将以志不忘也。由今视前。抑何轻重之相悬也。夫以千百年所无之盛举。输入于一屏之中。于以见　君臣之相乐。彰国家之洪休。则此岂但为一时誇耀而止。虽传之千百年。可也。