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逊斋先生文集卷之七 第 x 页
逊斋先生文集卷之七
杂著
杂著
逊斋先生文集卷之七 第 130H 页
浩然章问答(并序)
或问曰公孙丑问曰夫子加齐之卿相。得行其道焉。虽由霸王不异矣。如此则动心否乎。孟子曰否。我四十不动心。何谓也。集注以恐惧疑惑。道明德立为言者。又何也。
曰此承上章当路于齐之义。而又设问孟子若得位而行道则任大责重矣。亦有所恐惧疑惑而动其心乎。孟子答曰我四十不动心。盖四十道明德立之时。故礼曰四十彊仕。孔子曰四十无闻。曰四十见恶焉。曰四十不惑。皆以四十为言。而不惑亦不动心之谓也。孟子尽心知性而无所疑惑。动皆合义而无所恐惧。虽当盛位行大道。而只是沛然行其所无事。如决水于千仞之上矣。何动心之有哉。集注之以恐惧疑惑道明德立为言者。盖孟子之不动心。由于知言养气故云尔。知言则道明而无所疑惑。养气则德立而无所恐惧。是以不能知言养气者。例皆疑惑恐惧而动心焉。能知言养气则道明德立而不动其心也。集注虽不下知言养气字。而知言养气之义。已晓然于恐
或问曰公孙丑问曰夫子加齐之卿相。得行其道焉。虽由霸王不异矣。如此则动心否乎。孟子曰否。我四十不动心。何谓也。集注以恐惧疑惑。道明德立为言者。又何也。
曰此承上章当路于齐之义。而又设问孟子若得位而行道则任大责重矣。亦有所恐惧疑惑而动其心乎。孟子答曰我四十不动心。盖四十道明德立之时。故礼曰四十彊仕。孔子曰四十无闻。曰四十见恶焉。曰四十不惑。皆以四十为言。而不惑亦不动心之谓也。孟子尽心知性而无所疑惑。动皆合义而无所恐惧。虽当盛位行大道。而只是沛然行其所无事。如决水于千仞之上矣。何动心之有哉。集注之以恐惧疑惑道明德立为言者。盖孟子之不动心。由于知言养气故云尔。知言则道明而无所疑惑。养气则德立而无所恐惧。是以不能知言养气者。例皆疑惑恐惧而动心焉。能知言养气则道明德立而不动其心也。集注虽不下知言养气字。而知言养气之义。已晓然于恐
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惧疑惑道明德立八个字矣。
问曰曰若是则夫子过孟贲远矣。曰是不难。告子先我不动心。何谓也。
曰丑闻孟子不动心之训。引孟贲而赞叹之。故孟子亦引告子之未四十而不动心。以明其不动心之未足为难也。如孟贲者只是血气之勇。而丑借以为言。故亦借告子硬把强制者而答之矣。
问曰不动心有道乎。曰有。何谓也。
曰丑以为不动心若是其不难。则有其道而然乎。曰有者。盖曰有其道也。心有主则可以不动。如下文黝之勇舍之勇。曾子之所闻大勇是已。
问曰北宫黝之养勇也。不肤挠不目逃。思以一毫挫于人。若挞之于市朝。不受于褐宽博。亦不受于万乘之君。视刺万乘之君。若刺褐夫。无严诸侯。恶声至。必反之。何谓也。
曰此言黝之勇。以必胜为主。而不动心者也。
问曰孟施舍之所养勇也。视不胜犹胜也。量敌而后进。虑胜而后会。是畏三军者也。舍岂能为必胜哉。能无惧而已矣。何谓也。
曰此言舍之勇。以无惧为主。而不动心者也。
问曰曰若是则夫子过孟贲远矣。曰是不难。告子先我不动心。何谓也。
曰丑闻孟子不动心之训。引孟贲而赞叹之。故孟子亦引告子之未四十而不动心。以明其不动心之未足为难也。如孟贲者只是血气之勇。而丑借以为言。故亦借告子硬把强制者而答之矣。
问曰不动心有道乎。曰有。何谓也。
曰丑以为不动心若是其不难。则有其道而然乎。曰有者。盖曰有其道也。心有主则可以不动。如下文黝之勇舍之勇。曾子之所闻大勇是已。
问曰北宫黝之养勇也。不肤挠不目逃。思以一毫挫于人。若挞之于市朝。不受于褐宽博。亦不受于万乘之君。视刺万乘之君。若刺褐夫。无严诸侯。恶声至。必反之。何谓也。
曰此言黝之勇。以必胜为主。而不动心者也。
问曰孟施舍之所养勇也。视不胜犹胜也。量敌而后进。虑胜而后会。是畏三军者也。舍岂能为必胜哉。能无惧而已矣。何谓也。
曰此言舍之勇。以无惧为主。而不动心者也。
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问曰孟施舍似曾子。北宫黝似子夏。夫二子之勇。未知其孰贤。然孟施舍守约也。何谓也。
曰舍之守己无惧。有似曾子之反求诸己。黝之敌人必胜。又似子夏之笃信圣人。二子之于曾子,子夏。虽非等伦。而论其气像则各有所似。然黝之胜人。未若舍之守己为得其要也。
问曰昔者曾子谓子襄曰子好勇乎。吾尝闻大勇于夫子矣。自反而不缩。虽褐宽博吾不惴焉。自反而缩。虽千万人。吾往矣。何谓也。
曰此言曾子之勇。以理直为主。而不动心者也。其得于夫子者如此。盖理直则勇大。故仰不愧俯不怍。虽千万人可以往矣。何疑何惧而动其心乎。大抵曾子于天下之言。皆已了然。明于义理。故无所疑焉。事皆合义。自反常直。故无所惧焉。此其所以为大勇也。
问曰孟施舍之守气。又不如曾子之守约也。何谓也。
曰此言舍之守。虽约于黝。而又不若曾子之所守也。盖舍之所守者。不过一身之血气而已。则岂若曾子之反身循理而所守尤得其要也。孟子盖因丑之举孟贲勇士也。而亦历举黝,舍,曾子之勇而告之。此乃因其所明而告之者。其亦王好战请以战喻之例也。
曰舍之守己无惧。有似曾子之反求诸己。黝之敌人必胜。又似子夏之笃信圣人。二子之于曾子,子夏。虽非等伦。而论其气像则各有所似。然黝之胜人。未若舍之守己为得其要也。
问曰昔者曾子谓子襄曰子好勇乎。吾尝闻大勇于夫子矣。自反而不缩。虽褐宽博吾不惴焉。自反而缩。虽千万人。吾往矣。何谓也。
曰此言曾子之勇。以理直为主。而不动心者也。其得于夫子者如此。盖理直则勇大。故仰不愧俯不怍。虽千万人可以往矣。何疑何惧而动其心乎。大抵曾子于天下之言。皆已了然。明于义理。故无所疑焉。事皆合义。自反常直。故无所惧焉。此其所以为大勇也。
问曰孟施舍之守气。又不如曾子之守约也。何谓也。
曰此言舍之守。虽约于黝。而又不若曾子之所守也。盖舍之所守者。不过一身之血气而已。则岂若曾子之反身循理而所守尤得其要也。孟子盖因丑之举孟贲勇士也。而亦历举黝,舍,曾子之勇而告之。此乃因其所明而告之者。其亦王好战请以战喻之例也。
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然先言黝与舍之勇。然后带得曾子,子夏来。以为由粗入精之渐。而说到曾子,子襄一段则不动心之道。已极精明矣。大抵理直则气壮。气壮则勇大。曾子之所闻大勇。要不出自反而理直而已。然先明乎理。故循理而直尔。彼专于气上守得者。只是抚釖之气而已。凭河之勇而已。其所谓不动心者。虽有守己敌人之不动。而又岂若反身循理者之自然勇大而心不动乎。然则孟子之不动心。非贲非告非黝非舍。而正曾子之闻于夫子而告诸子襄之大勇。孟子之所以告丑者至此而蔑以加矣。使丑聪颖如孔门子贡之徒。则此后宜无问难之事。惟其不能然。所以后面有许多问答。而至于曲尽无遗矣。
或问曰敢问夫子之不动心与告子之不动心。可得闻欤。告子曰不得于言。勿求于心。不得于心。勿求于气。不得于心。勿求于气可。不得于言。勿求于心不可。夫志气之帅也。气体之充也。夫志之焉。气次焉。故曰持其志。无暴其气。何谓也。可得闻其详欤。于此变心言志。又何也。
曰此一节丑问而孟子诵告子之言。又断以己意而告之者也。盖言与心虽有内外之分。然言者必其心
或问曰敢问夫子之不动心与告子之不动心。可得闻欤。告子曰不得于言。勿求于心。不得于心。勿求于气。不得于心。勿求于气可。不得于言。勿求于心不可。夫志气之帅也。气体之充也。夫志之焉。气次焉。故曰持其志。无暴其气。何谓也。可得闻其详欤。于此变心言志。又何也。
曰此一节丑问而孟子诵告子之言。又断以己意而告之者也。盖言与心虽有内外之分。然言者必其心
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思而后发出于口。故言不顺理而不自得焉。则固当理会于心上。而告子则不然。于言有所不达。则舍置其言。而不反求其理于心焉。其意盖不欲以言语之失。动其心也。然则其所谓不动心者。不过曰冥然无觉而已。既失于外。遂遗其内。其不可也必矣。故孟子断以为不可。至如心与气。虽有本末之殊。然心为一身之主。而气亦充满于一身者也。志之不可以无气。如将之不可以无卒。故固当敬守其志。亦不可不致养其气。而告子则不然。徒知气之为末。而以为不之致养。故于心有所不安则以强制其不安之心。为不动心之大方。而更不养气而求其助。殊不知集义而养气。则不期乎心之不动而自然不动也。然则其所谓不动心者。不过曰悍然不顾而已。然其所谓勿求于气之说。犹是急于本而缓于末。故孟子以为可。可者廑可而有所未尽之辞也。故曰以下盖古语。孟子引之以明其固当敬守其志。而亦须无暴其气也。于此忽又变心言志者。盖心以全体言。志以心之所之处言。欲加持之之功。须就心之所之处用力。故于此换却志字矣。看来此一节。说得告子之不动心与孟子自己之不动心。大煞分明。告子则不得于言。勿求
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于心。是不知己言者也。况天下之言乎。孟子则于天下之言。果能洞察而明之也。况己之言乎。告子又不得于心而勿求于气。是低看这气而硬把其心者也。孟子则既持其志。又集义而养气焉。告子之与孟子相反者盖如此。告子虽曰未四十而不动心。所谓不动者。其与孟子之自然不动者有别焉。则亦岂能终不动哉。
问曰既曰志至焉气次焉。又曰持其志无暴其气。何也。曰志壹则动气。气壹则动志也。今夫蹶者趍者是气也。而反动其心。何谓也。
曰孟子既曰志至气次。故丑以为专持其至焉之志可矣。而又必言无暴其次焉之气何也。故孟子告以志动气气动志。亦不可不养其气之意焉。如周亚夫军中夜惊。亚夫坚卧不起。其所以坚卧者固是帅之定处。而设令一军惊扰不已。则为亚夫者亦安能坚卧而稳睡乎。是故必使军卒整齐而行阵肃穆。初无惊扰之患。然后为将帅者可免于惊动颠倒之举矣。志固当守。而气之不可不养者如此矣。
或问曰敢问夫子恶乎长。曰我知言我善养吾浩然之气。何谓也。
问曰既曰志至焉气次焉。又曰持其志无暴其气。何也。曰志壹则动气。气壹则动志也。今夫蹶者趍者是气也。而反动其心。何谓也。
曰孟子既曰志至气次。故丑以为专持其至焉之志可矣。而又必言无暴其次焉之气何也。故孟子告以志动气气动志。亦不可不养其气之意焉。如周亚夫军中夜惊。亚夫坚卧不起。其所以坚卧者固是帅之定处。而设令一军惊扰不已。则为亚夫者亦安能坚卧而稳睡乎。是故必使军卒整齐而行阵肃穆。初无惊扰之患。然后为将帅者可免于惊动颠倒之举矣。志固当守。而气之不可不养者如此矣。
或问曰敢问夫子恶乎长。曰我知言我善养吾浩然之气。何谓也。
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曰丑复问孟子之不动心异于告子如此者。有何所长而能然。而孟子又详告之以其故也。盖孟子之不动心。不过知言与养浩然之气而已。知言则有以明夫道义而于天下之事无所疑。养气则有以配乎道义而于天下之事无所惧。此其所以当大任而不动心也。如智勇之将。其胜败之形。得失之算。判然于胸中(知言)。而熊虎貔貅百万之众。又皆望其旌旗听其金鼓。为之赴汤蹈火。无不恐㥘(养气)。是以千里转战。所向无前矣(不动)。若告子之不动心则正犹勇夫悍卒。初无制胜料敌之智。又无蚍蜉蚁子之援。徒恃其勇。而挺身以赴敌焉。其不为人所禽者。特幸尔。
或问曰敢问何谓浩然之气。曰难言也。孟子先知言后养气。而丑之问则先养气何也。孟子自言善养浩然之气。而今曰难言者。抑又何也。
曰此乃公孙丑善问处。留得知言在后面问者。盖知言是末后合尖上事。而如大学先说正心诚意。合杀在致知。致知一句。盖是功夫之起头也。语类所论极分明。朱子曰向来只为他承上文先论志气而言也。今看来不然。又极称其善问曰。谁谓某之不得其传云。若乃难言云者。盖曰有非言语之所可形容者云
或问曰敢问何谓浩然之气。曰难言也。孟子先知言后养气。而丑之问则先养气何也。孟子自言善养浩然之气。而今曰难言者。抑又何也。
曰此乃公孙丑善问处。留得知言在后面问者。盖知言是末后合尖上事。而如大学先说正心诚意。合杀在致知。致知一句。盖是功夫之起头也。语类所论极分明。朱子曰向来只为他承上文先论志气而言也。今看来不然。又极称其善问曰。谁谓某之不得其传云。若乃难言云者。盖曰有非言语之所可形容者云
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尔。观于此可见孟子之实有是气也。若未有是气则亦岂知难言气像也。
问曰其为气也至大至刚。以直养而无害则塞于天地之间。何谓也。
曰浩然之为气也。语其体段则至大而无限量。至刚而不可屈。盖是天地之正气。而人得以生者。其为体段。本自如是。苟能循乎义理而自反常直。无害其本来体段。则充塞弥满于天地之间矣。此段直字。与曾子缩字义一般。塞于天地。亦千万人吾往意思尔。
问曰其为气也。配义与道。无是馁。何谓也。吕子约无道义则气馁之说如何。
曰浩然之为气也。语其功用则配乎道义也。盖道与义。是无形无为之理。而浩然之气。合而为之助焉。所以行之勇决。如长江大河浑浩流转之势。夫何疑何惮焉。若无此浩然之气。则如沟渎无源之水。断了又断尔。其一时所为。虽未必不出于道义。然体有不充。只是薾然衰飒底人也。有疑有惧。不足以有为矣。若夫吕氏之见则朱夫子攻斥之言。不啻明白。今不必更赘。而窃详孟子本文之义。上文则言浩气之体段本自刚大。果能直养无害则充体而塞天地。此段则
问曰其为气也至大至刚。以直养而无害则塞于天地之间。何谓也。
曰浩然之为气也。语其体段则至大而无限量。至刚而不可屈。盖是天地之正气。而人得以生者。其为体段。本自如是。苟能循乎义理而自反常直。无害其本来体段。则充塞弥满于天地之间矣。此段直字。与曾子缩字义一般。塞于天地。亦千万人吾往意思尔。
问曰其为气也。配义与道。无是馁。何谓也。吕子约无道义则气馁之说如何。
曰浩然之为气也。语其功用则配乎道义也。盖道与义。是无形无为之理。而浩然之气。合而为之助焉。所以行之勇决。如长江大河浑浩流转之势。夫何疑何惮焉。若无此浩然之气。则如沟渎无源之水。断了又断尔。其一时所为。虽未必不出于道义。然体有不充。只是薾然衰飒底人也。有疑有惧。不足以有为矣。若夫吕氏之见则朱夫子攻斥之言。不啻明白。今不必更赘。而窃详孟子本文之义。上文则言浩气之体段本自刚大。果能直养无害则充体而塞天地。此段则
逊斋先生文集卷之七 第 134H 页
言浩气之功用。能与道义配合。苟无是气则塞天地气像。有不暇言。而惟此七尺之躯。不充而馁乏矣。且孟子既曰气者体之充。无是气则体不充而馁乏者。其不分明乎。吕氏气馁之说。求之孟子本说。而无所当矣。
问曰是集义所生者。非义袭而取之也。行有不慊于心则馁矣。我故曰告子未尝知义。以其外之也。何谓也。此段是字果与无是之是字一义耶。论气而又及告子外义之见何也。
曰此是字既指浩气而言。则与上文是字同一义也。孟子之意。盖是气之功用。配乎道义。而是气之所生则由于集义。盖事皆合义。自反常直。而仰不愧天俯不怍人。则是气油然自生于中矣。譬如源泉混混。不舍昼夜。其始则盈科。而其终则洋溢放海也。非只行一事。偶合于义。便可掩取而得也。是以人之所行者。一有不合于义。而自反不直。则不足于心而体有不充矣。试看众中垂头之人。盖由内不足也。内不足则体不充。体不充。所以垂头矣。然则馁字之义。非谓气馁。果是体不充者。岂不明甚矣乎。以此论之。合义则心自足而气自生。不合义则心不足而体不充。义
问曰是集义所生者。非义袭而取之也。行有不慊于心则馁矣。我故曰告子未尝知义。以其外之也。何谓也。此段是字果与无是之是字一义耶。论气而又及告子外义之见何也。
曰此是字既指浩气而言。则与上文是字同一义也。孟子之意。盖是气之功用。配乎道义。而是气之所生则由于集义。盖事皆合义。自反常直。而仰不愧天俯不怍人。则是气油然自生于中矣。譬如源泉混混。不舍昼夜。其始则盈科。而其终则洋溢放海也。非只行一事。偶合于义。便可掩取而得也。是以人之所行者。一有不合于义。而自反不直。则不足于心而体有不充矣。试看众中垂头之人。盖由内不足也。内不足则体不充。体不充。所以垂头矣。然则馁字之义。非谓气馁。果是体不充者。岂不明甚矣乎。以此论之。合义则心自足而气自生。不合义则心不足而体不充。义
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若是在外之物则其相关于身心。岂若此哉。彼告子者以义为外。则真是不知义者也。其不得于言勿求于心。亦外义之见也。圣贤之于异端。果不专治。而必先明吾道。吾道既明则彼之邪说。盖莫逃焉。故孟子论浩气之生于集义。而因斥告子外义之非。经正则斯无邪慝。盖孟子之雅言矣。
问曰必有事焉而勿正。心勿忘。勿助长也。无若宋人然。宋人有闷其苗之不长而揠之者。芒芒然归。谓其家人曰今日病矣。予助苗长矣。其子趍而往视之。苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者。不耘苗者也。助之长者。揠苗者也。非徒无益。而又害之。何谓也。
曰浩然之气。生于集义而养之。而所谓集义者。一件事合义。又一件事合义。件件合义。一一当理之谓也。是以必以集义为事矣。而然勿预期其效。随时随处。念念不忘。其所为之合乎义而已。若一边集义。一边望其浩气之生而欲速焉。则是所谓助长者也而其与宋人之揠苗何异哉。人必有事于田畴。而施其播种耔耘之功。则至于日至之时。而自然生长而成熟矣。若于耘耔之初。期其苗之必长。不及其长。又从而
问曰必有事焉而勿正。心勿忘。勿助长也。无若宋人然。宋人有闷其苗之不长而揠之者。芒芒然归。谓其家人曰今日病矣。予助苗长矣。其子趍而往视之。苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者。不耘苗者也。助之长者。揠苗者也。非徒无益。而又害之。何谓也。
曰浩然之气。生于集义而养之。而所谓集义者。一件事合义。又一件事合义。件件合义。一一当理之谓也。是以必以集义为事矣。而然勿预期其效。随时随处。念念不忘。其所为之合乎义而已。若一边集义。一边望其浩气之生而欲速焉。则是所谓助长者也而其与宋人之揠苗何异哉。人必有事于田畴。而施其播种耔耘之功。则至于日至之时。而自然生长而成熟矣。若于耘耔之初。期其苗之必长。不及其长。又从而
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拔之焉。则其为逆天也甚矣。适所以害其苗而已。彼以养气为无益。而初不用功于集义者。不耘苗者也。虽有所事而期待欲速。乃揠苗者也。然则助长之害。反有甚于不耘者矣。
或问曰何谓知言。曰诐辞知其所蔽。淫辞知其所陷。邪辞知其所离。遁辞知其所穷。生于其心。害于其政。发于其政。害于其事。圣人复起。必从吾言。何谓也。
曰心有蔽陷离穷之失。则言必有诐淫邪遁之病。即其言之病而知其心之失。又知其害于政事之决然而不可易者。非心通乎道而无疑于天下之理者。不能也。不能然者。其于王霸邪正公私义理是非善恶。未能了然明白矣。顾何能居盛位临大事。一一判决而无惑也。大学之格致诚正。论语之博文约礼。中庸之明善诚身。易所谓穷理尽性。今孟子所谓知言养气。槩乎皆以知为先者。岂无所以也。异端之言。一切反是。莫不有诐淫邪遁之病。如告子者不得于言而不肯求之于心。至为义外之说。则自不免于四者之病。其何能知天下之言而无所疑哉。
问曰宰我,子贡善为说辞。冉牛,闵子,颜渊善言德
或问曰何谓知言。曰诐辞知其所蔽。淫辞知其所陷。邪辞知其所离。遁辞知其所穷。生于其心。害于其政。发于其政。害于其事。圣人复起。必从吾言。何谓也。
曰心有蔽陷离穷之失。则言必有诐淫邪遁之病。即其言之病而知其心之失。又知其害于政事之决然而不可易者。非心通乎道而无疑于天下之理者。不能也。不能然者。其于王霸邪正公私义理是非善恶。未能了然明白矣。顾何能居盛位临大事。一一判决而无惑也。大学之格致诚正。论语之博文约礼。中庸之明善诚身。易所谓穷理尽性。今孟子所谓知言养气。槩乎皆以知为先者。岂无所以也。异端之言。一切反是。莫不有诐淫邪遁之病。如告子者不得于言而不肯求之于心。至为义外之说。则自不免于四者之病。其何能知天下之言而无所疑哉。
问曰宰我,子贡善为说辞。冉牛,闵子,颜渊善言德
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行。孔子兼之。曰我于辞命则不能也。然则夫子既圣矣乎。何谓也。
曰此一节丑问也。盖孔子兼数子之善。为说辞善言德行。而犹曰不能于辞命。今孟子自谓我能知言。又善养气。则是兼言语德行而有之。岂不既圣矣乎。矣者决辞也。乎者疑辞也。盖且信且疑而问之也。
问曰曰恶是何言也。昔者子贡问于孔子曰。夫子圣矣乎。孔子曰圣则吾不能。我学不厌而教不倦也。子贡曰学不厌智也。教不倦仁也。仁且智。夫子既圣矣。夫圣孔子不居。是何言也。何谓也。
曰孟子矍然惊叹。不敢当既圣之言。而乃引孔子,子贡问答之辞以告之。再言是何言以深拒之。盖孟子之学。知言养气。而至于不动心之域。则正孔子不惑地位也。其于进进不已之心。岂自以为圣哉。
或问曰昔者窃闻之。子夏,子游,子张。皆有圣人之一体。冉牛,闵子,颜渊则具体而微。敢问所安。何谓也。
曰此一节。丑之问也。盖孟子拒其既圣之言。故丑问孟子于数子。何所处乎。
问曰曰姑舍是。何谓也。
曰孟子言且置是者。不欲以数子所造者自处也。
曰此一节丑问也。盖孔子兼数子之善。为说辞善言德行。而犹曰不能于辞命。今孟子自谓我能知言。又善养气。则是兼言语德行而有之。岂不既圣矣乎。矣者决辞也。乎者疑辞也。盖且信且疑而问之也。
问曰曰恶是何言也。昔者子贡问于孔子曰。夫子圣矣乎。孔子曰圣则吾不能。我学不厌而教不倦也。子贡曰学不厌智也。教不倦仁也。仁且智。夫子既圣矣。夫圣孔子不居。是何言也。何谓也。
曰孟子矍然惊叹。不敢当既圣之言。而乃引孔子,子贡问答之辞以告之。再言是何言以深拒之。盖孟子之学。知言养气。而至于不动心之域。则正孔子不惑地位也。其于进进不已之心。岂自以为圣哉。
或问曰昔者窃闻之。子夏,子游,子张。皆有圣人之一体。冉牛,闵子,颜渊则具体而微。敢问所安。何谓也。
曰此一节。丑之问也。盖孟子拒其既圣之言。故丑问孟子于数子。何所处乎。
问曰曰姑舍是。何谓也。
曰孟子言且置是者。不欲以数子所造者自处也。
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或问曰曰伯夷,伊尹何如。曰不同道。非其君不事。非其民不使。治则进乱则退。伯夷也。何事非君。何使非民。治亦进乱亦进。伊尹也。可以仕则仕。可以止则止。可以久则久。可以速则速。孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉。乃所愿则学孔子也。何谓也。且丑问伯夷,伊尹之如何。而孟子特言孔子。何意也。
曰孟子不欲以数子自处。故丑设问伯夷,伊尹之如何。欲知孟子于此二子何所处也。而但不敢直请耳。故孟子既言二子之不同道。特引孔圣之时中。而乃曰所愿则孔子也。大抵伯夷则在治世。以进为可。以退为不可。在乱世以退为可。以进为不可者也。伊尹则不计世之治乱。以进为可。而以退为不可者也。槩乎亦皆有圣人之德。所谓圣之清圣之任者。而正如四时之春自春秋自秋。各有所偏也。若吾夫子则无可无不可。而其仕止久速。时而已矣。有如太和元气之流行于四时。易所谓与天地合其德与四时合其序者。所以孟子之所愿学者。不在于诸子。而在于夫子也。
问曰伯夷,伊尹。于孔子若是班乎。曰否。自有生民以来未有孔子也。何谓也。
曰孟子不欲以数子自处。故丑设问伯夷,伊尹之如何。欲知孟子于此二子何所处也。而但不敢直请耳。故孟子既言二子之不同道。特引孔圣之时中。而乃曰所愿则孔子也。大抵伯夷则在治世。以进为可。以退为不可。在乱世以退为可。以进为不可者也。伊尹则不计世之治乱。以进为可。而以退为不可者也。槩乎亦皆有圣人之德。所谓圣之清圣之任者。而正如四时之春自春秋自秋。各有所偏也。若吾夫子则无可无不可。而其仕止久速。时而已矣。有如太和元气之流行于四时。易所谓与天地合其德与四时合其序者。所以孟子之所愿学者。不在于诸子。而在于夫子也。
问曰伯夷,伊尹。于孔子若是班乎。曰否。自有生民以来未有孔子也。何谓也。
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曰孟子以皆古圣人为言。故丑疑其齐等而问之。而孟子答以不同矣。
问曰曰然则有同欤。曰有。得百里之地而君之。皆能以朝诸侯有天下。行一不义杀一不辜而得天下。皆不为也。是则同。何谓也。
曰孟子言不同之截然。故丑问其亦有所同者。而孟子答以有同。盖百里可王。德之盛也。有所不为。心之正也。惟其德之盛心之正。大本大节则同也。然此一节。收煞得一章大旨。百里可王则任大责重而不动心之义在焉。一不义不为则事皆合义而有浩然之气可知矣。圣贤之言。意在言表者盖如此。
问曰曰敢问其所以异。曰宰我,子贡,有若。智足以知圣人。污不至阿其所好。何谓也。
曰丑又问所异者如何。故孟子将引宰我,子贡,有若之言以證之。而先言三子智足以知圣人。以明其言之为可信也。
问曰宰我曰以予观于夫子。贤于尧舜远矣。何谓也。
曰尧舜治天下于一时。夫子又推明其道。以垂教万世。尧舜之道。得夫子而明焉。则其功反有贤于尧舜
问曰曰然则有同欤。曰有。得百里之地而君之。皆能以朝诸侯有天下。行一不义杀一不辜而得天下。皆不为也。是则同。何谓也。
曰孟子言不同之截然。故丑问其亦有所同者。而孟子答以有同。盖百里可王。德之盛也。有所不为。心之正也。惟其德之盛心之正。大本大节则同也。然此一节。收煞得一章大旨。百里可王则任大责重而不动心之义在焉。一不义不为则事皆合义而有浩然之气可知矣。圣贤之言。意在言表者盖如此。
问曰曰敢问其所以异。曰宰我,子贡,有若。智足以知圣人。污不至阿其所好。何谓也。
曰丑又问所异者如何。故孟子将引宰我,子贡,有若之言以證之。而先言三子智足以知圣人。以明其言之为可信也。
问曰宰我曰以予观于夫子。贤于尧舜远矣。何谓也。
曰尧舜治天下于一时。夫子又推明其道。以垂教万世。尧舜之道。得夫子而明焉。则其功反有贤于尧舜
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者矣。
问曰子贡曰见其礼而知其政。闻其乐而知其德。由百世之后。等百世之王。莫之能违也。自生民以来。未有夫子也。何谓也。
曰见人所制之礼而知其人之政。闻人所作之乐而知其人之德。故由百世之下。等百世之王。莫有能违。而历历可见。皆莫若夫子之盛也。
问曰有若曰岂惟民哉。麒麟之于走兽。凤凰之于飞鸟。泰山之于丘垤。河海之于行潦类也。圣人之于民亦类也。出于其类。拔乎其萃。自生民以来。未有盛于孔子也。何谓也。
曰出类拔萃。物皆然矣。而古之圣人。亦皆异于众人。然未有如孔子之尤盛也。曰贤于尧舜。曰未有夫子。曰未有盛于孔子。则岂伯夷,伊尹之所可拟议哉。其所异者盖如此。呜呼。孟子行年四十。正当夫子不惑之年。而自检其学之所至。则已至不动心之域。故曰我四十不动心。而详言其所以不动心之由。然其进进不已之心。固不止于不动心而已。是以不愿诸子。乃以学孔子为愿。而于其终备述三子盛称之辞焉。
浩然章问答序
问曰子贡曰见其礼而知其政。闻其乐而知其德。由百世之后。等百世之王。莫之能违也。自生民以来。未有夫子也。何谓也。
曰见人所制之礼而知其人之政。闻人所作之乐而知其人之德。故由百世之下。等百世之王。莫有能违。而历历可见。皆莫若夫子之盛也。
问曰有若曰岂惟民哉。麒麟之于走兽。凤凰之于飞鸟。泰山之于丘垤。河海之于行潦类也。圣人之于民亦类也。出于其类。拔乎其萃。自生民以来。未有盛于孔子也。何谓也。
曰出类拔萃。物皆然矣。而古之圣人。亦皆异于众人。然未有如孔子之尤盛也。曰贤于尧舜。曰未有夫子。曰未有盛于孔子。则岂伯夷,伊尹之所可拟议哉。其所异者盖如此。呜呼。孟子行年四十。正当夫子不惑之年。而自检其学之所至。则已至不动心之域。故曰我四十不动心。而详言其所以不动心之由。然其进进不已之心。固不止于不动心而已。是以不愿诸子。乃以学孔子为愿。而于其终备述三子盛称之辞焉。
浩然章问答序
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孟子浩然一章。问难辨答。反覆究竟。而沛然若倾甃倒海。其语该而其旨深矣。程夫子所谓扩前圣所未发。宜学者之潜心而玩索者。岂无以也。盖全章大旨。不越乎不动心三字。而其不动心之由。则乃知言也养气也。其论之有益斯人。果与性善之论同功矣。窃尝论之。无极之理。二五之气。妙合而凝。以生斯人。所以心为一身之主。而气亦充满于一身。是故至大至刚之气。本自浩然而配乎道义也。虽然人苟不知言而昧于理。则莫知道与义为何等物事。亦何能集乎义而生浩气哉。是以必先知言而明乎天下之义。胸中洞然。无毫发疑惑也。然后又能循乎理义而事皆合义。自反常直而俯仰无愧。则心常快活。体常舒泰。浩然之气。油然自生。而充塞乎天地之间矣。夫如是则任虽大责虽重。何疑何惧而动其心乎。孟子行年四十。而正当道明德立之时。故能知言养气而不动其心也。彼贲,告,黝,舍之勇。盖乃血气而已。独子曾子所闻大勇。正所谓浩然之气而配乎道义者也。然则孟子之学。本于曾子。而其渊源则自夫子而相传者。有不可诬者矣。如众人之纯愚退托无所事事者。固不足说。而其自以为有所事者。苟或先有期待之意。
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而又有助长之病。则亦不免于异端之归。是故孟子既辨告子不知言不养气之与自家相反之由焉。于其论养气也。而又斥其外义之失。于其论知言也。而明其诐淫邪遁之害。孟子辟异端。必先明乎吾儒之道。然后攻彼之邪。有若治国家者。内修而后外攘者然尔。若乃孟子自言能知言养气者。明其不动心之必于斯二者而已。是岂自谓圣人而发此言哉。所以深拒既圣之问焉。然其所愿学则乃在于大而化之。从心所欲不踰矩之圣。而不止于不动心之域。是故于其子夏,子游,子张之一体。与夫冉牛,闵子,颜渊之具体也。而皆曰姑舍是。如伯夷,伊尹。亦只言其不同道而已。特言夫子之仕止久速。而乃曰所愿则学孔子。又以三子者之赞颂夫子之说而终焉。呜呼。孟子刚大直方。淳正光明之学。于此章尽之矣。彼郑叔友之丑诋孟子。于日月何伤焉。昔在庚申。往谒尤庵老先生于华阳。先生归自炎瘴。气貌容色。胜于平昔若涪翁焉。非有得于孟子之学。焉能如是乎。仍讲论孟子。先生指此章下教曰。此章文义。正自难明。诚有如朱子之训也。因举程夫子潜心玩索之训而勉之矣。承教而退。反覆沉潜。依俙略见其彷佛者。辄不自量。
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僭依朱夫子庸学或问例。难疑问答。名曰孟子浩然章问答。非敢刱立新说。故犯不韪之罪。只是发明集注之意。要其文义之分晓而已。读孟子此章者。原其妄率之罪。而倘有取焉。或不能无补于考阅云。
晋湖问答
有客过晋湖主人而问焉曰。如尤庵何其谤者多也。君子而固如是乎。
主人答曰。君子故如是也。先生以豪杰之才。为圣贤之学。力量宏廓。事业俊伟。不以俗态常情。乱其正道。所以不合于俗见而谤之者多矣。不殄厥愠。圣人犹然。抑何妨于士之多口。况夫子之言曰刚介寡合者君子也。先生寡合多谤。盖见其为君子矣。
客曰己亥 大丧。尤庵定以期制何也。 孝庙既入承大统。则似当为三年矣。
答曰此说甚长。非立谈之顷可尽者。第言其槩。虽承重不为三年者。乃贾氏疏说。而见于仪礼为长子条。郑氏所谓父于将为后者。非长子皆期之说。亦载于仪礼不杖期章。丧服小记亦曰父母之于子。将所传重者。非嫡则服之如众子。疏曰庶子传重。养他子为后云云。则当日之定以期制。错错有据矣。岂可谓承
晋湖问答
有客过晋湖主人而问焉曰。如尤庵何其谤者多也。君子而固如是乎。
主人答曰。君子故如是也。先生以豪杰之才。为圣贤之学。力量宏廓。事业俊伟。不以俗态常情。乱其正道。所以不合于俗见而谤之者多矣。不殄厥愠。圣人犹然。抑何妨于士之多口。况夫子之言曰刚介寡合者君子也。先生寡合多谤。盖见其为君子矣。
客曰己亥 大丧。尤庵定以期制何也。 孝庙既入承大统。则似当为三年矣。
答曰此说甚长。非立谈之顷可尽者。第言其槩。虽承重不为三年者。乃贾氏疏说。而见于仪礼为长子条。郑氏所谓父于将为后者。非长子皆期之说。亦载于仪礼不杖期章。丧服小记亦曰父母之于子。将所传重者。非嫡则服之如众子。疏曰庶子传重。养他子为后云云。则当日之定以期制。错错有据矣。岂可谓承
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重之故。必为三年乎。(仪礼为长子疏曰。若言嫡子。惟据第一者。又曰众子同名庶子。)
问仪礼父为长子条。疏曰第一子死。取嫡妻所生第二长者立之。亦名长子。然则立第二子三年者。其不分明乎。
答曰嫡子成人而死。立第二子则为其第二者服期。嫡子殇亡而立第二长者则为之三年。不曰长子死。而曰第一子死。不曰第二子。而曰第二长者。则义自晓然矣。此与虽承重不为三年之说。自是一人一时之言也。如是见解。然后方可以成说话。而自无上下径庭之碍矣。
问虽承重不为三年。四种中体而不正。立庶子为后云者。许穆则以为妾子。故不为三年云矣。
答曰贾疏曰庶子。是为父后者之弟。又曰嫡妻所生第二以下。同名庶子云云。而其下乃引体而不正。立庶子为后之说。则许穆之以此庶子。必以妾子当之者。未知其何见也。
问庶乃贱称也。帝王之身。似不当以庶字加之。而尤庵云 孝宗大王不害为 仁祖大王之庶子。无乃未安耶。
答曰贾疏君之嫡夫人所生第二以下。皆名庶子云。
问仪礼父为长子条。疏曰第一子死。取嫡妻所生第二长者立之。亦名长子。然则立第二子三年者。其不分明乎。
答曰嫡子成人而死。立第二子则为其第二者服期。嫡子殇亡而立第二长者则为之三年。不曰长子死。而曰第一子死。不曰第二子。而曰第二长者。则义自晓然矣。此与虽承重不为三年之说。自是一人一时之言也。如是见解。然后方可以成说话。而自无上下径庭之碍矣。
问虽承重不为三年。四种中体而不正。立庶子为后云者。许穆则以为妾子。故不为三年云矣。
答曰贾疏曰庶子。是为父后者之弟。又曰嫡妻所生第二以下。同名庶子云云。而其下乃引体而不正。立庶子为后之说。则许穆之以此庶子。必以妾子当之者。未知其何见也。
问庶乃贱称也。帝王之身。似不当以庶字加之。而尤庵云 孝宗大王不害为 仁祖大王之庶子。无乃未安耶。
答曰贾疏君之嫡夫人所生第二以下。皆名庶子云。
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则庶虽贱称。何妨于引据古书而论礼哉。又按通典晋仆射刁协云汉梅福所言圣庶者。谓如武王庶子有圣德云云。盖武王是文王之嫡妻所生。而犹谓之庶者。以其别于长子伯邑考也。既移伯邑考之嫡为天子。而犹谓之庶者。明其本是庶子也。拟之于今日。则我 仁祖是文王也。我 孝庙是武王也。武王既不害为文王之庶子。则 孝庙亦不害为 仁祖之庶子也。所谓庶子。只是众子之称。则以庶字加之于帝王之身。有何未安者乎。
问彼以乱统为罪皆非欤。
答曰当时 王大妣既行长子之服于 昭显世子。则于 孝庙服期者。岂非所谓虽承重不为三年之义乎。 王大妣于麟坪大君之丧。无一日之服而绝之矣。而独于 孝庙加隆而至于期年者。入承大统之故也。谓之乱统何哉。况大明律国制为长子皆期年。而当初成服时。据以为定。则谓之乱统。其果为一毫近似之言乎。
客问闵慎家服制。亦为尤庵之一罪案。未知如何。以常情言之。其父虽是废疾之人。而其子之代服。岂不未安乎。
问彼以乱统为罪皆非欤。
答曰当时 王大妣既行长子之服于 昭显世子。则于 孝庙服期者。岂非所谓虽承重不为三年之义乎。 王大妣于麟坪大君之丧。无一日之服而绝之矣。而独于 孝庙加隆而至于期年者。入承大统之故也。谓之乱统何哉。况大明律国制为长子皆期年。而当初成服时。据以为定。则谓之乱统。其果为一毫近似之言乎。
客问闵慎家服制。亦为尤庵之一罪案。未知如何。以常情言之。其父虽是废疾之人。而其子之代服。岂不未安乎。
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答曰朱子丧服劄曰。三年之丧。自天子达于庶人。无贵贱之殊。而礼经子为父。嫡孙承重为祖父。皆斩三年。盖嫡子当为父后。以承大统之重。而不能袭位而执丧。则嫡孙继统而代之执丧。义当然也云云。而其后朱子又书此劄之后曰。向来入此文字时。但以礼律人情大义答之云云。此乃闵家代服变礼之證也。
问代服之节。无乃与帝王家礼制有异耶。
答曰朱子既曰自天子达于庶人。无贵贱之殊云云。则何可谓有异也。昔柳眉岩为湖南方伯。辛未六月十三日巡到咸平。孝子李洁来告。以为父良臣以十年废疾之人。复于去年仲冬遭继母丧。乞以身代丧。眉岩嘉其诚意而许之。不独此也。皇明儒解唐荆州顺之为祖斩之说曰。礼经固有为曾祖后云者。为高祖后云者。谓若父与祖或以废疾与先曾祖而死者也。为高祖后者。谓若父与祖与曾祖或以废疾与先高祖而死者也。为曾祖后则为曾祖斩。为高祖后则为高祖斩云云。父与祖有废疾。而为曾祖斩衰三年。则闵慎之父有废疾而代服祖丧。益见其当然矣。
客问尹镌(一作鑴)之学。考之于美村尹公年谱则曰。希仲 镌(一作鑴)字 妙年自悟。有志于学。立志制行。不泥古人。读书讲
问代服之节。无乃与帝王家礼制有异耶。
答曰朱子既曰自天子达于庶人。无贵贱之殊云云。则何可谓有异也。昔柳眉岩为湖南方伯。辛未六月十三日巡到咸平。孝子李洁来告。以为父良臣以十年废疾之人。复于去年仲冬遭继母丧。乞以身代丧。眉岩嘉其诚意而许之。不独此也。皇明儒解唐荆州顺之为祖斩之说曰。礼经固有为曾祖后云者。为高祖后云者。谓若父与祖或以废疾与先曾祖而死者也。为高祖后者。谓若父与祖与曾祖或以废疾与先高祖而死者也。为曾祖后则为曾祖斩。为高祖后则为高祖斩云云。父与祖有废疾。而为曾祖斩衰三年。则闵慎之父有废疾而代服祖丧。益见其当然矣。
客问尹镌(一作鑴)之学。考之于美村尹公年谱则曰。希仲 镌(一作鑴)字 妙年自悟。有志于学。立志制行。不泥古人。读书讲
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学。不拘注说。言论见识。实有超诣过人云云。而尤庵目之以异端何也。
答曰朱子之学。乃圣人之学。而镌(一作鑴)以斥骂朱子为事。则镌(一作鑴)非异端而何。
客问曰尤庵谓美村党镌(一作鑴)何也。
答曰党镌(一作鑴)之党字。本于朱子之训。昔吕东莱有阴主释氏之意。故朱子责之曰少有依违。便有党助之意。又于孟子距杨墨注曰。渠不能攻讨。倡为不必攻讨之说者。其为邪诐之徒。乱贼之党可知云云。美村既不能攻镌(一作鑴)。而反攻先生斥镌(一作鑴)之已甚。则不啻依违。而不但曰不必攻讨而已。所以谓之党镌(一作鑴)矣。
问美村于镌(一作鑴)。虽不免党助。而尤庵所谓其为世道之害则深者。无乃太过乎。
答曰美村目见镌(一作鑴)之诋诬朱子。而不为之痛加非斥。则自此世道可虑也。昔朱子责吕东莱之依违于释氏。而乃曰忠诚孝友。虽有大过之行。于此不明。则其为正道之害则深。先生所谓世道之害则深云者。何异于朱子之训乎。
问以美村谓之为镌(一作鑴)毒所中者。似过矣。
答曰中毒二字。出于朱子也。当时同志之士。不严于
答曰朱子之学。乃圣人之学。而镌(一作鑴)以斥骂朱子为事。则镌(一作鑴)非异端而何。
客问曰尤庵谓美村党镌(一作鑴)何也。
答曰党镌(一作鑴)之党字。本于朱子之训。昔吕东莱有阴主释氏之意。故朱子责之曰少有依违。便有党助之意。又于孟子距杨墨注曰。渠不能攻讨。倡为不必攻讨之说者。其为邪诐之徒。乱贼之党可知云云。美村既不能攻镌(一作鑴)。而反攻先生斥镌(一作鑴)之已甚。则不啻依违。而不但曰不必攻讨而已。所以谓之党镌(一作鑴)矣。
问美村于镌(一作鑴)。虽不免党助。而尤庵所谓其为世道之害则深者。无乃太过乎。
答曰美村目见镌(一作鑴)之诋诬朱子。而不为之痛加非斥。则自此世道可虑也。昔朱子责吕东莱之依违于释氏。而乃曰忠诚孝友。虽有大过之行。于此不明。则其为正道之害则深。先生所谓世道之害则深云者。何异于朱子之训乎。
问以美村谓之为镌(一作鑴)毒所中者。似过矣。
答曰中毒二字。出于朱子也。当时同志之士。不严于
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斥邪。故朱子有小中毒之训。又有已是中毒之训矣。
问谓美村别人何也。
答曰此别字。亦出于朱子之论。张横渠使人别处走之别字矣。
问尤庵撰美村墓文。而专用朴玄石所撰行状中语云。如此则不撰可也。何以撰其文也。
答曰朱子之于张南轩。奚啻先生之于尼尹哉。而朱子既撰南轩之父魏公行状。其文似涉曲笔而遗其实。故朱子又明之曰。专用敬夫(南轩字)文字云云。若如客之言则朱子不当撰魏公之行状矣。大抵魏公有贯日之忠。扶纲之功。而惟其力攻李纲而宁与小人汪(彦伯)黄(潜善)同朝。力引秦桧而宁与赵元镇不相上下者。可疑也。美村乱后。虽曰有洁身之节制行之高。而惟其攻斥先生而必欲引用镌(一作鑴),穆与赵絅,洪宇远诸人者。亦可疑也。朱子撰魏公行状。而自谓专用敬夫文字。先生撰美村墓文。而又专用朴玄石文字中语。真可谓前后一揆矣。
问曰尤庵向者与尼尹往复一事。似为未安。彼虽有书。若不闻也者而不答焉。则不亦善乎。
答曰客之言似无不可。然淳于髡讥孟子以非贤者。
问谓美村别人何也。
答曰此别字。亦出于朱子之论。张横渠使人别处走之别字矣。
问尤庵撰美村墓文。而专用朴玄石所撰行状中语云。如此则不撰可也。何以撰其文也。
答曰朱子之于张南轩。奚啻先生之于尼尹哉。而朱子既撰南轩之父魏公行状。其文似涉曲笔而遗其实。故朱子又明之曰。专用敬夫(南轩字)文字云云。若如客之言则朱子不当撰魏公之行状矣。大抵魏公有贯日之忠。扶纲之功。而惟其力攻李纲而宁与小人汪(彦伯)黄(潜善)同朝。力引秦桧而宁与赵元镇不相上下者。可疑也。美村乱后。虽曰有洁身之节制行之高。而惟其攻斥先生而必欲引用镌(一作鑴),穆与赵絅,洪宇远诸人者。亦可疑也。朱子撰魏公行状。而自谓专用敬夫文字。先生撰美村墓文。而又专用朴玄石文字中语。真可谓前后一揆矣。
问曰尤庵向者与尼尹往复一事。似为未安。彼虽有书。若不闻也者而不答焉。则不亦善乎。
答曰客之言似无不可。然淳于髡讥孟子以非贤者。
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而孟子与之往复屡次。终以孔子事明之曰。君子之所为。众人不识。且公都子有外人皆称好辩之问。则孟子多所辨说。而言其不得已之故。又朱子之时有李教授者以学钱事。与朱子争诘。李书以少年锐气等语折之。朱子于复书。节节辨答。而乃以无愧于执事等语报去。又陆象山与朱子书。多有不平之语。有曰寄此(此指论学)以伸其奸云云。朱子答书曰世间自有此人。可以当此语。熹虽无状。自省得。与此语不相似也。其斥彼之言曰。逞其忿怼不平之气。又曰慢骂虚喝。必欲取胜。又曰以粗贱之心。挟忿怼之气。又曰不问是非。吹毛求疵。以此观之。先生之往复。岂亦有所不得已者耶。
问尤庵见美村己酉之书。恶其规戒。始斥美村云。而又激于甲子往复之事而增怒云。未知何如。
答曰此言有大不然者。癸巳黄山之会。先生目镌(一作鑴)以异端。而美村言不宜以异端当之。只是过越。先生乃以阳挤阴助斥之。昔朱子斥苏氏以为甚于杨墨。而吕东莱曰苏氏于吾道。不为杨墨。而乃唐累之流。朱子斥之曰此阳挤阴助。先生盖引此语以斥美村。而尼尹录于美村年谱矣。戊戌年间镌(一作鑴)益肆邪说。自以
问尤庵见美村己酉之书。恶其规戒。始斥美村云。而又激于甲子往复之事而增怒云。未知何如。
答曰此言有大不然者。癸巳黄山之会。先生目镌(一作鑴)以异端。而美村言不宜以异端当之。只是过越。先生乃以阳挤阴助斥之。昔朱子斥苏氏以为甚于杨墨。而吕东莱曰苏氏于吾道。不为杨墨。而乃唐累之流。朱子斥之曰此阳挤阴助。先生盖引此语以斥美村。而尼尹录于美村年谱矣。戊戌年间镌(一作鑴)益肆邪说。自以
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为已见胜于朱子。而乃曰子思之意。朱子独知之。而我独不知乎。自是之后。先生于美村。有先治党与之斥。石谷问答中。亦有吾于吉甫,泰叔(金克亨字。)有先治之斥之说。而又曰今日不合者吉甫而已云。则此非美村在世时所斥乎。所谓己酉书。美村没后五年癸丑。先生始得见之。则谓之见此而始斥者。何说也。恶规戒云云。尤极无据。罗疏曰劘切宋某。不但己酉一书云云。而先生于祭美村文。奖其节而美其操。恶在其恶规戒之意欤。至于激怒云者。又何诬妄悖谬也。往复是近来事。而斥美村则自癸巳年间已然矣。曾无排斥事。则往复事何由而发耶。昔吕东莱尝以因激增怒。责于朱子。而朱子答其不然曰。孟子常时论杨墨平平。及公都子一为好辩之问。则遂极言之。至于禽兽。盖彼之惑愈甚。则此之辨愈力。非因激而增之也云云。先生所斥。亦岂因激而增之也哉。
问在尤庵之道。虽曰当斥美村。而为其子者。亦岂安心乎。察其子不安之心。而有所容恕。恐未为不可也。况其子既贤云。则斥其父似过矣。当初碑文中若许道学二字。则岂有今日之纷纷乎。
答曰如犁牛之训。岂安于仲弓之心。而夫子犹云尔
问在尤庵之道。虽曰当斥美村。而为其子者。亦岂安心乎。察其子不安之心。而有所容恕。恐未为不可也。况其子既贤云。则斥其父似过矣。当初碑文中若许道学二字。则岂有今日之纷纷乎。
答曰如犁牛之训。岂安于仲弓之心。而夫子犹云尔
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何也。朱子论吕东莱之祖先。皆以陷于异端斥之。乃有乱朱乱苗乖僻悖理之训。亦岂东莱之所安者。而朱子略不容恕何也。知此则可知先生之心矣。至于其子贤斥之过云者。有不然者。昔欧阳公攻吕相夷简。故有一种议论以为未知其子之贤。而攻之有太过者。朱子明其不然曰。若谓不料其子之贤而攻之太过。则其所攻。事皆有迹。显不可掩。安得为过。为国论事。乃视宰相子弟之贤否以为前却。亦岂人臣之义哉。据此则以先生忧道之心。岂视其子弟之贤而不斥其非哉。碑文云云。亦有不然者。昔吕夷简之于范文正公。三黜而三起之。范公度量。弘毅开豁。自谓平生无怨恶于人。故尝释怨于吕公矣。当时欧阳公深知范公之心。故及撰范公之碑文。特书其与吕公解仇之事焉。范公之子忠宣。于其心深耻乃翁解仇之事。于其碑文中私自删去其解仇一段。有一种议论。反以忠宣为是。而乃曰范公于吕公。初无解仇之事。只是欧阳公自悔平生攻吕公之失。而又视吕家子弟之贤。故因范碑自托云云。朱子以为不然而辨之曰。若谓欧阳公自悔前言之失。而又知其诸子之贤。故因范碑而自解。则是畏其诸子之贤。而阴为自
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托之计。宁卖死友而结新交。虽至以无为有而不恤。不知欧阳公之心其忍为此否也云云。据此则先生亦岂因其美村之碑。以媚其子乎。彼尹镌(一作鑴)诋斥朱子之道学。而美村至诚扶护焉。则所谓美村之道学可知也。如谢上蔡,杨龟山,游定夫皆是程门高弟。为世名儒。而其学陷于异端。故朱子痛斥之。以为下梢皆入禅去云。则美村之护镌(一作鑴)。奚啻三子之陷于异端哉。先生于美村。其何忍视其子弟而谀辞以溢美也哉。今日少辈之纷纷。真所谓逞其忿怼不平之气者。奈何奈何。
问尼尹自号以明斋。自处以学者。则不可谓昧然于义理。其所攻斥尤庵。自是为父之故也。似无嫌碍矣。师生之义。何可顾耶。
答曰。尼尹自少师事尤庵。迄于白首。自谓父子师友五十馀年云。则其情分义理。固自不浅矣。而只以碑文事挟憾。转辗生疑。终至于雠视先生。如机关权数之说。义利双行。王霸并用之说。本原可疑之说。与齐人妻妾讪于中庭等丑诋。岂近于人情乎。不恤其平生开发作成之恩。而若是之叱辱慢骂者。是何等义理耶。今且以范忠宣事明之。朱子云若曰范公(文正)果无
问尼尹自号以明斋。自处以学者。则不可谓昧然于义理。其所攻斥尤庵。自是为父之故也。似无嫌碍矣。师生之义。何可顾耶。
答曰。尼尹自少师事尤庵。迄于白首。自谓父子师友五十馀年云。则其情分义理。固自不浅矣。而只以碑文事挟憾。转辗生疑。终至于雠视先生。如机关权数之说。义利双行。王霸并用之说。本原可疑之说。与齐人妻妾讪于中庭等丑诋。岂近于人情乎。不恤其平生开发作成之恩。而若是之叱辱慢骂者。是何等义理耶。今且以范忠宣事明之。朱子云若曰范公(文正)果无
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此事。而(谓解仇事)直为欧公所诬。则为忠宣者正当沫血饮泣。贻书欧公。具道其所以然者。以白其父之心迹。而俟欧公之命。以为进退。若终不合则引义告绝。更以属人。或姑无刻石。待后世之君子。以定其论亦可也。不为彼之明白。而直为此闇黯云云。尼尹于其心。真以为美村为先生之所诬。则沫血饮泣。引义告绝。当如朱子之训。而不此之为。称之以函丈。自称以门人。而叱斥慢骂。无所不至。名实乖戾。进退无据。其为逆理乱常。莫此为甚矣。古人有言。君子交绝。不出恶声。设若引义告绝之后。犹当泯默自抑。不出恶言。以慎其处变之道可也。今无告绝之事。而乃为此态。岂非朱子所谓不为彼之明白。而直为闇黯者乎。况先生初无诬美村事矣。而惟彼怀私挟憾。忿怼不平之故。其所斥骂。至于如此。其为悖理伤化。抑又甚焉。何可谓无所嫌碍也哉。向者赵上舍正万甫疏。譬之于程门之邢恕者是矣。
问尤庵谪济州时。告于沙溪先生墓文如何。其以斥镌(一作鑴)与尼尹事。告于沙溪之墓。果未知何意也。
答曰先生年愈八十。而远谪耽罗绝海之外。古所谓生行死归。正指此行。先生既过沙溪先生墓下。则岂
问尤庵谪济州时。告于沙溪先生墓文如何。其以斥镌(一作鑴)与尼尹事。告于沙溪之墓。果未知何意也。
答曰先生年愈八十。而远谪耽罗绝海之外。古所谓生行死归。正指此行。先生既过沙溪先生墓下。则岂
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不欲吐出胸中之所蕴以告之哉。告其斥镌(一作鑴)与尼尹。盖亦有以昔朱子斥去县学。诸生淫邪之辈历举某某以告先圣。而冀正其学规焉。朱子又以圣人之经。前遭秦火煨烬之厄。后罹汉儒穿凿之谬。而正定刊刻。以晓当世为文。以告先圣焉。先生既斥镌(一作鑴)之诬悖朱子。又攻尹氏之党助。圣贤相传之正学。庶几赖此而不乱。则先生之告于先师。岂朱子之告先圣之意耶。
问告沙溪墓文中。所谓小子有此行。而拯乃骞腾者如何。美村没后。尼尹亦有护镌(一作鑴)之意。而镌(一作鑴)之徒得志之日。待尼尹厚故云云耶。岂其然乎。
答曰。镌(一作鑴)之当初蹢躅之日。先生窜德源而尼尹拜亚宪矣。又先生谪济州之日。尼尹拜宪长。先生所谓小子有此行而拯乃骞腾者此也。今护镌(一作鑴)云云诚然。美村没后。尼尹拈出美村遗书中一札。送于先生曰。所送遗札中得一段书。实申东鹤之议。敢此书呈。以备更览云云。护镌(一作鑴)之意。于此可见矣。盖于乙巳九月。先生与草庐(李惟泰)及美村。会于东鹤寺。先生谓美村曰。兄于骊尹。近日所见如何。答曰彼便是黑也阴也。先生曰兄交道如何。美村厉声曰岂有谓之阴黑而不绝之
问告沙溪墓文中。所谓小子有此行。而拯乃骞腾者如何。美村没后。尼尹亦有护镌(一作鑴)之意。而镌(一作鑴)之徒得志之日。待尼尹厚故云云耶。岂其然乎。
答曰。镌(一作鑴)之当初蹢躅之日。先生窜德源而尼尹拜亚宪矣。又先生谪济州之日。尼尹拜宪长。先生所谓小子有此行而拯乃骞腾者此也。今护镌(一作鑴)云云诚然。美村没后。尼尹拈出美村遗书中一札。送于先生曰。所送遗札中得一段书。实申东鹤之议。敢此书呈。以备更览云云。护镌(一作鑴)之意。于此可见矣。盖于乙巳九月。先生与草庐(李惟泰)及美村。会于东鹤寺。先生谓美村曰。兄于骊尹。近日所见如何。答曰彼便是黑也阴也。先生曰兄交道如何。美村厉声曰岂有谓之阴黑而不绝之
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理乎。先生喜曰兄自此洒然矣。其后草庐谓先生曰吉甫外虽庄严。内实虚㥘。向者之言未可信也。先生曰岂有如许吉甫也。兄误矣。翌年三月美村抵书于先生曰。所谓阴黑之辩。只就其论议上而言。人品之鉴。又是别也。盖美村面从先生。而退有后言也。先生以书谢草庐曰。有知无知。奚止较三十里也。尼尹之所拈出一书。实申东鹤之议云者。乃美村三月书也。然则尼尹之意。岂不欲遵守美村右镌(一作鑴)之见。而以为定论也耶。先生在长鬐棘中时。尼尹往候矣。先生与李平康(芝村)书曰子仁来与相守云云。而言其恕镌(一作鑴)之事曰。恐为他日异论之种子云云。先生于当时。已知其他日必为异论。而明有恐击之事也。大抵尼尹之忿怼怨憾。实本于镌(一作鑴)事。而后来之攻斥先生。甚于镌(一作鑴)辈。则镌(一作鑴)之徒得志之日。宜乎先生之有此行。而尼尹之骞腾也。
客曰主人之开示甚详。而区区之见。犹不能无惑焉。今又推原其始而辨之可乎。镌(一作鑴)既自谓为学而多所辨释。如中庸文字辈。虽异于朱子注说。而乃以发明经旨为事。则尤庵之斥以邪说而谓之害将滔天者。无乃太刻乎。如美村之恕镌(一作鑴)而护之者。
客曰主人之开示甚详。而区区之见。犹不能无惑焉。今又推原其始而辨之可乎。镌(一作鑴)既自谓为学而多所辨释。如中庸文字辈。虽异于朱子注说。而乃以发明经旨为事。则尤庵之斥以邪说而谓之害将滔天者。无乃太刻乎。如美村之恕镌(一作鑴)而护之者。
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亦是原情之意。而一并攻斥。不亦为太刻乎。
答曰尹和靖先生斥苏氏之学曰。释经而好新奇则无所不至。朱子论荀氏曰荀卿著书立言。何尝教人焚书坑儒。只是无所顾籍(一作藉)。敢为异论。其末流便有焚坑之祸。据此二先生之说。则镌(一作鑴)之排斥朱子。别立新说。而自以为是。无所顾忌者。岂非和靖所谓释经而好新奇者乎。岂非朱子所谓无所顾籍(一作藉)。敢为异论者乎。所以后来逞凶无所不至。而殆于焚坑矣。先生之所以斥以邪说而谓之以害将滔天者。自是明训正论也。何可谓太刻乎。所谓原情云云。又有不然者。见朱子答汪尚书书则可知矣。盖尚书曲护苏氏。欲原其情。而朱子则痛斥之。以为流于诐淫邪遁之域。甚于杨墨。其答汪书略曰其心之不正。至乃谓汤武纂弑。盛称荀彧以为圣人之徒。凡若此类。皆逞其私邪无复忌惮。不在王氏之下。(汪以苏学胜于荆公故云)借曰不然。而原情以差其罪则亦不过稍从末减之科而已。岂可以是为当然而莫之禁乎。书曰天讨有罪。五刑五用哉。此刑法之本意也。若屑屑焉原情之是务。则无乃循情废法。纵恶以启奸乎。杨朱学为义者也而偏于为我。墨翟学为仁者也而流于兼爱。本其设心。岂有邪
答曰尹和靖先生斥苏氏之学曰。释经而好新奇则无所不至。朱子论荀氏曰荀卿著书立言。何尝教人焚书坑儒。只是无所顾籍(一作藉)。敢为异论。其末流便有焚坑之祸。据此二先生之说。则镌(一作鑴)之排斥朱子。别立新说。而自以为是。无所顾忌者。岂非和靖所谓释经而好新奇者乎。岂非朱子所谓无所顾籍(一作藉)。敢为异论者乎。所以后来逞凶无所不至。而殆于焚坑矣。先生之所以斥以邪说而谓之以害将滔天者。自是明训正论也。何可谓太刻乎。所谓原情云云。又有不然者。见朱子答汪尚书书则可知矣。盖尚书曲护苏氏。欲原其情。而朱子则痛斥之。以为流于诐淫邪遁之域。甚于杨墨。其答汪书略曰其心之不正。至乃谓汤武纂弑。盛称荀彧以为圣人之徒。凡若此类。皆逞其私邪无复忌惮。不在王氏之下。(汪以苏学胜于荆公故云)借曰不然。而原情以差其罪则亦不过稍从末减之科而已。岂可以是为当然而莫之禁乎。书曰天讨有罪。五刑五用哉。此刑法之本意也。若屑屑焉原情之是务。则无乃循情废法。纵恶以启奸乎。杨朱学为义者也而偏于为我。墨翟学为仁者也而流于兼爱。本其设心。岂有邪
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哉。特于本原之际。微有毫釐之差。是以孟子推言其祸。以为无父无君而陷于禽兽。辞以辟之。不少假借。孟子亦岂不原其情而过为是刻核之论哉。诚以贼天理害人心于几微之间。使人陷溺而不自知。是以拔本塞源。不得不如是之力。书曰予畏上帝。不敢不正。又曰予不顺天。厥罪惟均。孟子之心。亦若是而已。以此论之。苏氏学不正而言成理。又非杨墨之比。愚恐孟子复生则取舍先后。必将有在矣。(以上朱子书)今以朱子此书观之。先生之斥镌(一作鑴)者。岂是刻核之论哉。而美村之原其情。岂非循情废法。纵恶以启奸者乎。若以原情为是。则孟子固不当距杨墨。而朱子亦不当斥苏氏矣。其可乎。况如镌(一作鑴)者。政夫子所谓狎大人侮圣言无忌惮之小人也。本其设心。有何可原之情哉。今以并斥美村为太刻者亦不然。朱子以辟邪说。比之于春秋讨贼之事。而又以倡为不必攻讨之说者。谓之邪诐之徒乱贼之党。此亦刻核之论哉。
问。尤庵之用镌(一作鑴)何意也。真以为不可不用而用之乎。推毂超资迁擢云然耶。既斥其非而引用者。何心也。
答曰。先生尝目镌(一作鑴)以异端而斥之。故美村颇不平之。
问。尤庵之用镌(一作鑴)何意也。真以为不可不用而用之乎。推毂超资迁擢云然耶。既斥其非而引用者。何心也。
答曰。先生尝目镌(一作鑴)以异端而斥之。故美村颇不平之。
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戊戌七月。贻书于先生曰。若欲为和剂之方。不可以甘酸而异之也。希仲在京。其数相讯否。屯初之象。为兄诵之。(屯卦初爻象曰以贵下贱)又抵书于权俊曰尤,春担世。其能与诚,希 权偲字思诚镌(一作鑴)字希仲 同德否。私忧过计。寝不得安。权以此书示先生。戊戌先生在铨席。美村又贻书曰左右当路之后。知无不言。言无不尽。是时希仲去丧许久。而自 上无问讯之教。未免有权舆不承之叹。希仲虽不必见重于世。在 圣朝先隗之义。不瑕有害。况我左右方在 上前。一言导达。似不可已也云云。则先生邈然无心于镌(一作鑴)。而美村之眷眷不忘而荐引于先生者可见也。不然则美村何至忧之过而寝不安乎。又何以一言导达劝先生哉。先生意美村之欲爵镌(一作鑴)而随例拟进善之望。则其用镌(一作鑴)果出于先生之本心乎。其后同春先生迫于物议。不得已拟镌(一作鑴)于持平。其时参判李公一相持难曰前判(尤庵)之意。今大异云。尤庵拟镌(一作鑴)进善。后往责其改注事。则镌(一作鑴)傲然自是。故无意收用。 同春以未知先生之意。而轻拟持平。移书深谢于先生。则果是手自推毂。超资迁擢者乎。厥后美村又以一书兼抵先生与同春。极言爵镌(一作鑴)之不可曰。希仲欲以古道进者也。而诸贤每以同条而共贯之。又靡以爵禄。则希必远走
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矣。宪职之除。真可谓贼夫人之子。尤庵以我为爵希仲者极好笑云云。以此观之。美村欲使尤,春两先生白于 上前。待以宾师之位。而不欲烦以职事也。先生答美村书。斥其古道云云之不然。而引吕,马诸贤授官伊川事明之曰。未闻以授官为非也。又曰某人 指镌(一作鑴) 已除服。请使人慰之云耶。抑当筑宫师事之云耶。抑当亲临见之云耶。此数者皆非如弟者所可办得者。况且寻常以洛建之叛卒责之。一朝如此。恐非事君之义也。又曰至第三书兄始责其授官之非。此实愚迷之不解人意之致。而兄之教人似不能明言善议也云云。今以前后往复书辞观之。则镌(一作鑴)明是美村边人也。其用镌(一作鑴)岂是先生之本心。而亦岂真以为不可不用而用之乎。当初美村之书。不啻勤恳。故先生以为美村欲爵镌(一作鑴)也。而循其意拟望而已矣。然知其不可用而旋即不用。美村郁郁不乐。己亥春美村抵草庐书。极言先生攻镌(一作鑴)之不可。乃曰当国之道。甘酸异同。悉皆和剂。然后可以有成矣。一希仲尚不能容。其他何说焉云云。则当初劝用者美村。而不用而恨之者亦美村也。何可致疑于其间哉。
问。真以为不可不用而用之云者。虽曰诬矣。而既
问。真以为不可不用而用之云者。虽曰诬矣。而既
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知其为异端则迫于人而用之者。不亦未安乎。
答曰。其时李忠贞公厚源之责先生者。果如客之此言矣。其言曰公尝以镌(一作鑴)为异端。而今拟镌(一作鑴)以进善。欲使 世子学异端耶。先生答曰。物议既如此。且念朱子尝斥陆氏禅学。而犹使其门人听讲于陆。吾之注拟镌(一作鑴)者。即朱子此意也。忠贞公曰公挠夺于浮誇之论。不能自由。而乃引朱,陆事何也。先生笑而服其过。然今以愚见论之。则先生之事恐未为过。如鲧之方命圮族。圣人已知其不可用。而四岳之试可乃已之言。为无害而用之。此圣人不自用底道理。真可谓万世法也。先生从其物议而试之者。岂不为无私不吝之盛德乎。先生于镌(一作鑴)。尚不能无望于去邪归正而往责之。彼乃傲然自是。益肆诐淫。故终不复用。吾未见其未安也。
问。孟子曰能言距杨墨者。圣人之徒也。尤庵之斥镌(一作鑴)。乃是距诐息邪之意。自处以圣贤耶。
答曰。何其不察于朱子之训耶。能言距杨墨注曰。邪说害正。人得以攻之。不必圣贤。如春秋之法。乱臣贼子。人得以诛之。不必士师云云。则何必以圣贤自处然后距诐息邪也。老先生忧道之心。无异于孟,朱子。
答曰。其时李忠贞公厚源之责先生者。果如客之此言矣。其言曰公尝以镌(一作鑴)为异端。而今拟镌(一作鑴)以进善。欲使 世子学异端耶。先生答曰。物议既如此。且念朱子尝斥陆氏禅学。而犹使其门人听讲于陆。吾之注拟镌(一作鑴)者。即朱子此意也。忠贞公曰公挠夺于浮誇之论。不能自由。而乃引朱,陆事何也。先生笑而服其过。然今以愚见论之。则先生之事恐未为过。如鲧之方命圮族。圣人已知其不可用。而四岳之试可乃已之言。为无害而用之。此圣人不自用底道理。真可谓万世法也。先生从其物议而试之者。岂不为无私不吝之盛德乎。先生于镌(一作鑴)。尚不能无望于去邪归正而往责之。彼乃傲然自是。益肆诐淫。故终不复用。吾未见其未安也。
问。孟子曰能言距杨墨者。圣人之徒也。尤庵之斥镌(一作鑴)。乃是距诐息邪之意。自处以圣贤耶。
答曰。何其不察于朱子之训耶。能言距杨墨注曰。邪说害正。人得以攻之。不必圣贤。如春秋之法。乱臣贼子。人得以诛之。不必士师云云。则何必以圣贤自处然后距诐息邪也。老先生忧道之心。无异于孟,朱子。
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斥其诐淫。盖亦不得已尔。
问。尤庵祭美村文。果无疵端。如一星孤明。砥柱不倾等说。与排斥之说。何其相反耶。
答曰。朱子之于吕东莱。为之赞则曰。以一身而备四气之和。以一心而涵千古之秘。推其有足以尊主而庇民。出其馀足以范俗而垂世。其祭文则曰德字宽弘。识量宏廓。又曰禀之既厚而养之深。取之既博而成之粹。其所以相许称扬者。可谓至矣。然其斥之之言。又不啻多矣。尝曰阴主释氏。又曰世衰道微。邪诐交作。贤如吾伯恭者。尚安于习熟见闻之地。见人之诡经诬圣。肆为异说。而不甚以为非。又曰渠出入于苏氏父子。波澜新巧之外。坏了心路。一向不以苏氏为非。左遮右拦。阳挤阴助。此尤使人不满意。又曰子约别说一段。差异底话。全无不是孔孟规摸。令人骇叹。亦是伯恭拖泥带水。致得如此。又曰浙中近来怪论百出。骇人听闻。坏人心术。强者倡弱者和。淫衍四出。而颇亦自附于伯恭。又曰忠臣义士死节底事都不爱。又曰伯恭死后百怪都出。渠自拖泥带水致得如此。令人追恨。朱子之于吕东莱。赞词祭文既如彼。而斥之之言又如此矣。谓之相反。而不察其所以可乎。
问。尤庵祭美村文。果无疵端。如一星孤明。砥柱不倾等说。与排斥之说。何其相反耶。
答曰。朱子之于吕东莱。为之赞则曰。以一身而备四气之和。以一心而涵千古之秘。推其有足以尊主而庇民。出其馀足以范俗而垂世。其祭文则曰德字宽弘。识量宏廓。又曰禀之既厚而养之深。取之既博而成之粹。其所以相许称扬者。可谓至矣。然其斥之之言。又不啻多矣。尝曰阴主释氏。又曰世衰道微。邪诐交作。贤如吾伯恭者。尚安于习熟见闻之地。见人之诡经诬圣。肆为异说。而不甚以为非。又曰渠出入于苏氏父子。波澜新巧之外。坏了心路。一向不以苏氏为非。左遮右拦。阳挤阴助。此尤使人不满意。又曰子约别说一段。差异底话。全无不是孔孟规摸。令人骇叹。亦是伯恭拖泥带水。致得如此。又曰浙中近来怪论百出。骇人听闻。坏人心术。强者倡弱者和。淫衍四出。而颇亦自附于伯恭。又曰忠臣义士死节底事都不爱。又曰伯恭死后百怪都出。渠自拖泥带水致得如此。令人追恨。朱子之于吕东莱。赞词祭文既如彼。而斥之之言又如此矣。谓之相反。而不察其所以可乎。
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不独此也。朱子尝论谢上蔡曰。英果明决。克己复礼。高迈卓绝。使人兴起。其论杨龟山则曰。天资出人。非假学力。其论游定夫则曰。清德重望。皎如日星。流风馀韵。师世范俗。其所以许与三子者。果若是矣。然其斥之之说则曰。谢上蔡,游定夫,杨龟山辈。下梢皆入禅学去。至于龟山则又拟之于李邺之降虏而誇矜虏势。朱子之于三子。抑扬之辞。相反如此何也。朱子又尝跋东坡竹石画矣。其文曰东坡老人。英秀后彫之操。坚确不移之资。竹君石友。庶几似之。百世之下。观此画者。尚可想见也。然其斥之之言曰。儒学不至流于诐淫邪遁之域。又曰苏氏学不正而言成理。又非杨,墨之比。朱子之于苏氏。抑扬之辞。又如此何也。只是可扬则扬之。可抑则抑之而已。是以朱子有言。观圣贤议论是是非非之际。未尝有毫发假借之私。若孟子之论夷,惠。抑扬其辞。不一而足。亦可见云云。朱子之训。果若是之分明矣。不察抑扬之本意。而一以相反为疑。则百世之师。君子不由。奚啻相反哉。今美村洁身之节可许。而党镌(一作鑴)之事可斥。则一许一斥。自有准则也。若以前后相反为疑。则何可谓知其抑扬之辞不一之义耶。
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问。成人之美。君子之所乐。而尤庵于美村父子。皆以党镌(一作鑴)目之。乃曰镌(一作鑴)与尹。未见其少异云。无乃过欤。
答曰。朱子曰君子乐成人之美者。而至于论道学辨邪正之际。虽假借而不能私云云。惟其如是。故朱子于吕正献父子及其孙。一并攻斥。不少假借。一则曰乱朱乱苗。一则曰乖僻悖理。一则曰率兽食人云云。则朱子亦过欤。况尼尹不思盖愆之道。力主异论。诬辱先生。盖其党与。布满中外。一以攻击为事。而其为凶悖。有甚于曩时镌(一作鑴)辈之所为。岂非以其道相传故耶。
客曰尤庵之所定礼制与攻斥镌(一作鑴)与尹事。只以俗见常情揣度之。故寻常以为可疑也。今闻主人之言。涣然若冰消冻解。快然若披雾睹天。始知大君子所为。果非小人之腹所能窥度矣。昔者窃闻之。尤庵先生疏章中有曰贯高之罪人云。然耶。高乃汉高之逆臣也。而自称贯高之罪人。则其必有所以也。开示之如何。此亦午边人之所大执。不可不辨破也。
答曰。所见既无异同。何幸何幸。至如贯高云云。未见
答曰。朱子曰君子乐成人之美者。而至于论道学辨邪正之际。虽假借而不能私云云。惟其如是。故朱子于吕正献父子及其孙。一并攻斥。不少假借。一则曰乱朱乱苗。一则曰乖僻悖理。一则曰率兽食人云云。则朱子亦过欤。况尼尹不思盖愆之道。力主异论。诬辱先生。盖其党与。布满中外。一以攻击为事。而其为凶悖。有甚于曩时镌(一作鑴)辈之所为。岂非以其道相传故耶。
客曰尤庵之所定礼制与攻斥镌(一作鑴)与尹事。只以俗见常情揣度之。故寻常以为可疑也。今闻主人之言。涣然若冰消冻解。快然若披雾睹天。始知大君子所为。果非小人之腹所能窥度矣。昔者窃闻之。尤庵先生疏章中有曰贯高之罪人云。然耶。高乃汉高之逆臣也。而自称贯高之罪人。则其必有所以也。开示之如何。此亦午边人之所大执。不可不辨破也。
答曰。所见既无异同。何幸何幸。至如贯高云云。未见
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其疏本。虽未知其引用与否。而若果引之。无所妨也。所谓贯高。非汉高之臣。而乃赵王张敖之臣也。赵王猝受慢骂之辱于汉高。故贯高等雠视汉高。为赵王欲雪其污辱之羞。遂以死自誓。盖贯高之于赵王。为臣未久。而其所尽忠如此。是以朱子论君臣之义根于天理。不以久近而有所间者。而因举贯高之于赵王尽忠事曰。人臣之分。固当如是云云。先生所以竭诚而尽忠者吾君。而欲雪其耻者胡也。则贯高之罪人云者。盖见其平生之志矣。引以为證。何不可之有哉。若以此为先生之罪。则朱子所谓人臣之分固如是云者。亦可罪耶。
问曰尤庵先生谪济州时。到康津求船未得之际。往留晚德寺。知旧门人饯送于此云。然耶。南人亦以罪人之登临山寺为咎如何。
答曰。当时先生行到康津。诸商贾闻有此行。皆乘船走匿于诸岛。本邑倅出监色。四散广求而累日不得。故不得已留于路边残寺。而金吾郎亦来住此寺。先生传语曰。既受海 命之后。坐此陆地。一日为未安。从速觅船也。于是金吾郎促船益急。盖往留山寺。非先生之本意也。若以登寺为咎。则昔蔡西山谪道州
问曰尤庵先生谪济州时。到康津求船未得之际。往留晚德寺。知旧门人饯送于此云。然耶。南人亦以罪人之登临山寺为咎如何。
答曰。当时先生行到康津。诸商贾闻有此行。皆乘船走匿于诸岛。本邑倅出监色。四散广求而累日不得。故不得已留于路边残寺。而金吾郎亦来住此寺。先生传语曰。既受海 命之后。坐此陆地。一日为未安。从速觅船也。于是金吾郎促船益急。盖往留山寺。非先生之本意也。若以登寺为咎。则昔蔡西山谪道州
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时。朱子饯别于静安寺。夫岂不义。两先生为之哉。然则饯送于晚德寺。何妨焉。
客曰尤庵先生学问道德。盖已得之于所已言者。而愿更闻其详焉。
答曰尤庵先生学问道德。造诣阃域。有非小子之所敢窥度。而第先生平生。笃信朱子。勉慕其道。不啻若七十子之服孔子。而亦不无旷世相感之意也。尝于朱子大全及其门人之所记而考之焉。则今我老先生为学之方。修身之功。事亲之礼。敬君之道。尊周之义。辟邪之严。与夫出处进退动容周旋。至于一言一行。无非得于朱子之学。而发明孔孟之道者。正大光明。如青天白日。而所以开示后学者至矣。姑举其大槩则。朱子生于南渡之后。与孝宗皇帝讲其讨贼兴复之义。先生又值丙丁之变。深感 孝宗大王讨贼复雠之志。担当大事。常以成败祸福。非能逆睹。相勉矣。不值亡胡岁。何由复汉彊之句。乃是朱子挽孝宗皇帝者。而此一句又是我 孝宗大王之遗恨也。 宁陵寿藏之日。先生又步其哀韵而拜挽焉。二先生穷天之悲。千古一般矣。先生忠报一念。耿耿未已。乃以 圣祖当日之志。勉励于 圣子神孙。眷眷之意。累发于
客曰尤庵先生学问道德。盖已得之于所已言者。而愿更闻其详焉。
答曰尤庵先生学问道德。造诣阃域。有非小子之所敢窥度。而第先生平生。笃信朱子。勉慕其道。不啻若七十子之服孔子。而亦不无旷世相感之意也。尝于朱子大全及其门人之所记而考之焉。则今我老先生为学之方。修身之功。事亲之礼。敬君之道。尊周之义。辟邪之严。与夫出处进退动容周旋。至于一言一行。无非得于朱子之学。而发明孔孟之道者。正大光明。如青天白日。而所以开示后学者至矣。姑举其大槩则。朱子生于南渡之后。与孝宗皇帝讲其讨贼兴复之义。先生又值丙丁之变。深感 孝宗大王讨贼复雠之志。担当大事。常以成败祸福。非能逆睹。相勉矣。不值亡胡岁。何由复汉彊之句。乃是朱子挽孝宗皇帝者。而此一句又是我 孝宗大王之遗恨也。 宁陵寿藏之日。先生又步其哀韵而拜挽焉。二先生穷天之悲。千古一般矣。先生忠报一念。耿耿未已。乃以 圣祖当日之志。勉励于 圣子神孙。眷眷之意。累发于
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章奏。此则朱子垂拱奏劄之意也。朱子尝有不共戴天四字贴在额上之训矣。癸亥华阳之会。读大全至此。先生三复慨然曰。此政今日事。先生常以朱子当日之志存诸胸中者如此矣。先生于晚年。望断斯世之后。赞颂 孝宗大王之深功盛德。拟之于春秋之以空言垂王法。以明百世不可祧之义。此非朱子追述孝宗皇帝盛德大业之意耶。如搢绅章甫之有节义者。先生举皆褒扬。至于闲良贱隶之有一节可称者。无不表章。此非朱子惓惓于忠义之录。而表章唐卫士之意欤。如荀卿,扬雄之徒。得与文庙从祀之列。先生以为伪冒也。建白黜享。以明吾道之大一统。此乃朱子斥荀,杨(一作扬)而尊孔氏。总裁大典。勒成一家之意也。庆元元年乙卯正月。有白虹贯日之变。而是岁仇胄辈用事。朱子去国。我 圣上即位之元年乙卯正月。亦有虹贯之变。是岁镌(一作鑴),穆辈用事。而先生窜谪。此则天时人事之前后同也。历变履险。始终不易者同也。历事四朝同也。难进易退同也。七十休致而野服从事同也。至于猜忌怨怼者。前后齮龁又同。如机关权数。同于朱子诡伪之称也。罪魁二字。同于朱子乱首之罪名也。贬薄君父。又同于朱子事君无礼之罪目也。
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虽然百世之下。皆知朱子之为大人君子。则日后公议。以朱子可卜矣。楚山仓卒。讲论经旨。疾势危剧。而神思清烱。讲及卦变。至于夜分。乃宣药前三日也。此与朱子易箦前五日。讲论太极图至夜分者不异矣。及至宣药之朝。作书告诀于仲弟及妹氏。(先生仲弟病在中路。与先生同日卒。)此与朱子易箦前一日。作三书告诀者不异矣。其答权遂庵后事(治丧之礼)之用何礼也则曰。以朱子家礼为主。而其未备处参用丧礼备要。此又朱子之所答仪礼与书仪参用之意也。又顾谓遂庵曰。学问当以朱子为主。事业则以 孝庙所欲为之志为主。我国国少力弱。纵不能有为。常以忍痛含冤迫不得已八字存诸胸中。同志之士传受勿失可矣。朱子尝有忍痛含冤迫不得已之训。故先生之临诀教诲。亦如此矣。昔朱子告诀于勉斋曰。吾道之托在此。今先生谓遂庵曰此后惟恃致道。得人传道。将无同乎。又教曰朱子学问。致知存养。实践扩充。而敬则通贯始终。勉斋所作行状详矣。老先生学问。一遵朱子。故临终之际。举此而勉人。盖其平生勉慕朱子之心。不以仓卒颠沛而有间者如此矣。先生又下教曰。 太祖追谥。若在平时。何必以此为先。而只以今日尊周之
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义晦塞。几乎无人知此。故吾于此眷眷矣。朴和叔之意不免有异同。此友真不易得。而偶于玆事如此矣。又曰吾之立朝所为。惟改 贞陵一事。庶可有辞矣。谓修撰曰(先生孙畴锡也)周易卦变。申高敞反对之说虽曰旁通。而未免与朱子说相反。朴士元所撰卦变图。与朱子本义合焉。须与之讲论归一也。谓金公万埈曰汝家之祸。何忍言哉。集览序中所改二字改刊否。对曰改刊矣。言未毕。书吏罗将辈入告宣药。呜呼。此何等时也。死生之际。人所难处。而先生从容讲论。无异平日。学问之力。所造之深。于此可见矣。客再拜曰昔安村每以先生谓东方朱子矣。果然也。主人详记其说如此云。
打愚问答
甲子冬。与家弟(光元)往怀德时。历拜打愚丈于全义。问曰近以木川事颇纷扰。可得详闻耶。
打愚答曰。昔尼城人以美村建院事发通矣。有人书于通文曰。江都俘奴。岂合享祀。当时此说。孰不闻之耶。最后尤庵先生亦闻此说矣。庚申年后。尤庵过余于此地。时余冒忝木川院长。故尤庵以为木川士习不美。至曰江都俘奴岂合享祀云云。今
打愚问答
甲子冬。与家弟(光元)往怀德时。历拜打愚丈于全义。问曰近以木川事颇纷扰。可得详闻耶。
打愚答曰。昔尼城人以美村建院事发通矣。有人书于通文曰。江都俘奴。岂合享祀。当时此说。孰不闻之耶。最后尤庵先生亦闻此说矣。庚申年后。尤庵过余于此地。时余冒忝木川院长。故尤庵以为木川士习不美。至曰江都俘奴岂合享祀云云。今
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为院长。不亦难乎。吾果欲查出。而事在久远。未果矣。其后始闻之。果是柳秀芳者书之云。近方士子多有知之者矣。所谓柳即曩时以尤庵姓名书于小革而射之者也。盖其怪妄本是如此矣。今尹拯反疑函丈发此无根之说。欲害其先人。乃曰至于木川事而极矣云者。其为心术不亦曲乎。
问曰有出入于尼尹者。语于众曰打愚不得查出。然后始知尤庵之果为无根之说。乃曰吾欲死无知云云。丈人果有此欲死无知之说乎。
答笑曰此事于我。何所关系。而至于欲死无知乎。斯文不幸。士习日坏。以至于尤庵姓名如呼小儿。吾于去年乞还疏末端。略及如此士习不可不惩治之意矣。大抵尹拯阴与年少书生辈讥诮之言。无所顾忌。故彼志虑未定之徒以为信然。而相与酬唱。乃以侮辱为常事。看来此事将有甚于尹镌(一作鑴),许积时矣。吾于尼尹既有连家之义。平日之相亲。岂偶然哉。今则为斯文不得不攻斥之。以故彼此自不如前矣。
问曰。尤庵答尼尹书中。有犹斥打愚阴阳之论云云。所谓阴阳之论。可得闻欤。
答曰吾于昔年上疏中。论君子小人。比之阴阳。而
问曰有出入于尼尹者。语于众曰打愚不得查出。然后始知尤庵之果为无根之说。乃曰吾欲死无知云云。丈人果有此欲死无知之说乎。
答笑曰此事于我。何所关系。而至于欲死无知乎。斯文不幸。士习日坏。以至于尤庵姓名如呼小儿。吾于去年乞还疏末端。略及如此士习不可不惩治之意矣。大抵尹拯阴与年少书生辈讥诮之言。无所顾忌。故彼志虑未定之徒以为信然。而相与酬唱。乃以侮辱为常事。看来此事将有甚于尹镌(一作鑴),许积时矣。吾于尼尹既有连家之义。平日之相亲。岂偶然哉。今则为斯文不得不攻斥之。以故彼此自不如前矣。
问曰。尤庵答尼尹书中。有犹斥打愚阴阳之论云云。所谓阴阳之论。可得闻欤。
答曰吾于昔年上疏中。论君子小人。比之阴阳。而
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以尹镌(一作鑴)比之于阴矣。其后尹拯来言尹镌(一作鑴)果比于阴乎云。答尹书云云。盖出于此矣。
梦说
己巳二月初六日夜梦。尤庵老先生来临余家留宿。举家老少咸集陪话。先生又自朴受汝家向水南村朴洪州宅云云。觉来先生气貌。历历在眼中。是则慰此久阔怀抱。而第念先生以九十之年龄。万无南来之事。而梦兆如此。是可虑也。仍往安村族叔家说梦。则答曰或以建储太早之故。先生有陈疏流窜之事耶。如是臆说而归矣。翌日朝洪州族袒以书急报曰。尤庵先生以建储事上疏。有济州安置之 命。今明当过此云云。九日先生果午秣于受汝家。仍问余与族袒存否。而吾辈已迎候于仙岩矣。噫。六日之梦。可谓非妄也。
己巳四月二十四日夜梦。亡族兄朴注书抵书于余曰。金吾郎入海事闻之耶。余闻而惊惶。即作书通于受汝许。觉来心窃忧之。不数日果闻禁都已到津头。盖有拿鞫之 命也。噫。廿四之梦。诚非浮浪。岂亦再兄神灵叹息痛恨于冥冥之中而告余也耶。
梦说赠李生(天嘿斋曾孙)
梦说
己巳二月初六日夜梦。尤庵老先生来临余家留宿。举家老少咸集陪话。先生又自朴受汝家向水南村朴洪州宅云云。觉来先生气貌。历历在眼中。是则慰此久阔怀抱。而第念先生以九十之年龄。万无南来之事。而梦兆如此。是可虑也。仍往安村族叔家说梦。则答曰或以建储太早之故。先生有陈疏流窜之事耶。如是臆说而归矣。翌日朝洪州族袒以书急报曰。尤庵先生以建储事上疏。有济州安置之 命。今明当过此云云。九日先生果午秣于受汝家。仍问余与族袒存否。而吾辈已迎候于仙岩矣。噫。六日之梦。可谓非妄也。
己巳四月二十四日夜梦。亡族兄朴注书抵书于余曰。金吾郎入海事闻之耶。余闻而惊惶。即作书通于受汝许。觉来心窃忧之。不数日果闻禁都已到津头。盖有拿鞫之 命也。噫。廿四之梦。诚非浮浪。岂亦再兄神灵叹息痛恨于冥冥之中而告余也耶。
梦说赠李生(天嘿斋曾孙)
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愚尝梦至一处。其地净如清冰。明如水晶。而众星昭布森列。开目爽然。不觉神清而骨冷。余曰此是紫微垣。何缘到此。蘧然魂悸而觉。乃自私语曰。此非牵情梦。无乃此心走作不定。渊沦天飞之致欤。叩诸灵棋而玩占。则其诗曰采薇餐松绝世尘。白云流水万年春。九重 丹诏非吾愿。成性存存独养真。愚乃次其韵曰。远寻方丈避嚣尘。三见瑶花烂熳春。自顾此身仙分薄。紫微清梦恨非真。以示朋友而笑之矣。今于天嘿斋集中有梦入紫微垣事。而有诗云此身曾是玉京仙。谪下犹来方丈边。梦乘黄鹤南溟去。八万神峰花接天。仍窃自幸以为神安气定之君子。犹有是梦。愚者畴昔之梦。或者非心病欤。又敬次仙韵曰。梦入清都身是仙。紫微垣里广汉边。遨游一下人间世。星斗迢迢九万天。惟吾友一笑而勿挂人眼也。
赠别郑善甫说
郑君善甫告别于净光庵。余赠之以言曰。吾君以妙年。诚心好学。岂程夫子所谓少而好学可爱者耶。自君南来。问于不能。乐与酬酢。警发昏惰者多矣。孰谓临老有此奇幸事也。今当远离。复会无因。临歧怅黯。不但常人离别之思也。君归之后。不以老昏舍我。因
赠别郑善甫说
郑君善甫告别于净光庵。余赠之以言曰。吾君以妙年。诚心好学。岂程夫子所谓少而好学可爱者耶。自君南来。问于不能。乐与酬酢。警发昏惰者多矣。孰谓临老有此奇幸事也。今当远离。复会无因。临歧怅黯。不但常人离别之思也。君归之后。不以老昏舍我。因
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书规益。实所愿望。亦愿贤者倍加勤勉。期以远大。慰此老夫则幸孰大焉。
闰法气节法推解说
欲识明年何月闰。只观今岁至后馀。假如至后馀一日则明年正月是闰。至后馀二日则明年二月是闰也。
欲知明年节。只以今年推。假如今年正月初一日甲子子时一刻立春。则甲子上加五日是己巳。子时加三时得卯时。乃是明年正月己巳日卯时立春。馀仿此。
正月建寅。其律大簇。其卦泰。立春(辰气)为朔。雨水(寅气)为中。二月建卯。其律夹钟。其卦大壮。惊蛰(甲气)为朔。春分(卯气)为中。馀仿此。
月有三十日。三五为一气。(自初一至十五为一气也)三分为三候。候各五日。日有十干。辰有十二时。十二时百刻也。冬至日出辰初。初刻入申。正刻二十分。夏至日出寅四刻。入酉正三刻。春分秋分日出卯正初刻。入酉正初刻。立夏立冬日出卯三刻。入申四刻四十八分。立春立秋日出卯四刻。入酉三刻三十分。小寒大雪日出辰四刻五十八分。入申三刻三十分。清明白露日出
闰法气节法推解说
欲识明年何月闰。只观今岁至后馀。假如至后馀一日则明年正月是闰。至后馀二日则明年二月是闰也。
欲知明年节。只以今年推。假如今年正月初一日甲子子时一刻立春。则甲子上加五日是己巳。子时加三时得卯时。乃是明年正月己巳日卯时立春。馀仿此。
正月建寅。其律大簇。其卦泰。立春(辰气)为朔。雨水(寅气)为中。二月建卯。其律夹钟。其卦大壮。惊蛰(甲气)为朔。春分(卯气)为中。馀仿此。
月有三十日。三五为一气。(自初一至十五为一气也)三分为三候。候各五日。日有十干。辰有十二时。十二时百刻也。冬至日出辰初。初刻入申。正刻二十分。夏至日出寅四刻。入酉正三刻。春分秋分日出卯正初刻。入酉正初刻。立夏立冬日出卯三刻。入申四刻四十八分。立春立秋日出卯四刻。入酉三刻三十分。小寒大雪日出辰四刻五十八分。入申三刻三十分。清明白露日出
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卯初初刻三分。入酉一刻十八分。大寒小雪日出辰四刻十二分。入申四刻。谷雨处暑日出寅五刻五十分。入酉三刻三十分。雨水霜降日出卯二刻三十分。入酉五刻五十分。惊蛰寒露日出卯一刻十七分。入申七刻三分。小满大暑日出寅四刻。入酉四刻二十分。芒种小暑日出寅三刻三十分。入酉四刻五十分。大约九日增减一刻。而短极不过四十。长极不过六十。此气朔出没之候也。
二十四候阴阳顺逆
(阳顺)阳一(冬至上一惊蛰上一 清明中一立夏中一)阳二(小寒上二立春下二 谷雨中二小满中二)阳三(大寒上三雨水下三 春分上三芒种中三)阳四(冬至下四惊蛰下四 清明上四立夏上四)阳五(小寒下五立春中五 谷雨上五小满上五)阳六(大寒下六雨水中六 春分下六芒种上六)阳七(冬至中七清明下七 惊蛰中七立夏下七)阳八(小寒中八立春上八 谷雨下八小满下八)阳九(大寒中九雨水上九 春分中九芒种下九)
已上阳故顺布下款阴故逆排
(阴逆)阴九(夏至上九白露上九 寒露中九立冬中九)阴八(小暑上八立秋下八 霜降中八小雪中八)阴七(大暑上七处暑下七 秋分上七大雪中七)阴六(夏至下六白露下六 寒露上六立冬上六)阴五(小暑下五立秋中五 霜降上五小雪上五)阴四(大暑下四处暑中四 秋分下四大雪上四)阴三(夏至中三白露中三 寒露下三立冬下三)阴二(小暑中二立秋上二
二十四候阴阳顺逆
(阳顺)阳一(冬至上一惊蛰上一 清明中一立夏中一)阳二(小寒上二立春下二 谷雨中二小满中二)阳三(大寒上三雨水下三 春分上三芒种中三)阳四(冬至下四惊蛰下四 清明上四立夏上四)阳五(小寒下五立春中五 谷雨上五小满上五)阳六(大寒下六雨水中六 春分下六芒种上六)阳七(冬至中七清明下七 惊蛰中七立夏下七)阳八(小寒中八立春上八 谷雨下八小满下八)阳九(大寒中九雨水上九 春分中九芒种下九)
已上阳故顺布下款阴故逆排
(阴逆)阴九(夏至上九白露上九 寒露中九立冬中九)阴八(小暑上八立秋下八 霜降中八小雪中八)阴七(大暑上七处暑下七 秋分上七大雪中七)阴六(夏至下六白露下六 寒露上六立冬上六)阴五(小暑下五立秋中五 霜降上五小雪上五)阴四(大暑下四处暑中四 秋分下四大雪上四)阴三(夏至中三白露中三 寒露下三立冬下三)阴二(小暑中二立秋上二
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霜降下二小雪下二)阴一(大暑中一处暑上一 秋分中一大雪下一)
冬至日计(自正统以下甲子数加减而得)
正统甲子日计五百四十五日三千四百五十分
弘治甲子日计一百三十九日八千九百五十分
嘉靖甲子日计四百五十四日四千四百五十分
天启甲子日计 四十八日九千九百五十分
崇祯甲子日计三百六十三日五千四百五十分
五百减四百一百○四十减一十则三十○五日加四则九日○三千加五则八千○四百加五则九百○五十无加减
百日数减四加三○十日数减一加二○单日数加四减五○千数加五减四○百数加五减五○十数无加减。用本数五十。
今自崇祯甲子减三百。(未满四百而全除之)六十减一则五十。三日加四则七日。五千加五则十千为万。四百加五则九百。
后来甲子五十七日。十千为万数一日也。并计则五十八日九百五十分也。
置崇祯甲子日三百六十三日。又加六十年日计数满七百二十数。则除七百二十。然后以六十除之。馀
冬至日计(自正统以下甲子数加减而得)
正统甲子日计五百四十五日三千四百五十分
弘治甲子日计一百三十九日八千九百五十分
嘉靖甲子日计四百五十四日四千四百五十分
天启甲子日计 四十八日九千九百五十分
崇祯甲子日计三百六十三日五千四百五十分
五百减四百一百○四十减一十则三十○五日加四则九日○三千加五则八千○四百加五则九百○五十无加减
百日数减四加三○十日数减一加二○单日数加四减五○千数加五减四○百数加五减五○十数无加减。用本数五十。
今自崇祯甲子减三百。(未满四百而全除之)六十减一则五十。三日加四则七日。五千加五则十千为万。四百加五则九百。
后来甲子五十七日。十千为万数一日也。并计则五十八日九百五十分也。
置崇祯甲子日三百六十三日。又加六十年日计数满七百二十数。则除七百二十。然后以六十除之。馀
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数乃冬至日也。不满七百则只以六十除之。
自冬至始来年欲知癸卯。冬至日始于壬寅年则先置崇祯甲子三百六十三日五十分。加癸卯日计二百单九万(九万即九日也)七千分。则并五百七十三日。以六十除之则二十三日也。自甲子数至二十三则丙申也。壬寅年冬至乃丙申。而为癸卯之始。
加减朔日法
正月初一日如辛亥则自甲子数至辛亥四十八。置四十八日。加朔策二百单九日五千五百一十分二十二抄。以六十除之则馀十七日。自甲子数至十七则庚辰。二月朔日庚辰也。
加减气节候法
如庚戌日惊蛰则自甲子数至庚戌四十七日也。置四十七。加气策十五则六十二也。以六十除之则馀单二日。自甲子数至二则乙丑也。乙丑乃春分也。馀皆仿此。
自冬至始来年欲知癸卯。冬至日始于壬寅年则先置崇祯甲子三百六十三日五十分。加癸卯日计二百单九万(九万即九日也)七千分。则并五百七十三日。以六十除之则二十三日也。自甲子数至二十三则丙申也。壬寅年冬至乃丙申。而为癸卯之始。
加减朔日法
正月初一日如辛亥则自甲子数至辛亥四十八。置四十八日。加朔策二百单九日五千五百一十分二十二抄。以六十除之则馀十七日。自甲子数至十七则庚辰。二月朔日庚辰也。
加减气节候法
如庚戌日惊蛰则自甲子数至庚戌四十七日也。置四十七。加气策十五则六十二也。以六十除之则馀单二日。自甲子数至二则乙丑也。乙丑乃春分也。馀皆仿此。