伯父谷云先生七十岁寿序
寿于人大欲存焉。而人之所不可以欲得者寿也。图之于所无奈何。忽之于所不可不养。噫。其非达命之情者乎。君子于此。其有以鞭其后矣。昔有以厚生疑程先生者。程先生之答则以忘生徇欲为深耻。斯言也其得中乎。忘之之甚。至于酱酒常忘者有之。是以欲戕寿者也。厚之之过。归于熊鸟黄白者有之。是以欲窃寿者也。均之为欲。而犹有幸得而苟免。则天之所厌也。非吾所谓寿也。于其不忘不助之间。君子之所养可知已。存心谨节。尽其所受乎天。而不以夭寿贰焉。则命之立矣。邂逅而寿至。寿至而不自寿。而人之寿之者。寿其德可矣。噫。视履考祥之义。不讲久矣。何知其德已享其寿者为有德。若作是说。则钟吕之德。可使高于周孔。而炰炰之徒。亦可以兼攸好之福矣。岂不外哉。精于较甲子。而忽于考悖卲德之后而年之急。足见其寿于人大欲存焉。诗曰。恺悌君子。何不黄耇。言其正理也。又曰。昭明有融。高朗令终。贵其德之终始也。若夫始焉不当得而得之。幸而遂其欲

矣。终焉以有涯随无涯。又将与欲俱老矣。所以视荫而朵其颐者。其意若不足。而其色若可怜。自其例态。是故寿莫贵于德寿而气寿为下。衰莫悲乎心衰而形衰为轻。其形化。其心与之然。有道者之所深耻也。我伯父谷云先生。湛然一心。与物无竞。自少而德若此矣。晚而卧华阴之日长。天下之物可为欲者无穷。而约之以白云流水天然仁者之乐。邂逅而会于寿矣。是以神完而天全。守固而宇定。精纯之气。盎面背而畅步履。人之见者。疑其淳于婴儿而不知其方在戒得之时也。疑其致于黄白而不知其初以不忘为常而已。易简而心与仁一。邂逅而身与寿会。伯父之于寿也。其诸异乎人之致之欤。且君子之德。昭明高朗。以日月为心。则其视色力之外化。一任如草木之荣凋而已。亦何欲于难老哉。自其慕者而言之。曰髭发之益胜。示德惠言之。日无穷。亦其可欲之至焉耳。矧其膝下之心。乐其内之不化。仍欲其外之与之然。岂有既哉。玆惟癸酉。寔为七耋之丕期也。于其阳复之月。有酒于石室之高堂。余从两从后。称觞而进。仰瞻脕颜。胡然而春韶也。胡然而冰雪也。其太和之充而无欲之符耶。心乎喜矣。思所以益祷遐祺。则大椿

蟠桃之辞。雅意之所不喜。或呵其诞漫是惧。其何以进之哉。惟是丘垄之间。老松柏若干株俨然当筵者。越自曾王考之所封殖而有堂若玆。方冬物凋。独此内贞外不化。为益可贵。敢以是为无穷之祝。癸酉复月下浣。犹子昌翕谨序。
西浦集序
今有处乎富贵而不为富贵所囿。行乎患难而不为患难所窒。冲乎其不盈。悠乎其与逝。以此终其身而无累焉。则岂非得天地清通之气者乎。若然者其性灵所蕴。必其玲珑穿穴。与物靡隔。而其发为文辞。亦将有动触天真。不期工而自工者矣。夫不期工而自工。斯清通之所以为妙。而在文章。特可贵重。此西浦金公文集之谓也。昌翕穷居无事。窃尝以世道人物。为念于山林高尚之迹。犹有所不满于意者。出而欲观采于朝中。则滔滔者皆怵迫徒也。于是益思夫佩玉而心如枯木。遇坎而视若安流者。而未知其孰当之也。噫。九原可作。其惟我西浦公乎。公胚胎于诗礼忠烈之馀光。其为气固纯淑无滓。而养之又一以恬素。则不劳刮磨而神明达矣。若其地望之清崇。与其所有文学才识风猷言议。盖无一事不胜乎人者。此

其势不期于骄吝。而骄吝之至为易。及夫历扬华贯。焕显卿月。左文衡而右兵柄。则此所谓爵禄并至。无受人益之为难。而然公之处之也。不为其易则退然处子之畏人也。必克其难则悍然孟贲之莫夺也。此众人之所惊伏。皆以为莫及。而公又萧然于能否难易之外。不以为事者。则以其所秉者冲。所鉴者澈。初不见物我之畛与身世之碍尔。是以挹其貌。只是一段冰玉。金紫而置班行。卒然值而不知其为贵人也。若与之登山临水也。盖逍遥乎名途党目之中而雌黄莫及。虽在怨家凶人。初不敢相吓。而特以其当门芝兰。不容于不锄。以故桁杨栫棘之相仍。而遂以殁于瘴烟魑魅之乡。此国人之所共悲。殆甚于汨罗者也。而若公之所尝自遣。则有异乎牢骚愤懑。以其所无可奈何者。委诸皓天。以其所不可不勉者。期之桑榆。一编朱书。家学是绎。斯文忧患之意。呜呼其悠哉。槩公所以安身立命者。自本至末。惟一清通而已。故在富贵在患难。能转其富贵患难。而不为富贵患难所转。其大者如此。则虽馀事末艺。何莫非此个胸中流出耶。公识解颖透。读难书甚易。自经子要义。至九流诸方技算数律吕象纬舆地之属。览即洞解其窾

节。而精而竺聃同异之际。出有入无。粗而稗官小说之丛。谈天彫龙。靡不历历贯穿。至于风雅源流与时代相升降。则尤所亹亹也。其诗源清而调圆。不假排比而冥协丝竹。于其韵折悠扬处。往往有文纶绪风之态。于文自以非长。平生只数三作。实则纡馀。善往复。其大夫人行状。悽惋有泷表叙致。若吾弟泽斋跋。则又似梅江诸集序。是亦曷尝规规求合于六一矩度哉。天机之发。固有所会而能事至此。亦可以无憾矣。乃公欿然若虚。不以为有。虽家人儿少言及己作。辄骍然愧色。甚矣。夫公之为谦也。公之胤镇华山甫氏为义城宰。将以遗稿若干卷入梓。所谓西浦集。自此大播于世矣。以公雅意。其谓斯何。在后死。政自不得不尔。至命昌翕为序。则是亦不可以已者乎。业已辞之矣。而终不能无言。然于平日所贵重者。犹不敢尽情赞扬。亦惟公之谦挹。于此尤甚焉尔。崇祯纪元后壬午。安东金昌翕序。
赠元云瑞出山序
元君云瑞从余入雪岳之曲渊。栖留阅岁。凡五个月而归。临行。以一言为要焉。余与云瑞同榻久矣。狂言之出自余口。入于云瑞耳者。不胜其多。若所讲经训。

则自鲁论曾书。以至太极通书西铭启蒙。凡天下义理精蕴。终身钻研而未易穷者。总在里许。归而温绎。在勿怠耳。吾复何勉哉。无已而必求益之。则愿毋忘畴昔之怒而已。始余还山。与云瑞联镳到加平之清平坪。清晓马上。有所叙讨。仍诘其最初发心者。则云瑞叹息而言曰。余以乡曲窾启。自幼所闻。惟决科发身之为利。不知其他。若论科欲分数。则殆倍于洛诸生矣。往在乙酉场屋乱作。举子辈驱踏试官。夜黑相纷挐。人多被伤。余则颠于马下。危至折胁。盖大困归家。不庭者累月。愤气益冲冲也。负痛无聊。间取义理书阅之。顿觉今是之在玆也。于是大设矢誓。永不复为棘围中人。此事既已。庶可从事于为己学乎。余闻此言。不觉击鞍而叹曰。有是哉。子之能立。而怒之时义亦大矣。噫。皇皇大东。不能以礼让为国。聚四方凡民俊秀。而日以艺斗。驯致乱生于礼闱。殆天所示警也。而又不能大有惩创。革其声律陋规。以从乡举古法。甚矣。其泄泄也。彼衿绅之目睹其变而足踏旧趼者。无异蝇狗之复还。则毕竟欠一慷慨。都输于云瑞耳。盖闻人有七情。惟怒为烈。故易大象。以惩忿与窒欲对而言之。以为当损之大者。而今云瑞则捐其炽

然。存其怫然。以此塞彼。如举山以窒壑。其事可谓奇矣。而截然平生之立脚。在一转念。其勇亦可畏也。余故曰他人之怒。固有可惩。云瑞之怒。不可使忘。士生衰世。不如是。何以立懦哉。惟此雪岳。亦域内之穷处也。万木千嶂。冰霰仍积。嵚岑熊豹之窟。人以为难立。而乃云瑞凌厉半千里。致身中谷。悍然坚立。有反招隐之意。然则云瑞之所奋迅。岂只乍见于停科哉。虽由此上薄云霄可也。庄生有言曰。怒而飞。其翼若垂天之云。此言图南者之不为蓬蒿谋也。参之孟子。亦有所谓一怒而安天下者。又非按剑疾视之比。则可知人不可无怒。怒亦不可小也。云瑞勉矣。益图其展拓可也。玆山上头。有所谓凤顶者。巍然圆秀。集厥胜美。拟诸圣位。则一疵不存。万理明尽。乃其彷像。而云瑞来值岁暮。足力未及。怅然含愤而归矣。他日重来。待其博约功深。奋然一造。与较其所处高低。乃为一怒之大泄也。
仲氏农岩先生文集序
我仲氏农岩先生既没之踰年。门人金时佐等。裒辑其遗文。略有刊汰编次。为三十馀卷。将以印行于世。谓昌翕合有一语以著卷尾。呜呼。先生之蕴。其高大

远密。匪斯集可尽。若余卤莽。于斯集犹未之究。其何以有所发挥哉。然窃念在昆季中。论其齿比而周旋者广。则惟昌翕为然。粤自左提右挈。以至长大且老。其间同案而连业。若藏修之为某所。呻佔之为某书。既皆历历矣。亦其追踵步骤。从浅入深。穿历乎文苑理薮者。终始睹其难穷。则以是为述。其亦可乎。先生生而朗悟。慧解绝伦。甫踰髫龀。已能潜心竹素。忘寝与食。家人或失所在。搜得于几阁僻奥。则兀然手一编也。至其伊吾之声。若出金石。高下有韵折。妇孺耸听。以当韶匀。其中进士。未弱冠也。是时朝野清平。门户华赫。先生之意。若将乘运高蹈。大铺鸿藻。以应一世黼黻笙簧之需。优优乎沛有馀地。吾则以渊云华国之业拟先生也。及至乙卯以后。世途与家运。日入于艰大牢骚矣。流离南北。备经佗傺。则先生之迹。散在于月出宝盖之间。稍稍敛华就实。味其无味。其用力乎纷罗笺注。莫不综栉其丝毛。解剥其肯綮。俨然朱黄。积有劄录。吾又以马郑专门之学待先生也。自是而立朝论思。其见于金华之筵者多矣。隐然儒林间望隆而地崇矣。则便遭己巳大祸。白云树屋。始以农岩为号。身之既废。道亦日损矣。隐求初志。惟濂洛

关闽是程。先生之所以安身立命。盖以是终焉。窃尝论学于三代以后。其等有三。文章也。训诂也。儒者之学也。伊川先生尝以此语学者。勉其务本。然自朱子。犹未能直造其约。纷然用心于诗骚兵禅者。自其少年习气。旋觉其差而损去也。然则苟非自诚明者。鲜能免此。即先生之终始博约。大略有三变。亦非可讳者也。然先生之所以为先生。易简而已矣。自其一心印出而散于云为者。无适而不邻于明通公溥。故其于缵言。不能为蹈袭寻扯。则纯乎已出而已。其于释经。不能为穿凿牵强。则怡然理顺而已。过此而存诚致知。造乎深密。要为一味易简而已。览斯集者。虽欲初晚之别而粹驳是拣。其如泯然一色焉。何哉。诗曰。威仪棣棣。不可选也。夫既不可选矣。又何文与道之异论乎。文有未至。亦非所谓道也。夫言天下之至赜。则词费而理隐者有矣。独能简洁以阐之。折众口之淆乱。则气激而论拗者有矣。独能和易以畅之。到曼辞之垂毕。则节遽而音促者有矣。独能整暇以收之。试看夫于其晻翳也。而冰壶秋月之莹焉。于其掊击也。而和风庆云之会焉。于其急滚也。而行采齐鸣和鸾之节焉。韩子所谓昭晢者无疑。优游者有馀。犹有

未赞者乎。盖天地间。固自有顺气中声。不乖不杂。与人心相流通者。自然成象而入律。一涉作为。辄间隔以失之。先生于此得之以易简。斯其文与道之所合一者欤。呜呼。三洲承诲之夕。屡见其蹙然攒眉曰。文人恶业。无时可了。恐妨我晚年读易。斯可见返约工夫向晦愈密。而默而成之。存乎德行。殆将六十化而不止也。此又门人之不可不与闻者。故并以为述。崇祯纪元后八十二年己丑九月。弟昌翕谨书。
仲氏文集后序
余既论斯集以为泯然一色。不可选矣。其中各体之差别。亦不宜容评。而然自柳子以叙述比兴。判为两涂。遂谓旨义乖离。不可以兼工。则且得无言乎。夫所谓高壮广厚与丽则清越。其为体格方圆。固自不同。然流二而源一。始未尝不合。窃尝考古人言语。虽在其叙述铺陈。而言之不足。意犹有馀。则往往反复咏叹。自叶于声律者有之。及其约为比兴。稍变其短长耳。尚何乖离之有哉。惟其通融而相入也。故诗人之优游。骚人之清深。为文者不可少此意。得此意而行之者。惟欧阳子为多。而先生如之则以其姿性之温厚与气象之清通合之也。然欧阳子能于以诗为文

而不能于以诗为诗。岂非习俗之累而失其真澹也欤。若先生之所求真澹。以朱子为津筏而沿洄于阮郭以上矣。其陶冶铿锵。盖以古范我而不为法所囿。故至于随境感遇。古今体错出。而吾所为真澹者。自在诗而至此。姑毋论所造高下。而可知不与文乖离也已。噫。先生晚生于乐坏诗亡之后。慨然韶濩之想。若有洋洋乎盈耳者。则自少读书。不止于章解句释。而每有意会。辄朗诵遒咏。以低徊往复。若与古人相和应者。虽寻常聆人句语。必使反之而后和。乖廉肉之是辨。即其自得于吟咏性情者。固亦异乎人之为诗也哉。比物托兴。非不惬当也。摛藻琢辞。非不华鍊也。要不可以是求是观。而别有其沨沨浏亮于纸札之外者。伦清韵圆。使人耳解而心融。宜其善读而审音者得之。盖即文而诗在乎斯。即诗而乐在乎斯。合而观之。是又所谓泯然一色者也。
观复稿序
余之迂疏。百无所解。独于诗道。三十年用心矣。其始以立格必高取法必古为准。务以矫东人卑靡之习。其自标致与夫为人向导。辄曰汉古唐律。嵂嵂乎上薄云霄。抗论则然。而及其自运。一皆是寻逐影响而

为者。所谓汉者非真汉。唐者非真唐。而乃自己之汉与唐也。于是废然而返。因难生厌。不复以声病为究竟法矣。晚得吾崇谦于阶庭。则其为诗嗜好过我。而学殖甚约。问其师法。高不踰少陵。而辅之以宋世黄，陈。暨我东之翠轩，苏斋。以相颉颃。而又其推敲专在近体。则亦太卑矣。然其所脱手者。杰然超乘之气。不受法缚而能自成法。肆意而往。邂逅与对属平仄凑著焉。大抵得之容易而工若老鍊。余每称奇以为倩人。则云自少陵之室。于是知诗有别才。果非虚言。而规规于师法高下亦陋矣。如明人剽僦剥割之习。崇谦所耻。余亦耻之。若论其敏滞。则不翅较三十里耳。崇谦为人明洁开豁。不设畦畛。即其眉目而肝胆是也。自梨栗之岁。已能与大人同忧乐。死时未弱冠耳。深为知己乎我仲氏。所供子职。或有疏阙于洒扫诸节。而其为长者虑。不放一毫。于乡党州闾之议。推以至朝野安危之事。横在胸肚。结为磈礧。则往往于雪月风花之会。郁然其佗傺忼慷之寓焉。斯亦利害必明。无遗锱铢。勃然不释而后有此。非尽由模拟老杜。强为是扶杖伛偻态也。然其致夭。岂亦太老苍之为祟耶。呜呼惜哉。崇谦与世少求。于山水友朋。独有苦

癖浓情而陶之。必以诗焉。其游白云。所发于穷迹孤兴者泓峥。有辋川鹿门之韵。而及与一二同伴。跌宕东湖。相命为皮陆酬唱。则漫浪菰芦之兴。殆欲乐而忘死。是其才高而意多。融洽于峨洋嘤鸣之间者。有足以贯幽明焉。其谁忍于相捐乎。自其始死。而一二同伴。收拾残稿。图以印行。仲氏亦不能禁焉。则使余略删为三百馀首。仍命作序。而缘余颓惰。不即应命者踰年。奄遭大存没矣。呜呼。纵余费辞。亦何能有改于仲氏所题评乎。其谓奇峻苍老。不作软熟语。已为赏音。不容更赘。则独以余短长相方。而夙知其可畏者为说。所以重惜其有如许心量才格。而偶局于诗。诗亦不能多。为可怜也。仲氏文集。既已入印。斯稿亦将附行。余朝作大序矣。夕又题此。呜呼悲夫。己丑季秋。叔父三渊翁题。
伯父谷云先生文集序
惟我伯父雅执冲谦。百事挤于人。而所自退托者。乃深山绝壑。众争不到之地。庵曰不知。窝曰无名。于其间嗒焉冥坐。盖将落华消声。不欲留身后一物。是晚年之志也。小子五十年侍坐。一未闻自述文事。抑尝承教于先君矣。曾祖考文正公每览先生文曰。可尚

淳洁。而太少巧变。得无不媚于时眼。其果以是坐公车欤。夫其眩耀婉软。抽黄对白。固先生之所未能。而存吾淳洁。至老而不随世化。岂惟文也哉。先生好读书。少致勤乎中庸韩文。文气浑浩。以理胜之。晚以朱子书为渊源。至论文章。必称汉文力量骚选韵格。谓可师法。是亦所闻乎晦翁者也。虽未尝肆口扬扢。而意殊歉乎我东诸名家。惟其所见者大。故不觉自谦之益深也。先生夙有高情。慕陶氏祖孙之风。中间黾勉于吏役。意有所倦。辄诵彭泽岫云之语。逮归华阴。始演垄云一绝。为閒居诸咏。小子辈既未全体谦德。泯去咳唾之遗。则约其全稿而存剩乎华阴以后者。以先生归宿之在是也。窃想夫秋冬霜雪之夕。庵窝外万踪夐绝。所陪者一藜一鹤。徘徊于桂风杉月之间。德机所未杜。间有摅发。发之者山水。非所谓笔墨。而犹有未遣夫身世百罹与家国万变之感。则其赓韵乎哀郢远游者为多。后之览斯集者。即文而求其迹。固将高其所立。悲其所遭矣。而至论声格。以为出于带性负气。而勿视以泊与淡而已则几矣。
雩沙集序
天下惟直截简要之道。多占分数。巧者失之。为者败

之。事业与文章一也。不佞尝以是考诸今古。而慨然于末流之纷淆矣。若雩沙李公之所为相业。何其约也。观其毅然端笏于百僚之上。未尝以言徇物。以色假人。处事则斩焉截铁。守法则屹若坚城。盖曰兴一利不如除一害。所不喜者。纷更作弄。惟杜弊抑倖之是务。斯已矣。背其指者。败悔立至。违其度者。罅隙百出。众情之服。乃在其身没之后。于是无亲疏无爱憎。巷议与朝论。翕然无异辞。称为近代硕辅云。公雅执谦挹。虽以其政术流通。而不以救时自许。至于华国一事。尤其挤乎人者。人见其椎鲁自居。或目以重厚汉相者有之。若以其实而最之。则其所为文。亦何异于所做相业哉。不蔓不彫。天然简遒。自是雩沙之文也。且所谓文章。亦何物哉。取诸襟抱。达于事境。不失其天真可矣。亦焉用粉泽与醲郁也哉。调胹过多。则反失正味。涂抹太盛。则却累真姿。噫。其末世之文弊也已。以约失之者鲜。岂公之谓也欤。公读书不甚博。取法无甚高。而自有才格。非待夫搯擢胃肾而出之。其有韵之文。情宣而声谐。往往遣兴述志。泻至百篇而澜翻。抑何赡也。疏劄典畅。尤得体要。至其论事。洞究本末。以拄窾言者之口。又何辩也。农岩兄尝称其

议狱一疏。冠冕中有锋刃。以为难及。以此论之。则公之优于文。亦非相业所可掩也。而特以自谦者厚。人知之为浅耳。虽其相业。亦曷尝赫赫于当时乎。简穆之蕴。固不如夸者之暴耀。而毕竟名实之论。久则乃定。今硕肤既归。清文在玆。合之为衮绣之煌而笙镛以振之也。韩，富，燕，许。又孰别其长短也哉。公之胤岭南伯宜显。千里走使。委以遗稿。恳扣其梓布可否。余则受而删定。仍以必行之意。书诸卷端而归之。公己巳时退处楮岛。优游渔钓。慕韩复斋之风。及后还朝。意未尝不在东也。故遂以其地为号云。
妙轩遗稿序
为道与为文。大小本末之悬焉。而其求之必以轨范。其造也必臻奥极则同焉。至于风雅比兴。又其为文之精者也。以其源流之有正变淳浇也。门路不可不审。以其律吕之有浮沉廉肉也。斟酌不可不裁。朔南分乎跬步。殿最定乎毫芒。要之学问思辨。缺一不可。讲之不熟。亦未有能造其妙者也。好问则裕。自用则小。何事不然哉。然学于性情。岂非求诸内乎。犹以舍己从人为难。学于文词。所骛者外。固其矜长而护短者之众也。如贾岛之推敲。齐己之一数。只两字商量。

取决于人。诗家传为美谈。若乃半生业诗。堂坛立矣。一朝他人言下。脱然改辙而从之。无一毫吝意。若然者在古犹罕。而昔者吾友独能为是。吾友为谁。妙轩李瑞卿讳奎明者也。瑞卿受才雄骜。学殖亦博。其始师法。不出于杜，韩二家。而杂取苏，黄以肆纵横。其铺排钜篇。妥帖硬语。要以穷情尽变为快。而不欲为律缚。盖未遇我时。其所立如此。邂逅阡陌之间。一闻正始之论。欣然倾倒。遂改容避席。若撤皋比者然。余则固非其人。而以其虚受之量迁改之勇。虽以之学道优矣。何有于文词乎。于是尽屏去旧所诵习而新立功课。朝骚暮选。芳润之嗽。荤腥是浣。以待源洁而时出之。惜乎。方在其拟议变化之际而奄弃诗社矣。盖自更张以后。古调未宣。而旧作之斑驳雅郑者。颇经其自汰。其馀则余所丹铅。洪君道长亦与之商裁。凡数百首。将以入梓。其胤葳等。要有一言以弁卷。呜呼。瑞卿之所自期。直为是寂寥乎。余固不忍无言。亦将何以张皇哉。抑才难然矣。优于才者。未必笃其功。笃其功者。未必崇其志。若瑞卿者。气足驰骤。思极深湛。则有其才矣。枕藉坟典。刍豢佔毕。则有其功矣。以是循辙而趋。未知与前辈湖，苏，芝孰先孰后。而犹有不

屑。必欲上薄风骚而后已。其志岂不伟哉。吾兄农岩公尝览其稿曰。非独诗健。乃其文亦奇崛。然则瑞卿岂非可畏人哉。惟其无年。才志不究。所以为可惜也。瑞卿嗜读书。终日不绝声。见人文字。读如古经。反覆吟咀。便知其深处。余志之山峨水洋。未尝逃其赏矣。自瑞卿没。廓然二十馀年。余实无乐乎孤唱。又见今日诗道纤碎已甚。益思瑞卿河汉之辩。与波涛笔势而不可作矣。则抚卷悽慨。怀不能已。遂以平日所感服。无我一节抬起为说。要以见瑞卿于诗学其地步如此云。
鸣岩遗稿序
李监司子东既没。其家集其遗文为若干卷。属余删定。仍使为序。余不忍辞。则抆涕而为之说曰。呜呼子东。余畏友也。其人固可畏。其文章亦可畏。即人而文其人。即文而人其文。惟子东为然。夫落落穆穆终日。对密友不创谀辞。俨然有大人君子之度。其为人品。大略如此。其象于文辞。则天然秀杰。自作风格。上不效颦于古人。下不献妍于今人。盖其不肯于龌龊琐细。而必为磊落伟卓。不肯于淟涊回互。而必为峻洁简直。作人则然。文亦如之。此子东之所树立。而余所

畏之归焉耳。子东故肮脏。懒与世俯仰。及登仕路。依旧偃蹇。间有风议。夬夬淑慝之别。则触目睢盱。所与者益寡。即其所慕悦者。例称以奕世翰苑。承家凤毛。至悼其亡也。则曰失一文衡材耳。嗟乎。是乌足为知子东也哉。如子东嶷嶷山立。足为万夫之望。初非受资于濡染。而若其性情之发。不惟华敏是袭。而别有所雄迈绝透彻底。可见其情深骨劲者。又若无源而出焉。虽谓之自我作古可也。笃论者少。孰知其人与文之可畏哉。噫。世颓而文亦靡矣。脂韦之成习。而直道消焉。纤艳之同风。而大雅圮焉。若李元礼之抗标龙门。与李北海之儿叱崔颢。惟子东可任其责。而惜乎其未及矣。则斯集之行。其尚为捍颓之巨堤乎。然今世文章。方骛于摸拟刻画。则子东之文。得无受其嗤点于唐调宋格之离合哉。是则子东固已任之矣。如欲知笔力斤重乎。盍于大处观之。如范围赤县。则有瀛岳一记。掀搜十洲。则有岘山卅咏。轩豁乎乾端坤倪。错落乎海月石华。凡水族万品。鲸洪虾细。与乌兔飞沉。风涛霹雳。互吞吐而相磨荡。以及浮世扰扰。若醢鸡之沸于瓮。蛮触之閧于角。总在里许。一以供吾之笑傲。于是笔随气肆而摸写亦至焉。凡天下事

苟为大矣。不患乎不兼精微。而自其纤碎而入。未闻其能造大也。是以论人。当观其气象。论文章。当观其地步。吾之所畏乎子东者。岂有他哉。亦以其能为大已耳。
何山集序
诗之为道。不可无法。不可为法所拘也。不佞尝闻朱子之论诗矣。其于风雅正变之别。非不截然。至答或人之问。则曰关关雎鸠。出自何处。快哉斯言。可以破千古胶固之见。而足为声病家活句矣。夫诗何为者也。原于性灵。假于物象。青黄之错为文。宫商之旋为律。不可为典要。惟变所适。神无方而易无体。诗亦如之。故象有所转。雪中芭蕉可也。境有所夺。芥里须弥可也。是岂可以安排拘滞为哉。我东为诗渊源既浅。无复宪章之可论。而独其详于忌讳。狃于仍袭。实为三百年痼弊。然而　宣庙以前。虽有巧拙。犹为各呈其真态。以后渐就都雅。则磨砻粉泽之日胜。而忌讳愈详。仍袭愈熟。非古之为法而终为法拘也。故命物之。必依汇部。使事之。要有来历。蹙蹙圈套之中。不敢傍走一步。遂使真机活用。括而不行。岂复有截断中流。超津筏而上者乎。盖合而论之。百家一格。即夫一

人之作。而境事雷同。情致混并。又是千篇一律。无可拣别矣。噫。诗可以观。岂欲其如是哉。余于青丘之诗。所病其拘于法者如此。晚得何山诗而读之。是真能脱略忌讳而不安于仍袭者也。看其体格。不唐不宋。可知无所师承。而声调爽亮。气机横活。往往突如其来。造险出奇。忽如冷水之浇背。迅雷之烨眼。殆令人胆掉神夺。及其徐绎而种种诸境之该。百态具呈。可愕可喜。不觉解颐而抚掌久矣。无此诗。虽谓之百年创格可也。公姓崔。名孝骞。何山其号也。盖尝决科盛际而官不大遂。晚亦愠于群小。佗傺居多。独其旷怀冲襟。虽有朝齑暮盐之时。而夷然以穷为戏。至于忠爱之悃。拳拳于希泰愿丰者。殆子美之每饭不忘。凡此皆于诗上见之。其亦可慕也哉。窃怪夫一时所追游。槩多哲匠名流。而未闻有藉吹嘘而假羽毛者。甚矣。赏音之难也。文亦骏利。颇有庄，马奇气。而顾不肯刻意绳削。以故少完篇。要为不可弃也。公既肮脏。不曾买价于世矣。遗稿之委诸尘箧。无异夜光之韫椟。古剑之埋狱。閟郁半百年。其曾孙致城哲卿。一朝抱稿而访余于雪山深处。辄命以丹铅焉。余则欣然应之。岂亦有声气之感。不可以前后限。而邂逅显晦。又

莫不有数而然欤。哲卿再来。告以印役将讫。要有一语弁卷。余又不辞而为之。非敢曰不朽公也。将以播告于今世操觚者曰。诗如何山。方是自为诗者也。
一峰集序
昔晦庵夫子与南轩论当世人物。而以未见大心众生为叹。不佞尝诵其言而大之。独未知如何然后可当是称也。及登拙斋赵公之门。始听博辩伟论。天人古今之融贯。理事本末之该举。谈道与论治一串尽之。余则抚掌称快而问其渊源所自。则曰。吾与弟文卿留心经济。大究周官之法。开端则自仲氏矣。遂出其所祭一峰文。盛述其平生志业。专在活国泽民。窃有慕乎三代佐王之风而降格。与贾长沙，范高平同其归趣。夫贾生耻大汉之不及三代。至于痛哭流涕。范公欲转嘉祐为雍熙。以天下为忧乐。若此辈人。千古无多。而自其天伦扬扢。犹以为未粹未究。则可见其眼目之大矣。夫志不于当世而于万古。忧不以一身而以四海。宁欲以己之苦。而博众生之乐。以己之劳。而易天下之逸。如公兄弟。岂非所谓大心众生者流乎。不佞于一峰公。乍接伟表而未及承诲。以为大恨。公没三十年。其胤怀川使君正纲甫以遗稿七卷。

属不佞为序。不佞不能辞。谨受而卒业。浩乎滂沛。灿乎炜烨。其不可以狎视矣。然其负抱之摅。精神所注。独在于前后万言疏中。盖自君德之立志端本。以至修内攘外与招贤养士。均税改贡鍊军择将之要。靡不纲举条陈。而说务。必原其所由弊。陈弊。必奏其救之之方。若言其著紧中宜。则犹良棋之受败局。转危于一著。名药之对坏證。起死于须臾。果使施措其一二。要必使一域苍生。解倒悬而归奠枕。无可疑者。夫然后方见其讲究之精而挥霍者大。衰季偏邦。岂复有如许范围乎。且以今而回思。　孝显两庙。岂非所谓盛际。而自公视之。以为泄泄沓沓。其遑遑呼吁。若救焚拯溺。殆欲为之磨顶放踵而不自恤。则贾生平世之哭。范公先人之忧。夫岂有古今之殊哉。诗云心之忧矣。聊以行国。其谁知之。盖亦勿思。公之心事。正亦如此。彼汩于名利者。固不足道。世所称瑰望硕儒。亦坐其体用不全。理事未融。惯讲仁义而不知保民之为何事。极论中庸而未及九经之义。徒知满腔皆仁而未能于皮膜外推出也。以故授之以政。茫然无措。天下之事。未知果将谁寄。则识时务者在俊杰。岂非如公之谓欤。公之他杂文及句语。皆警拔豪畅。而

未暇详论者。以公大处之不在是也。公于昆季中。文格最高。盖公少时。与息庵金公。同学文章于申春沼之门。并蒙奖许。而主理主词。意见差异。故其与息庵书原原本本。深斥其摸拟粉泽之陋。惟恐文与道之或二也。此与甲午万言疏。同在弱冠时。妙年卓识。已能如此。其亦可畏也哉。公所历三郡。皆有儒化。其赴温阳也。引见于熙政堂。伏槛论治。　明主动听。视诸龚渤海初见宣帝。尤似卓荦。未知太史氏能载其奇否。不佞尝志拙斋墓。愧非其任矣。又此弁卷之托。亦知以心期所在。而顾此窾见。徒能博观于外。未窥其阃域。只以影响说话。潦草应副。其何足为公轻重哉。然公家之与世抹摋。亦已久矣。寥寥数十年遽归。以大心众生之称。自不佞始。则诚不顾他人是非尔。公之伯胤号一默者。优于经学。文亦遒健。信乎屈产无劣驹。邓林无弱植也。所撰拙斋状。不佞固敛衽称奇矣。他文皆极驰骤。而不失作者轨范。是岂但一峰肖儿。展矣息庵之甥也。并为序。丁酉孟春日。安东金昌翕谨序。
燕行埙篪录序
岁壬辰。我伯氏议政公奉命赴燕。计程有累千里踔

远。而以七旬衰疾之躯。冒寒而往。实有莫达之忧。四弟昌业自东郊庄奋身从之。盖将扶翊使节。与共夷险。亦欲广足目于巫闾碣石之间。以宣伊郁也。凡历六个月。毕使利还。若神相焉。胠其橐。得所为埙篪录者而读之。凡其行李间关。提挈相将之意。与历览次第。备其缭绕之势。殆无乏思与遗境矣。若在辽蓟广漠。车上之雪寻丈。玉河灯火。长夜如年。氍毹倚壁。犹拊背以卫寒懔。潼酪呕胃。尚努力以侑匙箸。平生孔怀之私。于斯为切至。其物大可观。则自秦城万里。接乎燕都八景。伟哉形胜台隍囿沼之宛在于是。抚铜驼而睨舞象。不胜其俯仰慷慨。一皆于诗上见之。余盖反复吟咀。欲著一语于卷端而未暇矣。逮今年庚子。　圣后上宾。御制文字。自内府出现。富乎哉。百官仓廪。靡所不具。而其中有赆冬至使绝句两首。上章云云。下章云云。所谓大臣。即议政公也。而所偕兄弟则昌业是已。臣昌翕辄敢随为笺解曰。雪天辞阙。轸其寒也。锦席壶酒。宣以法酝也。均是使价。而饯慰示别。则乃所以敬大臣也。悯其筋力之衰。而喜尔骨肉相扶。则亦所以宠便蕃也。慨时运之周复。而知有山河之悲。则是歌咏之所由发也。惟圣人通天下之志。

乃能如此。夫万里之行。鸰雁相随。靡靡行迈。无非黍离之感。所以埙唱篪和。乃有篇什之夥。而曾不知举皆见包于　宸章廿八字中。猗欤其神矣。臣尝读诗至皇华四牡等篇。窃叹周之先王善能体下。非后世之可及。而以今况古。其所探情而叙劳也。又有出于驰骤饥渴眷顾家室之外者。亦云孔厚。且如宣王之世。韩侯出祖。饯之者显甫。未闻王自设席。仲山甫徂齐。吉甫作诵。未闻王有所赋也。以此方之。其恩数之夐异。虽谓之掩前古可也。臣又于下章之乱。有所累欷者矣。噫。沧桑有不尽之悲。甲子回再造之岁。体　宣庙朝宗之诚。追　宁陵薪胆之志。是固　睿情之忳郁处积有素。寂寥大坛。有未尽摅者。则迟暮感时之发。不能不形诸句语。然必属之老臣。若以为可论此悲者。不知其何以得之。倘亦曰毋念尔祖雪窖在彼也欤。呜呼其悠矣。夫以当时意寄之隆。而九载秘之。有陨于升遐之后。事旷恩殊。在下情尤为悲恍。且抱乌号之弓。保曲阜之履。犹知非精神性灵之攸在。夫岂若两章奎藻蕴深而旨远。有可绎思者乎。于是薰沐庄诵。意犹不足。奉以为尘录之冠。诚知猥越则甚。然非敢私诸箱箧。为万子孙珍藏而已。亦将以广

示百世。俾知夫周诗逮下之仁。春秋攘夷之义。具见于斯篇云。
隐坡诗稿序
右隐坡诗稿古律绝。合凡百五十馀首。哀哉寂寥。其将以是了其人耶。抑将贤其人而不忍咳唾之弃耶。隐坡名命鼎。字伯凝。平山申氏也。读书志古。穷居奉亲。尽其欢。尝以处穷之道。询及师友。务欲商量得当。盖质以圣训。贫而无怨。固难于富而无骄矣。乐与好礼。又高于毋谄骄者矣。钓弋贱事而有时乎不辞。农圃常谈而有时乎不答。斯皆妙义适莫。莽卤者之所放过。而伯凝能一一审裁以从事。其他随事察理。可知其无所苟矣。又其穷如此。若未遑于身外。而念及一域同胞。颠连而无告者。恫若在躬。慨然立说。以均田训士之方。有所劈画。条件历然。惜乎。其未试焉矣。如将最其平生而一语奉赞。则菽水未继。而能使慈颜常怡。藜藿是咬。而代为肉食者谋。是其行笃而志广。殆无愧于古人矣。伯凝学问既优。文亦畅意。而独喜为诗者。其于艰涸忧愁之来。盖将玩而忘之。若回琴之娱箪瓢。商歌之出金石。适取其宣郁导和。而至若弱僮蹇卫。雾宿风餐。得之于山川道途间者。乃在

夫广闻见而缀风谣。非直为流连光景者也。惟其情真事切。故往往不期工而自工。读至其摸写衬逼处。宛若身履而神融焉。苟有具眼。不以篇什之鲜而观其深焉。则可知为性情所发矣。余与伯凝一再接面。而倾倒则有之。窃妄谓义理公物。未可以尊畏前辈。依违失真。斯言出口。动遭睢盱。甚矣。阳春之寡和。而伯凝于此不惟不听莹。乃为之解嘲。一何脱洒。及至论诗。袖出其閒居数十咏。愿受评骘。余赏以一味冲澹。拟更细论矣。毕竟存没如许。而丹铅之任。归于衰钝。岂亦有冥会而然耶。贤仲用宾及胤君光彦甫要以一语著卷端。固寂寥之为哀。何忍辞诸。遂抆涕而叙之。崇祯纪元后辛丑八月日。安东金昌翕序。
安东金氏族谱序
我金之系乎安东。几至九百年。而未始有谱。谱成于今矣。始祖曰太师。自太师至公须副正。中间几世不记其名号。或云初未尝有缺。疑则传疑慎也。自公须副正。以至于今。凡二十一世。而自其十世别之为十一派。异姓止于二世。曾孙则注其下。按文可见矣。先君自少留意于此。盖尝草定凡例而有未填焉。今之编摩。实奉成规而为之。只异姓世数。稍有详略耳。盖

谱之不立。或冥昧其源流。谱之不明。又混错其亲疏。是谱也以其迟成之故。校阅既精。填注无讹。本支中表。秩然有条而不紊。允为金氏之大谱。自此至所不知。续续继书。只依此例已矣。昌翕窃观今世家家有谱。或有专心于此学。童习而白纷者。夷考其正伦笃恩。则邈乎无闻。如只按谱而指示曰。某为昭。某为穆。某为吾宗。某为吾戚而已。至其疾痛痾痒。了不相关。善恶修悖。各自为心。则亦焉用修谱为哉。所贵乎修谱者。岂不以尊祖而收族乎。尊之收之。是所谓上治傍治也。治之如何。必也义率而仁摄之。方可会万而归一。诗不云乎。毋念尔祖。聿修厥德。惟我太师达权集勋。磊磊轩天地。固不可尚已。若其劬躬焘后之道。虽无徵于家乘。典刑所在。莫不静拙是守。谦约是秉。为士者皆荜门圭窦。处显者犹丘壑云霄。的是有一个规模。宁可不知其所自乎。曾祖考有诗。以八百年清白。为隆于一时带砺。至哉训也。世世万子孙所宜服膺而勿失也。凡我同谱之人居住。丘墓之或京或乡。远近老幼之相面不相面。必思所以合敬同爱。恩虽未周。而各正其伦。所念者先德。所奉者祖训。虽世降俗薄。利欲横流。而浑然端厚。不失其世守。则便是

万身而一心。千里而一室。且将千世如一日。庶无愧于同谱矣。