钦定四库全书
　读易述卷十二　　　　　明　潘士藻　撰
　　系辞上傅
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象
　述曰龚氏曰卦者所以示象也故有以见天下之赜
　赜中理之所藏可探以示人也上下内外所谓拟诸
　其形容也静而有则者形也动而有仪者容也阴象

　阴之物宜阳象阳之物宜阴阳杂者亦然此所以谓
　之象而成卦郑氏曰若乾之健坤之顺震之动离之
　文而取于马牛龙雉之类则象实像之故也
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻
　述曰天下之动未便说到易之动是事至面前自家
　一念萌动求处置他便是动也会通者于众理所聚
　而观之求所通利而典礼行所谓择乎中庸也典礼

　者常道之节文也吉凶生于动而礼以一变万乃所
　以断也会通典礼得则为吉会通典礼失则为凶
　郑氏曰爻者九六之数也会则万物皆相见通则气
　融而亨典常言礼变言而辞者所以命其物也万物
　方静辨而各正后不省方而君子则向晦亦无所效
　矣天下之时至于会通而无道以御之则是在萃之
　聚而忘不虞之戒处既济之定而无防患之思也岂
　能必无凶乎故有典焉以经之有礼焉以纬之顺之

　者吉逆之者凶而系辞焉以断之天下之动始得而
　知矣若否泰损益之不同而消息盈虚之不能违爻
　效之故也
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
　述曰象自赜之不可见处名之是言天下之至赜也
　恶犹厌也辞自变之不可穷处通之是言天下之至
　动也卦名与辞皆言也乱犹棼也至赜者隐而难求
　则生厌圣人言之犁然当于人心不可恶也至动者

　杂而易扰则致棼圣人言之井然各有条理不可乱
　也此承上文言圣人所言至赜至动之理皆本于实
　见而人心所由安定也
　郑玄曰天下之赜去人情也远疑若可恶象之所言
　每与理会则人将乐而玩之矣天下之动扰扰而不
　齐疑若可乱爻之所言每与事适则人将居而安之
　矣
　苏氏曰象卦也物错之际难言也圣人有以见之拟

　诸其形容象其物宜而画以为卦刚柔相交上下相
　错而六爻进退屈信于其间其进退屈信不可必其
　顺之则吉逆之则凶者可必也可必者其会通之处
　也见其会通之处则典礼可行也故卦者至错也爻
　者至变也至错之中有循理焉不可恶也至变之中
　有常守焉不可乱也
　杨诚斋曰固有言天下之至赜而可恶者矣异端之
　玄虚寂灭是也易则不然龙血玄黄雨于何地日中

　见斗灾于何时载鬼一车證于何人然众不以为诬
　君子不以为怪何也象也非实也固有言天下之至
　动而可乱者矣诸子之坚白同异是也易则不然一
　卦五阴阴不少矣一阳令之而必从一卦五阳阳至
　杂矣一阴主之而必听何也有要也非荡也
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　述曰彭山曰此以学易者言也拟者见之定也议者
　拟之详也伏羲拟所见之赜而以言定卦象之名其

　言略文王周公议所见之动而以辞𤼵卦爻之义其
　言详盖欲人之体易而谨于言行也故学易者拟其
　象而后言则心一矣议其辞而后动则心精矣变化
　之所成实由于精一故不可不拟议也然则拟议之
　功岂在易书言辞之间哉云峰胡氏曰圣人之于象
　拟之而后成学易者如之何不拟之而后言圣人之
　于爻必观会通之以行典礼学易者如之何不议之
　而后动成其变化学易者之变化也

　朱氏曰或出或处或默或语变化也爻象之变化象
　天地故曰天地变化圣人效之言动之变化体易也
　上章存存本原之功此章拟议言动之功惟存存则
　拟议者自明惟拟议则存存者益熟相须合一者也
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行𤼵乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之

𤼵荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
　述曰居其室即在阴之义出其言即鸣鹤之义千里
　之外应之即其子和之之义在阴者鸣鹤隐微之地
　也居室者君子隐微之地也质卿曰言之善否在居
　室而言之应违在千里此何以故盖君子之言非徒
　出乎身也出乎身者一定加乎民言之加乎民者一
　定见于行行之𤼵乎迩者一定见乎远故言行为君
　子之枢机户之运全在枢弩之𤼵全在机枢运而户

　必开机𤼵而矢必远君子之运动全在言行言行一
　𤼵动自然加乎民见乎远不可已也荣与辱为言行
　之宾言与行为荣辱之主主善而宾自嘉主召而宾
　自集识荣辱者先要辨其主远近皆天地之心荣辱
　皆天地之道识其主自知动天地者就是此言行夫
　安得不慎
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

　述曰胡氏曰同人九五始有三四寇难故不得与二
　为应是先号咷也然二五至诚相应终得会遇是后
　笑也朱氏曰其臭如兰言可服也
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
　述曰诚斋曰错物于地无以藉之可乎薄莫薄于茅
　也然重莫重于藉也故非币不姻非贽不见非百拜

　不行酒皆有以藉之也慎之至也秦欲尽去先王之
　白茅而行一切之政苟则可矣如咎何
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
　述曰胡氏曰谦之九三以阳居阳在下卦之上以位
　言之则得其正以身言之则在人臣之极位上奉事
　其君下在于百官之上其贵至重其职非轻是以上

　则劳谦以事于君下则劳谦以接于人不以勤劳为
　虑常怀旷官之忧夫如是劳谦君子有终者也小人
　之性亦有谦顺之时然其心易变不能终始而行之
　也德言盛者取其日新之谓礼言恭者取其恭顺之
　谓朱氏曰存其位者非固位有终吉者也明言行之
　当谦也
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也

　述曰上既以谦德保位此引乾之上九刚过亢满不
　知谦降之道是以动而有悔违谦故也
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
　述曰姜廷善曰不出户庭有慎于言语之象盖口舌
　亦人一身之门户也
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小

人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
　述曰纪闻曰小人而乘君子之器与上慢下暴者皆
　春秋诸侯之所为也夺之伐之者诚是也非盗也然
　皆不由天子之命故曰盗思夺之盗思伐之盗者乘
　衅而至苟无衅隙则盗安能犯知盗知其所从起慢
　怠惰忽忘暴不思轻𤼵害及人物也强取曰夺执辞

　曰伐伐者虽不免于为盗而所以致伐者我也故曰
　慢藏诲盗责在诲之者矣
　张邦奇曰至赜而不淆诸物故不厌至动而皆贞夫
　一故不乱中孚言诚其身则物自应同人言
　正其心则人自亲白茅过慎劳谦致谦亢龙
　恶居亢户庭教密负乘戒慢皆迪人以自反而
　敬畏之也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天

数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数
三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神
也
　述曰河图一六居下二七居上三八居左四九居右
　五十居中梅氏古易考原曰凡天下之数起于一成
　于十不过十数而已加之以一则为十有一加之以
　十则为二其十由是而百千万亿皆出于十之外者
　也若河图之数则不然焉天一为一矣至天三并天

　一而为四一得其一三得其三而三与一有合至天
　五又与一三相得而合为九至天七又与一三五相
　得而合为十六至天九又与一三五七相得而合为
　二十有五曰五者天数之正曰二十者衍出之数虽
　曰衍出二十而其实不出天数五之外也地二为二
　矣至地四则并二而为六二得其二四得其四而二
　与四有合至地六又与二四相得而合为十二至地
　八又与二四六相得而合为二十至地十又与二四

　六八相得而合为三十曰五者地数之正曰二十五
　者衍出之数虽曰衍出二十五而其实不出乎地数
　五之外也总天地之数五十有五曰十者天地之正
　数曰四十五者天地衍出之数而衍出之数实不出
　乎十数之外不出十数之外而衍出五十有五之数
　由是天数本奇然阳变而化阴地数本偶然阴变而
　化阳以此五十五数而完成而变化之屈伸往来其
　妙无穷以此五十五数而流行也伏羲圣人安得不

　则之以为大衍之数而用以揲蓍求卦也
　质卿曰河图原有自一至十之数阳奇阴偶若天造
　地设而不相假借者天数五地数五此五位也相
　得而各有合盖偶不能不求于奇奇不得不合乎偶
　此阴阳相感自然之常理也而图之所列相得有合
　其妙如此五奇之积为天数二十有五五偶之积为
　地数三十凡天地之数五十有五成变化者成阳
　变阴化一岁气运之周也有此变化即有此鬼神

　成之行之者相得有合之妙用也变化之运鬼神之
　行虽不必假之数而自灵自妙五十有五之数虽不
　为变化鬼神之用而相得有合而图之数适与符合
　所以成变化行鬼神者于是而一可睹则为图之至
　妙者与
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两卦一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂

　述曰梅氏古易考原曰此承上文而言伏羲则河图
　之数以揲蓍求卦也河图天数五衍为二十有五地
　数五衍为三十矣然犹未尽乎衍之极也故伏羲则
　河图而大衍之则又九十有九焉大衍者一与二为
　三二与三为五三与四为七四与五为九合三五七
　九为二十有四由是五与六为十一而一居其中又
　六与七为十三七与八为十五八与九为十七九与
　十为十九再合三五七九又为二十有四合十一之

　十十三之十十五之十十七之十十九之十凡为十
　者五此大衍中之体数也故曰大衍之数五十合前
　之二十有四与后之二十有四并居中之一共四十
　有九为大衍中之用数故曰其用四十有九虽衍为
　九十有九亦不出乎天一至地十之外此其所以为
　则河图之衍数而为大衍之极其数也夫子说出一
　衍字以𤼵河图之意加一大字以𤼵明伏羲则河图
　之意圣笔如化工其妙无穷而简易易知岂不信哉

　揲蓍之法取其变有取其辞取其用有取其体五十
　虽为河图之大衍然犹为变中之静用中之体故置
　之不用四十九者变中之变用中之用故特用之以
　揲蓍求卦也从一而左右数之皆一三五七八九而
　为天数五乾之纯粹精而无阴柔偶数之驳杂且前
　后二十有四分二之象也一居于中挂一之象也曰
　三五七九有四者揲四之象也又三五七九有四者
　再揲之象也皆出于天机自然之法象而非一毫人

　力私知得以营为于其间于此见伏羲制作之神妙
　有非常情所能窥测者连山氏归藏氏夏商周历代
　遵而用之虽杂其序于理不越有以也
　质卿曰是故则之以制筮焉取其中宫天五乘地十
　之数而大衍之其数得五十即此五十之数置一不
　用其用四十九不用者乃所以用其用用者乃所以
　为不用之用也其始分而为二以象两盖一之不能
　不二也既挂一以扐左于用之中又示以不用以象

　三盖三之不能不三也又既则于左而四揲之亦于
　右而四揲之以象四盖三之不能不四也于是揲左
　而归其馀数于左以象闰又揲右而归其馀数于右
　以象再闰馀者归而四十有九之策尽于此矣然后
　别起一挂象再闰之后别起积分也此当揲之策有
　准于造化之成功者也
　象旨大衍曷为不尽天地之数宋咸易难曰天地是
　自然之数大衍则推衍之数也五者蓍之小衍故五

　十者蓍之大衍衍母之一数之所起故大衍五十之
　数虚其一而不用王注演天地之数所赖者五十也
　其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非
　数而数以之成斯易之太极也四十有九数之极也
　夫无不可以无明必因于有故当于物有之极也而
　必明其所由之宗也
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物

之数也
　述曰计过揲之策凡卦若得乾而六揲皆九其策得
　二百一十有六若得坤而六揲皆六其策得百四十
　有四合之三百有六十当期之日也又以乾之策总
　计上下篇之阳爻以坤之策总计上下篇之阴爻合
　之为万有一千五百二十当万物之数也皆于造化
　之岁功各有准焉此筮法之为妙非数也曷从而行
　之成之哉

是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而
伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故
可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之
所为乎
　述曰营营为也四营谓分二挂一揲四归奇也易变
　易也易之变自成初揲始也三变而成一爻十有八
　变则两其三爻而成内外体此大成之卦也若三爻
　之八卦则为小成之卦矣大成之卦皆自小成之卦

　引而伸之自八卦而为六十四随其刚柔之类以画
　六爻之变是为触类而长之至于无穷则自六十四
　卦而为四千九十六也自八而六十四自六十四而
　四千九十六足以该括天下之动凡人所能为之事
　尽在是矣于以用之存乎其人必也显道神德行者
　乎所谓道即一阴一阳之道行于象数之中而显之
　盖显其微而幽者与百姓之日用帝则同而非仁知
　之见也所谓德即易简至善之德𤼵于道义之用而

　神之盖进于成德为行者与鬼神之出有入无同而
　非形迹之合也由是则可与酬酢而对越之无愧矣
　可与祐神而幽赞之无疑矣盖卜筮之法人与神交
　酢感格之本神待人而灵非其人犹未可与也故曰
　知变化之道者其知神之所为乎知神之所为者人
　而神者也非乾知大始之知孰能知此也哉
　王宗傅曰营求也用蓍之法以四而揲之成易之数
　以四而求之故老阳数九四而求之则其策三十有

　六老阴数六四而求之则其策二十有四少阳数七
　四而求之则其策二十有八少阴数八四而求之则
　其策三十有二阴阳老少六爻之本也故曰四营而
　成易若夫乾坤之策与二篇之策亦皆求以四而得
　之此易之书所以成于四营也
　象旨八者天地之体故小成之卦八大成之卦八八
　也天地之用六故爻止于六六十卦除四正体六六
　三百六也而策亦极于三百六所以象之也卦立则

　道见卦用则德行神妙变指阳化指阴爻者卦画自
　然之妙用也吴幼清曰自大衍至能事毕言蓍变之
　神显道祐神言蓍占之神凡此皆神之所为然变占
　者惟阴阳二画而已即天地阴阳之变化也崔子钟
　曰旧以五行释变化者荒诞无稽以屈伸释鬼神者
　疏谬无据且无关于生蓍之义也
　胡经曰夫道者寓于器而不囿于器天理自然本至
　微也而卦爻之辞有以显之阐天地之奥开吉凶之

　兆言天下之赜而不可恶言天下之动而不可乱是
　何其显也德行也者得于心而见于事人事当然若
　亦有迹也卦爻之数有以神之极数以知来通变以
　集事吉得而趋之凶得而避之是又何其神也如是
　则明可酬酢于人幽可赞祐于神受命如响以前民
　生之用彰往察来而𤼵造化之秘所谓人谋鬼谋者
　也虽圣人无容心也虽造化无容力也数者气之度
　法者数之准神也者道之枢而数法之宗也能知变

　化之道则其心亦静而无静动而无动所谓默而成
　之不言而信存乎德行是也非知神之所为乎
　赵人斋曰显道神德行一条属在人身上故神苟非
　其人道不虚行苟不至德至道不凝
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
　述曰辞彖辞也变爻变也象卦象也占指所占动爻
　言易道之至精至变彖言其统体爻又言其变动而

　不居卦具成象则可以制器卜筮所以决疑也占所
　之之辞则可以知来言圣人之道四欲人一一崇尚
　而不可忽也制器犹言立事下系象事知器事有定
　形而心所实见者皆易之象也
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
　述曰质卿曰辞变象占圣人作法天下后世崇而尚

　之而后得圣人之蕴其在君子则有以识达乎此矣
　是以君子将有为也将有行也不敢苟也于是以筮
　问易而藉易以言蓍受命而以言如响应声其应至
　速也无有远近幽深遂知来物其应至悉也若是者
　非天下之至精其孰能与于此盖非精则粗非至精
　则犹未离乎粗非天下之至精则精犹可比拟以之
　与于斯必不能显如是之灵通而君子将何以为有
　为有行之资也

参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　述曰且君子方其问焉而以言之时所用于蓍者既
　参伍以尽其变复错综以明其数从参伍之变而通
　之则阴阳老少粲然以明遂成天地之文也即错综
　之数而极之则卦爻动静昭然以著遂定天下之象
　也若是者非天下之至变其孰能与于此盖非变则
　滞非至变则犹未离乎滞非天下之至变则变犹可

　方物以之与于斯必不能成受命如响之妙而远近
　幽深来物遂知也
　邵二泉曰参伍以变据挂揲扐时言变者数之未成
　者也错综其数总挂揲扐后言数者变之已成者也
　此二句相成止谓一变通变成文以成爻言也老少
　不出乎二象故曰天地之文极数定象以成卦言也
　动静实该乎万物故曰天下之象至变言其数之不
　常盖尚象必由乎变而变之至者所以定所尚之象也

　纪闻曰参伍错综混举揲蓍求卦之事参伍错综之
　中每合三变而言则谓之通其变总合十八变而言
　则谓极其数盖必每三变而后成一爻故曰通其变
　必总十八变而后成一卦故曰极其数
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
　述曰至精者无筹策而不可乱至变者体一而无不
　周此岂象数之所能得哉盖有妙乎其间者矣易无

　思也无为也方其未感言在册象在画蓍在椟寂然
　不动已耳及其有感则凡天下万事万物吉凶悔吝
　之理无有不通者非天下之至神其孰能与于此神
　而又神谓之至神故寂然无时而不感感通无时而
　不寂精者精此也变者变此也
　按上四节首一节辞变象占虽云四者而其下文所
　论则皆占也自是以君子将有为也至天下之至精
　言所占之事也自参伍以变至天下之至变言占之

　法也自易无思也至天下之至神言占之理也
　孙淮海曰寂感人心也寂感之间圣人所谓一贯也
　虽寂而天下之故未尝不感虽感而本然之真未尝
　不寂故寂感非二是以两句说话明此心之本体也
　周子曰动而无静静而无动物也动而无动静而无
　静神也物则不通神妙万物吾心之妙万物以寂然
　不动感而遂通耳中庸论不睹不闻莫见莫显之几
　而归其功于慎独孟子论有事勿正之道而约其要

　于勿助勿忘勿助勿忘便是慎独慎独则寂感自一
　寂感一则如洪钟含声明镜蓄照不将迎于物物至
　应之应已不留本体不动拟议无所及思虑无所用
　至矣哉周子谓寂为诚感为神动而未形有无之间
　为几非寂感之外又有几也
夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下
之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不
行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

　述曰然则易也者乃圣人所以极深而研几也盖深
　非圣人不能极惟有以筮问易之法则受命如向而
　来物悉知至深之理有以究极之矣向非圣人则天
　下冥冥焉莫测其指安究其归故圣人之所以极深
　者易也几非圣人不能研惟有极数通变之法则成
　文成象而趋避以审几微之理有以研穷之矣向非
　圣人则天下贸贸焉莫辨其端孰严其介故圣人之
　所以研几者易也易惟深也故深一极而遂能通天

　下之志有为有行若或启之矣易惟几也故几一研
　而遂能成天下之务趋时利用若或鼓之矣易惟神
　也故其通志而成务者皆不疾而速不行而至而无
　思无为者有感必通也是深可极也圣人不能为之
　深几可研也圣人不能为之几神可通也圣人不能
　为之神皆易之妙用而圣人之成能也非圣人则易
　固无自而泄若非易即圣人于何而显至精至变至
　神之妙于天下也哉故曰易有圣人之道四焉此之

　谓也此君子所以揲之而不可穷天下尚之而不可
　忽也
　吴羔曰极未形之理则曰深适动微之会则曰几极
　深谓以易之至精穷天下之至精研几谓以易之至
　变察天下之至变不极其深无以研其几深者体几
　者用然皆神之所为夫变化之道不为而自然故知
　变化者则知神之所为也
　蔡汝楠曰极深研几总谓之神神则圣人之于天道

　也非假思虑所及故不疾而速不行而至寂然无时
　而不感感通无时而不疾若思为在感通之前则感
　应皆思为之扰便触途成滞
　杨诚斋曰易何为神也圣人穷极天下万物之理而
　得其深研䆒天下万事之微而得其几聚于一心之
　精而谓之神也惟其深故以吾先知达彼后知以吾
　先觉达彼后觉自一心而通天下之志惟其几故未
　乱知乱易乱为治未亡知亡转亡为存自一心而成

　天下之务合深与几而至于圣而不可知之神此其
　所以能不疾而速不行而至也然则圣人之神果何
　物也心之精也岂惟心之能神哉物理亦有之磁石
　引针琥珀拾芥戎盐累卵獭胆分盆此一物之理相
　感有不疾而速者也岂惟物理哉人气亦有之其母
　齧指其子心动母未尝往子未尝来一人之气相同
　有不行而至者也而况圣心之神乎是故范围天地
　而一念不踰时岂假疾而后速经纬万变而半武不

　出户岂待行而后至何为其然也心之神也圣人聚
　天地之神于一心推一心之神于大易此易道之所
　以神也
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑
　述曰易之作也因神物以求天地之数而其用甚大
　民之初生嗤嗤耳不牗其衷孰为之开夫易吾见其

　开物矣开物者知其未然也事之初起冥冥耳不决
　其趋孰为之成夫易吾见其成务矣成务者定其当
　然也天下之道前而已往后而将来无穷极矣而不
　示其归则统之无宗会之无元夫易吾见其冒天下
　之道如斯而已天下万事万民之终始无能出乎此
　也是故圣人以其开物者通天下之志以其成务者
　定天下之业以其冒天下之道者断天下之疑彭山
　曰此言易道之大所以佑民而圣人用之以化天下

　盖为卜筮而𤼵也
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫
　述曰蓍数七七七四十九象阳圆卦数八八八六十
　四象阴方韩注圆者运而不穷方者止而有分言蓍
　以圆象神卦以方象知也惟变所适无数不周故曰

　圆卦列爻分各有其体故曰方贡告也六爻有吉凶
　之义变易以告人也圣人体蓍之德使人知索诸神
　以此洗濯万物之心敛藏于静密之地与易道同其
　洁净也心体本寂故谓之密蓍之神显于卦爻则吉
　凶见焉告以吉而惟恐其不吉告以凶而惟恐其至
　于凶故曰与民同患圣人只以揲蓍求卦开示人心
　神以知天地万物将来之理于未形吉凶悔吝决之
　几先而趋避审知以藏天地万物已往之理于其中

　祸福利害著为明验而监戒昭所谓无为而人自化
　也故曰其孰能与于此哉上古聪明睿知神武而不
　杀者夫洗心是通志吉凶同患是成务知来藏往是
　断疑纪闻曰知得后来有吉有凶便先知所以预备
　之藏得吉凶之已往直令人心翼翼不忘常欲如其
　吉惟恐如其凶也聪明睿知是上知之资曰神武者
　易圣人神明刚断之用以吉凶威服万民不假刑杀
　也如知亢龙有悔则决不敢处身于亢以犯盈满之

　害如知履霜坚冰至则决当防之于微以消弑逆之
　端是也
　彭山曰神觉于几先故曰知来知泯于无迹故曰藏
　往武威武也不怒而威大畏民志此神道自然之应
　故曰神武
　孔疏蓍定数于始于卦为来卦成象于终于蓍为往
　以蓍望卦则是知卦象将来之事以卦望蓍则是聚
　蓍象往去之事

是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此斋戒以神明其德夫
　述曰是以承上文来上明天地阴阳变化之道下察
　天下利害情伪之故天之道莫灵于神物矣民之用
　莫急于趋避矣是兴神物以前民用此所以有卜筮
　也有思则与物杂故欲斋斋者所以齐不齐之思有
　为则与物敌故欲戒戒者所以警不虞之患人心本
　神本明本与鬼神合其吉凶非自神明其德何以启

　神物之灵非自斋自戒何以能神明其德圣人以此
　斋戒以神明其德夫盖以此教天下也德神而蓍卦
　之用神矣
　彭山曰湛然纯一之谓斋肃然儆惕之谓戒人知以
　卜筮求神则必斋戒尽诚以立虚明之体然后有感
　必应神启其衷而吉凶吝悔之几无不自觉盖德本
　在我神而明之非有得于外也此见卜筮之法惟以
　开明人心所以谓易为卜筮作也岂若后世之以吉

　凶计利害哉故其为教所系甚大
　龚氏曰刚柔变化自然之道也其体幽以远故欲明
　之吉凶悔吝使然之故也其用显以近故欲察之蓍
　植而知数龟动而知象神物也其用则得人而后兴
　吴幼清曰其德即上蓍卦之德也神而明之存乎圣
　人不然则枯草朽茎何神物之有
　彭山卜筮论先儒以易为卜筮而作未为非是但所
　谓卜筮者主于开物成务以前民用而非若后世之

　论利害也圣人以百姓迷于吉凶之故虽父兄临之
　师保诲之官法治之亦不知畏也所畏者惟在鬼神
　且如蛮夷氐羌虽无君臣之序亦有决疑之卜或以
　金石或以草木国不同俗然皆各信其神以知来事
　而况于百姓乎故圣人因其明而通之以卜筮先使
　斋戒以神明其德德既神明则机易触𤼵而后卜筮
　之师以言告之则无不听信趋吉避凶身安用利此
　圣人所以为神道设教也后世不知易之为教欲开

　明人心而执其象占立为断例则不过以卜筮推测
　利害之粗迹耳先师有言蓍固是易龟亦是易可以
　知蓍龟矣外易理而说蓍龟则其言岂不赘乎
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
　述曰上言圣人用易以化天下此推言易道在天地
　间而圣人之用易不过尽乾坤变化之神也是故阖

　户谓坤坤主闭藏辟户谓乾乾主开𤼵阖辟相循阴
　阳递至或阳变为阴开而更闭或阴变为阳闭而还
　开是之谓变须往则变往为来须来则变来为往往
　来改变不有穷已恒得流通是之谓通乾坤变通皆
　易也易无可见见乃谓之象见以揲蓍言三变著见
　变成有奇有偶以象刚象柔象太刚象太柔也形乃
　谓之器十有八变成内外上下之体具因其形质而
　名曰物器也制而用之谓之卜筮之法利用此法以

　动作出入凡不识不知之民咸日用之而莫知其然
　是之谓神至是则乾坤阖辟变化之妙在斯民日用
　中而斋戒神明之用自圣心而通于天下万世矣
　朱氏曰知阖辟变通者明于天之道知利用出入民
　咸用之者察于民之故阖辟以一岁言之寒暑也以
　一日言之昼夜也以一身言之出入之息生死之变
　也无阖则无辟无静则无动此归藏所以先坤欤
　象旨户一也阖辟之则二阴阳之动静亦一气耳蔡

　介夫谓阖户之坤统言则为阴静分阴阳而言则乾
　之静专坤之静翕也辟户之乾统言则为阳动分阴
　阳而言则乾之动直坤之动辟是也变者动静相生
　郭子和谓能辟又能阖也通者阖辟不已也象谓知
　大始器谓作成物法者圣人成能神者百姓与能也
　苏氏曰阖辟之间二物出焉故变者两之通者一之
　苟不能一则往者穷于伸来者穷于屈矣
　章氏曰一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神阴阳即

　乾坤也神道岂难知哉阖户之谓坤辟户之谓乾一
　阖一辟之谓变往来不穷之谓通吾人往来变通莫
　非乾坤之神道也人特不察耳故曰谁能出不由户
　何莫由斯道也
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大业
　述曰上言因蓍以生卦此则推言卦画之所自出也
　全重易有太极一句汝吉曰太之言大也惟一为大

　惟一大为至极莫加故画亘然一者象之曰太极为
　气之元为天之天一实孔神而万有万形之生所自
　出故易有太极者一而命之曰乾也一生二而一则
　一而二者也配一而一曰两仪仪之言匹也太极无
　对即所形拟之若其对焉耳两仪生四象奇以象刚
　之七偶以象柔之八重以象太刚之九交以象太柔
　之六四象生八卦项氏曰凡系辞之称八卦即六十
　四卦也八卦更相上下为六十四卦故例以八卦称

　之伏羲始画八卦亦谓六十四卦也朱氏曰八卦定
　吉凶开物也吉凶生大业成务也
　梅氏古易考原曰易揲蓍营度之易也极屋栋也屋
　栋在上而四方椽桷辐辏于栋是名曰极太者至大
　之谓也四十九蓍混然未分而一变三变九变十有
　八变之易森然已具于此是为至大之极故曰易有
　太极生是劈初分出而生也阖户坤仪辟户乾仪两
　相合德故曰是生两仪两仪生四象生揲蓍所生也

　四象七八九六所以象刚柔老少少刚七少柔八太
　刚九太柔六分为老少是为所以示人者故曰两仪
　生四象四象生八卦四象各专其一八卦则成列矣
　举内八卦则八卦外不言可知矣八卦定吉凶十八
　变内外八卦具矣然后占者呈卦因可占象玩爻以
　定吉凶吉凶生大业吉凶既定无疑趋避生出极大
　之事功
　彭山曰极者至极之名如至道至德至圣至诚之至

　谓尽天理之极而无一毫私伪之杂也极谓之太极
　则入于无矣如太虚太清太上之云非无不可以为
　大周子曰无极而太极者以无极名太极也太虚太
　清太上道家亦尝言之但以大言于极则于理为实
　耳盖理者仁义礼智信而已矣太极动而生阳仁礼
　之所以显也静而生阴义智之所以藏也分阴分阳
　两仪立焉此之谓矣合而言之阳中有阴阴中有阳
　也一动一静互为其根此之谓矣知太极之为理则

　当言于阳明之主宰而阴晦者则属于气矣
　易者阴阳不偏之名阴阳不偏则动而无动静而无
　静然后谓之变易理斯至矣故曰易有太极动而生
　阳静而生阴能生者皆阳也动者生之出机也静者
　生之入机也由太极而言生皆理也则生乎阳而已
　矣故阳生于外则阴藏于内矣阳中之阴动之极也
　阴达于外则阳生于内矣阴中之阳静之极也故曰
　动极而静静极复动复者复还之义如一阳复于五

　阴下之复故言于静中之动非谓重复也若以重复
　言则所谓动极静极者初犹未极必至末后而始得为
　极耶非太极之义矣
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　述曰是故法象莫大乎天地以下归重于蓍龟之大

　邵二泉曰天地日月四时三者尽乎造化矣富贵圣
　人尽乎人事矣富贵以势言圣人以道言二者所以
　造化天下者也是故非天地不立非日月不蓍非四
　时不行非富贵不尊非圣人不信天下之吉凶纵横
　万变不出乎是是故蓍龟与参焉蓍龟所以尽人事
　之变也苏氏曰天地四时日月天事也天事所不及
　富贵者制之富贵者所不制圣人通之圣人所不通
　蓍龟决之

　梅氏古易考原曰是故法象莫大乎天地承言两仪
　成象谓乾效法谓坤变通莫大乎四时承言一阖一
　辟往来不穷所谓揲之以四以象四时悬象著明莫
　大乎日月承言见乃谓之象所以太刚为日太柔为
　月崇高莫大乎富贵上句见吉凶此句承言大业既
　有可致之资又有能致之势吊民伐罪位天地育万
　物孰非大业尤宜问筮备物致用立成器以为天下
　利莫大乎圣人具蓍物以前民用立卦象而制成物

　器使天下得以尚占象大业以成惟聪明睿智神武
　不杀之圣人能之故曰莫大探赜索隐钩深致远以
　定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟极言
　蓍龟之神以见圣人之利天下莫大于此下文又申
　结之
　法象莫大乎天地万物皆具奇偶之法象而天地其
　最大也万物皆具九六之变通而四时其最大也万
　物皆有爻象之著明而日月其最大也三者具而易

　之道备矣一家一乡一国各有占也而据崇高之极
　可以作天下之易者贵为天子富有天下者也山巫
　野祝皆能占也而具神智之全可以为天下之利者
　圣人也折筳剡篿毁瓦灼鸡皆可占也而有探索钩
　致之神有决疑成务之知可以供圣人之用者蓍龟
　也三者具而易之器成矣此六句言成器之所由立也
　彭山曰赜者藏于隐之奥故赜与隐为一类以理之
　不可见者言也探如以手入内而取之索则尽其所

　求也深者𤼵于远之源故深与远为一类以理之不
　可穷者言也钩如以钩垂下而取之致则极其所至
　也盖即所谓无有远近幽深遂知来物者也
　纪闻曰定天下之吉凶成天下之亹亹者人到疑而
　不能决处便放倒了不肯向前动有疑阻既得卜筮
　知其吉凶自然勉勉住不得则其所以亹亹者是卜
　筮成之也诗曰亹亹文王令问不已然则亹亹成德
　也若蓍龟但能成务而不能成德何以冒天下之道

　哉
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　述曰蓍龟立而天道人事之用以备固不至神矣哉
　是故天生神物蓍龟是也圣人则之而立卜筮天地
　变化圣人效之变化即变通效天地以阖户辟户效
　变化以一阖一辟往来不穷也天垂象见吉凶圣人
　象之垂象即悬象见吉凶即著明象此以示人吉凶

　之占也当其时龙马负图出于河神龟负书出于洛
　九宫八卦皆兆其数阴阳进退皆居于中而道之变
　化几之吉凶于此而显天盖以此理著于图书以示
　人而圣人则之心易之衍一天道之自然也传曰圣
　人以蓍龟而信天地四时日月之象数以河图洛书
　而信蓍龟之象数信矣其不疑也于是乎作易
　象旨蓍丛生百茎半之应大衍数五十龟背文段五
　两旁各四周二十四腹十二应大衍用数四十九河

　图有九宫洛书首五行诸儒谓河图洛书出见于世
　伏羲因得之而画八卦钩深图河图合四象之数可
　以定八方之位洛书有五行之数可以备八卦之象
　近是也
　彭山曰河图洛书本相表里但不若世儒经纬之说
　而取义于以图画卦以书叙畴耳又谓河图者阴阳
　推行之正洛书者阴阳混合之中会而为一则正在
　中分而为二则中在正其理未尝不同虽名河图为

　洛书洛书为河图亦何害耶
　此篇专言蓍之神然蓍之所以神者以其能取出卦
　之方知六爻之易贡者以示人而定吉凶之占使人
　得以生大业此所以神也
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
　述曰象旨易有四象阴阳太少伏羲先天也系辞而
　定吉凶则文王周公之易也

　朱氏曰易有四象圣人所以示吉凶也系辞焉而命
　之所以告吉凶也易于吉凶有以利言者有以情迁
　者有义命当吉当凶当否当亨者一以贞胜而不顾
　非圣人不能定也定之者所以断之也
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
　述曰自天祐之吉无不利天之所助者顺人之所助

　者信天人皆无心之应而自有之理水流湿火就燥
　之义也
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　述曰朱氏曰言之难论者不能尽形之于书意之难
　傅者不能尽见之于言然则圣人之意终不可见于
　天下后世乎夫有意斯有名有名斯有象意至赜也

　圣人于无形之中建立有象因象而得名因名而得
　意则言之所不能见者尽矣质乡曰立象以尽意指
　劈初奇偶二画言立一奇以象阳而名曰乾立一偶
　以象阴而名曰坤自有阴阳二画而言之所不能宣
　意之所不能尽者无一不在其中由是即两象而设
　之为八卦重之为六十四卦所以尽情伪也从两象
　而系之卦辞又系之爻辞所以尽言也爻至于变通
　以尽利辞至于鼓舞以尽神则圣人之意无馀蕴矣

　朱氏曰君子小人情伪而已矣情则相应伪则相违
　圣人陈卦以示之断之以中正而君子小人见然后
　著情去伪而其意诚矣系之卦辞又系之爻辞以吉
　凶明告之与卦象相际则书之所不能尽形者尽矣
　变通者阴极变阳阳极变阴当变而变则通不变则
　穷穷非通也变而通之则无所不利而道行矣鼓舞
　者鼓之于此舞之于彼动止应节莫知其然横渠曰
　辞不鼓舞则不足以尽神

　象旨晋阳秋荀粲曰理之微者非物象所举立象以
　尽意非通乎意外者也系辞以尽言非言乎系表者
　也象外之意系表之言固蕴而不出矣是其意忘象
　忘言矣其犹王弼之遗乎阴阳之老者必穷穷则变陆
　绩曰变三百八十四爻使相交通以尽天下之利荀
　爽曰鼓者动也舞者行也人心无疑行事不倦如以
　鼓声作舞容鼓声愈疾而舞容亦愈疾鼓声不已而
　舞容亦不已自然而然不知其孰使者所谓尽神也

　项氏曰自书不尽言至鼓之舞之以尽神此一章之
　纲领也立象设卦系辞三者言作易之成体变通以
　尽利言人用易以处事鼓舞以尽神言人用易以成
　德二者皆体易之妙用也立一奇一偶二奇二偶三
　奇三偶之象所以拟健顺动入陷丽止说之意也设
　六十四卦所以具忧乐求与见伏轻重久速聚散之
　情也系之彖辞爻辞所以阐吉凶悔吝元亨利贞之
　言也此三者作易者之事也用易者观其变而玩其

　占以处事变而行其会通则足以尽趋时成务之利
　而见之于事功观其象而玩其辞得之于心体之于
　身如鼓之动而舞之赴心术血气与之俱成则足以
　尽阴阳不测之神而成之于德行此二尽者用易者
　之事也虞翻曰神易也阳自震为鼓阴消阳为舞故
　鼓之舞之以尽神尽利尽神则圣人之意宁复缊而
　不出哉
乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁

则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　述曰乾坤二卦是圣人观天观地模写出来有天地
　而雷风山泽水火皆在其中有乾坤而六子及诸卦
　爻之变化皆在其中故曰乾坤其易之缊耶乾坤未
　尝毁易未尝无但以卦画不立无以见其变易之理
　而并于乾坤之功用不可得而见耳易不可见申不
　尽意也此所以不得不立象设卦系辞以尽其变通
　之道也

　象旨乾坤谓奇偶之画缊谓其周流六虚俞氏曰乾
　坤缊于六十四卦之中非谓易缊于乾坤两卦是已
　缊衣中絮胎也成列者二篇之策奇偶散布得三百
　八十四爻而本立吴氏独指奇偶相对言非也易吴
　氏谓奇偶交相易者是谓两仪一易成四象再易成
　八卦非也朱氏曰除日则无岁故乾坤毁则易不可
　见易不可见则乾为独阳坤为独阴生生之功息矣
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓

之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业
　述曰形者谓动而可见之时自此以上则无体故谓
　之道自此以下则有体故谓之器道器二字分明说
　出乾坤阴阳奇偶之妙乾阳者理之运也坤阴者气
　之疑也仲虎曰理一而神气两而化圣人因其自然
　之化而裁制之故谓之变理无穷画之生也亦无穷
　圣人则裁制之为六画为上下为内外裁有定体行
　无定用如乾之变当潜而行潜之事则潜为通当见

　而行见之事则见为通事者业之未成业者事之已
　著苏氏曰道者器之上达者也器者道之下见者也
　其本一也化之者道也裁之者器也推而行之者一
　之也龚氏曰有道有器则乾坤全而易见故化而裁
　之谓之变易之与物化也推而行之谓之通易之与
　时行也有道器以为体有变通以为用故曰举而措
　诸天下之民谓之事业
　龚氏谓形上即乾成象形下即坤效法以分道器熊

　氏象旨以为误而与汝吉论易有太极之旨曰张文
　饶亦谓乾为一太极也易乾凿度曰易始于太极太
　极分为二故生天地与汝吉之论合矣彭山曰乾元
　亨利贞往来不穷者形而上之道也主乎阳之明也
　故属乎天至其气机所化凝为形质刚者为坚柔者
　为软此则形而下之器主乎阴之晦矣故属乎地凡
　在地有形之坚软皆在天无形之刚柔所化也又曰
　凡言天理者皆指阳刚不杂之本体能主乎气者而

　言乾道也所谓无极之真也此皆以乾之一画为太
　极而形上即乾成象之谓明矣
　龚氏又曰刚柔有体奇偶有数左右有方者形也形而
　上则为一阴一阳以至一刚一柔故谓之道形而下
　则为仁义为礼乐以分则有守以实则有名故谓之
　器其言得阴阳谓道之义矣
　道器五言要在变通二言以申变而通之之意谓之
　变谓之通者变通之义理存乎变存乎通者变通之

　功用其要在于通不通不足以成变也处得好便不
　穷通便不穷不通便穷如亢龙有悔是不通了处得
　无悔便是通
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　述曰质卿曰圣人作易之始惟立象耳象立而意斯
　尽故得圣人之意而后得圣人之象得象而后得圣

　人之爻是故夫象接上文申言象之所由立也张氏
　曰不曰是故夫爻者爻因象而系不得与象并也
　象旨典礼依姚信本作典体会通典体体用之谓也
　既曰易无体矣又何以行其典体乎无体者著神变
　之妙典体者著天则之常
极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁
之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而
成之不言而信存乎德行

　述曰象旨象者圣人立象尽意爻者圣人系辞尽言
　欲明设卦尽情伪故又变象言卦赜形而上者动形
　而下者在卦变刚柔相推在卦通出入互用也象立
　可以尽其道之意辞立可以尽其器之言化之者道
　也裁之者器也裁有定体行无定用皆所谓意也存
　乎变存乎通卦爻之妙原如是神而明之则存乎其
　人而人之所以神而明之者存乎德行曰默成则得
　意忘象贯道与器有浑全完具之妙曰信则冥乎幽

　契之意前言观象玩辞观变玩占而此曰默成前言
　问焉以言受命如响而此曰不言而信有如是之人
　斯易道不虚而圣人立象之意始尽自形上而放诸
　事业由微而达于著也自至赜而极于德行由著而
　归于微也体用一原显微无间微矣哉
　神而明之存乎其人朱氏谓革存乎汤武明夷存乎
　文王箕子复存乎颜氏之子张氏曰神明是吾心本
　体神妙万物何象之囿神无不通何象之拘化裁推

　行不过吾心之用耳夫是人也惟默而成之不言而
　信存乎德行凡理以神悟而实得于心道以神合而
　实体诸心者必不事于言说也此以成德为行故曰
　德行
　章氏曰圣人于易只立象系辞足以括之所以乾坤
　成列而易行其中乾坤毁则无以见易凡六十四卦
　三百八十四爻皆乾坤之象辞也立象系辞即形下
　之器尽意尽言即形上之道是象也圣人见天下之

　赜而拟诸形容象其物宜者也是辞也圣人见天下
　之动而观会通行典礼以断其吉凶者也变通鼓舞
　尽利尽神化裁推行事业备具则存其人耳
　一篇虽杂出揭其大旨不过曰圣人立象以尽意神
　而明之存乎其人而已意谓吉凶与民同患之意
　李鼎祚按九师易曰默而成之谓阴阳所处也不言
　而信谓阴阳相应也德者有实行者相应也按崔氏
　曰伏羲成六十四卦不有言说而以卦象明之而人

　信之在乎合天地之德圣人之行也
　苏氏曰有其具而无其人则形存而神亡有其人而
　修诚无素则我不能默成而民亦不能默喻也
　关朗曰日月之明在乎天而所以明在地也易之神
　在乎道而所以神在人也故曰神而明之存乎其人
　又曰苟非其人道不虚行神无方道无迹人无至斯
　可以议易矣
　

　
　
　
　
　
　
　
　读易述卷十二