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卷八
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钦定四库全书
 读易述卷八     明 潘士藻 撰
萃䷬(坤下/兑上)
 刘濂曰萃聚也坤顺兑说上以说感下以顺应又泽
 上于地物所萃聚故为萃
 赵汝梅曰土无二王尊无二上比唯一阳故九五为
 显比之主萃之九五群阴所萃也九四或贰之一则
 聚二则分故初之乱萃工之引三之嗟如以见下之
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 萃于上为难五之永贞上之涕洟以见上之萃其下
 为不易然诸爻皆得无咎者萃虽难而志不分也
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝
享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天
命也观其所聚而天地万物之情可见矣
 述曰孔疏萃聚也聚集之义也能招民聚物使物归
 而聚也故名为萃壅隔不通无由得聚聚之为义其
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 道必通故亨王假有庙假至也天下崩离则民怨神
 怒虽欲享祀与无庙同王至大聚之时孝德乃洽始
 可谓之有庙矣聚而无主不散则乱惟有大德之人
 能弘正道乃得常通而利正故曰利见大人亨利贞
 大人为主聚道乃全以此而用大牲神明降福故曰
 用大牲吉聚道不全而用大牲神不福也民聚神祐
 何往不利故曰利有攸往
 萃聚也众柔萃于阳刚此萃之得名也众不易聚卦
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 德内体坤顺而行以和说九五刚中二以柔中应之
 故聚也聚于五也王注但顺而说则邪妄之道也刚
 而违于中应则强亢之德也何由得聚顺说而以刚
 为主主刚而履中履中以应故得聚也王格有庙陆
 绩曰王五庙上聚百物以祭其先于庙五亲奉上也
 注所谓聚全乃得致其孝之享也利见大人亨大人
 体中正者也以正而聚聚道乃全若四之不正非所
 聚也故卦词谓之利贞物聚可以备礼故用大牲吉
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 人聚可以集事故利有攸往皆归重在五姚麟曰大
 牲必聚而后有聚则可以有所往乃萃之时当然岂
 徼福妄动哉若夫损之时用大牲剥之时有攸往则
 逆天命矣孔疏天之为德刚不违中今顺以说而以
 刚为主是顺天命也动顺天命可以享于神明无往
 不利凡物之所以得聚者由情同也情志若乖无由
 得聚苏氏曰不期而聚者必至情也惟刚中则顺说
 而得其所聚之正天地万物之情在是矣徐几曰天
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 地万物高下散殊咸则见其情之通恒则见其情之
 久萃则见其情之同不于其聚而观之情之一者不
 可得而见之矣
 程傅群生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也
 而能起其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格古
 今萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗
 庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也
 苏氏曰用大牲者犹曰用大利禄云尔易曰何以聚
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 人曰财所聚者大则所用者不可小矣天之命我为
 是物主非以厚我也坐而享之则过矣故利有攸往
 顺天命也刘牧曰人之来聚聚于货食也人君聚而
 能散之谓仁散而能节之谓政且天道恶盈物又不
 可以终聚故聚而能散散而能节斯顺天命也
 象旨苏氏曰萃未有不亨而其未见大人也则亨而
 不正者争非其有也五能萃二四能萃初近四而无
 应则四萃三近五而无应则五萃上从我者纳之不
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 从者付之其所欲从此大人也故曰利见大人亨聚
 以正也
 汝吉曰萃坤合兑母合少女情至笃不解者德顺以
 说为聚人至德卦主阴庙象坤牛兑羊泽豕大牢象
 卦二阳而五尊王大人象张氏曰国之将兴其君斋
 明衷正精洁惠和其德足以昭其馨香其惠足以同
 其人民神享而民德民神无怨假庙用牲之谓也飨
 者乡也乡之然后能飨焉孝德尊祖爱亲守其所以
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 生者也孝在三德之下三行之上德有广于孝而行
 莫尊焉洁尔牛羊以往蒸尝或剥或亨或肆或将用
 大牲也神保是格神嗜饮食神其萃止皇尸载起非
 孝享而能然耶
 章氏曰坤兑皆阴故萃卦假有庙用大牲二爻利用
 礿象皆有取于祀典者阴幽之义也何必谓其互艮
 互巽而伏坎耶凡象义不原本卦皆妄也
 萃以兑坤成卦秋成则万物毕聚故可以假有庙用
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 大牲合全卦用大牲吉二以坤中则利用礿用各有
 攸当也
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
 述曰泽水之钟也宜在地中今上于地乃萃盛之象
 水聚而不防则溃民聚而不戒备乱之所生即伏于
 此圣人有深虑故曰除戎器戒不虞除者修治以去
 敝恶也王注聚而无防则众心生象旨俞氏曰兑西
 方杀气属金故言戎器互巽工故除坤藏而不露故
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 言不虞兑为口故言戒
 赵汝梅曰兑为泽坤为地凡陂泽虽众水所聚然其
 形势高于平地为泽上于地之象水聚则决必有以
 防之水乃潴人聚则乱必有以制之人乃定除修治
 也戎器兵械也不虞不虑度也萃聚之时宜谨慎防
 危故虑有所不及君子体水聚之义方国力富盛有
 申警军实之资除治兵械以备不虞所以保其聚也
 抑之诗曰弓矢戎兵用戒不虞盖古人之常训夹谷
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 衣裳之会也夫子具左右司马以行卒却莱夷之兵
 戒不虞之谓乎
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
 象曰乃乱乃萃其志乱也
 述曰初六正应有孚其初心之诚然柔而不坚弱而
 不固有初而无终有有孚不终之象心怀疑贰则情
 意迷乱二阴为比萃不以礼乃乱乃萃矣乱者萃之
 反阴柔杂聚悲喜无常故有若号一握为笑之象言
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 笑号杂也此其志乱也居萃之初萃虽未成而上有
 正应勿恤阴类往应四阳因四萃五则可补过而无
 咎
 坤顺之始有信者也未及于中诚信未定故不终也
 乃乱者退而乱于三阴之中乃萃者欲进而与四相
 萃其志惑乱不定是以有孚不终若四在上号召之
 三阴不正恶初之往合于四有一握为笑之象一握
 谓聚而为笑也萃聚之世上下相求以阴从阳动而
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 得正何恤小人之笑而不往哉自古不知坚守其节
 从应以动舍君子之正义畏小人之非笑相率陷于
 非义皆不知萃之道汝吉曰萃不自乱其志乱也坚
 其孚而往则志治矣卦惟二阳初应四二应五皆坚
 其孚以尊阳
六二引吉无咎孚乃利用礿 象曰引吉无咎中未变

 述曰六二正得臣位故正言事君之道初三二阴皆
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 巳萃于四已独守中与五为应复在坤体志于静退
 与众异操不为苟就必待五引之而后从得其吉矣
 何咎之有五以阳居阳必须同德之辅二以阴居阴
 正无自进之理引而后为萃萃之正也中德有孚诚
 之谓也礿祭之简薄者菲薄而祭不尚备物荐其诚
 而已孚乃利用礿谓有孚则可不用文饰专以至诚
 交于上也盖其中实者不假饰于外用礿之义也孚
 者萃之本也夏物未备惟以声乐交于神明故夏祭
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 名礿
 象曰中未变也二居中得正虽与群阴同处而中德
 不为所变此所以引吉无咎也
 苏氏曰阴之从阳以难进为吉六二得位而安其中
 不急于变志以从上者也故九五引之而后从引之
 而后从则其聚也固是以吉而无复有咎礿者礼之
 薄者也故用于既信之后上以利禄聚之下岂以利
 禄报之哉故上用大牲而下用礿以为有重于此者
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 矣
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝 象曰往无咎上
巽也
 述曰象旨萃如者六三之本志嗟如上六不应故无
 攸利往往从四也四与五比阳为阴归故得所萃而
 无咎但有小吝耳吝者不足之词象曰上巽也三四
 五互体巽顺不至相忤故往亦无咎俞氏曰孔子于
 此文明以互体示人王弼辈不取互体殆未深究耳
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 虞翻曰失正故无攸利动得位故往无咎动之四故
 上巽
九四大吉无咎 象曰大吉无咎位不当也
 述曰象旨九四近臣居多惧之地非其位而有聚物
 之权咎之所归也以其体兑能部率三阴顺而萃五
 故有大吉无咎之象朱义谓九四上比九五下比三
 阴故得所聚不然也夫萃人心者九五之尊而九四
 位不当也德匪中正萃匪正道非大吉何能免于咎
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 哉
 九四无它辞而直谓大吉无咎者何显戒之也夫萃
 之世弱趋于刚闇依于明四臣位也阳处之始以说
 以泽而接三阴民乐归之者也若不专君惠吉非大
 者乎五得贵位惠未孚而民不趋萃道固郁矣五志
 之未光由此也故九四必能大吉然后为无咎
 一说大指九五言谓阳刚中正𤼵用者大而大其吉
 也待大者吉而四之咎始可以无见四之时犹不免
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 于咎也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡 象曰萃有位志
未光也
 述曰象旨卦以二阳萃阴五萃之有位者也有位而
 得民之萃岂有咎哉吕仲木曰萃位非萃德者不然
 阳刚中正不谓德乎九四比群阴在下以分其萃而
 五不得专故有匪孚者此必然之象朱义谓若有未
 信以疑辞明实象殆不然矣五志则何以未光以四
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 之分其萃而有匪孚者也俞氏曰比唯九五一阳天
 下皆知比于五故元永贞言于彖萃有二阳天下莫
 知所萃故元永贞言于五比天下之道与萃天下之
 道皆在此三者
 程傅以阳居尊有位矣得中正之道无过咎矣如是
 而有不信而未归者当自反以修其德所谓德元永
 贞之道也元首也长也为君德首出庶物君长群生
 有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则通
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 于神明光于四海无思不服乃无咎匪孚而其悔亡也
 所谓悔志之未光心之未慊也
 彭山说萃聚德之义也聚德即所以立诚王假有庙
 言其精诚之聚者如此也九五阳刚中正其所萃者
 为大人之德矣天下之所利见正用大牲利攸往之
 时故曰萃有位聚之贞也故得无咎匪孚非谓民心
 之不孚也以格庙孝享之义推之犹恐其诚之不至
 不免于悔勉之以元永贞而悔可亡矣盖大人之德
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 以贞而萃苟有未萃则永贞而已至诚无息之道也
 此终彖利贞之意六四所谓大吉也
 乃乱乃萃不肯萃也萃如嗟如不能萃也志乱者谓
 其孚之不终也未光者谓其心之匪孚也中未变则
 孚有终而志已光矣
上六赍咨涕洟无咎 象曰赍咨涕洟未安上也
 述曰象旨赍将也咨依虞翻陆希声作资上变乾为
 玉为金资象也上以阴居外而下无正应赍资涕洟
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 而急萃于五故象以未安上明之
 王注处聚之时居于上极五非所乘内无应援处上
 独立近远无助危莫甚焉赍咨嗟叹之辞也若能知
 危之至惧祸之深忧病之甚至于涕洟不敢自安亦
 众所不害故得无咎也
 三上不应皆处卦极三失萃而嗟所谓庶妇羁臣靡
 室靡家者也以顺体而比阳刚故决其往亦无咎即
 小吝非咎矣上六无位失萃而赍咨永叹涕洟其涟
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 此孤臣孽子操心危虑患深者也以兑体象悦极而
 悲不得其萃忧戚如此故无咎当萃之时以萃为时
 用也
 项氏曰大抵萃聚之道阳以溥为贵阴以专为美四
 之志乱乃得无咎五中不变反为未光皆贵其溥也
 初六求四虽号无咎六二从五以引为吉皆美其专
 也
 项氏曰赍咨兑口之叹也涕洟兑泽之流也上以无
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 应之故至于赍咨涕洟若可羞矣而圣人乃以为无
 咎者盖以当萃之时孤特无与虽在上位岂得自安
 故萃之六爻皆不嫌于求萃然则为上计奈何曰不
 安于上而萃于五五易上为晋则五光而上安矣故
 五曰未光上曰未安皆非决辞明有可变之理也九
 四位不当而受三阴之萃上六当位而无所萃此所
 谓受天命也然四必大吉而后无咎上虽未安而固
 无咎圣人之意深欤
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升䷭(巽下/坤上)
 赵汝梅曰巽由坤索坤母在上长女归之于升为宜
 故卦名升卦以初得名阴阳之性合则配不合则忌
 柔欲升而刚当道其有不尼之者乎唯二应乎五而
 三从之是以在四为岐山在五为升阶而上升之志
 得行至上则时位皆极
升元亨用见大人勿恤南征吉
彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人
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勿恤有庆也南征吉志行也
 述曰升元亨自下升上有大通之道也用见大人勿
 恤南征吉谓升之时当见大德之人宜适阳明之方
 若以阴之阴弥足其闇也故南征吉象旨升之见大
 人不言利而言用何也俞氏曰利见者宜见之用见
 者将变动而有为则见之陆德明曰本或作利见非
 也项氏玩辞萃与升皆刚中而应萃刚中在上其众
 必聚升刚中在下其势必升故萃以五为大人升以
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 二为大人南征吉巽东北之卦也又升则益南故谓
 之南征
 象旨柔谓巽陆绩曰柔本不能升故曰时按巽之升
 非以其附阳以其遇坤也其升有时故谓之时升耳
 其不言坤升者卦主巽且言其自下而升坤在上则
 无所于升而说卦但曰坤者地也本不可以方言俞
 氏并指坤为南方之卦殆亦不然矣
 柔升而元亨者卦下巽上顺二刚中而五应之是初
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 柔内巽阳刚外遇坤母刚柔正合一气相招以此而
 升故得大吉也赵汝梅曰初为升主位下而中隔二
 阳或忧其有所疑阻故言用见大人勿恤大人九二
 六五之所应者上得升阶之主下与天下之贤同升
 诸公初与比近而用见之则勿忧恤君臣会合福庆
 大来其升必矣南征吉亦主巽言王注以柔之南丽
 乎大明或谓自巽进坤涉乎正南虞翻曰二之五成
 离故南征皆非也南征者由巽位而适乎坤也吉者
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 志行之谓也世道升于大猷主德升于明圣故曰志
 行
 苏氏曰彖曰巽而顺刚中而应是以大亨而六五为
 升阶由此观之非独巽之上即坤亦坤之下援巽也
 巽之求坤坤之求巽皆会于南而往吉二者相求之
 谓也
 质卿曰升非难在于知时时非难在于用柔柔心之
 人从容和缓退藏之心常能胜其上人之心故能量
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 可而进不失其时此元亨之本也况又巽而顺刚中
 而应其大亨无疑有庆也志行也皆元亨之实要皆
 以柔道得之仕进之途绝无利于用刚者
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
 述曰汝中曰地中生木长而上升升之象也因其生
 理之自然而无容私焉之谓顺木之生自毫末以至
 于寻丈人莫见其升之迹者以顺积而致之耳此行
 远自迩登高自卑之意顺德坤地之象积小以高大
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 巽木之象
 质卿曰君子知晋之道惟用于明德则光昭之体自
 著知升之道惟用于顺德则高大之积必升易道存
 乎所用
初六允升大吉 象曰允升大吉上合志也
 述曰初六为巽之主也巽二阳而居其下凡刚柔居
 下者势必上进以柔之体处升之初得坤之援允矣
 其上升也吉孰大焉象旨所以为升者在巽所以为
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 巽者在初故言允升徐进斋曰晋下三柔与五同志
 故六三言众允而释之以志上行升下一柔与四合
 志故初言允升而释之以上合志朱义误因九家初
 与二阳合志俱升五位之语非也上谓六四巽坤本
 合体虽同柔爻而称合志
九二孚乃利用礿无咎 象曰九二之孚有喜也
 述曰二三之刚联比乘初之上而初柔巽刚刚亦顺
 柔无相间阻故能联比以升九二孚乃利用礿以刚
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 居中而获上之象注疏与五为应往必见任体夫刚
 德进不求宠闲邪存诚志在大业用心如此乃可荐
 其省约于神明矣下伸其悃上享其诚虽非其位得
 其道也故无咎此初能附之以升也彖词用见大人
 勿恤有庆全重九二之孚其曰有喜者君臣道合刚
 柔交济初喜于遂升五喜于得初之升独二之喜也
 与哉
 象旨用礿与萃二同六二求萃于上九二亦求升于
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 上也萃先无咎而后孚升先孚而后无咎所应刚柔
 之异也吕仲木曰主升之君而才弱当升之臣而质
 刚天下之所疑也孚而用礿质诸鬼神且不疑而况
 于人乎喜而后可知也当升之世以刚德有为之臣
 辅柔顺谦冲之主中诚相感虚实相应故曰孚也惟
 孚乃可尽其诚以大有为而尽去外饰之虚文杨廷
 秀所谓臣有所当然则遂事而不为专上有所重𤼵
 则衡命而不为悖皆用礿之义也
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九三升虚邑 象曰升虚邑无所疑也
 述曰三之言升即初之柔升而至此三为阳所宅得
 位有应二既上应三亦同体刚正而巽以广同升之
 途初于是进临坤地前无难之者直达无碍有升虚
 邑之象坤象国邑坤体虚虚邑象二爻初用见大人
 此爻初之南征象曰无所疑也刚在上而不疑间乎
 柔柔顺刚而无疑畏于刚此巽道之极也
 象旨晁以道曰四邑为丘四丘为虚非室虚也马云
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 丘虚得之盖易之言邑者多坤而坤未尝以虚言邑
 自三升四故得言虚邑矣朱先生曰阳实阴虚
六四王用亨于岐山吉无咎 象曰王用亨于岐山顺
事也
 述曰四居下卦之上近君之地在升之时无可复升
 其体坤也其位柔也阴居柔位能止其所以顺事乎
 上得臣道之正即文王三分天下有其二以服事殷
 周之德可谓至德也已故为王用亨于岐山之象程
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 子曰止其分升其德深得此爻之义夫顺乃吉道而
 略无情系夫固守正顺事厥德不回无所畔援歆羡
 者也此所以吉无咎亨即四之升也
 仲虎曰随王用亨于西山本兑言此曰王用亨于岐
 山本坤言山皆在上卦取象
 王者升中祀天登高望秩于天下名山大川不偏祀
 一山也文王帅彼天常但修祀事于岐山是文王不
 敢有妄升也吉者得臣道之纯无咎者无僭分之失
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 质卿曰易之道顺之则吉逆之则凶君子顺易道而
 进之于德即为顺德用易道而行之于事即为顺事
 一不顺便乖所以天地圣人皆以顺事
六五贞吉升阶 象曰贞吉升阶大得志也
 述曰五君位以阳居之宜也今柔处之然履得其中
 虚而能纳委心刚德秉志不二是谓贞固而得其吉
 为巽所由以升之阶也若非六五贞吉则信贤不笃
 任贤不终二虽见援而上无迪知忱恂之主初安能
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 有所据而升哉阶堂之陛人所由升者
 象旨五贞于二而应之巽因以升故六五有阶之道
 君臣一心贤才并进由是而致治故五大得志也荀
 爽曰阴正居中为阳作阶今朱义谓五升而居尊位
 恐于彖傅不恊矣
上六冥升利于不息之贞 象曰冥升在上消不富也
 述曰上六处升之极进而不息者也进而不息故虽
 冥犹升也升道本无已极故六四之顺事臣道之贞
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 也其何息之有惟反用冥照缉熙此心不息于正则
 利矣不正则不利消之道也坤极则冥卦至上则消
 是以象曰冥升在上消不富也盖非阳爻无阳明之
 德所以消不富也郭雍曰不富无复增益也消息一
 理耳息则富消则不富
 象旨豫上六冥豫道之渝升上六冥升道之贞豫上
 体震动因其动心而欲变其豫升上体坤顺顺其进
 心而欲移于贞序卦云升而不已必困故上六消而
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 不富也
 纪闻曰初允升言合志二言孚三言无所疑四言顺
 事五言正六言不息之贞可见圣贤不求升于升而
 求升于已凡志之不合与有疑与不顺不正不恒者
 皆不足以进德不足以立位虽升非易之所谓升也
 九二爻项氏曰萃与升相反而孚乃利用礿皆在下
 卦之中爻何哉盖礿所以享上也六二求萃于上九
 二亦求升于上故其义相同然小有异者萃之六二
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 自下萃上上喜而引之固已吉而无咎矣而又于其
 时义当用大牲惟二之事五可以不用故以无咎之
 下别明此义也升之九二自下升上非上之所乐必
 如二五之孚有喜而无忌乃可用情于五而无咎也
 苟上下之间未能以情相与而强干之岂所谓巽而
 顺乎故此句在无咎之上为本爻之主意也孚者五
 用情于二礿者二用情于五礿夏祭也即南征之义
 萃之六二坤之中爻也既济之六二离之中爻也故
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 皆称礿既济九五爻辞正指六二言之
 上六爻按升之六爻下三爻皆方升之人上三爻皆
 受其升者凡阳之升皆非阴之所乐惟九二与六五
 以中相孚乃能不以外物相责望乃者难辞以九二
 之孚仅得无咎其难可知九三虽与上六正应然亦
 乘其虚空消尽之时而入之始无所疑使当其富贵
 之时能无疑乎惟初六一爻与六四合志而相允且
 不独四也凡上三阴皆与之合故其升也上皆允之
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 所以在六爻之中独为大吉由初视四其势远绝故
 如升山自下干上疑若不顺然欲其诚意以感通之
 乃顺以事上非干上也故有福而无咎此舜尚见帝
 之时也既已至四其势平矣故二之升五止如升阶
 二五相交而正故曰贞吉此尧逊舜之时也既已至
 五无所复升惟有默升此道而已故曰冥升九三自
 已向申盈变为虚上六从申入亥虚变为冥此乾居
 西北之时也故曰贞自物言之消而息谓之不富自
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 道言之贞复为元坤之上六乾实居之何不利之有
 故曰利不息之贞
困䷮(坎下/兑上)
 彭山曰困刚掩也坎阳为二阴所掩蔽也以二体言
 坎以阳卦处兑阴之下故成乎困则坎中一阳受困
 之主也先儒兼取上六在二阳之上亦有刚掩之义
 而为困则兑以一阴在上岂能掩四五之二阳乎
 仲虎曰卦名困以刚为柔所困也爻论困义非特刚
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 困柔亦困矣困于株木困于石困于葛藟所困者槎
 蘖之木缠绕之草于石则又甚焉刚之因于饮食于
 金车于赤绂皆美物也六爻别而言之崇阳抑阴之
 意也
困亨贞大人吉无咎有言不信
彖曰困刚掩也险以说困而不失其所亨其唯君子乎
贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
 述曰坎险兑说处险而说困而亨也因亨困而能亨
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 必是履正之人虞翻曰处困无应宜静故曰贞此指
 九二大人九五也大人能济乎困然后得吉而无咎
 坎中阳实信象兑上口不掩有言象有言不信坎兑
 相睽也
 困刚掩也坎阳为二阴所掩成困之义刚见掩而不
 失中所以亨贞象旨龙仁夫读困而不失其所绝句
 亨自为句屯蹇皆以坎为险而皆在外困坎在内欲
 动如屯止为蹇不可得矣唯说而顺受则不失其所
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 而亨赵汝梅曰其唯君子乎以贞故也不挠而折于
 困不躁而重其困斯刚中之为善处以其德蕴于中
 则曰君子以其德位兼盛则曰大人九二刚中不困
 于险所以为贞九五刚中得位所以为大人若正而
 不大未能济困处困能济济乃得吉故曰大人吉以
 刚中也刚中之德不言而信所以能通困修德之卦
 也尚口乃穷无可通之理矣王注处困而言不见信
 之时也非行言之时而欲用言以免必穷者也其吉
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 在于贞大人口何为乎荀爽曰兑口为有言失中为
 不信动而乘阳故曰尚口乃穷也
象曰泽无水困君子以致命遂志
 述曰泽必资水以利万物水在泽下是水漏于下而
 泽枯矣何以资物故为困体坎陷以致命体兑说以
 遂志致命犹言至于命也遂志直遂其志只是不失
 其所质卿曰致命遂志舍此则苟道命者天所付授
 于我之全理即我之所以蕴之而为志者也命不致
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 志如之何其能遂致如致斋三日之致保全恭敬遑
 遑然惟恐殒越之则外面之艰难险阻一任其天之
 自定而我不知焉志不期遂而自遂是处困之大法
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌 象曰入于幽
谷幽不明也
 述曰处困之时阴爻失位最居穷下沉滞卑困居无
 所安若臀之困于株木也人之体行则趾为下坐则
 臀为下初六困而不行此坐困之象也既不获安其
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 居宜回心向明则近亨坎谷流下动则转之幽暗是
 愈远所亨故曰入于幽谷三岁数之成也久也求亨
 而入幽暗之所虽久无所睹矣
 程传阴柔之人非能安其所遇既不免于困则益冒
 险妄动入于深暗幽谷深暗之所也方益入于困无
 自出之势故至于三岁不觌王注有应在四而二隔
 之居则困株进不获拯故曰入于幽谷困之为道不
 过数岁者也以困而藏困解乃出故曰三岁不觌
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 象旨干宝曰兑为孔穴坎为隐伏隐伏在下而漏孔
 穴臀之象也臀奚为困于株木四互巽为木木中曰
 株四互巽之中也四欲拯初而初入幽谷坎为陷为
 沟渎为隐伏有入幽谷之象也三岁不觌自初至四
 历三爻故以为数焉言久而不能自拔以出于困而
 上觌四之正应也
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎 象曰
困于酒食中有庆也
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 述曰彭山曰困于酒食与需于酒食义同谓当以饮
 食俟时而不可强求其通也盖困之可为者惟致命
 而已若其通则岂人力所能为哉九二方在困中而
 刚中之德能安俟其至者故有此象
 坎为酒兑为食二处坎中而应兑之中酒食象酒以
 养阳食以养阴生人之常曷言困也九二为阴柔所
 掩时虽困矣而日用饮食不失其所曰困于酒食心
 亨之象也朱绂命服恩泽象心亨之人福禄自臻以
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 其在困故曰方来当困之时在利用亨祀亨祀之道
 七日戒三日斋精白一心以通神明不敢轻动若征
 行则非其时故凶谓不以酒食俟时急于求通则祗
 甚其困凶断至矣然九二刚中之德非妄行者故得
 无咎也
 王注居险之时处得其中体夫刚德而用中履谦应
 不在一心无所私夫谦以待物物之所归刚以处险
 难之所济履中则不失其宜无应则心无私恃以斯
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 处困亨莫大焉故有困于酒食朱绂方来之象
 程传亨祀以至诚通神明也在困之时利用至诚如
 亨祀然其德既诚自能感通于上自昔贤哲困于幽
 远而德卒升闻道卒为用者唯自守至诚而已若不
 至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶
 章氏曰需于酒食自养以需时也困于酒食困而不
 失其所自养也征凶与困于酒食相反象曰困于酒
 食中有庆也二有中德所谓困而不失其所者庆君
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 臣庆会之庆二虽以五不应而困然五为同德时方
 在困相求之切所必至者故有朱绂方来之庆
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶 象曰
据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
 述曰困之为卦初既以柔掩刚矣六三阴柔不中不
 正自恃其险以掩九二之刚刚非所困而困焉如石
 之坚不可转移益自困耳困于石也蒺藜刺不可据
 之物三以不善之德居九二刚中之上其不安犹藉
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 刺据于蒺藜也宫其居所安也妻所安之主也危困
 已甚而欲安其居则失其所安矣此失位无应之象
 无应而入安得配偶不祥莫大焉祥善也吉也必有
 凶也
 象旨阴柔不中正承乘皆刚而无应与之象兑为刚
 卤亦有石象谓四也荀九家易坎为蒺藜谓二也三
 内体固言宫上兑女三坎男之妻三夫位而才柔虽
 有离目然妻在离之外二柔不相应则隔绝而不见
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 朱先生以妻为六恐不然也
九四来徐徐困于金车吝有终 象曰来徐徐志在下
也虽不当位有与也
 述曰受困者二也二方掩于上下两阴之中至四甫
 出坎险幸困有说通之机故曰来已交说体不能遽
 通故来徐徐而未以说言盖处困之时阳刚难于自
 拔如此金车象大臣任载之重金刚物车载物四之
 志欲下得九二同德之助以其来徐徐而未即来四
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 方困于无与也虽居高位而志不克舒徐不克遂困
 于金车之象所以为吝有终终之必来而困可亨也
 诸家以爻言来者内辞故皆以四下就初为来似为
 援初之险而𤼵则所谓有终有与者又何干于四也
 况初六方困株木入幽谷何足为九四之与而九四
 当困时顾欲藉之有终耶故知来徐徐主二之来也
 象曰志在下者四在上位其志则下求二以为援助
 四以二为与犹大蹇朋来以三为朋皆阳也凡阳之
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 困于阴者力不足以胜而又无与有与则非困矣故
 困之道必求其与志在下虽来徐徐必来也九四虽
 不当位而有刚德之与终能就五以成亨困之功也
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀 象曰劓刖
志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
 述曰彭山曰受困者九二也九五所谓大人吉者而
 言劓刖则本二刚为上下两阴所掩之象五以刚德
 居尊位以济天下之困须二为助而二遭困若此五
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 上则不能引气下则不能有行曰劓刖也志能有得
 乎曰困于赤绂五之困于无助也赤绂臣下之服赤
 绂朱绂不必分别总为命服自九二在困中而必为
 九五所用则曰朱绂方来自九五推本九二之方困
 而已不得通则曰困于赤绂五说体也二困则五志
 不得何能有说五刚中而正终能合九二之中以来
 徐徐未可遽合乃徐有说也有说则情通志投欢欣
 交通而困亨矣利用祭祀者言五感说之道必须尽
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 其至诚如祭祀之通神明则天下并受其福也
 五居尊二不应已困无由济故曰困于赤绂两刚不
 相应而在困特同德相求五以说感二将必来而合
 故象曰乃徐有说朱氏曰五居中而正动以直行中
 则思虑精审直则其行不挠如是则君臣相说之志
 久而必通岂能间之故曰乃徐有说以中直也
 程传祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困时
 宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其诚敬则
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 能得天下之贤济天下之困故曰受福也二之享祀
 人臣竭诚事上之象五用祭祀人君致敬御下之象
 处困之道惟阳刚者能亨阴柔观其所附而已初三
 附于坎陷故皆入困上附于说则可动矣阳刚则无
 所动心而俟党与之至故二四皆言来而五言徐说
 也乃徐有说当困时不可求亟通也
 刚爻困于酒食无咎困于金车有终困于赤绂有说
 阳刚受困皆非自取困而亨也柔爻则困于株木者
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 不觌困于石者不见困于葛藟者仅许其有悔征吉
 所谓有悔者取其悔掩刚之过也
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉 象曰困于
葛藟未当也动悔有悔吉行也
 述曰象旨虞翻曰巽为草莽称葛藟谓三也五居互
 巽之上既高而不安上在五上则愈危故蒙上文而
 不复出困字止称臲卼也三柔而牵已五刚而难乘
 曰者兑为口舌故自讼也苏氏曰上六困之极而不
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 能去则谋全之过也曰不可动动且有悔而不知其
 不动乃所以有悔也上无掩我者则吉莫如征也
 爻至此有变通之义阴柔能悔而不能决疑动得悔
 而不翻然变动终有悔矣故勉之以征吉象曰困于
 葛藟未当也阴柔疑虑之过也居至困之地正谋通
 之时而柔懦不断葛藟滋蔓处于臲卼而不能去斯
 非谋而未当乎惟能断然曰动悔有悔悔不可再一
 脱其缠绕之非而去之则吉矣
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 陆希声曰君子之穷动则生悔天地之道困极必通
 不可以动而辄悔遂穷不思变知将有悔思变而行
 困穷而通理当获吉所谓吉凶悔吝生乎动者也知
 吉而行故曰吉行行而获吉故曰变乃通也赵氏曰
 物无终困之理久则必亨未可行而躁动则激而益
 其困时可行而不动亦终于困而不得伸矣
 上之一爻有处一卦之上者有处一卦之外者处上
 则为尊高之极乾之上九是也处外则为吉凶之轻
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 困之上六是也诸卦系祭祀之词者四涣萃之义大
 矣随之上六诚之极也困之九五如之其九二中实
 有积诚之象焉观之盥损之簋既济之礿虽非为祭
 而吉然得之亦吉观以敬损以俭既济以中虚虚诚
 也
 尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也君子穷不
 易德困不变常屈伸卷舒由诸道也读困卦者至矣
 夫
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 九二爻项氏曰九二在下未得行道以酒食而自娱
 此所谓困也朱绂方来君道将应此所谓亨也利用
 亨祀诚以感神忠以达上此所谓贞大人吉也循此
 而行万一不利虽凶亦无可咎此所谓无咎也九二
 成卦之主故爻辞与卦辞相通
 六三爻按下三爻初六在坎之下故为入于幽谷即
 坎之初爻入于坎窞也九二在坎之中故为困于酒
 食即需之九五需于酒食也六三在坎之上进则困
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 于九四之石退则据于九二之蒺藜动而入巽则为
 大过之棺椁不复与上相见三者无一可居此即坎
 六三来之坎坎险且枕也
 九四爻杨氏谓应不在初六而在九二以类相从九
 二徐徐而来隔于六三之阂其前如金车之坚而不
 可却然阳进而不止阴止而不进吝于始必通于终
 四之志在于二二虽不当初之位当困之世君子类
 苟同矣应不在近志苟通矣来不在速期于终不为
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 小人所掩而已
 九五爻项氏曰困上加劓刖二字指九二也二方掩
 于二阴之中上为三所劓下为初所刖故曰劓刖五
 有贤臣而未得其用故曰困于赤绂言臣道未应也
 乃徐有说犹九四之徐徐而有终也初在卦之始以
 得上卦为有终二在坎之中以得兑为有说二称享
 祀享主天祀主人下自中而进上也五称祭祀祭祀
 而祀天人言上下皆受其福也二五本非正应特以
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 中相得故二之象曰中有庆也五之象曰以中直也
 以绂言者程子谓主于行盖困塞之时以得行为亨
 故六爻多以行取义初言臀二五言蔽膝四言车皆
 行具也色之赤黄者为朱朱君绂也赤臣绂也二五
 无应而以中相应故以君臣言之至三上无应则直
 谓之不见其妻云志皆谓所应四志在初而未得故
 来徐徐五志在二而未得故乃徐有说
 上六爻项氏曰六三非其所当牵而牵之故为困于
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 葛藟九五非所当乘而乘之故为困于臲卼此小象
 所谓未当也所处如此徒用兑口禦人以动而生悔
 为辞不肯决然舍去则又可悔之甚也此彖所谓尚
 口乃穷也若能断葛藟而不牵辞臲卼而不居行而
 去之吉孰加焉上六徒动而不去则成讼故自谓动
 悔若去而之初则为渐之吉志在必行而不在徒动
 故曰吉行也
井䷯(巽下/坎上)
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 邓伯羔曰坎上巽下坎水巽入巽乎水而上水井也
 谓木上有水可谓风上有水亦可木与风总是巽总
 是入耳入者何物瓶也瓮也皆陶器非木器也
 谢枋得曰困井相表里困为塞井为通困泽中无水
 井木上有水困有未济井有既济也
 孔疏井者物象之名也古者穿地取水以瓶引汲谓
 之为井此卦明君子修德养民有常不变终始无改
 养物不穷莫过乎井故以修德之卦取譬名之井焉
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井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃
以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
 述曰张希献曰邑居其所而能聚可改而就井井居
 其所而有常不可改而就邑自古国邑之建必先视
 其泉之所在是以公刘创京于豳之初相其阴阳观
 其流泉先卜其井泉之便而后居之邑虽迁移井体
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 无改井以不变为德也惟井之不变故终日引汲未
 尝言损终日泉注未尝言益无丧无得也汲者往而
 来者汲不挠不汨洁净之体自如井井也彖传但言
 其体而用已该矣汔几也至谓至井而及泉也繘汲
 水之绠亦未繘井谓繘在井而未收也程传井道以
 济用为功水出乃为用未出则何功也瓶所以上水
 而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也阴中有
 阳故为泉出于井之象统观全卦有井字之象细分
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 三奇三耦有井井之象繘井有巽入之象羸瓶有坎
 险之象
 象旨周礼四井为邑春秋井田记曰同井而市交易
 而退是邑有改象以井困倒体明之巽为邑升下卦
 无妄互体见之向在上之兑今改为巽邑然在上在
 下皆此坎尔是井不改也即井为革者浚其泉而已
 所谓我固有之也六三往上九四来下则坎水在上
 六四来下九三往上则坎水在下故曰往来井井
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 周宴曰坎体在上常盈而不竭巽体在下巽水而上
 出是巽乎水而上水也巽乎水而上水则其出有源
 其用无穷故曰井养而不穷巽取本义不取木义章
 氏曰改邑不改井以刚中也刚中指九五即泉出于
 中之象困反为井坎位下今位乎上在上在下不同
 而中爻阳刚不动是邑改而井不改也故曰乃以刚
 中王注以刚处中故能定居其所而不变也彭山曰
 二之德虽亦刚中但无丧无得往来井井则九五成
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 功之事也二尚未能有此未有功也汔至亦未繘井
 则人未获其井养之利故未有功也巽以入井值坎
 之险则并其瓶而羸之凶也
 仲虎曰泽无水为困命也泽虽无水而井则有水性
 也知困之义则知安命知井之义则知尽性易性命
 之书而言之明且切者莫困井二卦若也改邑不改
 井井之体也性静而定也无丧无得往来井井井之
 用也性动亦定也汔至未繘井而羸其瓶人之于性
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 知之行有未尽者其犹是乎
 蔡汝楠曰刚中养德有定体也未有功且凶临事不
 善用也所用一非所养并其所养败于此矣故戒惧
 之学不可以不密
象曰木上有水井君子以劳民劝相
 述曰木上有水即巽乎水而上水之象所以为井井
 养而不穷君子体之以劳来其民而劝勉辅相以相
 生之道周宴曰劳民者以君养民劝相者使民相养
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 则所以为养者无穷矣汝中曰此即同井相助相交
 之义所谓五家相保五比相爱五闾相葬五族相求
 五党相赒五州相宾是也巽在下井水浚深而上出
 入于深而达于上故取木上有水之象非谓木器承
 水而上之汲水之象也
 王介甫曰荀子曰不足者天下之公患也苟知劳民
 劝相之道而以不足为患者未之有也
初六井泥不食旧井无禽 象曰井泥不食下也旧井
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无禽时舍也
 述曰象旨此阴居下而无应之象干宝曰体本土爻
 旧井在下未浚不能汲而日新是以为旧井也坎失
 前禽故无禽长宁周氏谓井旁馀沥禽来饮食者禽
 无饮井其言是矣不食者远于兑口其始无人其终
 无禽则所以为井者亡矣故时皆舍之谓时舍者明
 非初罪时止在此耳程先生作上读与乾时舍义异
 是矣三渫而四甃非他井也井亦未尝变变者时耳
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 王注最在井底上又无应沉滞滓秽故曰井泥不食
 也井泥而不可食则是久井不见渫治者也久井不
 见渫治禽所不向而况人乎一时所舍也井者不变
 之物居德之地而处穷下物无取也
九二井谷射鲋瓮敝漏 象曰井谷射鲋无与也
 述曰程传二虽阳刚之才而居下上无应而比于初
 不上而下之象也井之道上行者也涧谷之水则旁
 出而就下也居井而就下失井之道乃井而如谷也
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 井上出则养人而济物今乃下就污泥注于鲋而已
 如水之在瓮本可为用而瓮破敝不足以上水而反
 漏乎水也象曰无与也若上有与之者则汲引而上
 成井之功矣
 象旨无应于上而下比之象井二自谓谷鲋皆指初
 谷说文泉出通川之称郑玄曰艮为山山下有井必
 因谷水所生是也鲋鱼阴虫巽为鱼初处井下体又
 阴爻鲋之象也初在阴为泥二阳爻刚土在井瓮象
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 也井底周围障土储水如瓮然郑云停器也说文谓
 汲瓶非敝漏者九二刚画象水实瓮中初偶象瓮之
 敝旧下漏又互兑为毁折二也
 石介曰喻中人之性不能应上从师友之训而反习
 于下自败其材器之象
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福 象
曰井渫不食行恻也求王明受福也
 述曰九三居得其正巽入之功已毕故渫然在下之
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 上不得其中非井邑所会之地也有不食之象上与
 之有应故为之心恻上比于五其力可以汲三故可
 用汲五在坎中自三至五为互离故为求王明五居
 井之上有出水之才焉水渫有必出之理王明则汲
 之理以及物故为并受其福项氏曰上六之心恻非
 为私应也行者皆恻吾安得不恻此以明好贤之公
 心也九三求王明非为三也将使上下并受其福此
 以明慕君之本心也爻言心恻象言行恻辟奇宝横
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 道而不收则行道之人皆叹息之矣况在上而为之
 应者能不动心乎故象以行言之所以深明其当然
 也
 阳刚水象渫者去夫初之泥也以阳居阳履得其位
 得井之义也当井之义而不见食功未济物物思其
 仁故为我心恻不下注而应上故可用汲也王者明
 其德在上则见昭明既嘉其行又钦其用故曰王明
 并受其福
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 纪闻曰泉美阳刚二三俱阳刚也功贵及物二三俱
 不能及物也三则恻之又从而期望之终于及物焉
 二则不足之意见于二象若有终不能及物者何也
 谓之无与盖深侧之矣
六四井甃无咎 象曰井甃无咎修井也
 述曰子夏传云甃亦治也以塼垒井修井之坏谓之
 为甃四坎体在所当修修则坎不为险四近五阳刚
 为井之郛郭亦有甃井象离下卦而上有改旧为新
卷八 第 45b 页 WYG0033-0324d.png
 之象四位不当中未能施其井养之利然居得其正
 可以修井之坏补过者也荀爽曰坎性下降嫌于从
 三能自修正以甃辅五故无咎也
 井甃者甃而修之也井而甃矣则旧井完而新矣六
 四柔得其正近承九五之君巽木上水之始能甃而
 治之修而洁之则无污坏之咎无污浊不食之患而
 将有汲引上出之功矣
 吕仲木曰威仪一改则身危纪纲一乱则国亡矣君
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 子常井井乎其有条也故无咎者善补过也
九五井冽寒泉食 象曰寒泉之食中正也
 述曰冽清洁也水清而洁则寒故曰寒泉泉动于下
 者也九五之寒泉即九二之所出也三渫之四甃之
 皆修德以待汲九五刚健中正而居尊位是王明在
 上井冽寒泉乃得汲而为人食所谓并受其福者孔
 疏以言刚正之主不纳非贤必须行洁才高而后乃
 用象曰以中正也者若非居中得正则任用非贤不
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 能待寒泉而后乃食也必言寒泉者清而冷者水之
 本性遇物然后浊而温故言寒泉以表洁也
 象旨五变坤作坎故冽刚居刚故洁坎正北方之卦
 为寒泉居兑口之上食象也寒泉之食何以中正吕
 仲木曰居德而不中正则贵戚有优渥之耗疏远无
 沾濡之益是斜口井也惟中正则四方皆被其泽诗
 云池之竭矣不云自中是也
 井以阳为泉者水固天之一阳所生也井至五初泥
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 已浚二漏已修井道全矣所谓井养而不穷者正在
 此爻寒者水之性冽洁也三之渫洁之也渫之可食
 矣至五位在上中正而后井冽之寒泉乃为人食井
 食而一邑之人被泽矣
上六井收勿幕有孚元吉 象曰元吉在上大成也
 述曰刘濂曰井道成矣收者收繘收瓶汲之终也勿
 幕者坎口不掩公其利也有孚者井中实为孚有常
 而不变源源而不穷也象曰元吉在上井道贵上也
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 上则水出乎井泽济乎物成井养不穷之功故曰大
 成
 王注处井上极水已出井井功大成在此爻矣故井
 收也项氏曰上六当井口之成勿幕足矣又曰有孚
 元吉者何也上推贤扬善出于恻怛之诚心则井渫
 见汲而天下并受其福矣在上者必如是而后为大
 成故曰元吉在上大成也上六之有孚即九三之心
 恻也人之相与苟非中心恻怛何以见其有孚外虽
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 相与而中无恻怛之念者多矣此上六必有孚而后
 元吉也
 初六爻杨氏曰初六在一井之底居于下者也宜其
 泥之不澄也处幽阴之极安于旧者也宜其泉之不
 新也井之可饮可食以洁清也今既泥而不洁旧而
 不清众禽且无一食之者而况人乎人之弃而不食
 时之舍而不用将谁尤乎养人者必自养用世者必
 可用观井泥不食可自喻矣
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 九二爻项氏曰初与二爻辞皆具两象初在最下而
 上无应既如井中之泥水而人不食然泥犹有禽也
 又如旧井之无水而禽不居则并禽无之矣故象曰
 下曰时舍二亦在下之中而上无应既如井旁泉穴
 止能下注泥中之鲋又如敝瓮不能载水以上出故
 象以无与解之明二爻皆无应但初无水二有水为
 异尔水属阳故卦内阳爻皆为水阴爻皆不为水谷
 者井中之泉穴已离于泥而未至于渫者也渫且不
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 食而况于谷乎况于井泥乎三爻皆在下故也初之
 禽即二之鲋也常处泥中得水则活故旧井无之
革䷰(离下/兑上)
 汝吉曰革变革也卦于睽体同而位易上火下泽性
 睽焉已也泽上火下水决则火灭火然则水竭相息
 矣二女同居志睽焉已也少上中下伦序有乖且成
 仇隙故不曰不同行而曰不相得则凶悔吝乘之革
 也
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革已日乃孚元亨利贞悔亡
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃
孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天
地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大
矣哉
 述曰王注夫民可与习常难与适变可与乐成难与
 虑始故革之为道即日不孚已日乃孚也孚然后乃
 得元亨利贞悔亡也已日而不孚革不当也悔吝之
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 所生生乎变动者也革而当其悔乃亡
 离为日已日乃孚尽离三爻也革言三就言有孚悔
 亡又言有孚然后改命吉非事已而后孚也盖革道
 在审之未革之先离三爻皆慎重义也
 王注凡不合然后乃变生变之所生生于不合者也
 故取不合之象以为革卦泽水在上离火在下炎上
 之势重则水为火所息革以火息水为义也二女同
 居而有水火之性近而不相得也所以为革已日乃
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 孚革而信之也夫所以得革而信之者文明以说也
 内离文明虑变已熟研几已精外兑和说比时顺物
 宜民安俗能本文明之德而行以说道人情堙郁而
 解释之政事盭戾而振起之穷则变变则通大亨也
 更革非常之事变通之际易于失正今观二柔五刚
 得中且正非以正乎为革而大亨以正可谓当矣革
 而当当天心当民望当时物也其悔乃亡信在事前
 也张氏曰致其孚者在已日之前验其孚者在已日
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 之后天下之事苟不至于如水火如二女圣人岂得
 已而不已乎章氏曰离属夏兑属秋夏革为秋离兑
 者一岁中之革天地之革四时所以成也顺天应人
 革之大者汤武革命时不得已耳革涂炭而衽席之
 革暴虐而宠绥之斯乃天之归民之戴汤武不得不
 顺而汤武革命之君也然皆顺天应人唯其时而已
 天地之变运祚之移不过一革而已故赞其大
 邓伯羔曰汤武革命时不得已耳孔子赞易顺乎天
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 而应乎人是言革有此义非言汤武能尽易也
 汝吉曰天下之革莫大于时变亦莫信于时变故革
 必其孚天地之道浸无亟疾革者故孚必已日天地
 雨旸燠寒以时叙而万物从之一不当沴已故革不
 过物必当物易下经卦元亨利贞四德具唯革重革
 也明革以天耳且一时一息之变化皆革也言天地
 革尽造化之消息矣一人一事之废兴皆革也言汤
 武革命尽人事之污隆矣故易无不体也
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 刘牧曰革者谓炎水以热物也火之炎水必渐至于
 汤汤必渐至于热其可速乎热彻于中物乃熟信彻
 于中民始行故即日不孚已日乃孚也
 汉上朱氏曰先儒已日作已事之已当读戊巳之巳
 十日至庚而庚更革也自庚至已十日浃矣已者浃
 日也汤之伐桀犹曰舍我穑事而割正夏故革即日
 不孚浃日乃孚乃难辞也
象曰泽中有火革君子以治历明时
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 述曰革为变更虎变豹变亦取变义兑为泽离为火
 泽中有火所谓泽有阳焰所谓阴火潜然皆水火不
 时之变故为革象纪闻曰泽以潴水今乃有火革之
 大者也夫水火相息乃成四时寒暑之变中有数存
 焉历所以步其数也天运不齐而历乃定法天无时
 不动欲以一定之历步之久而必差则治以求合虞
 翻曰天地革而四时成故君子以治历明时也吴氏
 曰历谓日月五纬之躔次时谓春秋冬夏之代序推
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 日月而后可定四时故治历所以明时季季辨曰昼
 夜者一日之革晦望者一月之革分至者一岁之革
 历元者无穷之革历贵乎革者三辰有差历亦万变
 也
 张氏曰夫历数者先王以宪生杀之期而召信事之
 节也使万国之民不失其业者也履端于始序则不
 愆举正于中民则不惑归馀于终事则不悖
初九巩用黄牛之革 象曰巩用黄牛不可以有为也
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 述曰象旨初体离明以阳居下而无应故象如此离
 为牛黄谓二也离之二曰黄离有中顺之德而初附
 之初盖以得所附而利者故象以巩用黄牛之革彭
 山曰黄牛之革亦以变革言非谓皮也六二文明之
 主柔顺中正顺其时之当革者也离初炎上而丽乎
 二巩用二之中顺不敢用刚而妄动也初刚能固守
 故言巩
 象曰不可以有为者有为谓适时之变有所云为也
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 巩用黄牛初刚在下不中离始体躁不顺宜坚附二
 以从其革不可以有为也
 仲虎曰易道尚变故贲之爻有不贲者存损之爻有
 不损者在而革亦不专言革也反其义为黄牛之革
 巩而固之戒其轻也遁六二执用黄牛之革六柔顺
 二中正顺之道所固有也革初九巩用黄牛之革离
 性上而刚不中中顺之道所不足也下无位上无应
 不可有为惟可固守中顺之道而已
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六二已日乃革之征吉无咎 象曰已日革之行有嘉

 述曰以六居二柔顺而中正又文明之主中正则无
 偏蔽文明则尽事理处革之至善者也而必已日然
 后革之日离象离日方中盖未已也故未可遽革六
 二中顺之道如此以正应在上不敢自专而征行从
 五则吉而无咎王注二五虽有泽火之异同处厥中
 阴阳相应往必合志不忧咎也
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 玩已日乃革之云若有所待而又云征吉无咎象曰
 行有嘉也不轻许其变动而惟征行始有可嘉之功
 徐氏曰凡卦中言嘉者皆二与五应如随之孚于嘉
 遁之嘉遁是也
 象旨彖言已日乃孚爻言已日乃革之何也卦以六
 二为主文明之贤而上应刚中之君待上之革而从
 之俞氏指侯国以别于王朝是也
九三征凶贞厉革言三就有孚 象曰革言三就又何
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之矣
 述曰彭山曰革道所利在贞柔道也六二之中正乃
 谓贞故六二之征为吉九三以阳居阳爻位虽正非
 革所利之贞而在泽火之际革之时也谓时其革而
 用刚以往凶矣贞固居此危厉之道也三与初两阳
 同附于六二者而三居其上过刚不中故言征则凶
 贞则厉正当以二之中顺为主耳革言当革之言自
 初历二以至于三革言三就审慎之至也有孚谓与
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 二合德而足以为人所信也盖三虽过刚所当戒然
 已尽离明之体则可以好谋而成至于革言三就其
 有孚必矣
 革至三而言就未即变改故曰言彖革而当全在于
 此离为言明夷见之言扬火也初巩用黄牛不言革
 二已日乃革不轻革九三以征为戒而贞于二以为
 革当革之言至是三就象曰又何之矣言可革也彖
 言已日乃孚主离言离至三爻尽离日矣上卦兑体
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 水性皆从革者也
 周宴曰居下之上水火相息而三当其会故征则凶
 贞则厉也然时当革也固不可以不革又不可以易
 而革必革言三就然后有孚可革也
九四悔亡有孚改命吉 象曰改命之吉信志也
 述曰上体皆以所革者言九四兑初说体离下而上
 当革之时刚柔不偏又革之用虽无应宜有悔而悔
 可亡矣则革而当也有孚下孚二上孚五也阳刚中
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 实上下交信孚于未革之先以之改命乃可获吉改
 命者改为也谓革之也以革言三就者更改为命上
 安而下从吉之道也程子曰四非中正而为革之至
 善何也曰惟其处柔也故刚而不过近而不偪顺承
 九五之君乃中正之人也
 象旨有孚改命虞翻曰互巽为命四动互坎改巽故
 改命吉亦离改为兑之象将革而谋谓之言革而行
 之谓之命三议革而后孚四有孚而后改浅深之序
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 也四当二女同居之际其志本不相得且位比于五
 有逼上之嫌而当改革之会尤难遽行天下有改革
 极妥当而君不免于疑民或以骇未孚故也岂得为
 善故革而当悔可亡矣且忠悃结于君诚爱谅于民
 有孚如是则改命吉象曰信志谓上下皆信其志也
九五大人虎变未占有孚 象曰大人虎变其文炳也
 述曰大人以九五言谓有阳刚中正之德而居尊位
 也虎大人之象虎伏百兽大物也刚物也九五为革
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 之主以大人之德革天下之事无不当也无不时也
 二应于五离之文明自内而见于外故为虎变文炳
 之象变者革之成也占所以谋革未占而众皆信之
 大人盛德天人集命动成变化天下孰不快睹而服
 从之哉
 虎变就大人身上出体刚则有道德之威用中则得
 神化之宜自然明著动变四海从风而靡未占有孚
 言其诚也真诚素结盖有为之本矣此所以为大人
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 之革也
 刘牧曰三以革言三就命令已申四以改命信志物
 尽从化至五则大亨以正不假占而有孚也
 敬仲曰未占有孚信在事先此非权术而致之也大
 人之心天地也其心即道由心而变无非道者其变
 如虎其文炳然虎之有文天也自尔也大人之变天
 也自尔也其𤼵如风云其威如雷霆未至于此未可
 谓大人也未可谓虎变也
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 虎变谓仲夏毛希而革易至仲秋毛落更新而润泽
 是离夏革而为兑秋故以虎变为大人象虎变文章
 外见如离之明兑之泽故曰其文炳也纪闻曰乾飞
 龙革虎变皆大人造之象
 马融曰虎变威德折冲万里望风而信以喻舜舞干
 羽而有苗自服周公修文德越裳献雉故曰未占有
 孚矣
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉 象曰君子豹
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变其文蔚也小人革面顺以从君也
 述曰阴称小人卦之上犹人首也故以面言上六以
 阴居兑之上高而无位贵而无民其玄德若豹之泽
 雾而同类小人犹感而革面以从五盖变之达于声
 音笑猊者如此说之极革之成虽无位者犹足以化
 民成俗又何面从之疑哉
 赵氏曰上六从阳以革者也九五握移风易俗之权
 作成而变化之故进德修业之君子有月异而岁不
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 同之功远外之小人乡之不率于教训者今皆革而
 面内皆虎变文炳之为章于天下者革道至是成矣
 王注居变之终变道已成君子处之能成其文小人
 乐成则变面以顺上也改命创制变道已成功成则
 事损事损则无为故居则得正而吉征则躁扰而凶
 也彭山曰三之征凶未革戒其轻动也上之征凶既
 革戒其轻动也革道贵于贞彖词大亨莫利于正六
 二中顺贞之则也九三则贞而厉终爻又勉之以居
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 贞石介曰居贞吉垂拱而天下治也纪闻曰惟居贞
 吉故苗民七旬而乃格舜犹以为速商民三纪而乃
 变康王不以为迟
 象旨陆绩曰兑之阳爻称虎阴爻称豹豹虎类而小
 者王德卿曰虎文疏而著曰炳豹文密而理曰蔚苏
 氏曰易称风从虎虎有文而能神豹有文而不能神
 其别虎豹悉矣革贵于变变岂终不同乎扬子云曰
 狸变则豹豹变则虎善言革之情物矣
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 观六爻之辞益知圣人之惧革也初九戒革之早六
 二戒革之专九三戒革之躁九四戒革之疑上六戒
 革之过五者之戒详矣不曰未可以有为而曰不可
 以有为者戒之之严也以此戒之犹有晁错削七国
 之祸所当革者众人之通患所固守者一已之常分
 孔子不能革春秋之弊而尝为委吏尝为乘田自不
 至于出位而旷职孟子不能革战国之弊然我无官
 守我无言责自不妨于进退之馀裕季孙问二邑之
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 叛然后孔子陈堕费之言赵鞅无君命而逐君侧之
 恶人春秋以为叛六二独得专于革乎
 彖曰革杨氏曰圣人于革卦而有惧焉火逢水则灭
 水逢火则竭二女居则同而志则别天下之事苟不
 至于如水火如二女圣人岂得已而欲革乎故其辞
 曰已日乃孚又曰革而信之言其初之未信也曰元
 亨利贞悔亡又曰革而当其悔乃亡言革之而非大
 亨非大利非大正皆革而不当也其能无悔乎革而
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 不信革而有悔则如勿革故曰圣人惧于革也然则
 何以能革而信革而当乎曰彼之所以失见此之所
 以得灼知其理于未革之先当如离之文明未革而
 民愿之将革而民从之相庆其举于既革之后当如
 兑之悦如是者可以革而信革而当矣天地得此理
 故革而四时成汤武得此理故革而天人说革之时
 其大如此可不惧哉
 象曰泽中有火革项氏曰水在泽下谓之无水言当
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 有而伏与无同也火在泽下谓之有火言非其地不
 当有也火旺于离遇兑而伏泽已在上火已在下寒
 当革暑阴当革阳无可疑者然而方伏之时火气犹
 盛人见为有不知其将革也革之所从来久矣
 初九爻中顺者六二之德也其言于初九者何初九
 用六二之德也故曰巩巩者外束内也方事之初未
 可革也而初九以刚居之故为之设戒但当束以六
 二之德而不可以自用也六二自大壮六五来大壮
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 六五即遁六二之反对故曰执之用黄牛之革以自
 守则曰执以制他人则曰巩明以遁二制革初也革
 主变更此皮革也亦得借用居初而用二亦革也从
 人之意也
 九五爻虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则
 自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚之才
 中正之德而居尊位大人也为革之主故有此象以
 大人之道革天人之事乃足以当之耳变乃大人之
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 变以大人中正之道变革之炳然昭著不待占决知
 其至当而天下必信之矣非谓占得此爻也革至九
 五圣人独决之以未占有孚是龟筮有所弗询鬼神
 有所弗谋也盖天下无灼然之理则圣人无决然之
 举革之道初戒其早二戒其专三戒其躁其可革未
 灼然可革也四戒其疑已灼然可革矣九五以阳刚
 之资居兑说之上当大君之位兼四爻之助其可变
 可革之理灼然如虎之炳也尚可待于占乎此汤武
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 革命顺乎天而应乎人之事也
 上六爻项氏曰小人革面非谓面革而心不革也若
 其心不革何以谓之有孚面者向也古语面皆谓向
 如面墙正面南面皆是当是时也小人易向遵王之
 道矣故曰小人革面顺以从君也君子本与君同向
 因是而追琢成章尔小人本不同向故以革面言之
 九五革之主故曰大人以君德言之也上六革之效
 故曰君子小人以臣民言之
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鼎䷱(巽下/离上)
 郑玄曰鼎象也卦有木火之用互体乾兑乾为金兑
 为泽泽钟金而含水爨以木火鼎烹熟以养人犹圣
 君兴仁义之道以教天下也故谓之鼎
 程传鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为
 柔水火不可同处能使相合为用而不相害也为卦
 上离下巽所以为鼎则取其象焉取其义焉取其象
 者有二取其义则木从火也以木巽火烹饪也
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鼎元吉亨
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大
亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎
刚是以元亨
 述曰刘濂曰鼎之用大有元吉之道焉鼎之用通有
 亨道焉故象占为元吉亨孔疏此卦明圣人革命示
 物法象维新其制有鼎之义以木巽火有鼎之象故
 名为鼎焉变故成新必须当理故先元吉而后乃亨
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 也以卦爻论之初涤鼎出否取新也九二刚德在中
 之实也所谓雉膏所谓公餗也五柔得位而鼎耳齐
 举其用及人故曰元吉亨
 鼎象也有足有腹有耳有铉象卦画也初阴下峙三
 阳如腹果然五虚中耳上衡亘铉鼎形成矣以木巽
 火烹饪也鼎之用也革去故而鼎成新故为烹饪饪
 熟也调和在中之实而养人者也天下莫不用之而
 圣人用之乃上以事上帝而下以大烹养圣贤也苏
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 氏曰大烹非亨也取鼎之用而施之天下谓之大亨
 鼎之用极于享帝而已以其道养圣贤则亨之大者
 也故鼎之为器重矣是器也惟有德者主之德重则
 器亦重德轻则器亦轻巽而耳目聪明内外合德也
 上离为目离五中虚为耳非心能下下巽入称隐耳
 目蔽矣巽以为主然后能成离明之德离体柔顺进
 而上行德之凝而鼎命新也离体中虚下应乎刚德
 之助而鼎养行也皆主五也有如是之德此所以能
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 奠鼎之重尽鼎之用而致鼎时之大亨也
 邓伯羔曰诸卦以义名独颐与井与鼎以象名故曰
 鼎象也盖于鼎示之例也所谓象事知器者此也纪
 闻曰巽乎水而上水者非井也井汲引之用也以木
 巽火非鼎也鼎烹饪之用也
 巽而耳目聪明离火中虚有耳目聪明之象离为目
 而兼耳言之者以六五为鼎耳而取也象旨巽为耳
 自鼎象言之子夏传云中虚为耳朱先生之说是也
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 五得中而应乎刚则所以为耳自巽也虞翻曰三在
 巽上动成坎离有两坎两离乃称聪明眇能视不足
 以有明闻言不信聪不明皆一离一坎非也
 汝吉曰革去故象改岁鼎取新象元春故革四德具鼎
 专以元亨言之人心通乎道微巽不入微耳目启知
 不达巽入矣而耳目聪明则学问思辨具而德成此
 人达天之要柔进上行得中应刚与睽彖文同皆主
 离尊离周礼烹人掌鼎镬给水火之齐镬煮牲体鱼
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 腊之器既熟乃脀于鼎烹调之说文鼎三足两耳和
 五味之宝器字形象析木而炊
 胡旦曰五以谦柔居尊下应九二之贤臣上又有上
 九贤臣皆巽纳圣贤之象所以得大吉而亨通
 孔疏圣人既能谦巽大养圣贤圣贤养则忧其事而
 助于已明目达聪不劳已之聪明则不为而成矣
 汉上朱氏曰乾为天在上为帝指上九也在下为圣
 贤指二三四也享上帝之心推之以养圣贤人有不
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 乐尽其心者乎
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
 述曰水火相交所以成鼎之用非木火则为无用之
 鼎矣君子观鼎之象以正位凝命正位如鼎之端峙
 不欹侧凝命如鼎之安固不动摇房玄龄曰鼎者神
 器至大至重象人君大宝之位位天所命也鼎三足
 而正立有三才定位之象君子居中履正成位乎两
 间以凝天之基命定命所谓协上下以承天休者也
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初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎 象曰鼎颠趾
未悖也利出否以从贵也
 述曰王注凡阳为实而阴为虚鼎之为物下实而上
 虚而今阴在下则是为覆鼎也鼎覆则趾倒矣否谓
 不善之物也鼎之颠趾失其所利鼎覆而不失其利
 在于写出否秽之物也取妾以为室主亦颠趾之义
 也处鼎之初将以纳新新贵也施颠去秽所以从贵
 也然则去妾之贱名而为室主亦从子贵也
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 介夫曰初居鼎下趾也上应九四趾而向上则颠矣
 然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积因颠趾而出
 矣颠而出否岂谓悖哉世固有颠而为正贱而为贵
 者易道然也得妾以其子是已彭山曰妾阴象指初
 子阳象指二二鼎中实也亦象女子之孕鼎以刚实
 为贵二是已初涤鼎告洁否出而鼎实纳其中故曰
 以从贵也或曰鼎初巽主初颠趾偶画向上为兑象
 故言得妾
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九二鼎有实我仇有疾不我能即吉 象曰鼎有实慎
所之也我仇有疾终无尤也
 述曰九二阳爻为实二五正应而密比初柔阴阳之
 匹而非正是初为我仇也非正而相悦寇我者也故
 曰我仇有疾九二刚中自守以正彼自不能我即是
 以吉也赵氏曰慎所之也恐其能即而陷我仇之疾
 也六五都举鼎之柄二当慎所之以从正应不可贰
 也不可迁也我仇有疾何能为我尤哉
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 纪闻曰鼎诸爻与井相似井以阳刚为泉鼎以阳刚
 为实井九二有泉象下比初六则有射鲋之象鼎九
 二有实象下比初六则有我仇之象井初为泥二视
 之则为鲋鼎初为否二视之则为疾皆阴恶之象也
 井二无应故其功终不上行鼎二有应而能以刚中
 自守故初虽近不能就之而吉
 鼎有实则可荐诸上帝可荐诸圣贤可饱夫天下天
 人上下所同恃以为享者也寇我而能我即则此必
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 受其即仇我而能我动则彼必乘其动九二刚中自
 固之道其大如此
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉 象曰
鼎耳革失其义也
 述曰鼎耳六五也耳五而言于三俞氏所谓耳虽出
 于鼎口而根于鼎腹三为鼎腹者是也革谓变异三
 五异体一鼎分而为二变革之象凡物之行以足独
 鼎待铉故以耳鼎耳革行塞失其所以行也雉膏指
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 九二九二实之美可食者以三鼎耳革其行废而莫
 之举矣虽有雉膏安得食哉雉者肉之珍膏者雉之
 珍此鼎实粹美之至也时未出鼎不为所食故有亏
 欠不足之悔方雨言将雨也二五阴阳正应方将和
 合而为雨方雨而未雨今虽亏悔而终则吉终吉者
 俞氏所谓三五同功五受上铉而行三亦与之俱行
 而二之雉膏见食矣雉膏即鼎有实公餗即雉膏无
 二义象曰失其义也鼎以耳行而耳革焉失举鼎之
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 义也卦下巽上离三四乃变革之地故取革之象雉
 膏不食离为雉此巽也而称离象见九二鼎中之实
 乃文明之腴六五文明之主所必资者程传所谓上
 聪明而下巽终必相得也故云方雨亏悔终吉
 全体一鼎分上下体为二鼎上体之鼎有两耳而无
 足故九四之鼎折足下体之鼎有足而无耳故九三
 之鼎耳革纪闻曰颠趾为四而颠也折足为初而折
 也耳革为上而革也相因而取者也
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九四鼎折足覆公餗其形渥凶 象曰覆公餗信如何

 述曰彭山曰九四以刚处于二三两刚之上任之重
 者也而巽体一阴在下才弱不能承之四又居位不
 中德薄而无基本可恃则不能自立矣故有鼎折足
 之象餗者李鼎祚曰雉膏之属也亨以享帝养圣贤
 非适其私故曰公餗鼎折足则公餗尽覆矣其形渥
 言折足之状也大臣以凉德取充位至败坏天下之
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 事若此凶可知矣象旨鼎重极于四其上则耳矣受
 实必有馀量以为溢地故三忧不食明不可复加也
 至四则溢而覆矣初未尝鼎则颠趾利出否四已实
 鼎故折足为凶语其位也
 鼎自二至四腥胾盈而易覆所任重而难胜而初以
 柔为之足不克胜任其象如此败养人之功亏鼎位
 之重包失职之羞凶可知矣象曰覆公餗信何如也
 不量而受以至于满而溢也始不自量至于力不能
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 支而国受其敝身蒙其耻信何如也赵汝梅曰授任
 者贵器使受职者贵自量非器而授弃其官也不量
 自处不自有其躬也
 汝吉曰初四皆不正而应初上交象颠趾四下倾足
 折矣颠可正也覆不可复也
六五鼎黄耳金铉利贞 象曰鼎黄耳中以为实也
 述曰离中言黄画中虚而对植有耳之象金象五位
 之阳刚耳所以举鼎者中色黄故曰黄耳铉所以贯
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 耳者阳质金故曰金铉六五柔顺聪明为鼎之主虚
 中而能纳刚坚而不渝象黄耳金铉而鼎胥以举也
 非虚中不能受铉之贯非坚刚不能胜鼎之重言利
 贞以要其成焉汝吉曰五桑体也其惟贞秉德纯一
 勿贰以二黄中如结以任刚正斯惟举鼎之利也
 象旨六五中而不亢柔而有容故曰黄耳五变体乾
 为金铉所以扛鼎者宋衷互充非也虞翻谓三贯鼎
 两耳乾为金朱先生因谓下应九二之坚刚非也三
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 非铉二亦非铉也
 蔡汝楠曰中者虚也虚则能受故曰中以为实程子
 曰五之所以聪明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得
 中也
 九二鼎有实言慎所之六五鼎出实言利贞其义相
 应故曰柔进而上行得中而应刚
上九鼎玉铉大吉无不利 象曰玉铉在上刚柔节也
 述曰上九处鼎之终鼎道之成也鼎既荐而施铉其
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 上故曰鼎玉铉玉比金为良称铉德也鼎有实以不
 食为忧鼎既盈以覆餗为虞用竟而玉铉在上鼎之
 重安而无事矣于是二五相应刚柔得节大烹举而
 仁贤在位馨香达而帝命用休故曰大吉无不利
 苏氏曰以鼎熟物人皆能之至于鼎盈而忧溢耳炎
 而不可举非玉铉不能此鼎之所以养圣贤也
 赵氏曰玉铉者君之德在上者君之称金以为质称
 其举也玉以比德故曰刚柔节也仲虎曰上九一阳
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 横亘乎鼎耳之上有铉象
 干宝曰玉又贵于金者凡烹饪之事自镬升于鼎载
 于俎自俎入于口馨香上达动而弥贵故鼎之义上
 爻愈吉也鼎主烹饪不失其和金玉铉之不失其所
 公卿仁贤天王圣明之象也君臣相临刚柔得节故
 曰吉无不利
 井以木巽水鼎以木巽火井鼎用皆在五成功皆在
 上故井上元吉鼎上大吉皆以养为利
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 质卿曰鼎之器难全鼎之用难尽在初有颠趾之患
 二有实而我仇疾之三有雉膏而鼎耳革四任重大
 而忧覆餗惟五黄耳能举鼎之重至上之玉铉始能
 全其器而尽其用故曰大吉无不利呜呼难矣此无
 他也不知器之重而正位凝命之意微故难如此
 汝吉曰举鼎在耳耳鼎之主也安鼎在足足鼎所载
 也阴卦贵阴当其虚有鼎之用矣抑初柔失正二比
 之为疾四应之为覆终贱阴也五柔得中三越之为
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 耳革上举之为玉铉贵中也
 彖曰鼎象也杨氏曰鼎象也象者卦之形肖鼎之形
 也以列足而载一腹以一铉而贯耦耳六爻画而鼎
 之形以具二体合而鼎之用以行以巽木入离火而
 烹饪之用著矣古者圣人之制鼎岂自奉口体而已
 哉有鼎之用有鼎之德享上帝养圣贤乃其用也体
 巽之顺以顺于义理体离之明以达其视听体六五
 之柔中以应阳刚乃其德也全其德以施其用焉往
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 而不大亨乎且夫革去故鼎取新何独鼎哉食者生
 民之大本鼎者火化之元勋革鸿荒而新万法孰有
 大于革茹毛火化之初乎一初既立而万法类从矣
震䷲(震下/震上)
 崔憬曰鼎所以烹饪享于上帝主此器者莫若冢嫡
 以为其祭主也故言主器者莫若长子也
 程传震之为卦一阳生于二阴之下其象为雷其义
 为动雷有震奋之象动为惊惧之义
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 宋咸曰一阳居二阴之下阳刚而动阴柔而顺阴虽
 二而不克制故阳得其震动焉
 蔡清曰震六爻初二与五则始于惧终于无惧三四
 与上则终于惧其终于无惧者非以中正则以阳刚
 也其终于惧者非以不中正则以阴柔也不然以刚
 处柔也
 赵汝梅曰二阳皆震阴者也而初为主四阴皆受震
 者也而下卦为甚初九始𤼵声之雷也其威盛故二
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 必逃于九陵三稍远甫行即无𤯝九四荐震之雷也
 故五往而复来上既极征则有凶
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧七鬯
彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震
惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主

 述曰孔疏此象雷之卦天之威动故以震为名卦取
 一阳动于二阴之下气从下以达上则阴气迸开万
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 蛰俱动苏氏曰震者阳德之先震阴而达阳者也故
 亨
 震以人心之动言人心常惺惺常自戒慎恐惧而不
 能已象震之来而虩虩然不安宁此真阳之动所谓
 帝出乎震也震动而懈慢怠弛之气皆消自然精神
 凝固举动安和有笑言哑哑之象笑言哑哑即在震
 来虩虩之内不在震来虩虩之后震一阳而君二阴
 象诸侯百里之国震为长子主器奉七鬯以祭者雷
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 震惊乎百里之远则近者恐惧可知而不丧有事神
 明在念七鬯在执与奏格无言时同也有主故也故
 曰震亨七举鼎实之器所以载牲而升于俎鬯合郁
 香之酒所以灌地而降神
 震来虩虩虩虩顾虑不安之猊只此恐惧之心所以
 致福也笑言哑哑则此心安平宽舒乐然后笑时然
 后言本体常宁天理毕见故曰后有则也震固雷象
 然天下之至畏卒然而至无所不闻者莫如雷故曰
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 惊远而惧迩借雷以明至可畏者也不丧七鬯是谓
 有则斯称主器之长子矣汝吉曰出继世可守宗庙
 以为宗庙主守社稷以为百神主正释不丧七鬯之
 文而藏其辞七鬯表诚敬所出也
 象旨吴氏曰乾阳君也坤地国邑也分乾之一阳以
 主坤国邑诸侯之君也一阳象雷二阴象百里之地
 下震象七互坎象鬯互艮象手执之不丧七鬯以艮
 执之固也俞氏曰远谓卦之外迩谓卦之内内外皆
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 震有远迩惊惧之象
 郑玄曰雷𤼵声闻于百里古者诸侯之象诸侯出教
 令能惊戒其国内则守其宗庙社稷为之祭主不亡
 七鬯也人君于祭之礼七牲体荐鬯而已其馀不亲
 也升牢于俎君七之臣载之鬯秬酒芬芳修鬯因名
 焉
 质卿曰天下事不过利害两端君子处世非安则危
 未有常安平而无祸患者当祸患之来即圣人亦不
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 能不为之动心故曰吉凶与民同患是也圣人不能
 必祸患之来但患吾无以应之其一要平时有手脚
 其一要立得住其一要进得步其一要退得步平时
 手脚诚敬常存是也立得住不丧七鬯是也进得步
 震行有事是也退得步丧贝跻陵是也舍此则震遂
 泥也
象曰荐雷震君子以恐惧修省
 述曰彭山曰雷在虚空之中连声而动故曰荐雷雷
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 之震震在雷也卦以言德则其震为恐惧之心但以
 雷取象耳心本动物震在我也此即吾心之雷非因
 雷所惊而始动也心有所感动也因雷而动亦动也
 以我为主常恐常惧即中庸戒谨恐惧也修谓治其
 所偏省谓察其所缺恐惧所以修省也
 君子以恐惧修省所以体震也夫人无所惊则昏昏
 者心之所由死也有所惊则惺惺者善之所由生也
 恐惧动则善根生如草木之萌芽乃雷霆之所鼓而
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 生也是故善根生死之机系于警与不警而已震之
 用其大矣哉
 淮海曰君子一生功夫只是恐惧修省四字此四字
 工夫只是震来虩虩笑言哑哑故恐惧非惶惑也修
 省非矜持也小心翼翼昭事上帝自此心之不放曰
 恐惧自此心之不违曰修省可谓奉天矣
初九震来虩虩后笑言哑哑吉 象曰震来虩虩恐致
福也笑言哑哑后有则也
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 述曰初九一阳动乎下为震之主足以当全卦之义
 故爻辞与彖同而以吉赞焉增后字表初义也注疏
 体夫刚德为卦之先刚则不暗于几先则能有前识
 故处震惊之始能以恐惧致福而获其吉也
 范氏曰君子之惧于心也思虑必慎其始则百志弗
 违乎道惧于身也进退不履于危则百行弗罹于祸
 故初九震来而致福慎于始也
 苏氏曰二阳震物者也四阴见震者也震之为道以
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 威达德者故可试而不可遂试则养而无穷遂则玩
 而不终初九试而不遂者也以虩虩之震而继之以
 哑哑之笑明其不常用也惟其威之不常用故知其
 所震物者非以害之欲其恐而致福也有则言其不
 远也
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得 象曰震
来厉乘刚也
 述曰六二乘初九之刚九震之主初动而上奋震来
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 厉矣六二乘之卒然自失有大丧贝之象贝者人之
 所宝二之所宝者位也注疏以为资货粮用之属也
 因震而动动而无应必至超越陵险极其所之有跻
 于九陵之象九陵甚言其高震厉所不及之处也二
 以柔居柔足以自守不过爻位一周则复其故常有
 勿逐七日得之象盖震之刚威远矣而非可常也来
 即厉往即安故二虽丧贝而七日得简辅曰乘刚自
 危必失其有去而跻陵迷迫之状极矣履正居中义
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 当来复未有畏威顺命而不能保其位者也
 震之为义阳震阴也辅嗣所谓威骇怠懈肃整惰慢
 者也阴柔非遇大震动则怀其所有而无振奋激发
 之意二中正有主善承震善处丧善徙善变通其丧
 也乃所以为得也故震之能益人也始以震而惊终
 以震而定汝吉曰人情系于物不能遗物而震安丧
 贝人情见近震于震而震跻九陵此处震之善人惊
 悸必自失故震屡言丧阳性好上不可乘故易乘刚
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 多凶
 亿余氏云大也占用其变则互离离蠃蚌贝也跻于
 九陵在互艮之下故称陵震为足足乘初九故称九
 陵虞说是也七日得胡氏云二至上上至二七数
六三震苏苏震行无眚 象曰震苏苏位不当也
 述曰震苏苏恐惧失则精神溃丧之状三在下卦之
 上本刚位而以柔居之不中不正当威严之世有震
 苏苏之象盖中无主而不自振矣能因震惧而勉于
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 行可以无眚则初九之馀威而六三受震之益也眚
 由内出内自修省故得无眚震苏苏震惊之震也震
 行震起之震也二中正勿逐而自得三不中正能行
 则无眚
 质卿曰六三于震之来也苏苏其处亦危矣斯时也
 若无变计遂为祸患所縳四之震遂泥是也若有变
 计始能处乎祸患震行无眚是也盖人于震苏苏之
 时只判得一下则不与事俱困便谓之行便谓之无
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 眚震之贵行而贱泥如此皆易道当然
九四震遂泥 象曰震遂泥未光也
 述曰震刚德之首初九以刚居刚震之所以为震也
 故震而亨矣四亦震主而处柔失刚健之道居四无
 中正之德陷溺于重阴之间不能自震奋者也故云
 震遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重阴安能免
 于泥乎遂无反之意处震惧则莫能守也欲震动则
 莫能奋也震道亡矣岂复能光亨也
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 程传阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道
 乃失其刚正而陷于重阴以致遂泥岂能光也云未
 光见阳刚本能震也以失德故泥耳汝吉曰震行即
 心光亨如雷行迸重阴而出岂有泥哉初是已
 苏氏曰震于已震之后遂而不知止者也故泥者以
 言其不能及远也故二阴皆以处而不避为吉象旨
 遂依荀氏本作队泥虞翻曰坤土得雨也位在于阴
 坎中而震队泥之象与屯五同故未光
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六五震往来厉亿无丧有事 象曰震往来厉危行也
其事在中大无丧也
 述曰象旨初始震为往四荐雷为来五当震主往复
 来之时厉雷声之厉也六五虽往来皆厉而队泥之
 威不复如二之丧贝五居位得中阴中有阳非若二
 之纯阴而乘初刚者之比故大无丧其所有事所有
 之事谓中德也六五处震之成以柔居中静而有主
 动而常定万万无所丧失也
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 彭山曰震至五成德之地恐以成则动以生定其事
 在中即所谓必有事焉者夫何丧乎
 敬仲曰易道以得中为贵六五之事自在于中不倚
 于意不憧憧往来时保时惕安安翼翼岂有在中之
 事而尚有所丧也哉曰大无丧断断之词也盖不丧
 七鬯以为祭主也
 质卿曰六五在重震之中前震已往后震复来数经
 事变无时而不危也与危而行为震往来厉则更于
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 变故者熟矣操于心虑者久矣以是能大无丧有事
 故曰有因无事而失守有因多难而兴邦易道从来
 如此
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚
媾有言 象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
 述曰索索志气殚索之状矍矍顾瞻皇惑之状上六
 过中震终动极惧而索索陨穫不能自存之象
 象曰震索索中未得也若得中自持则不至于索索
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 矣凡人震惊不宁则目之所视周章不定为视矍矍
 如此而往安得不凶见上六终不可动也能自戒惧
 不动则虽处凶地而无咎矣仲虎曰四震之来也缓
 上之惧不于其躬之时而已惧于及邻之际则庶乎
 可以无咎然亦终不免于婚媾之有言也上于四同
 体如婚媾之连四震动而终连及之盖势之必至者
 不可不畏邻戒也震为善鸣有言象苏氏曰六爻皆
 无应故九四兼二阴而有之得称婚媾也
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 胡旦曰震不于其躬于其邻者谓九四之刚威不能
 及已之身邻谓五犯九四之刚有往来之厉则已能
 观此邻戒以自修省其身整治其行故无咎也
 赵氏曰震于躬而畏戒常人也咎则已罹震于邻而
 畏戒非智者不能是以无咎程传震终当变柔不固
 守故有畏邻戒而能变之义本至于极当有可变之
 道也圣人于震示人知惧能改之义为劝深矣
 唐房乔曰震之初九谨始恐惧所以致福豫之初六
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 倡始逸豫所以贻凶除上六征凶外皆无凶者皆有
 恐惧之福而无逸豫之凶也
 六二爻杨氏曰以六二之柔乘初九之刚险也以六
 二之静应初九之动诎也方震之始初遇九之猛厉
 勃然而动骇然而来何可当也六二才与位俱柔若
 不胜其愤而逐之奚而不丧惟能以柔避刚以静驯
 动远避而勿逐俟之久则刚自衰则吾无丧而有得
 矣险者易诎者伸非有得乎高祖避项羽而入汉中
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 光武避更始而出河北得震二之义矣
 项氏曰二居下震之上故称来五居重震之上故称
 往来二之所谓来者自取之也故二之自省在其所
 怀之资为有所丧故曰丧贝言丧其资也五之所谓
 往来四五无与也故五之自省在其身为无所丧二
 虽丧资仍得中位故戒以勿逐逐之则资与位俱丧
 矣五虽无丧不当但已必有事焉所以示修省之义
 也勿逐者守其中也有事者行其中也六二为正中
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 五为大中故曰其事在中大无丧也
 六三爻象旨苏吴幼清作苏死而复生也六三于初
 震虽远于四震则近上苏言下震之声将尽下苏言
 上震之声复生位在二震之间故其象如此互坎疑
 于多眚然居震动之上又动则坎象不见远于敌应
 居外而震不能及故无眚矣
 
 
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 读易述卷八