钦定四库全书
　读易述卷三　　　　　明　潘士藻　撰
履䷉(兑下/乾上)
　王注六三为兑之主以应于乾成卦之体在斯一爻
　故彖叙其应虽危而亨也象各言六爻之义明其吉
　凶之行去六三成卦之体而指说一爻之德故危不
　获亨而见咥也杂卦曰履不处也又曰履者礼也谦
　以制礼阳处阴位谦矣故此一卦以阳处阴为美也

　按字义履只训行畜止而履行二卦正相反对
　杨廷秀曰履主于行者也然初尚素履二尚幽贞勇
　于行而三凶惧于行而四吉五决于行则厉上反其
　初则庆然则履不处也而未尝忘于处也
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨
刚中正履帝位而不疚光明也
　述曰王注凡彖者言乎一卦之所以为主也成卦之

　主在六三也履虎尾者言其危也三为履主以柔履
　刚履危者也履虎尾有不见咥者说而应乎乾也章
　氏曰兑德为说柔不忤物乾居其上天德天位在焉
　说而应乾下顺乎上阴承乎阳天下之至理也所履
　如此至顺至当象履虎尾不咥人亨刚中正履帝位
　者谓九五也三以一阴为成卦之主势无两大盖难
　乎其为君也而五刚健中正以履帝位为诸阳宗虽
　有阴邪之臣不能干之而且为用无疚病矣此阳刚

　之发用盛德之光辉而不可掩抑者故曰光明也卦
　中具此履道之至善所以危可使平欤
　质卿曰凡卦乘刚者危此卦取三柔乘二刚直危之
　曰履虎尾明人之涉世皆危机凡履皆虎尾也履其
　尾不濡其齿者鲜矣故不咥人即为亨
　象旨履者三柔能履二也虞翻曰明兑不履乾故言
　应二虎也三履之莫咥以三为说主与五同功而应
　之三者权在斯须五者尊有定位也九家易曰承上

　以巽据下以悦其何不亨哉二五正位两刚不能相
　下今授以巽顺之三而二受其履二为三用而三为
　五用五无病矣光明者三互离之主而见用于五也
　吴因之曰上乾下兑以阴蹑阳是随后蹑他如踏他
　脚迹相似所以云履虎尾是随后履他尾履虎尾安
　有不咥人者此但寓言其履至危而不伤之象耳孙
　淮海曰六三言虎尾以乾为虎也九四言虎尾以君
　为虎也

　汝梅曰九五刚中而正尊履帝位下有六三之强臣
　名为相应势实凌迫而能乾刚独运威福由已不至
　下移强横以忝大位故爻称夬履主决一阴而言也
　使五刚不中不正则彼必乘得为之势以肆侵凌大
　君之权为所晦蚀宁能保其光明哉
象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
　述曰天尊地卑乾坤定矣以泽视天则最下最卑者
　也此天地自然之分君子因其自然制为典礼隆杀

　等级截然不乱贵役贱尊役卑上者如天之不可以
　为泽下者如泽之不可以干天使民各安其分定其
　志民志定然后可以言治民志不定由上下之辩不
　明等威无别僣乱易生天下不可得而治也记曰礼
　禁乱之所由生犹坊止水之所自出也君子识履之
　所以为履本至卑至下而率履不越则民所视履即
　此在矣
初九素履往无咎　象曰素履之往独行愿也

　述曰初处最下而阳刚才可上进若安其卑下之素
　而往则无咎矣敬仲曰素有质义有夲义履初象未
　有华饰也九阳在下初心惇固所以为履者行其素
　而已所谓不愿乎其外也
　纪闻曰独专也若欲贵之心与行道之心交战于中
　岂能安履其素哉无其素而欲行欺也不于其志而
　于其身污也故古者学而后行后世行而后学颜子
　陋巷之禹稷仲舒下帷之伊吕孔明草庐之管乐不

　如是不为素履
九二履道坦坦幽人贞吉　象曰幽人贞吉中不自乱
也
　述曰九二刚中履即为道此道甚夷无疑无阻坦而
　又坦者也二内卦之中象幽人上无应与内心不动
　人皆扰扰已独恬如既不妄进亦不退避守其贞正
　而无不吉焉只中不自乱便见其幽乃幽静玄澹之
　人世味不入者也明非多欲之人所能也

　王注履道尚谦不喜取盈务在致诚恶夫外饰者也
　而二以阳处阴履于谦也居内履中隐显同也履道
　之美于斯为盛故履道坦坦无险厄也在幽而贞宜
　其吉
　赵汝梅曰六三得时而据高位挟震主之威方且肆
　然而履乎二之刚而二幽人也内守其正自然得吉
　小人在前君子由中而行不干时不动心富贵必如
　是乃可

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之
凶位不当也武人为于大君志刚也
　述曰三固多凶以六居三固不当位然在馀卦他有
　阴爻以分之则其害犹小今乃主此卦之时莫有贰
　其权者故眇而自诡能视跛而自负能履眇则不审
　于视跛则不良于履适居刚上肆然履之是履于危
　地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故曰咥

　人凶其象刚武之人为群阳所与得志而逞暴以有
　为为大君用之故曰为于大君章氏曰大即五阳有
　恃其一阴以君五阳之意君即卦主之义
　赵汝梅曰位阳能视而阴居之为眇位刚能履而柔
　居之为跛通指卦体则备说之性指一爻则析兑之
　说三自恃阳位与乾不应为咥人六三居兑之成兑
　为毁折故称眇跛
　三为阳位本自不中而六居之又复不正虎尾之危

　正在于此象旨兑有虎象三虎首也下临二刚自履
　其尾虎之力在尾用尾则咥人倚刚为用也彖言虎
　不咥人爻言之以彖统一卦则上为虎首一而不折
　故象不咥人即本位言之则于三才为人又为兑虎
　之口虚而开如人在虎口故为咥人也
　王注居履之时以阳处阳犹曰不谦而况以阴居阳
　以柔乘刚者乎故以此为明眇目者也以此为行跛
　足者也以此履危见咥者也志在刚健不修所履欲

　以陵武于人为于大君行未能免于凶而志在于五
　顽之甚也
九四履虎尾愬愬终吉　象曰愬愬终吉志行也
　述曰侯果曰履乎兑主履虎尾也承上文而自取义
　象旨以四下应初为履虎尾恐未然四夲多惧之地
　而所履者志刚之臣其危益甚故愬愬畏惧以存谦
　道虽有深忧可保终吉终以上有阳爻而言象曰志
　行近君也乾体本健而承夬履之主其志得行所以

　愬愬而终吉六三阴躁自恣以迫大君而志徒刚九
　四刚而能柔以承九五而志得行
　王注迫近至尊以阳承阳处多惧之地故曰履虎尾
　愬愬也然以阳居阴以谦为本虽处危惧终获其志
　故终吉也
九五夬履贞厉　象曰夬履贞厉位正当也
　述曰夬决也九五以阳刚健体居尊位刚决乃其所
　宜彖曰刚中正履帝位而不疚夬履也贞者五位得

　正厉者君威严厉不正则刚失于过不厉则阴易以
　乘孔疏所以夬履贞厉者以其位正当处在九五之
　位不得不决断其理不得不有其贞厉以位居此地
　故也
　象旨夬与履乾兑相易之卦夬履者在履而当夬位
　也六三成卦之主以柔履刚五与二德同位应欲为
　二决去之故云夬履刘牧曰厉严也刚而居尊故严
　非危也或曰在下者不患其不忧患不能乐故喜其

　履坦在上者不患其不乐患其不能忧故戒其夬履
上九视履考祥其旋元吉　象曰元吉在上大有庆也
　述曰履之阳爻皆言吉未有不善者也祥者吉之兆
　上九处履之终于其终也视其所履以考其祥盖吉
　人用心常以自考吉事有祥兆于先几果履也而其
　旋不愆于素不渝其贞周旋完备而无所缺此之谓
　求福不回元吉也
　象旨据俞氏视履句考祥其旋句石介曰以高应下

　有旋反之象先儒所谓初往者始上旋者终昔往而
　今旋是也上以重刚居履之成健而不息能视其所
　履犹之乎检身饬行之初也夫百顺之福生于自反
　至当之德归于有终始者往矣而匪终之旋则衅缺
　随之将不祥莫大焉视履者考验其吉祥于一念旋
　复之间所以元吉在上大有庆也乾九方能视与眇
　能视正相应一卦惟上刚与六三柔顺相应故象其
　旋

　质卿曰人之制行初心猛烈欲得元吉无难末心顽
　熟欲得元吉不易元吉在上则弥高弥邵愈久愈精
　不惟有庆而大有庆也所谓乐只君子德音不已乐
　只君子胡不万年者此也汝吉曰夫人一成而不可
　易者行一往而不可悔者事记曰苟有车必见其轼
　苟有衣必见其敝则其旋难矣故履道惧以终始而
　已矣
　纪闻曰小畜上九取畜之终履上九取履之终但小

　畜之终专从六四一阴说来故曰凶履之终统从诸爻
　说来故曰其旋元吉凡事善而或一事之未善一事
　中九分善或一分之未善皆非旋也皆非大善而吉
　也若只是半截时无由考得其祥后面半截却不好
　未可知旋是那团从来却到那起头处大有庆方是
　实说福初上履之终始也初言往上言旋
　六三爻项氏曰眇者跛者象六之柔也能视能履象
　三之刚也柔而履刚本无可行之理故曰不足以与

　行也履虎尾者行危道也喻六居三所履不正也本
　不足行又行危道安得不伤故曰咥人之凶位不当
　也武人粗暴之人也不足行而行不可履而履皆粗
　暴之象大君者一卦之主也六三以一阴统五阳为
　履主质虽甚柔而所履者刚又当不处之时而得为
　一卦之主是以粗暴如此故曰武人为于大君志刚
　也言非刚才而有刚志故其象如此夫六三当履之
　时而在下体谓之跛可也又有视象何也六三互体

　为离离目不正故谓之眇亦以见人之妄行者皆由
　于不明也
　九四爻项氏曰六三履刚故为虎尾以象其危四履
　柔亦为虎尾者凡卦以下爻为尾乾为虎四在其尾
　以象言之也三刚而尚武与五争为主故凶四柔而
　愬愬上巽乎五故终吉三言志刚可见四之志柔四
　言志行可见三之志不足行皆互文也诸爻皆以位
　为志初为行愿二为中不自乱三为志刚四为志行

　皆主位言之盖其所自处如此则志可知矣
　九五爻项氏曰六三为彖辞亨者以下卦言之有和
　说之德也于本爻为凶者资本阴柔履位不正宜其
　凶也九五于彖辞为不疚者以上卦言之有刚健中
　正之德也于本爻为厉者以刚行刚志在夬决所决
　惟三而三当权用事方为一卦之主其理虽正其事
　则危也故小象独以位之正当为言其义明矢凡彖
　多言卦德凡爻多论爻位

泰䷊(乾下/坤上)
　仲虎曰三阳来而居内三阴往而居外阴阳之正唯
　泰卦为然自乾坤至履阳三十画阴三十画阴阳之
　数适相等然后为三阴三阳之泰泰岂偶然哉三阴
　三阳往来之卦凡二十而泰否适居其先故卦辞独
　以往来言
　冯琦曰自乾坤之后始涉人道经历六坎险阻备尝
　内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即继之

　以此知斯人之生立之难而丧之易国家之兴成之
　难而败之易天下之治致之难而乱之易此又序易
　者之深意而亦天地自然之理也
　吴因之曰圣人作易以扶阳也至于泰则为吾道庆
　之当阳之衰于剥尽于坤圣人固不胜惨切及一阳
　初复虽有喜其来而悲其晚之意然尚微弱只堪爱
　护二阳之临则浸盛矣然君子当衰灭无聊之后与
　夫微弱未畅之馀一值浸长之会恐遂肆意上进以

　快其志故圣人方许元亨又凛凛忧危于八月至于
　四阳之大壮则阳长过中矣至五阳之夬又极盛矣
　过中者衰之根将伏极盛者衰之兆已成故一则不
　言吉亨而直戒利贞一则屡示危辞而不胜忧惕惟
　泰则三阳方进有方兴未艾之势而无盛极将衰之
　虞六十四卦之中可为阳道庆者莫盛于此
泰小往大来吉亨
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下

交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外
小人君子道长小人道消也
　述曰彭山曰泰之为卦阳在下而阴在上二气相交
　而流通无滞故泰取通义通则志相得矣小往大来
　阳进阴退也退则出外故曰往进则居内故曰来吉
　为君子言也吉则无所不通矣故言亨
　纪闻曰否泰之彖归宿在君子小人之消长故曰易
　以天道明人事内外释往来之义阴阳健顺君子小

　人释大小之义信而任之则为内疏而远之则为外
　内阳而外阴应天地交来内健而外顺应上下交来
　内君子而外小人君子道长小人道消则又专统君
　子小人为言盖小往大来本旨阴阳以气言阳者天
　地之生气阴者天地之杀气也时则造化生生之仁
　布德和令而主岁功其摧折剥落之威固置诸空虚
　不用之处矣健顺以德言夫健君德也顺臣德也内
　健言内当为主者方刚毅果断无少委靡之意外顺

　言外当听令者方恭谨忠顺无敢凌犯之意内君子外
　小人不是君子皆在朝小人皆在外内只是为主而用
　事外者退听而已君子小人以人言道长道消以道言
　长者一步长一步消者一步消一步所以为泰圣人所
　以庆幸若长到没去处则为盈消到没去处则为虚盈
　则极而必反矣如夬卦只好用盈字却用不得长字了
　卜子夏曰泰象于天地交而万物生上下交而人治
　成阳内得时而阴外也健发于内其道顺行于外亲

　内君子疏外小人君子之长也是以损削之道往而
　丰大之道来吉而通者也崔憬曰阳为君子在内健
　于行事阴为小人在外顺以听之
　关朗曰卦乾来乎内坤往乎外君子辟小人阖故名
　泰反是名否作易者其辟君子之道而通小人之阖
　乎故各以君子名其卦吉来则凶往有变则能通故
　曰小往大来吉亨
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以

左右民
　述曰天本乎上而其气下降地本乎下而其气上腾
　天地交通所以为泰当泰之时元后为泰之主仰承
　天施俯察地利中修人事天地有自然之道以生万
　民而患气序之或舛也天地有自然之宜以养万民
　而患化工之不足也于焉裁而成之使不过物各得
　其正辅而相之使必及物各适其宜要以匡直辅翼
　左右乎民俾各尽其性自至于中而成天下通泰之

　美焉象旨乾坤而后阴阳各三十画而后为泰无过
　不及矣乾左也坤右也左右之使无过不及也
初九拔茅茹以其汇征吉　象曰拔茅征吉志在外也
　述曰初一阳在下始进三阳巳于此乎类进矣故有
　拔茅茹以其汇之象夫致泰在初而以之者初也一
　正进则所进皆正同类并进正道益昌故征则吉象
　曰志在外也彖谓上下交而其志同初之志其在兹
　乎袁枢曰凡言征者必以正行之也象旨傅氏云汇

　古伟字美也谓其应犹诗言予美旧指同类非外谓
　外卦
　王注茅之为物拔其根而相牵引者也茹相牵引之
　貌三阳同志俱志在外初为类首已举则从若茅茹
　也上顺而应不为违距进皆得志故以其类征吉
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行　象曰包
荒得尚于中行以光大也
　述曰泰当内君子之时而九二与五正应为泰之交

　故治泰主二而言刚居柔位在下得中本有虚含容
　纳之度故象包荒乾体本刚健果决故象用冯河三
　阴在外泰本上下相交故象不遐遗初三刚失中九
　二不以同体相比本至公无私故象朋亡尚之为言
　配合也如西汉以列侯尚主之尚中行谓五所谓中
　以行愿者是也卦以上下交为泰故繇以尚中行为
　辞得尚者庆辞也保泰以包荒为重专于包荒非
　中道也又用冯河不遐遗朋亡三者故象言包荒得

　尚于中行缺一焉于中行远矣如保泰何哉以光大
　也九二阳德中体虚心平情也不执定因循一路也
　不执定发扬一路一切先入之见有我之私分毫无
　有沾带鉴空衡平顺而应之何等光明广大所以能
　中
　四件一时俱有盖一事之中而四者齐备绝非各有
　所宜之谓首言包荒如去一弊更张有渐不一时取
　必略其微细不察见渊鱼却断然要去不肯偷安是

　用冯河即此革弊正是为海隅苍生之计为百世万
　世计是不遐遗纵然此弊一去辄不便于左右近习
　勋戚故旧我也决不为他中止之是朋亡
　中行虽兼刚柔毕竟以刚为主冯河朋亡固刚也包
　荒不遐遗岂委靡者所能亦刚也看来治天下国家
　刚德是本领合下便靠他做主了但纯靠不得也要
　柔来参酌大抵七分刚三分柔若对半就犯太柔则
　废乾用九道理正是如此亦不独为治造化亦然天

　阳地阴虽是合而成功然天倡之地才和之其所和
　者又非自为一气不过即天气而酝酿培植全靠阳
　做胎骨
　二臣也却将包荒四者治泰之道尽发于此五君也
　治泰之道全不说及只说得虚心任二此可见君逸
　臣劳君择相相代终各自有本体
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
褔　象曰无往不复天地际也

　述曰程传三在诸阳之上泰之盛也物理如循环在
　下者必升居上者必降泰盛而否又萌故为之戒曰
　无常平而不险陂者谓无常泰也无常往而不返者
　谓阴当复也平者陂往者复此天道之必然方泰之
　时诸阳在上不敢安逸常艰危其思虑正固其施为
　如是则可以无咎勿用忧恤曰惟其孚孚者开诚布
　公孚初二之朋联内外之交以共维世运则可以得
　持盈保泰之道而于食有福也自古隆盛未有不失

　道而丧败者未有不由大臣自为一心同类解体以
　至失事几者周公勉留召公敬德用贤以迓天休故
　处盛而不满保常治而无咎害所谓孚之有福如此
　阳自上而下曰复小往大来也阴自上而下亦曰复
　大往小来也故曰无往不复居泰之世者勿谓时平
　其险将萌勿谓阴往其复反掌处其交履其会思其
　所终虑患而艰守之不失其正则可无咎几处平心
　常忽易动失正道故祸端败几往往伏于泰通之时

　泰所以言艰贞也勿恤其孚作两句读当泰虑危过
　用其心且疑且防此夫不知天命者也天命倚伏不
　可测也故勿恤惟孚我同心共此艰贞以祈天祐于
　食有福食犹飨也言孚之必食报而为福所归也
　象曰天地际谓此乃阴阳消长之际则然明人道当
　以艰贞致福也彭山曰此为泰之三阴而发见阴之
　顺阳亦阳艰贞之所致耳
　汝吉曰唐虞之世四凶在朝朱均在室平陂往复之

　运儳焉微二帝明目达聪兢兢业业敕天命于时几
　也岂能以上下并福于终古称郅隆哉故圣人之至
　于命也不制于命者也
　王注乾本上也坤本下也而得泰者降与升也而三
　处天地之际将复其所处则上守其尊下守其卑是
　故无往而不复也无平而不陂也处天地之将闭平
　路之将陂时将大变世将大革而居不失其正动不
　失其应艰而能贞不失其义故无咎也信义诚著故

　不恤其孚而自明也故曰勿恤其孚于食有福也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚　象曰翩翩不富皆
失实也不戒以孚中心愿也
　述曰刘伯子曰翩翩飞而向下象也阴为虚不富也
　以其邻五与上也不戒以孚三阴同志皆承乾者也
　彭山曰当泰之时三阴在上皆顺乎阳不敢为主故
　六四有翩翩不富以其邻之象不戒以孚出自诚心
　不待告戒也二言朋亡三言其孚至此群阴相率而

　下不戒以孚共为一朋此大道为公之盛所以为泰
　也
　彭山曰皆失实也言三阴从阳而不为主也阳实则
　能为主阴虚则但顺承乎阳而已不有其富之义也
　象旨俞氏曰泰之时上下交而其志同君子小人两
　不相疑又何戒备之有三阳以其类交乎上故三阴
　亦以其邻交于下三交于上勿恤其孚故四交于下
　亦不戒以孚象言失实者阴之从阳犹贫依富今三

　阴在外皆内向也
六五帝乙归妹以祉元吉　象曰以祉元吉中以行愿
也
　述曰程传帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女
　虽皆下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以顺
　从其夫明阴必以从阳为正也六五阴居尊位下应
　九二刚明之贤柔中虚已而顺从之如帝乙之归妹
　然降其尊而顺从于阳则以之受祉且元吉也泰本

　以上下交而名二曰尚五曰归所以交泰章氏曰天
　地交泰而品汇化生阴阳配合而百顺骈集故曰以
　祉元吉质卿曰泰至五位阳道将潜伏矣阴气已流
　行矣自是可以凝阳德之亨可以消阴机之萌福祉
　自天世道攸庆元吉之象也
　二五以中相应故象言其能获祉福且元吉者由其
　中道合而行其愿也人莫不有下贤之愿而非中莫
　能行六五有中德所以能任刚中之贤所听从者皆

　其诚愿也非其所欲能从之乎以祉元吉宜矣
　象旨六五坤之主祉谓四上二阴六五下嫁九二而
　二阴从之也卦互归妹故象占如此以祉元吉帝女
　之归非以求胜其夫将以祉之坤之下复非以夺乾
　将以辅之故曰中以行愿如是而后元吉也
　按京房传载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乘诸
　侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫天
　地之义也往事尔夫必以礼义

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝　象曰城复于
隍其命乱也
　述曰象旨虞翻曰按同人乘墉言于乾则城者乾也
　坤为积土子夏云基土培扶乃得为城今崩而复隍
　即泰复于否之象勿用师坤为师也王介甫曰众心
　已离不可收拾用师徒驱民于溃散而速其祸故曰
　勿用师自邑告命坤为邑邑非所以出令也天下皆
　不用命穷守一邑播告之脩亦何为乎故虽贞亦吝

　坤为吝啬也城复于隍其命乱也介甫曰下不承上
　外不卫内小者擅命故曰自邑告命
　王注居泰上极各反所应泰道将灭上不下交卑不
　上承尊不下施是故城复于隍卑道已坏勿用师不
　烦攻也自邑告命贞吝否道已成命不行也
　六五爻项氏曰泰之所以成泰者以六五九二上下
　相交其志同归于中行所以泰也九二之阳上交于
　五如舜之尚见于帝故曰得尚乎中行九二之中行

　即指六五中以行愿也六五之阴下交于二如帝女
　之下嫁于诸侯故曰帝乙归妹治泰之事皆九二主
　之六五独以心享其效而已故九二之爻辞言事甚
　多而不言其福六五之爻辞言福而不及事人君之
　道莫善于此故曰元吉
　杨氏曰王姬之贵不有其贵而贵其夫人君之尊不
　居其尊而尊其贤此六五以柔中之君而下从九二
　刚中之臣也言莫予违者主之蔽从谏如流者君之

　明至于如妇之从夫则有百从而无一违矣以祉元
　吉中以行愿君任其臣以致泰之治则泰之福溥于
　天下君之愿欲孰大于是六五坤之主故为帝妹
　九二爻项氏曰九二刚而能柔其道中平无所偏倚
　联在外之三阴与之相应如徒步涉河无所疑忌阴
　虽远而不之遗阳虽近而不之比独离其朋上合于
　六五之中行二五相易遂成既济以此处泰不亦光
　大乎五交二成离故有光大之象二致五成坎故有

　冯河之象
否䷋(坤下/乾上)
　罗彝正曰否闭塞也三阴长出地上六阳已消其半
　天气上而不下地气下而不上二气不交所以为否
　也
否之匪人不利君子贞大往小来
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交
而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳

内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　述曰否之匪人圣人以致否归咎小人究乱本也石
　介曰为君子遇否者言之也人之所以为人者以负
　阴而抱阳也此卦内阴外阳有匪人之象仲虎曰以
　天地言阴阳不交生道绝矣匪人也以一身言阳上
　亢而阴下滞元气竭矣匪人也以人心言人欲为主
　于内天理缘饰于外失其所以为人矣匪人也孔疏
　阳气往而阴气来故云大往小来阳主生息故称大

　阴主消耗故称小
　象旨不利依俞玉吾断句读曰不利君子贞者非君
　子之正道未有不利者正道无常形居泰与否曰不
　相为谋矣易中之例以不利断句者否以无不利断
　句者谦否之象圣人不为小人谋也
　何妥曰泰中言志同否中言无邦者言人志不同必
　致乖散而乱邦国也泰言健顺否言刚柔言内当为
　主者反柔懦不振而外当顺从者反强梁方盛盖君

　弱臣强之时也内坤为内柔而朝廷根本之地方懦
　弱之象外乾为外刚而群臣及诸侯方强盛之象主
　德不断亦阴柔也女谒通行亦阴柔也近习用事亦
　阴柔也
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
　述曰天地不交时否矣君子者若天奉时与偕否者
　也宜收敛其德以辟小人之难不可荣以禄君子道
　足裁成辅相心在左右斯民其德与时俱泰其受禄

　不诬时方闭塞存吾道而已矣守之以约敛之若无
　不彰不曜不取匪人之忌是为辟难知几识微志在
　相时虽被宠禄泊然无荣之之心焉盖超然荣禄之
　外然后可以运其斡旋之枢也处否之道如此俭德
　坤之啬也不可荣以禄天之高也三阳在外为辟难
　坤邑为禄愚谓俭德辟难是彖所谓君子贞者
初六拔茅茹以其汇贞吉亨　象曰拔茅贞吉志在君
也

　述曰初处最下其位本阳坤体初阴未尝不善从其
　本顺之性则有安贞之德故初一进而同类牵连并
　进亦象拔茅茹以其汇与泰同第否运将乘阴道浸
　长不可不谨之始进之初也故示以能贞则吉而不
　失通泰之亨贞者志存正固行不易方同而不党灭
　私以公也
　象旨初处最下而远于阳然位本阳也孔子观象而
　得之故曰志在君变外言君泰五柔中不如否五刚

　中也刚中者君德也刘牧曰初以处卑而应上故吉
　亨二以中正而应上故否亨
　圣人于否泰之初皆欲得人以维之泰之初曰拔茅
　茹以其汇协力以致治也否之初曰拔茅茹以其汇
　协力以防乱也可见世有盛衰而不可一日无君子
　君子处世有盛衰而不可一日不在天下
六二包承小人吉大人否亨　象曰大人否亨不乱群
也

　述曰否以阴阳不交而言群阴正盛持衡用事者善
　处之则彼不吾疑然后有所转移变化若距而不纳
　动与为忤祗甚否隔之患耳六二介二阴之间居中
　得正上应刚中有包承小人之法盖柔不忤物虚能
　含容善与之群而不乱其群此所以吉也当不交不
　亲之时而能如此大人之否其可亨乎是以象曰大
　人否亨不乱群也刘浚伯曰包象坤之为腹荀爽曰
　乾坤分体天地否隔故曰大人否二五相应否义得

　通故曰否亨矣虞翻曰物三称群谓坤三阴
　象旨据龟山杨氏曰包承小人为句二包三初承二
　上下皆阴阴为小故言小人卦明有此象二柔而得
　正当上下不交之际不敢自异以取疑故吉九五大
　人亦以其柔顺应已故能休否也然则六二虽与上
　下二阴同体而群不乱矣
六三包羞　象曰包羞位不当也
　述曰象旨简氏辅曰六三否过乎中承应皆阳小人

　之道将消故谓包羞之象在下卦之上以阴居阳以
　柔承刚有转否之机矣其曰包羞非听阴邪之为者
　本与同体已居其上未能顿消否道盖其羞也有含
　垢忍耻以待机会之意故不言凶吝三阴爻初以得
　正而吉二以得中而吉六三不中不正不能从上阳
　刚以成休否之事故曰位不当也
九四有命无咎畴离祉　象曰有命无咎志行也
　述曰四变巽为命命谓五所命也否过乎中将济之

　时四以阳刚健体受九五大君之命足以辅上济否
　矣然当君道方否之时处多惧之地动易获咎四为
　首复之阳以刚居柔其所以处否者无咎也九家易
　曰以据三阴故无咎畴者类也四应初据三与二同功
　故阴类皆离祉也离附祉福也阴皆附之故曰有福
　谓下三阴离受四之福有命无咎志行也谓志行于
　群阴也虽其有命行而有咎三阴未顺何以志行故
　复曰动而以顺行是以出入无疾朋来无咎也朋亦

　指五阴
　或以四入乾体小之来者自此而往大之往者自此
　而来转否为泰之机为有命吕仲木曰若归诸天命
　则不可言志行又岂君子持否之心哉
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑　象曰大人之
吉位正当也
　述曰否之九四已有命志行九五阳居尊位有休否
　之象人依木息曰休否者消卦以阴消阳九五当阳

　转旋世道能休息天下之否以循至于泰犹未离于
　否也若休而复来只转盼呼吸之间耳惟大人而后
　能保其吉故曰大人吉大人当休否之时常怀危惧
　之心常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞桑
　谓为安固之道如维系于苞桑也休否尚未至于泰
　到系子苞桑则泰矣
　汝吉曰五刚中正时否居休与时遵养与之优游四
　凶在朝见而弗堲元恺在下见之弗亟夫非帝者之

　时乎有否焉举天下而并休息之也微大人正位天
　德变化阖辟有几有式其孰能面稽天若休否而吉
　也哉大人乾德常怀恐惧其亡其亡危之至也乃能
　以生德下复固国祚于苞桑彼以怠豫无猷为为休
　者益以否尔
　象曰此与六二相虑六二曰大人否亨此曰大人之
　吉位正当也大人具乾刚之德此爻位正当之所以
　休否而吉也卦词否之匪人故休否必乾刚之大人

　章氏曰其亡其亡二五交儆之谓系于苞桑上下交
　也
　敬仲曰休息否道惟大人则吉非大人则否亦未易
　休大人得道大全应时乘乾万物快睹群阴退伏故
　为休否程传不居正当之位虽有大人之道将何为
　乎故圣人之位谓之大宝
上九倾否先否后喜　象曰否终则倾何可长也
　述曰上九否极以阳居之则德浸长而为泰也否未

　终尚当渐图终则直言倾否方未倾时否犹故存及
　其既倾而后喜可知也先否后喜则又自其亡其亡
　戒惧中来汝吉曰否既终矣塞且通矣刚德乘之诸
　否恶之积可危可虑可讳恶者可一决而去矣夫否
　而蓄诸忧也终则自倾无有存者可无喜乎何也塞
　意亡而泰也
　尹和靖曰易之道如日星但患于理未精失其机会
　即暗于理者也问所谓机会岂非当泰之时便可裁

　成辅相当否时便可俭德辟难否曰非也易逆数也
　若是其时人谁不会如此做正在未到泰之上六便
　要知泰将极未到否之上九便知否欲倾也此谓机
　会
　否泰天道在泰思保在否思泰尽人事以斡旋气运
　君子所以关世道否泰同也俭德辟难以存吾道不
　荣宠禄志在济时岂为保身坚隐哉拔茅以集君子
　之势包承以移其不肖之心而且包羞以俟其可乘

　之间至于有命否道将消犹必处之无咎使群阴并
　离其福而后志行至是始知小人之未始不可为君
　子而乱之未始不可治也然而其亡之戒拳拳焉故
　知尽人回天在一念乾乾中矣
　刘伯子曰否贞卦也三阴皆贞德也知否而否者初
　也贞德也见小可行而不遽行者二也亦贞德也济
　时之念易于从俗求通之心邻于欲速躁于知者以
　射覆为真躁于见者以窥观为全皆得其小而不知

　德时之所乘也否之思泰如冬日之望阳如痿之不
　忘起也二居下中而上应乎九五疑其昩于时位而
　有急于自见之心故于二示以否亨而于五示以休
　否下能群故上能位处小人之吉而后得大人之亨
　爻之义微矣
　六二爻项氏曰易中称包者皆谓阳包阴也泰之九
　二君子自内而包外故曰包荒荒者远外名也否之
　六二君子自上而包下小人在下承之故曰包承承者

　下戴上之名也泰之君子固为光大否之小人亦足
　致吉者以其得中不为已甚之事也然而君子当否
　之时欲包小人而受其承非有大人之道者不能于
　否中致亨也入兽不乱群入鸟不乱行涅而不缁磨
　而不磷惟大人能之故曰大人否亨不乱群也乃若
　君子之常道则为俭德辟难而已否六二所称之大
　人即九五之大人也凡木根众而土深者谓之苞九
　五以乾阳下包而六二以坤土承之故在五为苞桑

　在二为包承包字皆指五也
　九四爻项氏曰否之九四变初为益天地变而风雷
　作风雷皆命令之象故为有命当否之时群阳将后
　苟无天命四虽有志可若何哉故曰有命无咎志行
　也否虽极乱以有命而成盖命者天之所令君之所
　造也道之兴废岂非天耶世之治乱岂非君耶按泰
　九三于无咎之下言有福否九四于无咎之下言畴
　离祉二爻当天命之变正君子补过之时也泰之三

　知其将变能脩人事以胜之使在我者无可咎之事
　也然后可以勿恤小人之孚而自食君子之福也否
　之四因其当变能修人事以乘之有可行之时而无
　可咎之事则不独为一已之利又足为众贤之祉也
　是二者苟有咎焉其祸可胜言哉
　上九爻项氏曰上九否既极矣故否道倾覆而变也
　倾者倒也否者泰之倒体否极则倒而成泰也先极
　否也后倾喜也否终则必倾岂有长否之理然反危

　为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上
　九则能倾否屯之上六则不能变也也按泰之上六
　泰复为否否之上九否复为泰圣人于泰之终则追
　惟其所从来曰其命乱也于否之终则幸其速去曰
　何可长也爻辞以倾否为喜亦幸辞云易以阴阳相
　交为喜先不相交而后交矣故曰先否后喜按上九
　以倾否为先以喜泰为后言以刚阳之才佐刚阳之
　君而能刚制其喜而不敢先焉如此则否终必泰否

　不长否矣君有其亡其亡之戒臣有先否后喜之心
　而后斯可以泰矣
同人䷌(离下/乾上)
　象旨坎离皆乾坤之用易至同人十二卦坎体凡六
　见矣离自需讼小畜履四卦互体见之至同人十三
　卦而正离见十四卦而后离之用始与坎等然离之
　用隐者过半矣圣人处忧患而用明如此夫
　郑玄曰乾为天离为火卦体有巽巽为风天在上火

　炎上而从之是其性同于天也火得风然后炎上益
　炽是犹人君在上施政教使天下之人和同而事之
　以是为人和同者君之所为也故谓之同人风行无
　所不遍遍则会通之德大行故曰同人于野亨
　金贲亨曰此卦彖以大同为义爻以择所同为义
同人于野亨利涉大川利君子贞
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正

也唯君子为能通天下之志
　述曰郑玄曰野喻广远言和同于人必须宽广乃得
　亨通与人同心足以济难故利涉大川与人同利易
　涉邪僻故利君子贞
　同人柔得位得中而应乎乾曰同人指二之同乎九
　五也五外卦野之象也二为同人之主能同人于野
　则无所不同始为亨始可以涉大川此乃乾体之所
　行非二之所能也故特言同人曰乾者刚健之势与

　刚健之德合也离不得乾岂能致如此广大之事业
　何谓利君子贞离为文明乾为健六二居中得正上
　应九五中正曰文明则不迷于非几也可以见柔中
　之美曰健则不挠于万变也可以见刚德之善曰中
　正以应则不牵于邪僻也可以见刚柔正合之妙此
　乃君子之正也惟君子能以其正道通天下之志而
　大同于人也亨与利涉大川皆本于此总谓之乾行
　程传天下之志万殊而理一也君子明理故能通天

　下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文
　明则能烛理故能明大同之义刚健则能克已故能
　尽大同之道然后能中正合乎乾行也
　质卿曰同人之道贵公不贵私贵广不贵狭故同人
　于野则亨于野取远与外之义无所障碍之象也必
　无障碍即不同乎一人而非所以为隘即大同乎千
　人万人而非所以为广如是则尽乎大地之内皆融
　彻之境而德大行故曰同人于野亨

　彭山曰此言利涉大川于卦象无所取但卦中有此
　义耳后凡言涉川多有不取卦象者皆此类也
　杨廷秀曰君子以正相同则天下之志正者感而通
　不正者化而通焉赵汝梅曰人心莫不有此正此正
　相通不约而同也故苟得其正虽胡越可使同心不
　然则父子兄弟亦有不通者
　通天下之志所谓志者一于正而已通字正与志字
　对潜运默行金石不能间水火不能隔也人心天机

　动处止有这正理一条路数更无别地他岐可以多
　方杂出虽欲强自闭隔其道无由故能通之而无间
　惟通其志才谓之同志一不通虽终日相与适谓之
　异
　苏氏曰同人于野野者无人之地也立于无人之地
　则同我者皆诚同也彼非诚同而能从我于野哉故
　利涉大川苟不得其诚同与之俱安则合与之涉川
　则溃矣涉川而不溃者诚同故也

　同人大有皆主离之一阴大有之阴在五而上下五
　阳皆为所有故曰元亨同人之阴在二而上下五阳
　皆欲同之故曰亨曰利君子贞刘伯子曰易以比与
　同人名卦比同最易溺于情而难于贞也比者坎一
　阳在五为众阴所比而坎阳中正故卦辞曰元永贞
　同人离一阴在二为众阳所同而离阴中正故卦辞
　曰利君子贞惟其贞也此所以为显比之吉而比即
　周所以为于野之同而同即和也

象曰天与火同人君子以类族辨物
　述曰程子云不曰天下有火火在天下而曰天与火
　者天覆于上火炎于上是天与火相同也天与水相
　违则为讼天与火相同则为同人天与火同于阳同
　于上而君子以类族辨物者异中之同也盖象天之
　兼覆火之鉴形天火相同于上万物相见于下灿然
　有辨矣汝吉曰人之与人同也类以类聚群以族群
　非类不聚非族不群故人不昵非类神不歆非族者

　天也君子明于物则各以其类族辨焉类同相迩异
　使相远族同斯群不同斯分别宜分类选贤与能同
　而异也岂智计也哉
　吴因之曰惟类族辨物则零碎看来各以其品类自
　相会聚此是零碎同处总来人各安其分物各止其
　所再无僣乱乖争再无渎扰侵害穆穆熙熙又是大
　段同处
初九同人于门无咎　象曰出门同人又谁咎也

　述曰王注居同人之始为同人之首者也无应于上
　心无系吝通夫大同出门皆同故曰同人于门也出
　门同人谁与为咎彭山曰门非与野相对而为二义
　也于野本同人之德言同人不必言于野矣而于门
　则以动之初言也阳刚在动初乃天理之本体同人
　之德皆根于此故无咎也象旨初前遇六偶为门象
　崔憬曰刚而无应比二以柔近同于人出门之象又
　谁咎也

　出门同人则人既同矣又谁咎之此同人初九所以
　无咎也不节之嗟则知节于将来矣又谁咎之此节
　九三所以无咎也
　吴因之曰初之于门即所谓于野者也二于宗则失
　于野之公矣五之后笑正以其为君子贞也三伏戎
　四乘墉则非君子之正矣同人而不公不正不如无
　同故上以于郊免悔
六二同人于宗吝　象曰同人于宗吝道也

　述曰六二文明中正之德上应九五此同人之所以
　为同人也以其柔体去五尚远而近系同体之阳有
　同人于宗之象彭山曰二本美德而为比所动未遂
　其上应中直之愿故曰吝也观五以不得同二而号
　咷则二之情可知矣五阳刚能以大师克三四之间
　而遇二二虽柔克不能胜刚能无羞吝乎卦以六二
　为成卦之主而所以同人于野亨利涉大川是乾之
　所行也非二之所能为也故曰吝道也非以偏系所

　应为吝也
　刘伯子曰于门同之初也于野同之至也于宗异之
　始而争之首也乘墉伏莽起于于宗得位得中而应
　乎乾二之德也于宗非二之德也戒也二乘承皆刚
　而又同体有自环之象故戒之以私而进之于公其
　于彖正相发而非有二义也夫比初与三为私应五
　为公以应五为吝失其旨矣
　二之德彖具矣利君子贞亦微有戒辞焉于宗吝即

　利君子贞之旨而明告者也
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴　象曰伏戎于莽
敌刚也三岁不兴安行也
　述曰王注居同人之际履下卦之极不能包弘上下
　通夫大同物党相分欲乖其道贪于所比㩀上之应
　其敌刚健非力所当故伏戎于莽不敢显亢也升其
　高陵望不敢进量斯势也三岁不能兴者也三岁不
　兴则五道亦以成矣安所行焉

　象旨三互巽为伏离为兵戈伏戎之象巽又为草木
　林莽象居下体之上故谓之高陵有凭上之志故谓
　之升爻在三乾为岁故三岁不兴不曰凶者既不敢
　发故不至凶刘濂曰九三过刚不中上无正应惟二
　一阴欲近比而同之又惧九五大师之攻乃伏藏于
　林莽之中升于高陵之上三岁之久终不敢兴其象
　如此项氏曰伏戎于莽处下卦也升其高陵望上卦
　也三岁不兴终不与五争也安行者安分而行也始

　望而终安之故不言凶
　贞则同不贞则不同三因同而觊四因同而攻皆起
　于不贞故卦惟三四不言同人
九四乘其墉弗克攻吉　象曰乘其墉义弗克也其吉
则困而反则也
　述曰九四刚不中正又无应与亦欲同于六二而为
　三所隔憪然起凭陵之心焉有乘其墉之象象旨离
　二中虚外周象墉九三为六二之墉乘三之墉将攻

　而取之其才阳也而处九三之上故乘其墉其位阴
　也而处九五之下故不克攻而吉敬仲曰夫乘墉力
　亦强矣其弗克攻乃以非正应非义而动人心不从
　鬼神不祐自不克也既不克攻矣故吉其所以得吉
　者困而反乎法则也于此见知困为善机而不遂非
　之为贵也理斋曰于义不克故困则义理之不可踰
　者困于不义反于义矣故吉
　吴因之曰三不兴特阻于势故不见与四之弗克则

　审于理故与之吉正与讼之九二九四同
　王注处上攻下力能乘墉者也履非其位以与人争
　二自五应三非犯已攻三求二尤而效之违义伤理
　众所不与故虽乘墉而不克也不克则反反则得吉
　也不克乃反其所以得吉困而反则者也
　刘伯子曰曷为乎攻欲也在三之上势易逞也卒以
　近君多惧不克而反故知居上好凌所以争也居下
　惮上所以戢也

九五同人先号咷而后笑大师克相遇　象曰同人之
先以中直也大师相遇言相克也
　述曰九阳位五居中得正同二之道裕矣三四为间
　故有先号咷之象以其中心义直终必得同故有后
　笑之象三四皆刚曰伏莽曰乘墉非易克者九五乾
　刚为能克之故有大师克相遇之象克者理直而胜
　也既克三四而忽遇二喜之之词汝吉曰同人之时
　莫危于间也二五同心物犹间之况其他乎君臣父

　子兄弟之间以间而离者多矣九五刚德中心义直
　绝讹与疑用大师克之而济也微大师岂能克哉微
　克岂有遇哉五失所同而悲象号咷遂所同而喜象
　笑始间而终合几在自克大师克相遇语自克也自
　克则能同人矣纪闻曰师莫大于君心而兵革为小
　克莫难于小人而敌国为易
　卦以二五中正而相应名同人故九五言同人盖二
　柔不能胜三四刚强之间以同五五刚中正能胜三

　四之不中不正者以同二彖以同人于野归之乾行
　者以此象曰同人之先指二也中谓居下卦之中直
　坤爻之德也九三九四下欲夺六二之上应上欲间
　九五之下应岂惟六二中而不贰微九五中直而不
　疑臣亦岂能自信于君哉质卿曰不用大师何以克
　三四之强不至于必克何以遂同心之遇不至于相
　遇何以慰号咷之情必如是而后为同人于野合卦
　名之德也

　刘伯子曰五之号咷而笑克而相遇皆中也中者二
　五同然也使二以应五为吝则五之应二不得言中
　直矣知五之为中直则二之吝非应五也断可识矣
上九同人于郊无悔　象曰同人于郊志未得也
　述曰同人于郊不用而在外之象卜子夏曰居外已
　过其同无与同者争患之祸则免矣求同之可得乎
　爻词凡同人者无系应也敬仲曰虽无三四之争亦
　无九五号咷相克之难相遇之笑亦无悔尤志亦未

　为得也居远外避悔咎未为同人之大道纪闻曰志
　未得乃象传论上九之意若上九则自无悔也
　象旨郊者俞氏指邑外为郊在野内内体言五去二
　远为野外体言上去五近为郊同人之世物情未能
　无争五虽同体而自处其上其为同人功过俱亡故
　无悔而已其何以通天下之志哉志未得与通天下
　之志正反
　杨氏曰郊野一也同人于野为亨为利同人于郊止

　于无悔其未得志者上九居一卦之外而无位虽欲
　同人而人皆同乎九五矣谁我同者故曰志未得也
　君子之于人异勿处先同勿处后
　王注凡处同人而不泰焉则必用师矣不能大通则
　各私其党而求利焉楚人亡弓不能忘楚爱国愈甚
　益为他灾是以同人不弘刚健之爻皆至用师也孔
　疏此乃统论同人一卦之义去初上而言
　彖曰项氏曰同人曰同人于野亨此句当连上文解

　之其说谓柔得位得中而应乎乾故其卦曰同人而
　同人之爻又曰同人于野亨也盖本之以中正而无
　邪行之以刚健而无欲故能忘已而同人又能忘人
　而同于野也故以两曰字明之先儒皆以连下文故
　其说不通下文利涉大川乾行也独以健行二字解
　利涉一句耳乾在外故曰乾行言出于外健则能涉
　也故彖以利涉大川为乾行明利涉者乾也非离也
　离有伏坎在下为川又有互巽在上为舟虽有涉川

　之象然非乾之健行不能以利涉也讼天与水违行
　故不利涉同人天与火同故利涉未有违天而可济
　者也未有不健而能济者也文明以健则其健也非
　妄行中正而应则其应也非私系发之以明行之以
　公此君子所以合天下之志而正夫一也同人之道
　矣
　项氏按同人以一柔为主徒柔不能以同乎人也必
　以天德行之故虽得位得中而必用乎乾乃可谓之

　同人至于利涉大川则又曰此乾也明非柔之所能
　办也凡卦以柔为主者皆然履之六三不能以自亨
　也必曰应乎乾是以履虎尾不咥人亨小畜之六四
　不能以自亨也必曰刚中而志行乃亨大有之六五
　不能以自亨也必曰应乎天而时行是以元亨凡此
　皆柔为卦主而其济也必称乾焉此乾之所以为大
　欤再按下卦大有与本卦皆以离之中爻为主而以
　乾为应者也同人离在下以德为主故曰应乎乾者

　应其德大有离在上以位为主故曰应乎天而时行
　者应其命也履兑在下曰应乎乾大畜艮在上曰应
　乎天亦卦例也易中卦辞有利涉大川者八卦非乾
　则巽盖北方属水乾行涉之海居东南巽木涉之需
　讼同人大畜四卦皆以乾行为象者也需之乾自下
　而上故曰利涉大川往有功也讼违乾而下行故曰
　不利涉大川入于渊也同人曰乾行大畜曰应乎天
　皆专以乾为训也蛊益涣中孚四卦皆以巽木为象

　者也蛊之巽自下而往故曰往有事也益自震而巽
　二木相继故曰木道乃行涣曰乘木有功中孚曰乘
　木舟虚皆专以巽为训也颐之爻辞六五以柔不可
　涉大川上九以刚利涉大川亦四卦取乾之义也谦
　之爻辞初六用涉大川以至二四有坎为川然以无
　乾巽不得言利涉也
　九四爻项氏曰乘其墉则非力之不足也特以义之
　弗克而不攻耳言能顾义知困而反于法则故吉盖

　六二众阳所同欲也独三四有争夺之义二爻居二
　五之间也初终远故取义别观此则知讼卦九二之
　不克讼亦非不胜而归盖九二居中履柔能自反而
　逃其患也凡爻言不克者皆阳居阴位惟其阳故有
　讼有攻惟其阴故不克讼不克攻讼之九二九四同
　人之九四皆是物也可例见矣
大有䷍(乾下/离上)
　蔡清曰火在天上无所不照有如四海九州皆在其

　照临之下者所有之大也六五一阴居尊得中而五
　阳应之阳为大五阳皆我所有故卦名大有
　伯子曰卦皆阳也而虚其五天位不居天德若虚故
　曰大有有者坤之五也易阳为大五岂大与曰五坤
　之正中正位居体而不自有以应乾也以其不有而
　成大有者其五乎
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚

健而文明应乎天而时行是以元亨
　述曰彭山曰大主阳言以其柔得刚而诸阳应也夫
　莫大乎乾之健莫大乎离之明五以离日当中而行
　乎天诸阳至大皆其所有也故大有元亨
　姚光祚曰于卦象见一人照临万国之义于卦体见
　四海会归一人之义故名大有元亨者事得其理民
　得其安治化四达海宇清谧王业永保而无疆也
　五德位兼隆之地故位曰尊位中曰大中与同人六

　二之得位得中者不同矣诸阳群往君宗之上下应
　也离在上以位为主有其位有其德又有其时所以
　为大有刚健刚不息也文明明得中也项氏曰先刚
　后明秉天德以照万事也应乎天而时行虞翻谓五
　以日应乾而行于天也卦虽主柔而以言其德有刚
　健文明之体则以刚为主有应天时行之妙则得刚
　之助此大有之所以元亨也
　象旨何以谓之大中五大而二小以别之也诸爻得

　位失位并无凶咎以其皆应五也五虽得应而才终
　柔不足为主必有待乎阳刚而后亨同人履应其德
　故曰乾大有应其时故曰天同人曰文明以健自明
　而诚者乎大有曰刚健而文明自诚而明者乎
　王注处尊以柔居中以大体无二阴以分其应上下
　应之靡所不纳大有之义也德应于天则行不失时
　矣刚健不滞文明不犯应天则大时行无违是以元
　亨也

　杨廷秀曰同人大有一柔五刚均也柔在下者曰得
　位曰得中曰应乎乾而为同人我同乎彼之辞柔在
　上者曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大
　之辞
　司马君实曰夫柔而不明则前有谗而不见后有贼
　而不知明而不健则知善而不能举知恶而不能去
　二者皆亡乱之端也明以烛之健以决之居不失中
　行不失时然后能保有其众元亨也

象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　述曰大有柔得尊位大中得上下之应可谓天之休
　命矣何以顺之善者天之心也恶者非天之心也君
　子秉心如天有日恶无不见也见无不瘅也善无不
　见也见无不扬也顺天休美之命所以治大有者也
　火在天上明照万物有别白善恶之象有大者易混
　而无别则衅蘖萌于其间故象𤼵斯义卦中自有此
　象

　同人明在下而不敢专故止于类而辩大有明在上
　而由已出故极于遏而扬遏恶扬善离象顺天休命
　乾象
　李献吉曰遏者止之之义而扬者彰之之名也火在
　天上既无所不照物无遁形善恶必露使遽赏罚之
　则四海兆民胜罚之邪又能尽爵之邪故圣人不曰
　罚而曰遏遏之又遏则法行不曰赏而曰扬扬之又
　扬则赏行天命有善而无恶又火在天上故曰顺天

　言非有我者遏之扬之吾何心哉
初九无交害匪咎艰则无咎　象曰大有初九无交害
也
　述曰何以谓之无交苏氏曰无应于四无交于五也
　二为五正应三通于天子四与上近焉独立无交者
　初而已大有贵交以上下交孚为利而初独无交则
　害杨廷秀曰初九禀阳刚之资不曰无德逢大有之
　世不曰无时上有六五之主不曰无君下有众阳之

　贤不曰无类然以无交而害者孤远在下故耳非其
　咎也赵汝梅曰当上下皆应之时已独不能固曰居
　位使然犹当艰畏自持歉然有不克奉上之惧乃可
　无咎若自以为咎不在我而侈然怠肆则咎将生矣
　象曰大有初九无交害也曰大有则其时曰初九则
　其位时位如此是以无交害也
　项氏曰大有与同人反对大有之初九即同人之上
　九皆远于柔者也故同人六爻独上九为不得志大

　有六爻独初九为无交然而六二当同于人在上九
　独不见同此二之吝非上之傲也故为无悔六五受
　人之交而初九独不往交则害于大伦矣故为有害
　然岂其咎哉居势适然岂容强合若能危行言逊艰
　以自守则虽无上下之交亦足免于咎也若以无交
　害为无害则小人害也亦可为小害乎凡言害者皆
　不利之名也冯衍梁鸿之在东汉皆居大有而无交
　者也衍退而自修可以无咎鸿作五噫之歌为章帝

　所恶则失于轻易违初九克艰之义矣
九二大车以载有攸往无咎　象曰大车以载积中不
败也
　述曰程传九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健
　则材胜居柔则谦顺得中则无过其德如此所以能
　胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以
　载之而往敬仲曰言车力之有馀德之大者无所不
　备无所不济泛应曲当通行而无碍必无咎王注大

　车以载任重而不危也健不违中为五所任任重不
　危致远不泥故可以往而无咎也
　象旨坤大舆指轸方能载者言二体乾称大车以全
　体言也二虚足以受九刚足以行故象大车以载有
　攸往虞翻曰体刚用中可以任重有应于五故所积
　皆中而不败是也
　纪闻曰盖轸轮辐之器不厚不良者非大车文武常
　变之用不运不转者非大才惟大车为能轻天下之

　至重迩天下之至遐夷天下之至险大才亦然积中
　不败所以有攸往无咎也
九三公用亨于天子小人弗克　象曰公用亨于天子
小人害也
　述曰三居下体之上是诸侯君公之象刚而得正处
　大有之时不以有自私有亨象乾体已尽渐近离五
　故为亨于天子之象此本阳居阳位故能尔小人则
　重刚不中故弗克也象旨以四离恶人当三之前三之

　应五四或间之为未能遽达之象
　人臣而居高位为公公者道德全备之称公则能以
　所有之盛为天子之盛蕃育人民为王之屏翰丰殖
　赀货待王之徵输小人无德而居此往往私其所有
　不知公以奉上之道故曰小人弗克象又曰害也睹
　富强而骄盈恃盛大而滋横患斯及之程传所谓是
　小人大有则为害又大有为小人之害也害与无交
　害之害同

九四匪其彭无咎　象曰匪其彭无咎明辩晰也
　述曰九四过中是大有盛时也处其盛则咎害随之
　故处之之道匪其彭则得无咎王注四刚履谦专心
　奉上诸阳并进治极物丰其盛且多皆五之有也已
　何有焉有匪其彭之象如是乃可以免咎矣彭本以
　鼓声远闻为义盛多之貌匪其彭自是臣子定分如
　此非独遇柔顺之君当然亦非为求免疑忌之故
　明辩晰也盛者衰之渐谦者益之基不敢以大有之

　极盛自居不敢以大有之盈满震主由离明足以辩
　晰其几也四居离之初能明于初故为辩晰
　吴因之曰君臣尊卑之分盈虚消息之理人人都晓
　得只是自家才望日隆勋猷日著不觉心满便把这
　一段见解迷昧了明辩晰者当局不迷
六五厥孚交如威如吉　象曰厥孚交如信以𤼵志也
威如之吉易而无备也
　述曰六五大有之君离明而晦之以阴虚中而执之

　以柔心忱下下而诸阳皆为其孚也诚信所结不约
　而自坚有厥孚交如之象柔德居尊疑于无威而五
　文明之德下应乾刚厥孚既交德威自著有威如之
　象此其所以吉也当大有之时而上无威严则玩蠹
　易生处群刚之间而独用柔顺则主威不振自古虚
　已任贤之君往往以优游不断致积弱故必威如而
　后可以言吉
　王注居尊以柔处大以中无私于物上下应之信以

　𤼵志故其孚交如也夫不私于物物亦公焉不疑于
　物物亦诚焉既公且信何难何备不言而教行何为
　而不威如为大有之主而不以此道吉可得乎
　上交者下之志下交者上之孚五虚体有孚故能𤼵
　信从之志而成上下之交所谓善结无绳约而不可
　解易而有备犹存亿逆之心确然其易无所防备自
　然道德之威足畏民志所谓不怒而威于鈇钺者也
　象旨六五下应九二之刚而得其助故威如侯果曰

　为卦之主有威不用唯行简易无所防备物感其德
　翻更畏威是也然则有大者可易而无备乎曰非信以
　𤼵志者则必废交相为用耳
　吴因之曰志字正与同人卦通天下之志志字同皆
　指本心之𤼵见真恳处而言原是人人所同具只有
　埋没与𤼵见不同而其埋没其𤼵见彼又不得自主
　惟顾上之能触𤼵与否耳
上九自天祐之吉无不利　象曰大有上吉自天祐也

　述曰卦主五柔上下应之上九亦应五者也系辞𤼵
　履信思顺之义则五备矣其曰又以尚贤者正指此
　与大畜刚上而尚贤意同阳刚居上位为五所尊尚
　卦明有此象当大有之极能崇尚贤德为师傅之尊
　以不臣之礼超然事外则厥交之孚文明之顺至矣
　是以自天祐之祐五也吉无不利五之所以处有不
　盈而常保其有也上者天之位故有自天祐之之象
　象旨彖传上下应之阳多阴少少者为主故虽上称

　应
　赵汝梅曰九阳也在五之上为天之象五以下诸爻
　下应也为人助之五以上一爻上应也为天祐之天
　祐人助宜六五吉无不利斯其所以为大有欤大有
　之上所以吉者自天祐也大传曰祐者助也天之所
　助者顺也此释六五柔顺人之所助者信也此释厥
　孚交如履信思乎顺又以尚贤也则又以上为师傅
　之贤盖阳在君上其象为天贤在君上其象为师傅

　吴因之曰大有之势皆天所为独于此言天祐何也
　当大有未极天运自宜隆盛不见祐助处今至上九
　正天运将衰之候了幸格天有道而天以其祐德之
　心易其必然之运宜衰而不衰宜乱而不乱故独举
　天心以明之
　项安世曰大有之卦以六五为主初之无交害逸民
　也上九在上宾师也二大臣也受大有之任故为载
　三外臣也奉大有之物以朝贡故为亨二中故无咎

　三不中故戒君子用亨则为桓文小人弗克则为曹
　马矣四近臣也以柔自抑不怙大有之宠故为匪其
　彭五离中虚中孚为信而上下应之则其孚交矣所
　虑者居易无备故必威如乃吉欲其克自警畏也
　项氏曰六五在本爻但见其履信思顺而已至上九
　而后见其尚贤故孔子曰又以尚贤也盖当大有之
　世受群下之应未足为大群下已至而又能尚贤乃
　足以为大也有群下易有大贤难武王必得箕子而

　后为大有不至此不足以言大有之成也故大传以
　此为六五之全德而象辞亦曰大有上吉明事关全
　卦非止上爻也此犹师之上六论师之事至此而终
　其言大君盖指六五非谓上六为大君也小畜上九
　论畜之道至此而成称月与妇亦指六四非谓上九
　为妇也有必言大明小能大非本大也犹大畜以阴
　畜阳指阳为大也
谦䷎(艮下/坤上)

　程传为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山高大
　之物而居地之下谦之象也以崇高之德而处卑下
　谦之义也
　王注夫吉凶悔吝生乎动者也动之所起兴于利者
　也故饮食必有讼讼必有众起未有居众人之所恶
　而为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六
　爻虽有失位无应乘刚而皆无凶咎吝者以谦为主
　也谦尊而光卑而不可踰信哉

谦亨君子有终
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈
而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈
而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
　述曰象旨虞翻曰君子谓三艮终万物有久于其道
　之象郑玄曰山体高今在地下其于人道高能下下
　谦之象也谦者自贬损以下人惟艮之坚固坤之厚
　顺乃能终之故君子之人有终也

　艮一阳即乾三爻乾三以君子称坤三以有终称卦
　辞兼之
　谦为美德由中而得惟君子能焉谦为令终逾久而
　通惟君子有焉君子者卑已下人自安于挹损而并
　人已两忘一江河之能纳归之下而终无溢亢也让
　功让能自处于不竞而并让名不有一太虚之能含
　敛之而终靡盈亏也功愈高心愈下硕肤有几几
　之安德弥盛礼弥恭既耄有抑抑之戒君子之有终

　也
　汝梅曰艮之阳止于上有天之象今在坤下故曰下
　济天道阳明地道阴晦唯能下济故天光临照率土
　文明地道虽卑得行于上皆一阳谦下之所致也章
　氏曰此明谦亨之义天道指九三也一阳在坤地之
　下以为卦主故云下济艮有光明之象坤道指上三
　爻坤本下而今居艮之上故云上行艮阳在内坤阴
　在外天道垂光下济而地气顺之上行阳降阴升品

　物露生此谦之所以亨也汝梅曰天主气阴阳代谢
　盛者衰衰者盛天之亏益也地主形山有时而隤水
　无有不下地之变流也鬼瞰高明神与正直骄则人
　叛不伐者不争人鬼之福害好恶亦莫不然阳在上
　本尊三位贱故卑谦尊而光艮有光也卑而不可踰
　艮之光明出乎阴之上也是君子之终也言君子能
　终其谦之善而又获谦之福也彭山曰君子有阳刚
　之德者以九三言三以阳刚亲下于坤谦尊也故谓

　其卑三为成卦之主非此不得为谦也
　吴因之曰造化人事从不相离未有造化之所弃而
　为人之所归者亦未有人之所归而非造化之所与
　者人精神一动天地临之鬼神鉴之其盈其谦冥冥
　之中自有予夺人能谦是天之所益地之所流鬼神
　之所福人道之所好其有终宜矣
　紫溪曰谦与盈相反盈者必亏必变不能保其终君
　子之终便如造化成始成终一般非先屈后伸之谓

　也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　述曰刘表曰地中有山以高下下故曰谦谦之为道
　降已升人山本地上今居地中亦降体之义故为谦
　象谦者持盈之道紫溪曰裒多益寡是就心上剂量
　人心知人与已等则谦但知有已则盈凡下人之心
　寡上人之心多正为已心重耳裒是全然损尽益是
　只管崇起损得上人之心尽便浑是下人之心人已

　平等乃谓之平称犹权之称物称有低昂无低昂心
　称有轻重无轻重心归于平焉耳吴因之曰多的裒
　损下来虽善盖天下视之若无虽身处人上常居下
　体寡的增益起来虽一才一艺不敢轻忽虽瘝寡孤
　独不敢狎侮裒多益寡便是谦称物平施便是裒多
　益寡殷士望曰君子有终终于平也
初六谦谦君子用涉大川吉　象曰谦谦君子卑以自
牧也

　述曰荀爽曰初最下为谦二阴承阳亦为谦故曰谦
　谦二阴一阳成体故曰君子象旨称自牧养以待用
　之谓艮止之象也彭山曰用者用此爻之义以涉大
　川也涉川不可以争先争先则急于进而有患以至
　谦之道涉川则无所云而可安也六而居下非利涉
　之才故不言利而言用耳吉以心安言
　象曰自牧卑损之至血气自平内心自宁如牧养者
　使之不暴而时驯扰之之谓质卿曰卑地道也谦谦

　卑法地虚怀抑志以自养其性灵自有利用安身之
　妙也
六二鸣谦贞吉　象曰鸣谦贞吉中心得也
　述曰二柔正位处下体之中其谦也根诸心得之性
　笃以不掩畅于声音𤼵于词旨为鸣谦居中得正有
　中正之德也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为
　得贞则吉者六二之贞吉所自有也乃中心所自得
　非勉为之故不觉𤼵之于外耳

　位以德跻德以位表二以柔顺之德居大臣之位而
　能虚心咨善卑已受益以尽谦之道如禹拜皋陶之
　谟曰师汝昌言拜益班师之言曰俞皆鸣谦也非中
　心之自得鲜不以贵位而移矣又如孔明相蜀𤼵教
　府属令勤攻吾阙不难违覆此亦鸣谦之意
　象旨卦主九三六二承之相亲相得乐而鸣也豫初
　六应九四曰鸣豫鸣豫则凶鸣谦则吉以言乎阳唱
　阴和则同上六应三亦曰鸣谦得者德也谦者心德

　也鸣谦嫌于外饰故表之曰中心得苏氏曰鸣以言
　其和于三贞以见其出于诚也中孚鹤鸣子和象曰
　中心愿也与此同
九三劳谦君子有终吉　象曰劳谦君子万民服也
　述曰王注处下体之极履得其位上下无阳以分其
　民众阴所宗尊莫先焉居谦之世何可安尊上承下
　接劳谦匪懈是以吉也孔疏万民服也释所以劳谦
　之义以上下群阴象万民皆来归服事须接引劳谦

　匪懈也周公当上下归服之时明保冲人勤劳王家
　整齐百工吐握下士可谓劳谦彭山曰此谓谦尊而
　光卑而不可踰德之可久者故曰有终
　薛温其曰居上下之际接两体焉非劳不可亦乾乾
　之义也
　杨氏曰六谦德也而三则以九居之夫成天下之功
　非刚明之才不能也一阳立群阴之中上倚而下归
　曰万民服象旨苏氏曰艮之制在三而亲以艮下坤

　故曰劳谦九三居艮之终故以彖词君子属之
　伯子曰乾惕也者劳之本也含章也者谦之原也在
　乾三曰君子坤三曰有终而谦之九三兼之
六四无不利撝谦　象曰无不利撝谦不违则也
　述曰王注处三之上而用谦焉则是自上下下之象
　也承五而用谦顺则是上行之道也尽乎奉上下下
　之道故无不利指撝皆谦不违法则也仲虎曰四多
　惧之地下乘功臣非利也上近于君非利也今而上

　下皆谦四又柔而得正上而能下故无不利撝谦说
　文云撝裂也又如人手之撝撝去其谦自不违则则
　者以柔居柔之则也初自牧以下人三致恭以存位
　六四无不利撝谦盖谦德既成谦光弥著自然几几
　自然抑抑自然休休有容故不违则也非谓更当𤼵
　挥其谦也
　四何以能无不利撝谦艮止之上而加之以厚坤顺
　之下而居之以柔得谦内外二体之全者四也

六五不富以其邻利用侵伐无不利　象曰利用侵伐
征不服也
　述曰陆氏曰以阴居中谦而不盈是尊而不富也不
　富形容其阴虚六五柔中虚体不以富有之盛自居
　为人君而持谦顺天下所归心也故不富而能用其
　邻也富者众之所归唯富乃能用其人今不富而能
　用邻则谦之至也以谦顺而侵伐所伐皆骄逆也故
　曰利用侵伐

　彭山曰谦冲之主亦不废讨叛之师柔而能刚是谓
　得中所以无不利程传征不服也征其文德谦巽所
　不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治
　天下非人君之中道谦过其则者也
　王介甫曰得尊位而无应故有征不服之词
　敬仲曰谦德之柄也言谦之足以用人也谦者天地
　之所益鬼神之所福人之所好施谦即能用人人乐
　为之用而况于六五居君位而谦六柔坤本又柔而

　谦之至乎故不必富而自能以其邻者以人君而至
　谦足以深得人之心也有君如此天下所咸服而有
　不服焉天下之所共怒以咸服之人攻所共怒者其
　利孰禦
　张氏曰用兵之道当先至境侵责之不服乃伐之今
　日至便以今日伐之故曰以起其暴也周礼大司马
　以九伐之法正邦国贼贤害民则伐之负固不服则
　侵之侵浅事也侵蔡而蔡溃以桓公为知所侵也不

　土其地不分其民明正也征伐之道不过用兵服则
　可以退不服则可以进观此乃知谦五利用侵伐之
　义舜之格有苗文王之降崇皆用谦德
上六鸣谦利用行师征邑国　象曰鸣谦志未得也可
用行师征邑国也
　述曰敬仲曰上六居一卦之外有鸣谦于外不由中
　之象谦不由中其志未得也夫不以中心与人而外
　为鸣谦人所不服也所不应也曰可用行师征邑国

　易传曰邑国巳之私有谓用刚武攻治已私之意紫
　溪曰一念之私甚于外寇克已之功如用师克所以
　为谦之善也
　当谦之时上以柔居柔与三为应阳倡而阴和故鸣
　谦与二同以其居高不中非安于谦者特以劳谦其
　配而猊应之与六二自得于心者不同故象曰志未
　得也谦用涉大川利用侵伐涉险行师皆其能事上
　六名在于谦实则不足利用行师征邑国已焉故谦

　欲其自得之也谦岂易言哉章氏曰五上皆坤体坤
　为众为顺故象行师坤土故象邑国
豫䷏(坤下/震上)
　程传豫者和乐之义为卦震上坤下顺动之象动而
　和顺是以豫也九四为动之主上下群阴所共应也
　坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义
　汝吉曰彖通全体以所乐乐人公物之道也无不利
　矣爻止一节以所乐乐身私已之欲也故凶悔咎且

　疾焉吉一而已可惧也夫
　质卿曰豫者阳气也试观积阴之后皎日一出则人
　心和畅隆冬之后阳春一布则万象融和此豫义也
　若夫人心得意而欣乍合而喜宴乐而欢娱皆一人
　之私情不名为豫卦坤震相合雷出地上阳气和畅
　众心皆豫故以豫名卦
豫利建侯行师
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之

而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不
忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　述曰象旨九家易曰震为建侯坤为行师盖震长子
　主器又雷震惊百里一同古分壤之则说卦传坤为
　众四互坎险以一阳统众阴即师象也国语称居乐
　出威得之吴幼清指坤为震侯国震为坤众帅也章
　氏曰豫坤顺震动顺在动之先也惟震动于坤之上
　故利建侯以主万民惟坤顺于震之下故利行师以

　动大众斯二者非人心之豫顺和乐不能也
　象旨四主众阴成卦之主不曰上下应而曰刚应何
　也豫有君弱臣强之嫌且非五应亦不得行其志也
　圣人明微据实为之辞曰刚柔云耳五柔四刚也
　程传刚应谓四为群阴所应刚得众应也志行为阳
　志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动
　而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以
　豫也

　吴因之曰说了豫顺以动就该贴上建侯行师圣人
　因见得顺动道理大不独感动人心便有感动天地
　意思在故言天地如之建侯行师在人事固为大者
　然以天地观之又其小者矣顺动动字不但动之礼
　乐刑政即独知萌动皆是喜怒哀乐未𤼵之时已先
　有顺底根原了所以能合三才而(阙/)之上下文顺动
　皆然
　汝吉曰夫顺动天地之道也以运日月而行四时温

　凉燠寒之节应焉万物太和矣圣人之顺动亦天地
　之顺动也以同民心而出治道省刑慎罚之政成焉
　万民太和矣日月过而四时乖刑罚繁而民风衰将
　能豫乎故豫顺之道大也天地万物一体也说豫顺
　以动则刑清民服在其中说天地如之日月不过四
　时不忒在其中非有所加理斋曰气运周流不乖其
　候爱憎取舍不徇其私天地圣人之顺动也南陆北
　陆一寒一暑刑罚不繁民心归化和乐之应也极于

　天地圣人而和乐之应必以顺动致之其时义大矣
　哉项氏玩辞曰豫随姤旅若浅事而有深意曰时义
　大矣哉欲人之思之也坎之险难暌之乖异蹇之跋
　涉皆非美事有时或用之故曰时用大矣哉欲人之
　别之也颐大过解革皆大事大变故曰时大矣哉欲
　人之谨之也
　天地人感应之理总是自然而然人之一身触头则
　尾应触手则足应一体受病浑身不乐何也其血脉

　贯也宇宙间只一个太极天地与我大家在这里出
　来一根一派画为三才与人身百体总为一脉何异
　然则人一呼一吸一喘一息如何不与天下相呼应
　故匹妇含冤三年不雨一夫怀忿六月飞霜人哀亦
　哀人怒亦怒哀怒如此喜乐可知齐民如此天子可
　知故其顺其逆无不如之此系实事非独论理
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考

　述曰赵汝梅曰雷阳气渐萌地中顺时而动则出地
　奋震也冬令虽谢春阳未融及二月震雷𤼵声则寒
　冱涣释品物无不和畅故为豫程传先王观雷出地
　奋和畅𤼵于声之象作声乐以宣崇盛德其殷盛至
　于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠殷荐
　乐亦以殷荐为极盛象旨易系帝出乎震震在上上
　帝之象互艮为门阙互坎为隐伏有宗庙祖考之象
　雷出地奋盖天地自然之气所以𤼵万物之生意者

　在是(阙/)　至也先王作乐一则象其出地之声一则
　取其和豫之义记曰乐行而德尊乐以和心则耳目
　聪明血气和平欲消躁释而德登于熙明夫豫德之
　和也豫而怠德之隳也作乐以振德使天机动荡鼓
　舞而不倦所谓崇德也而后可以荐上帝歆祖考
　吴因之曰圣人制礼何尝法天泽作乐何尝法雷震
　但以其相似故云圣人从不曾有一件要比拟天地
　所以无一件不相似

初六鸣豫凶　象曰初六鸣豫志穷凶也
　述曰象旨初阴柔居豫初失位不正志安夫豫又有
　震由豫权臣之应震为善鸣而初和之故为鸣豫之
　象盖不胜其有矣其凶以盈满也卦初非穷地故以
　志表之
　苏氏曰豫之所以为豫者四也而初和之故曰鸣志
　穷质卿曰人之不可测量者惟此志在初而鸣其豫
　志不远矣以应之故不胜其乐志穷于是安得不凶

六二介于石不终日贞吉　象曰不终日贞吉以中正
也
　述曰六二以阴居阴居中得正当豫之时初与四应
　三与四比惟二以中正自守无所附丽有介于石之
　象其德安静而坚确故其思虑明审几之先见立起
　而图之有不终日之象夫豫之溺人非汨没而不知
　也以不能定之于始耳平居之豫其介如石临事之
　豫不俟终日是谓得正而吉王注处豫之时得位履

　中安夫贞正不求苟豫者也顺不苟从豫不违中是
　以上交不谄下交不渎明祸福之所生故不苟说辨
　必然之理故不改其操介如石焉不终日明矣
　敬仲曰六阴二又阴阴静也有至静不动之象不为
　悦豫所动不为动所乱中心无为以(阙/)至正自无所
　不照动虽几微已知吉凶之判矣系辞所谓吉之先
　见是也
　象旨四互艮为石则二为艮始介说文云分疆也几

　物两间为介介所以分也初应于四者二与之介下
　交不渎也四为权臣而三比之二以重阴性静不待
　至三能早疏由豫之爻上交不谄也
六三盱豫悔迟有悔　象曰盱豫有悔位不当也
　述曰六三以阴居阳不中不正上承动豫之主进而
　上视有喜慕其豫之意三阳也悔其不容已于心也
　阴体迟疑不能早决淹于事会犹豫已比其及也能
　无悔乎故知见几在于素定而悔过在震也

　周宴曰盱豫与介石相反迟与不终日相反中正不
　中正当位不当位故耳象旨以其居顺极而又互艮
　之中故知所悔然以阴居阳不能帅志窒欲至于迟
　豫又有所悔也盖不可与立矣
九四由豫大有得勿疑朋盍簪　象曰由豫大有得志
大行也
　述曰王注处豫之时居动之始独体阳爻众阴所从
　莫不由之以得其豫故曰由豫大有得也夫不信于

　物物亦疑焉故勿疑则朋盍簪也虞翻曰由自从也
　震体乘下顺而动动而众顺故大有得盍合也坤为
　盍盍聚会也坤以众顺故朋盍簪象旨大有得者一
　刚之得五柔朋盍簪者五柔之合一刚志大行者刚
　应而无他爻以分其权也以其乐与人同存心于天
　下之所为也
　程传四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危
　疑之地也独当上之倚任而下无同德之助所以疑

　也夫欲上下之信唯至诚而已苟尽其至诚则何患
　乎其无助也故示之勿疑汝吉曰以其豫豫天下以
　其由豫者公天下而不疑也朋其来乎如簪斯合矣
　五阴朋聚我以一阳贯之于中如括发横簪而有朋
　盍簪之象
　爻本豫主而乘应皆邪二独贞贞者难致邪者易昵
　昵者聚而难致者望而不至夫惟开诚布公者不以
　乐己而附不以守贞而违权在已应在人而无已私

　之与焉则吾朋其有不同者乎
六五贞疾恒不死　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中
未亡也
　述曰疾者对豫而言当豫之时四阳震动于下专权
　执势而五乘之五居正位不能不赖九四之由豫豫
　不自由在我常若不豫者故曰贞疾也以正自守不
　可动亦不复安豫之象所以恒不死者柔得中而无
　太过虽为阳刚所迫犹能以贞自全也

　苏氏曰二与五皆贞者也贞者不志于利故皆不得
　以豫名之其贞同其所以为贞者异故二得吉五以
　得疾也二之贞非固欲不从四也可则进否则退其
　吉也不亦宜乎五之于四也其质则阴其居则阳也
　质阴则力莫能较居阳则有不服之心焉夫力莫能
　较而有不服之心则其贞足以为疾而已三豫者皆
　内丧其守而外求豫者也故小者悔吝大者凶六五
　之贞虽以为疾而其中之所守者未亡则恒至于不

　死君子是以知贞之可恃也
　凡国有强臣权相君必不能自安其过于柔弱与本
　柔而躁动必不胜皆得死六五得中故恒不死
上六冥豫成有渝无咎　象曰冥豫在上何可长也
　述曰象旨上以阴柔居豫极迷而忘返五柔同豫如
　结成之象然极则必变且震动之终不容不改故冥
　豫虽成又为有渝之象理斋曰冥者阴柔渝者动体
　也渝以补过震无咎也何可长者自其不渝言之也

　章氏曰初六鸣豫即曰凶上六冥豫成有渝乃曰无
　咎初坤上震才固不同而渝则能改过矣夫何咎即
　此可见始虽微不可不慎终虽成尚可改图
　仲虎曰卦辞只一豫字而爻之言豫者不同初六上
　六逸豫也六二几先之豫也六三之迟犹豫也九四
　和豫也六五之疾弗豫也卦辞主九四曰刚应而志
　行是以德言至于爻辞则九四以势位言六三以其
　有势位之可慕故上视之以为豫初六以其势位可

　以为强援故应之以为豫且不胜其豫而以自鸣
　纪闻曰初鸣豫即断之以凶甚于初者所以遏其恶
　上冥豫则开之以无咎恕于终者所以启其善冥暗
　也与升上六之冥同一阳止于坤之下故谦之三有
　不伐之美一阳动于坤之上故豫之四有近逼之嫌
　比五刚君故比者吉而后者凶豫四强臣故宗者吝
　而介者吉鸣谦则吉鸣豫则凶谦可鸣豫不可鸣也
　易者言变易也渝安贞官有渝成有渝无弗得善盖

　善用易也成有渝所谓彼将恶始而美终以晚盖者
　也成有渝变之于其终官有渝变之于其始上之渝
　可以介于石矣初之渝可以系丈夫矣
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　读易述卷三