大学
　　序。
大学之书。此大学。似谓学问之学。古者大学。此大学似谓学校之学。
盖自则既莫不此数语。皆语助歇后之字。然亦所以深明此理。盖自天降生民。则既莫不与之以性。则便见天之生人。即与以性。曰自曰则既。则所谓合下便具者可见矣。曰莫不。则见人人皆具。初无丰啬之殊矣。朱子尝云实理在虚字中。尝验之诚然。此等处最不可放过。
新安说拘泥而无所发明。此节当深究自天降生民。则既莫不与之以仁义礼智之性之意。若夫六经言性之始。与此序本书意与否。更不须说。更不须理会。程子所谓似此学问徒费心力者。正此类之谓也。
或不能齐。不能皆知而全之。人之气质。固是不齐。不必言或。而必言或者。理既齐一则气亦当齐一。故必言或不能齐。又言不能皆全。似有惜其不齐而悯其不能全之意。
天必命之。此命是在赋生之初。是在德成之后。生知

之圣。赋生之初。德已成矣。更无次序。若反之之圣贤。则谓德成之后。天乃命之可也。盖天命去就之际。先觉有以时日分别者。不必谓已定于赋生之初也。天命之谓性。此所谓命亦性耶。命则一㨾。皆天之所使然者。但彼以人物禀受而言。此以大德必受而言。彼为心之德。此为德之致。所指则不同矣。然此天命。亦非性外之理。智以知之。仁以体之。性具万理。此则其一理也。圣人理世立言。皆天命也。不及是而强为之。皆私意也。世无圣人。则其责在贤者。责在矣而不勉焉。则亦为弃天命者矣。
继天立极。继天者。天既与人以性。而不能使人皆全其性。圣王治教。使复其性。是乃继天。继者继其所不及也。或曰。继天。继承天之使已治教亿兆之命也。前说胜。立极者。如云建极。言自作标准于万民也。或曰。极即理也。立极。如所谓立人极者。后说与继天前说相通。但似稍巧耳。更详之。
莫不有学。入小学。入大学。此学字皆学校之学。盖学之处也。
朱子说圣贤坯朴。坯。陶器未成者。朴。凡治物未精者。盖言虽未精熟。体段已具也。

番易说度数之节文。书字之体。可以见心画。文。名物之谓。此三语皆可疑。后二说尤恐未然。
勿轩说朱子独以白虎通为断。保傅篇年数。亦与白虎通同。非独以白虎通为断也。
无不学。以学校之设。如此其广也。无不有以。止尽其力。以教之之术如此。而其所以为教者。又如此也。本之人君躬行心得之馀。故知性分之所固有。不待求之民生日用彝伦之外。故知职分之所当为而各俛焉。以尽其力。
曰无不学。曰无不有以。曰各者。见当时之人无不然也。俛之一字。其义可玩。俛是俯首之谓。盖专心下工。不顾四方之意。
治隆俗美。自一人身心。以至万方黎庶。无不治者。而治皆臻极。则其治隆矣。五品百姓。无不极其亲顺。则其俗美矣。治所以化其俗者。俗乃化于治者。是以有上下之别。
因小学之成功。大学首言格致。是乃因乎小学之功。若不因小学之功。格致已前。须更有说话。
其书虽存而知者鲜矣。孟子之后程子之前。盖未有知此书者。知可易言耶。今因章句训释之详。知之差

易矣。然岂所谓知者耶。须是实见得。方始是知。(已上初年所录。)
大。　举天下之学。莫有大于此。
学。　未知而求知。未能而求能。
书。　圣之经。贤之传。
古者。　三代。
大学。　学大学之所。
教人。　教与学只一般。自师言之则为教。自弟子言之则为学。
法。　规模节目皆是法。
盖自止民。　天降下民书语。天降生民杨子语。万物之生。皆天理自然生生也。故属之天。自天言之，故曰降。
则既莫不。　自天之降生民。则既莫不与之以性。盖才生得民。便已赋与此性。非有顷刻先后也。
与。　天本具此理。及其生物。便即具此理。是类付与之也。
仁义礼智。　仁与义对。礼与智对。如有四面。非一直排列者。一念恻隐。固是仁。一事断制。固是义。然仁民爱物。如天地之大。春阳之温。是乃仁之全体。精

义入神。一介不取予。千驷万钟亦不顾。是为义之尽处。既曰仁义。则须并包大小。蕴奥在其中。礼智亦然。自一念恭敬。以至郊天祭地家乡邦国。无不得其序。自一事是非。以至天人性命万物万事。无不尽其理。方是礼智。
性。　性是心之理。不言心而直言性。言性则心自在其中。
然。　然者虽如此而又有他说之意也。言天降生民。虽与之此性。而又有气质不齐之患也。
其。　其者指生民而言。
气质之禀。　气质者举其人全体而言。外之形貌气象。内之精神心术。无非气质。而若其所以不能知性之所有而全之。则似专主内而言。
或。　宽辞。
不能齐。　齐者与谁齐乎。中人以下。地丑德齐。非齐之谓也。此所谓齐。乃谓不能皆至清至粹如一也。
性之所有。　一理浑然。本自完全。万物皆备。无少不足。知则知之全。全则体之全。始终知行。莫非全体。(已上末年所录。)
或问。仁义礼智是性。温和慈爱之类是情。如朱子说

则以温和慈爱言仁可乎。曰。既云仁是个温和慈爱底道理。则非直以温和慈爱为仁。谓温和慈爱底道理乃仁也。与所谓爱之理者。辞有详略而意则一也。性不容说。故圣贤言性。多即其发见处。以明其体之亦然。盖推显而知微也。若直以温和慈爱为仁。谓性中真有温和慈爱之意。则固昧于性情理气之际矣。又或徒知性之未发。理之无形。而便谓未发之顷。此理之体。谩无可别。则亦全不识性理矣。
既是温和慈爱底道理。则其道理虽无形象。亦自有温和慈爱之体段。(所谓体段。说得未甚分明。如言气象意思。此处极难言。盖实有气象意思。而其气象却非有形迹之气象。其意思亦非有知觉之意思。故只得云体段。此当轻看而深识也。)乃理之所以虚而实。所以无极而太极。所以冲漠无眹而万象森然已具者。若于此看得未完。则便为释老之见矣。吾道异端所分处其原却只在此。学者其致思焉。
云峰所引朱子释仁义之说至矣。无容更议。至若释礼之说。本是泛说平铺之礼。如礼仪三百威仪三千。殷礼夏礼之类。乃可以此言之。若以此言性之礼。则微有未尽。夫礼之平铺于事物之间者。固具于心而非性外之物。虽非此礼之外。别有所谓性之礼者。但

所谓性之礼。实与仁义智并列而为心之理。是乃指人心之能合礼者而命其理曰礼。此其名义。盖主性情而立言。欲释此者。当先知此意而后。其命辞可无差也。今乃以泛说平铺之礼者当之。则非不可为礼之正释。顾不切于孟子所指人心之礼矣。自孟子以前。无以礼言性者。从上圣贤所说礼字。皆是平铺之礼。孔颜所授受复礼之礼。亦是言平铺者。至孟子以礼言性。则乃主于心而言其理之能合礼者耳。后贤说话才说是仁义礼智。便为性之礼。若释此礼。便当以孟子所指之意为说。若只如泛说平铺之礼。则于性情意味。终不亲切矣。至于智字之释。虽自谓取朱子之意以补之。而朱子以此释知识之知则有之矣。未尝以此释性之智。所谓心之神明。正是说心之精爽灵觉耳。是气而非理也。情而非性也。以此为智之释。起头已差矣。其下所引鄱阳说亦未精。若曰涵天理。则涵者是心。亦不是性矣。大抵此段释智。视上文释礼。所差尤大矣。然则礼与智。既无朱子之明释。而云峰之差又如此。终如何释之耶。似当曰礼者心之节。理之著。智者心之别。理之贞。然且将上条朱子说。深玩而实验之。则仁义礼智之体用名义。庶乎可以

自得之。亦不必别为训释也。
或问。气质分知行。是果不可易之理。而亦朱子之本旨耶。今考或问。既曰惟人之生。得其气之正且通者。则正所以行。通所以知。是知行皆以气言矣。又曰。其所赋之质。清者智而浊者愚。美者贤而恶者不肖。是则知行皆以质言矣。初未尝以气属知。以质属行。如陈氏之说也。若气专主知。质专主行。为不可易之理。朱子于此。岂不分别言之也。曰。然则气质固不可以知行分矣。但朱子之论偏正通塞则以气言之。论清浊美恶则以质言之。是则果有分别耶。曰。朱子固曰气是那初禀底。质是成这模样了底。以此推之。先言气。后言质。其言之次序。不可谓无分别也。大抵阴阳五行气质交运。而人物形神。资之以生。气是二五之气。质是二五之质。故人有是形。四支五脏血肉筋骨具焉。是乃二五之质。人有是神。健顺仁义礼智之体用性情备焉。是乃二五之气。若夫人之所以知此性全此性者。皆此二五之神者为之。皆气也。(已上中年所录。)
明德。只是本心善情。今愚夫愚妇亦皆有之。但为气禀物欲所拘蔽。故发见甚罕。一似无之耳。血气私情名利俗心。皆物欲也。凡人念虑大槩皆在此。先当猛

省而痛舍之。念虑虽不在此。而其知见之昏明。志气之强弱。度量之宽窄。本领之粹䮕。人各有一定之分限。是乃气禀也。此当明理而克治之。此最切要点检处。
定静安虑。国朝先辈多以分配于诚正修。而自虑以上。皆是知之效验。今若分配于诚正修。则未见其为知之效验。且虑字尤无下落处。章句断自意诚。明言是得止之序。虽百世不可易也。但念学问之方。只是一涂。纲领条目。不容二致。而知止能得之间。言知之效验节次如此之详。至论条目。则格致之后意诚。便为得其止何也。窃谓学问之方。知与行而已。然能知则自然能行者一义也。虽知而必勉于行者。又一义也。纲领。主言知止之在先。故详著知之效验。以为才知止。则自能定静安虑而便会能得。此所谓能知则自然能行之义也。条目。历言逐节之加工。故格致之后。必务诚意。诚意是行不是知。则意诚。自当为得其止之序矣。此所谓虽知而必勉于行之义也。此二义者。固相须而不相悖。则纲领条目。虽各有主而初无二致也。且纲领。虽主言才知止。便会能得之意。而必详著四者之节次。则虽是知之效验。而亦与诚正修

功程意味。默相关涉。但为此专归重于知止。彼则历言逐节工夫。故同中有异耳。盖定静安。则皆有赖于知止而自然而然者也。诚正修。乃其逐节工夫到后。各其效然也。且虑字在定静安之后。则正是知之效验。临事得力处。以此尤见四者皆主于知之效验耳。此与逐节加工者不同矣。条目。虽历言逐节工夫。而格致两节。自为一章。卓然独冠于诸章之首而不相参涉。则亦可见知止一节。足与下节相当。便分知行于其间也。(下章诚意。虽亦不与他章参涉。然此又就行之中。表出其尤切要者。以见诸节之皆籍乎此耳。与此知行大界分意亦少异矣。)如此则格致之当属知止。意诚以下便当属能得。自晓然矣。夫既专欲发明知止在先之义。则虽知既知之后。亦容有节次工夫而重在知止。故逐节宜有工夫处。不言工夫而皆以知之效验言之耳。既欲发明逐节加工之义。则虽知知止之效自当通下诸节。而重在逐节加工。故知止效验自当著见处。不言效验而即以行处工夫言之耳。然则纲领条目。虽各有主。而其义未尝不相通矣。独虑字其为知止效验则明矣。若就条目观之。未见有下落处。而槩以知行界分言之。只当在知止一节内。若以纲领条目相通之义推而言之。则虑字正察字之意。

盖察字虽似属知而不是格致时工夫。乃格致后以格致时所知。就事物更加审證之工夫也。其意正与得虑字相同。而诚正修三章章句。皆用察字。以至平天下章。亦舍察字不得。则虑字下落。亦当如此。当寓于知止之后自修之首。而其义则兼包下诸节矣。盖格致之时。自诚意以下。至于平天下之道理。无不穷(至。而)到诚意处。更以所穷之理。省察而诚之。到正心处。更以所穷之理。省察而正之。以至治国平天下。亦莫不然。此正虑字工夫。但纲领只以效验言之。故只当属知。此以工夫翻看。则当在自修之首耳。诚意一章。既是行边工夫。本当与下节相连为文而独为一章。亦如格致章者。岂非以省察之意兼可通用于诸节故耶。果尔则虑字之当得察字。益明白矣。其下落亦可知矣。(此一段末年所录。)
格致到贯通处。方是知天。未知天时。记得此。又忘彼。得其一。失其二。既知天后。事理便都定。人之为学。必到此境界。方可自信。方可自乐。未到此境界。终是暗中模索耳。
缉熙敬止。似已发知止能得之端。
切磋琢磨。为学之事备矣。切琢是裁物成形者。此是

初学事。以大体言之。凡人伦物理治己治人之大经大法。皆识其梗槩而担当践履。方可谓之成形。就此加工。益致其精。是乃所谓磋磨者耳。以一事言之。其精粗先后之序。亦无不如此。初学须先立粗底家计。体段略具然后。方可就上致精入神。
处幽如显。在背如面。常将自家身心。如在千万人中众所属目处。无毫发苟简。方是欲诚其意者。如此然后庶几光明。
一念二念。莫非意也。诚之又诚。善斯纯矣。朱子曰。念念相承。无敢有少间断。此诚意之究终法也。
诚之至与不至。便当于心目之间验之。诚则心目为一。不诚则视而不见矣。心口心事亦然。
意有不诚。是自家故如此。心有不正。是力量打不过。所以有私罪公罪之别耳。(已上庚午所录。)
心有所忿懥。无问有事时无事时。有所偏系者。皆可谓有。但虽是应接时事。偏系之病。却在心术。若泛然以过分过时者。同谓之有。诚不分晓。详味有字。只是心中有之之意。恐非言过也。
不得其正。有所之病。虽通在于有事无事之时。然其受病地位。却只是心术上病痛也。盖心术偏系。应接

乖缪。虽皆可谓不得其正。但上言心术偏系。而中间下一则字。其下亦只云心术不得其正而已。便如重复解释之文而无节次。不如指应接乖缪而言。为明白分晓也。
喜怒忧惧。若当喜而喜。喜过则已。当怒而怒。怒过则止者。何可谓之有哉。必是不中节者然后。可谓之有也。所谓不中节者。如喜当一分而喜之二分。怒当一分而怒之二分。是过分者也。喜可休矣而犹不休。怒可息矣而犹不息者。是过时者也。过时者固为之有。过分者亦谓之有。(过时者方谓之有。而过分者不谓之有。所谓正心。只说得一边也。)
或问。所谓应之。既或不能无失者。过分者也。且又不能不与俱往者。过时者也。此皆动上病痛而心所以不得其正者也。是则所谓心有所喜怒忧惧则不得其正者。言心若有此不当有之喜怒。则便为不得其正。而自此应接。无一得其正矣。曰。然则朱子说中。多言体不虚而用不得其正之病。详其语意。似以有所喜怒为体。不虚不得其正为用。不得其正。是其说岂不精切而可守耶。曰。心若无四者病痛。则其体虚而其用自正矣。今既有四者之病。则其体固不虚。而其用之行。亦必不得其正。此事理固然。但未知朱子之

意。果以过分喜怒。不入于有所之中。而有所忿懥等。只指事过留滞者耶。且未知果以不得其正。只为应物时不得其正。而当下过分过时之喜怒。则不谓之不得其正耶。盖有所之病。过时者为多。不正之患。应事处尤切。则朱子之分体用立论。亦不害其丁宁也。或不能不失其正。如此委曲何意。此对上一有之而言。盖专以或不能不失其正。为欲动情胜以后事。则只言欲动情胜之时。便已不得其正。何至谓或不能不失耶。以此推之。似对上文一有之而言。盖包欲动情胜而言也。
徽庵谓正心工夫。就动上用力则可也。谓既诚正修矣。始有诚复之明者。千万不是。盖虽就动上治其病。若病去则动静皆安矣。安有此心之体犹未立。而可以为心正者乎。
平天下章与以上诸章类例不合。盖八章言齐家在修其身。则全章以修身为主。九章言治国在齐其家。则又以齐家为主此例也。而至于平天下。则所谓在治其国者。不过因其绪而益推之而已。故其下所说。只言推之之道。而更不言此谓平天下在治其国。盖此为卒章。不比他章之前所未详。可详于后者矣。且

以事理推之。天下之于国。只有远近大小之异。而别无异义。此与身之于家。家之于国。有物我亲疏之不同。而其先后之序。有不可少紊者异矣。若于平天下章。又力言平天下。必先治国之意而已。则不但平天下之道更无可见之处。其为言亦不过为先近小之说而已。岂不与前章相叠而为无味之归乎。且他章则上言不正其心则无以修身之实。盖就心与身相接处言之也。下言不修其身则无以齐家之实。盖就身与家相接处言之也。若此章则不过即前章孝悌慈而言之。后更无相接处。其文势宜如此耳。(已上初年所录。)
絜矩中理财用人。为治平第一要道。历代兴亡。皆由于此。士大夫立朝论议。当以此为第一义。不待立朝论议。只居家居乡。亦当以轻财乐善亲仁远佞。为行身大法。
中庸
序中人心道心之说。既略知之矣。但人心不曰人欲。是朱子发新义处。于学者工夫。极紧切。盖就危字上。知其未流于人欲。令学者就此卞别持守。其义极精矣。但古今圣贤工夫说话。皆就天理人欲分界处。辨别持守而已。未尝一言更提起人心。此又何也。孟子

好色好货之对独近之。此是偶一方便。非通论宗旨者。且以本语推之。惟精惟一。用于理欲分界处则为明白的确。用于人心分界处则亦稍费力。想唐虞议论。未便至此微密。且人心只作?壳知觉看。却于事物上。只争毫发几微之功。反若有所未该者。无乃程子道心天理人心人欲之训。自为简易至当者耶。当更思之。
道心人心。当先认得道字人字。道者是天地固有之理。亘古今贯物我。大中而至正者也。道心则本于道而与道为一者也。人者是各人血肉之气。饥饱寒煖。人人之所各专而非有关于别人者。人心则生于气而各专其私者也。欲知道心人心之梗槩。则公私大小之间。即可验其分界也。人心人欲。只一路而有浅深之分耳。人心虽生于形气而不违于道理者也。人欲则因人心而渐炽。已违于道理者也。人心人欲之分。只看违道与不违道如何耳。(已上未年所录。)
中庸。对过与不及而言。异端流俗便是。
或问。第八板游杨二家说所谓无容私焉。率之而已者。盖祖程子我无加损之意。而所以有病者。程子则以此意言修道之教故无病而有功。二家则以此意

言率性之道故有病而无功。
喜怒哀乐四者。人心之用也。修己以此。治人亦以此。循理而中节则善。徇欲而不中节则恶。理与欲之间。何以辨之。大而公者为理。小而私者为欲。只一公字最尽。故圣门教学。以求仁为主。公爱为仁也。
智仁勇三达德。天下之善尽之矣。然非故以此为善而袭外而取之。此心固有之。只持守之则存。扩充之则大。大而化之则圣。
明生于不得不措。诚始于不欺暗室。明诚二关。至为切要。心身家国天下。不过随处照顾充广而已。岂不至简。岂不至近。
人能明善。内之性情。外之事物。无不明矣。及当意虑感发之际。内反诸性情。察其为仁乎为义乎。为礼智乎。抑为物欲之私累乎。气质之偏见乎。一一辨别。充此绝彼。外验诸事物。察其为自然之中乎。其过乎其不及乎。表里参验。各尽其分。是所谓诚之也。(意只是念虑。虽未涉于事为。而事为本于念虑。则于此亦可察其中与过不及也。)
极其大而尽其小。此日用间不可阙一者。然必极其大而后。小者可尽。穷理力行。无不皆然。一念唤醒。大纲尽举然后。千条万别。总在里许。而知可精而行可

备矣。修德凝道之大端。意盖如此。是故必仁而后能义。
大学之明。包行言。中庸之诚。包知言。行有未至。非明也。择乎中庸。不能期月守。则道不明矣。知有未尽。非诚也。不明乎善。不诚乎身矣。
人莫不饮食一节。疑当在第五章下。盖一句为章之可疑。既如溪谷之说矣。而第四章。本既分言不明不行之弊。则其下不应独设不明之喻。且五章。若只言不行矣夫。则集注所谓由不明故不行者。乃是得于言外之义也。今以不应独设之喻。移置一句之下。则不待得于言外而其义自晓然矣。且与第七章举不明之端者。文字体势。沕然相合。此愚所以深恐其必然也。此意若质于定著章句之日。则未必不蒙印可。而今不可及矣。抑虽不移置此节。而于此节之解。未尝单举不明为言。一如本节之旨。而直曰是以有过不及之弊。于五章之解。又发由不明故不行之义。则不待移置而义理则独先得之矣。虽其文字终若未甚精顺。亦不至大段妨碍耶。
舜之大知。正以其不自用。而注中末端。更归重于在我之权度。语若不相应。岂以必归重于在我者而后。

方可说向知之所以无过不及故耶。
鬼神章下注番阳说。全不察一章文义大旨。而倪氏攻之。亦不明快。殊闷人也。
二十八章章首三言。愚好自用，贱好自得(一作专)，生今好反古。 为一章大旨。而下文节节应之。朱子说见于第四段小注者。乃正意也。一段小注陈许两家之说。必以好反古道一言。合上二言为说。未可晓耳。
第五段夫子之言。于夏礼言说。于商周礼言学者。若有分别。岂夏礼无可考。故不得学。而只以义理推言而谓之说耶。论语并皆言说。虽若本无分别者。但论语于杞宋。一例言其不足徵。而此则有分别。似不可以彼而例此也。
二十九章首段之意。似是谓王天下之道。此三事为重。必须寡过矣乎耳。盖寡过即善。而下文不谬不悖无疑不惑。皆寡过之验也。上下文势甚通透。但寡过虽圣贤之所勉。而于此言之似浅。章句不以此为解。宁以此故耶。
余观溪谷张公漫笔。其致疑于中庸章句者三。其中一疑。余亦固疑之而又有说焉。第一章修道之教。张公以脩为脩明脩治之脩。而疑章句以品节释脩者。

为欠亲切。以教为戒惧谨独致中和之事。而疑章句以礼乐刑政释教者。为缓而向外。此其一疑也。夫脩明脩治。亦可为脩字之释。但脩明者。脩其昏而使之明之谓也。脩治者。凡脩不善而善。脩不正而正之类皆是也。脩明之脩。施之大学自明之处则得矣。施之此则不着矣。修治之修。施之修身脩辞之类则当矣。施之此则亦泛而不切矣。盖此所谓道。中而已矣。品节者。乃所以著其中而裁人物之有过不及者耳。然则品节之云。其于此脩道之释。岂不甚亲切乎。若以修明修治释之。则无以见夫裁制之义。而于道之中。反欠亲切。且又有一义。程子谓自天命。以至于教。我无加损焉。此诚至言也。章句所谓品节者。是固循天理之自然。理所当隆。从而隆之。理所当杀。从而杀之。皆因理为品节而于道初无加损者矣。今若曰修明脩治。则是道为不明可治之物。而必待乎修之治之也。此其为病。又不但欠亲切而已。若所谓教者。是乃圣人本天道理人物之大经大法耳。礼乐刑政。正其目也。初非遽指夫学者工夫而言也。虽学者工夫。若论其全体。则理之所存。皆所当学。虽当先急而后缓。不可置缓者于学之外也。虽当本内而及外。不可以

在外者为非学也。夫嫌礼乐之差缓而病刑政之在外。谓非修道之事者。其于言学。亦微有厌烦喜约之病。而已不能无偏矣。况此教者。初非言学者之工夫。乃圣人立教之事。则礼乐刑政之属。无非是也。缓急内外。尤非所可论也。盖教为圣教而不为学者事。不待深求而可知也。只观其字义。可决矣。既知教之为圣教。则又何致疑于礼乐刑政之释哉。戒惧谨独致中和。始是学者之事。而乃由教而入之工夫也。(此下缺)
论孟读法(读书当如此。不如此。虽读如不读。)
第一条小注辅氏说皆出吾口。皆出吾心。两出字上。当有若字。
陈氏说识圣人之心体。方知所以用处。此言恐无依据。未易下手。学者当察言考迹。以求其用然后。庶乎其有以识其体矣。
第四条。朱子说一日多看得数段。多字宜更考本录。若本录如此。则似是多看则数段之意。且多见其不知量之多字。以祗字读。或出于此耶。
九条皆程子说。或只称又曰。或别称程子何也。上三条。熟读深求玩味。涵养之道备矣。读书之法尽矣。次二条。虽亦言熟读切己之意。而又以一场话说及言

语解着为戒。则上三条主于开示。下二条重在警戒。所以其间别称程子以更端也。或问一条。因人欲拣紧处而戒其不浃洽。虽同是戒辞。而亦与通共垂戒者有别矣。且因或问而答之。故别称程子。亦未可知也。其次三条则或是泛论孔孟言语之别。或是善读之效。或是不善读之病。不害为同节耳。
序说杨氏说。朱门既指其两语之病矣。其言率性。亦与中庸注不同。
论语
学而道千乘章。
盖为国之道尽于此。凡事小心谨慎。务尽道理。乃所谓敬。凡处一事。不敢慢忽。不敢怠惰。不敢置一毫私意。竭其心思。稽诸古训。参之群议。审始而虑终。举大而该小。必令纯粹完全得天下之正理。则事无违理。举无败事矣。古之圣王平治之道。惟此而已。后世小康。亦莫不由此而致之。但有出入驳杂之不同。故或始谨而终肆。或得此而失彼。其所谓谨之得之者。亦不能尽其心而极其善。所以其治不能及古圣王。皆敬事不纯之过也。若肆无忌惮而全不能敬者。亡国败家。理所必至。此理昭然。贯彻古今。圣人当时只平说如此。推以證之。无所不合。理实故

也。所谓信所谓节用。所谓爱人所谓使民以时。虽各是一事。而实此敬者通行其间。惟敬能信。不敬则持心苟且。处事轻忽。必不能信矣。惟敬能节用。不敬则放辟奢侈。必不能节用矣。惟敬能爱人。不敬则私意炽盛。一膜之外。视如胡越。必不能爱人矣。惟敬能使民以时。不敬则作事无常。何以能使民以时乎。胡氏所谓五者皆以敬为主者。诚可谓得其要矣。然圣人不只言敬而必言信。不只言敬信而必言节用爱人使民以时者。圣人见理至精密。不似后人容易疏略。只以一句大言。包笼将去。故必个个精言。既言敬事。而又见信又要道。不得不别言。既言敬信。而又见节用爱人。尤是治国日用最大底事。故又不得不别言。既言节用爱人。而又见使民以时。尤是爱人中最紧要事。故又不得不别言。自然如有物节次迫逐。故必尽言乃已。于此可见既敬。又不可不更加意于信。既信。又不可不更照管于节用。既节用。又不可不更敦笃于爱人。既爱人。又不可不致谨于使民以时。因此反思。将言治国之道。不暇及他而首言敬事。则可见敬事者为最初根本。继敬事而即言信。则可见信为节用爱人使民之本。继信而即言节用。则可见节用

为爱人使民之本。继节用而即言爱人。则可见爱人为使民以时之本矣。朱子所谓五者反复相因者。非求于言意之表也。圣言之中。自具此意。朱子就其中推出耳。所谓既如此。又不可不如此。能如此。方能如此者。本末相因之意尽矣。常人之言。为贤者设则众人不能及。为众人言则贤者非所屑。此则众人可行。贤人可行。圣人亦不过行此。程子所谓上下皆通者。可谓善观圣言矣。且如近世条目疏劄之类。必因上节工夫。下文方是无弊。圣人之言。又不如此。如敬事而信。谁人不可行。何时不可为。如节用而爱人。如使民以时。固是相承而言。然只此节用。只此爱人。只此使民以时。不问前后如何。只行此一事。亦皆有益。平铺放着。其用无方。其味无穷。此亦岂圣人揣摩计较而为之者。直是心理一同。言即是理。故如此也。或疑不先言穷理明善之功。只言敬事。徒然敬事。亦岂能尽其事之宜耶。曰。推本言之。固当以学问明理为本。然只言敬事。亦无所不包。人能敬事。则必欲务尽道理。若明知道理如此。则依其所明。战战兢兢。做到尽处。若未明焉。则当稽古博询。先事预讲。不容但已。只言敬事。其意亦无不包。而即今便可下手。无迂远之

弊。尤约而尽矣。
弟子入孝出悌章。
盖为弟子之职。尽于此。其轻重次第。自然可见。而其不可偏废之意。亦甚切至。学者终身佩服可也。总而言之。孝悌谨信汎爱亲仁为重。而学文为轻。就重者。更分言之。则孝悌是人道之本。为重之重者。谨信乃持身之大方故次之。汎爱亲仁。为接人之要法故又次之。重者固在所急。轻者亦当并进而不容偏废。所谓轻者比上所说。稍轻而已。世间万事。宁有重于此数事者耶。上六事细看。虽自有轻重之序。固皆日用躬行之实事。圣言初无分别。若学文则既言有馀力。方始学之。则固有间隔。其轻重之际。所宜深察。而稍有一分馀力。即当学文。不可缓忽也。学者今当逐日随处。常切自省。孝当如何。悌当如何。谨信当如何。汎爱亲仁当如何。如以孝言。则朝当省昏当定。冬当温夏当净。饮食衣服居处。当致安适。教令当力行。侍奉当尽欢。有过当谏。有疾。当极其医疗之道。凡为亲之事。当舍万事而先为之。其他亦当依此照察。目下有当为之事。则急宜勉为。如既无目前更致力处。即当修业博文稽古。以进其学问。学问进则上数事自当益敦。上数事。必先致力无憾。学问

之际。意方快足而有长进通达之益矣。最要时习不懈。大抵此章所说至要。而备小学明伦敬身大学明明德之功程也。学者宜尽心焉。五伦不及君臣夫妇。则方为弟子言。故不及成人之道欤。然孝可移忠。悌可事长。汎爱亲仁。可以使众。修身谨信。可以正家。则成人之道。已具于此矣。
子夏贤贤章。
欲充得子夏此言。其要只在忠信。忠信。方是尽吾之心。如贤贤而不能如好好色。事亲而不能竭其力。事君而不能致其身。交朋友而不能有信。皆吾心有所不尽。须是逐事尽心。人之不能尽心。皆因私意相参。亦是见不彻。故私意得以相参。学者常思我既发心为道。天下万物。无如道义之可欲。而彼贤者先得我心之同然。德业言行。皆可师法。我之爱慕。曷可有极。我若不如好好色之欲必得。则是简贤也。以此自勉。则贤贤有诚矣。常思人子事亲。其力所能。皆所当为。能而不为。便非人子。以此自省而自竭。则事亲有诚矣。常思出身事君。既已委质许国。平时当尽匪躬之节。见危当效授命之义。若有一毫徇私图利之念。为一身地。则即是不忠不义。何以立于天壤之间。以此自警。则事君有诚矣。常思朋友之道。责

善辅仁。各宜自尽。若置形迹徇颜面。徒为文具之辞。不吐中心之诚。彼有何益。我有何义。如此苟交。毕竟将欲何求。以此自励。则交朋友有诚矣。此皆求以尽心之事。虽非本文正意。学者今日。即便以此自力。则心自此尽。诚自此立矣。
曾子慎终章。
如此章所说。虽是人道之大节。然行之有时。施之有所。若能于孝悌忠信谨言敬事等事。常有学习之功。此等义理自当凑合矣。
子禽问于子贡章。
子禽问求之与之。子贡若答以求之。则圣人未尝求之也。若答以与之。则时君非无缘而与之也。惟曰夫子温良恭俭让以得之。则便见圣人盛德至善。自然使人尊服而自得闻其政也。初非有求之之意。亦非无缘而自致也者。自分明矣。子贡可谓善言矣。然非深察圣人接应之际德容之盛感化之妙者。不能道得此语也。大抵称人。必善观而后能善言矣。
温良恭俭让。
自是圣人德容浑然完粹。不容人力。学者勉学。则必须将此题目。时时省察于日用言貌气象之间。用力渐深渐细。此德此容。自然渐近圣人。最要时习不间断。若无时习之功。末世凡人浅俗粗浮

之气象。终无由变化。何缘有此德容乎。五者之中。恭俭尤有依据。切于持守。身心庄敬而处事有节制。则本心和厚平易。谦逊之德。方能自在。此又切要之义。不可不知。勉学五者而不萌一毫求人知之意。又是言外意。尤不可不知也。
父在观志章。
此一章有两截意。上二句是一截。言观人之法。下二句是一截。言孝之道。然于上句。可见父在子不可直遂其志之意。是孝之道亦在其中矣。下句。可见如此。便是孝子。不如此。便非孝子。是亦未始不为观人之法也。所谓父在观志。盖父子虽至亲。性情未必皆同。若父所行所教。在子意有不当。则固当熟谏。熟谏而不听。则势须曲从。观人者只考其行而不观其志。则或失人矣。但又有一义。子意知其不当。则必须尽几谏之道。不得已然后。方且曲从可也。若不能谏。惟知从令而已。亦将何以观其志哉。
有子礼之用和为贵章。
礼是天理节文。学者之事。必以礼为归宿。礼自一身。以至家乡邦朝。万事万物。莫不有秩然之界分。学者都要理会。随处践履。直内方外。成己成物。皆自此做。若不据礼为主。虽有向善之心。鲜能立定。因仍苟且之间。所行多出于私意。学必

以执礼为主。礼之繁文碎节。虽难卒乍尽究。其大纲急务。如小学家礼所载者。必须时加思绎。常在胸中。日用行事。必务遵依。其间事势拘掣。不能直行者。虽不能即行。亦不可忽忘。尤须念念服膺。终必有可行之理。虽终不能行。在我之义理。终不泯没矣。其属自己。即今便可下手者。则不可顷刻迟疑。礼之体大抵主敬。其用虽以和为贵。始学当主于严敬。严敬熟时。不患不和。若先有意于和。则所谓和者。多杂俗情私意而非真和也。
君子食无求饱章。
此章说得学者用心用功。极其亲切。其要处尤在用心上。若无此志。下面事终做不得。
子贡贫而无谄章。
此不惟贫富之间。凡位势高下交际俯仰之间。皆可验察。才有一分陪奉之意。便是谄。才有一分简忽之念。便是骄。常人之情。能免此者极寡。若未免此。虽有醇行高材。终为俗物矣。无谄无骄。切不可容易看。学者当从此立脚。然能乐而好礼。则无谄无骄。又不足言。盖无谄无骄。是就贫富上着力。乐而好礼。是就本原处用功。自家胸中。实有所乐。实有所好。则自当超然于事物。贫不知贫。富不知富。岂复有谄骄之患耶。此又胜于就贫富上省察加工。然

工夫未至。则谄骄之病。依然故有。乘间而发。若自恃其方从事于乐与好礼之功而不复密察焉。则反不免为谄骄之常人矣。学者固当以无谄无骄。常加察治。而其本原工夫。日新不懈。渐有真乐。则内外交修而德可成也。(已上丁巳所录。)
十六章要旨。
悦乐不愠。成己成物。处常处变体用备矣。学习其本也。孝悌仁之本。巧令人之害。忠信所以进德。传习所以任道。治国之要。敬信立政。政贵节爱。爱必时使。治道备矣。小而一邑。大而天下。亦莫不然。言治之要。莫备于此。弟子之职。孝悌本也。谨信要也。汎爱亲仁。接人之则。馀力学文。进学之方也。言学之要。亦莫备于此。孝亲忠君。行之本。贤贤信友。学之要。重威表也。忠信里也。择交则取于人者精矣。改过则治于己者勇矣。温良乐之和。恭俭礼之节。让则盛德不居之事。慎终追远。厚道也。三年无改。孝心也。严泰和节。全体中正。言行交际。谨始虑终。不求安饱。敏慎就正。学之本末该矣。无谄无骄。乐而好礼。德之浅深见矣。不患人之不己知。为己之学也。患不知人。格物之要也。
为政攻乎异端章。
异端不待专治。而已足为害。必取

范说以专治为训。何也。曰。攻字自有专治之义。今依字义以究圣言之本旨。则盖专治者分明有害。若泛览博观而已。则其害之有无浅深。尚难断定。圣人之言。据其重者。言其必然之害。故以专治者为戒。理似然也。然学者若因此。又以略去理会为无害而欲为之则亦误矣。此随语生解而不知圣言之本旨者也。故小注朱子说又戒之。此亦圣人言外意也。　斯害也何害也。曰害于其心。害于其事。害于其政。毕竟害己害人。害国害天下害正道。无往而不为害也。
范氏既曰攻专治也。则意已明矣。又引木石金玉之工而为言何也。曰。攻本是攻击之攻。今欲说作治意。故其言不得不详。而必引古书为据也。曰治木石金玉之工。谓之攻云者。若以工字当攻字何也。曰。泛看文势。固如此矣。而其实以治字当攻字也。若曰工之治木石金玉。谓之攻云尔。
八佾第三章。
人苟无德。不能行礼用乐。虽或强而为之。亦虚文而已。其于礼乐之实。终亦无如之何也。游，李说。只说得后段意。
四章
范说祭丧是泛论。礼丧是直解。杨说始诸饮食。言主于饮食。

五章
尹说尽其道。说得太重。夷狄之有君。亦岂尽其道乎。盖虽有其号而无其实。则亦无而已。且此章之旨。虽兼责上下。而责下之意切。
六章。
知其不可告。智也。安知不可救。仁也。仁知并行。类如此。
七章。
必也射乎。集注释之。以惟于射而后有争。甚稳当。但其争也语复。上争也似衍。
八章。
绘事亦事也。人之质美。亦须有着力修治之功。其天资自美者。亦未尝无自治之功。其能自治者。乃天资之美也。其或天资不美。则尤不可以不加修治之功。若谓必是天资自美者。方可学礼则误矣。
九章
。无徵矣。犹可以言其礼。则无徵亦不足为患矣。小注中虽已分释。终未晓然矣。岂所谓言者。是言其义之谓欤。盖曰夏殷之礼若在。则吾可以言其礼义之所以然。而但无可徵。故不得言之云尔。如此看。未知如何也。
公冶长宁武子章。
按智与愚相对。知为知慧之知。则愚为愚迷之愚。知为知巧之知。则愚为愚直之愚。今详此章文势。则既以邦无道则愚。为尽心竭力。不避艰险。然则所谓邦有道则知者。乃为知巧之知。而集

注所称无事可见。正是说得用知用巧。泯默糊涂之状。凡言可及不可及。皆就其善处而分别其浅深难易而言耳。若处有道之世而为知巧之士。则又何足论其及与不及也哉。且其下程子说则以能沈晦而免患。释愚字之义。而仍谓比干之类不当愚。则其言愚字。盖以沈晦自愚言之。与集注自不同。小注诸说。皆比而同之。此又不可晓也。若如集注所谓尽心竭力不避艰险者。则正是比干辈事。程子何以谓不当也。大槩此章语意泛观。则邦有道则知者。如有道则见之谓也。邦无道则愚者。如无道则隐之谓也。如此看得。大是简约。程子沈晦之说。似出于此。而若集注则参以宁武子行事。见其于无道之时。未尝沈晦自愚而有许多周旋勤劳之事。故因以不避艰险。异于知巧之士之为。释愚字之义。此于宁武子心迹。可谓衬贴。而但有道则知之知。推说不去。如前所云。若只取文势语意之顺畅。则以知为发舒自见。愚为韬晦无为。似乎得矣。而参以事迹。又有不相应副处。未知当如何看也。
小注中朱子说以比干武子一体说。如此则程子说非耶。

武子无事可见。是说其知处否。说其可及处否。似是说其知之可及。如此则所谓其知可及。太无意味。盖曰其知可及者。非谓其知之浅也。
雍也第一章
敬简。分说是一意。连说是一意。既敬了又须简。分说也。敬则自然简。连说也。以事理言之。分说为周尽。以工夫言之。连说为有据。程子主连说。朱子主分说。然朱说兼包连说意。大槩此章主简而言夫子许仲弓南面。本以其宽洪简重。仲弓之以伯子为问。亦以其简而夫子可其简。故仲弓因言简亦有二。居敬以行简固善。居简而行简。无乃不可乎。如此则简是一章主意。若只连说。却只成敬之效。分说而包连说意言之恐至当。
要直言简甚好。心中无物。所以直也。理明则要矣。朱子曰。敬则心定理明。自是简尽之矣。简字验认。比之恕字义字。尤难捉摸。须是见高后。方解简不可局定求之。然常常留念自验认。意思亦自别。
第二章。
不迁怒不贰过。是说颜子造诣。盖克己之效验。谢氏谓颜子所好。乃克己之学。此言约而有味。
不迁怒不贰过。要其终而言。怒在物不在己。才差失便能知。探其本而言。

好学论。先言性。次言情。次言情之荡而凿其性。次言约其情而养其性。所谓惟务养性情者是已。此只就性情地头言之。不分性命血气之所由来。学者参而验之可也。
第三章。
冉子请粟一章。正是泛应曲当处。小注中朱子谓便是一以贯之处。盖泛应曲当。是乃一以贯之者也。此章张子谓可见圣人之用财约而尽矣。虽有他推见之意。此乃正意。
第五章。
日月至焉。若作或以日至或以月至说。则文理似顺矣。但一月二月三月。皆可谓以月至。如此则与三月不违者杂矣。当依今说。
内外宾主。当云三月不违者。心在仁内。常居为主。日月至焉者。心在仁外。虽至亦宾也。或问以仁在内仁在外释之。则仁岂是在外者。黄陈在外为宾之说则可矣。但不说宾字意分明。宾是虽至。亦宾之意。若只说在外为宾。只是逐物外驰之意。
第六章。
人各有所长。非谓皆如三子之所长也。取长可用。亦非谓皆如三子之可以从政也。是于本文之外。演出一义。言随其所长。若大若小。无可弃之人也。虽皂隶之贱。亦然。

达固可以从政矣。果与艺亦可以从政乎。曰。由，求亦非全不通事理者。而其所长如此。岂不可以从政也。然达终是胜于果艺。故饶氏论三子长短。子贡最胜。
第七章。
曾，闵不仕。千古准的。仕不量时度己。皆不当仕而仕者。不可以孔门诸子自解。
第八九章
伯牛病颜子贫病。非自致。只可安之以命。贫虽至此。亦当不改其乐。
第十十一章。
悦而自画则悦非真悦。儒而为利则儒非真儒。
第十二章。
行不由径。今有其人耶。至于不见邑宰。世固有之矣。能知不见之为可好者。又未之闻也。然则士而能自守。犹可为也。为宰而能好人之自守者。为尤难也。非但为宰者。凡居上位者。皆所当警省。
第十三章。
谢氏能去一个矜字。其言此痛切而有味。能去此病则名利心尽矣。
第十四章。
衰世好谀悦色。故涉世之徒。鲜不为巧言令色。世教衰而民不兴行信哉。
第十五章。
出不能不由户。则亦可谓行不能不由道矣。不可如是言之者。出则固无不由户者。行之犯义悖理而不由道者多矣。气发理乘之论。于此(似欠)拣别。

第十六章
集注损有馀补不足。自兼文质而言之。新安谓文可损益而质无损益。然则学者工夫。专就文上损益而已耶。损益须兼文质言之。方可。且只曰损史之有馀。补野之不足。则文又可损而不可益矣。其论又偏。
第十七章。
生有生出生存之分。罔有粗细之别。皆当详玩。(诚实人多久生。)罔是不直之意。如可欺可罔之罔。观朱子粗细之说可见。双峰灭尽之说似未然。固是有粗细。本旨似指粗者。推其极则细在其中。
第十八章。
颜乐同异。朱子之辨极精妙。与伊川才说乐道。便不是颜子之语默合。
第十九章。
中人上下。是包资质工夫而言。朱子注只云随其高下。得其旨矣。南轩说只曰中人以下之质。则专言资质矣。似局定少包含。
第二十一章。
仁智之理。实得于心。自然与山水之理。融会映发。喜好无穷。此非用功处。只可自验。
乐山水与动静乐寿。只是历言之辞。非以乐山水为主动静乐寿释之也。口诀未详。
第二十二章。
齐亦直以之道为心而大用力焉可也。何必先变之鲁而后。方可之道耶。曰。其心虽当以之

道为标的。其用力则当先变其切急之弊病而后。可驯致乎道也。正如为学。须先治气习偏处。方可以渐进于圣贤高远之域也。
第二十三章。
觚已不觚矣。口诀从范，程说。以则字意解之。虽如此为解。亦当以觚已不觚则不为觚之意看之。
第二十四章。
井有人。非真有人也。是假设或人诳告之言耳。集注身在井上以下。又若真有在井之人者。旧每疑之。今思之。亦就或人诳告之辞而言之耳。诳之者只可使之往救而不能使之入井者。以其理如此故也。若既见其无人。则可陷不可陷。可罔不可罔。更不须言耳。且必见其无人而后。乃不从之于井。则设令有人。其将从之乎。集注无疑。
第二十五章。
博文约礼。学者之事备矣。而但谓之亦可以不畔者。盖君子必贵就有道而正焉。虽未能如此。而能博学于文而又约之以礼。则亦可以不畔矣。亦字不可泛看。必曰君子者。岂亦先有质而后可也欤。
第二十七章。
民鲜句绝。语大简而意未完。或以鲜久为句者。未知其不可也。中庸有能字亦然。

第二十八章。
立与达。兼内外粗细说。如身欲安稳。便使人安稳。身欲亨泰。便使人亨泰。是外也粗也。心欲树立。便使人树立。心欲通达。便使人通达。是内也细也。　能近取譬。程子连上文而通言之。吕氏亦泛称于已取之。而以近而可入为其效。皆不分别仁恕而言之。集注始分言之。可谓精矣。然仁与恕。只争自然与不自然。用力与不用力耳。其实一事。故虽分言之。而实未尝不连上文言之也。　推此以求修己以安百姓则当为一句。言推此以求尽夫修己以安百姓之道也。论语说尧舜病诸者。此章及修己以安章也。
述而第一章。
信而好古。诸解略略。小注朱子说以为既信古。又好古而仍复详说。则固当以此认得矣。但信而好古。谓之既信古。又好古者。文势似未然。而其下所说。亦不甚分晓耳。新安以信为信道则文势差顺。而但又以信道好古作一意说。却亦非朱子既信又好分言之意也。今味此语。信只是笃信之意。论其所信则固是道也。盖既自信道而又好古也。自信者或不甚留意于稽古。而此则既自信道而又好古也。
第二章。
此一章三言。尤当玩味服膺默识。前说是不言而存诸心也。后说是不言而心解也。言存诸心则

心解在其中。言心解则未说到存诸心矣。盖记则知而记之也。识则未见其记与不记也。以此言之。后说不但意玄。实亦味短。南轩说。(盖主后说者。)以默为非言意所可及。默固非言矣。并意言之。莫太深否。所谓森然于不睹不闻之中者。固是有此理。未知默识云者。果正指此否也。
第三章
尹氏说四者。或似戒或似赞。语若不伦而大意自好。未足为病也。苟未能之云者。语势截断。却似圣人有未能时。恐不若云圣人犹忧其未能也。
修德属行。讲学属知。徙义改不善。又以修德中最紧者言之耳。只如此认得。皆着工夫可矣。新安说翻得太密。却少真味。
第四章
程子说。发明圣人中和之气备矣。是释本文正意。小注朱子说。专以收敛整肃为主者。是就学者下工夫处言之。故不同耳。
子罕第二章。
党人之言。有若警砭于圣人者。圣人迩言必察。乐取人以为善。故因其言而若将以改图者。此天地河海之量也。因此欲专执一艺。而一艺之中。又欲执其最下者。此谦之至也。集注谓闻人誉己。承之以谦。大意固然矣。然其间曲折包含有如此者。读

者又要细认。　集注及尹氏说两处然则。承接似疏。未详。
第六章。
太宰既以多能为圣。则夫子何以谓太宰知我乎。曰。夫子诚多能而太宰知其多能。故曰太宰知我云尔。若多能之不可谓圣。则太宰所不知也。故只言其知我。不谓之知圣也。其下因言我之多能。只缘少贱。而君子之道。本不须多能。则其不可以多能谓圣也。固晓然矣。　子贡之答将圣又多能。似当作一句说。谚解可疑。
第七章。
圣人固有谦言时。然就谦言中。亦有可详玩者。不徒谦言而已。今以吾有知乎无知也。尽作谦言看。则似太不近实而无馀味也。窃意圣人未应物时。一理浑然而已。未有所知之可言也。故自言之如此。及其酬酢人问。虽于至愚者。辄发动其所问事理之两端。竭尽以告之。此则泛应曲当之事。而亦可见未应物时。虽不专主于某事某物之知。而其理未始不完具也。盖人见圣人之应答不穷无所不知。意其常时预蓄许多知识以待之。而不知其实乃如此其简易也。故夫子晓之耳。(曾见朱书中。有如此议论。而朱子不以为然矣。今不能详记。未得更考。姑记所见以待。)　其两端之其字。指所问事理而言也。

不可泛看。　圣人未应物时。虽不专主一知。而亦有无所不知者存焉。今以其不专主一知而谓之无知。是亦谦辞也。　语上遗下。固非圣人之言。若语下遗上。亦岂圣人之言。此类当互见。且语下遗上。乃凡人之言。无足疑似于竭两端之言。故独言此耳。
卫灵公第一章。
固穷集注谓固有穷时。程子谓固守其穷。两说皆通。而前说与所问亦有穷乎之意相应。则当以此为正意矣。但小人之穷斯滥。亦是穷以后事。则是小人亦有穷时也。若徒言君子之固有穷时。而不言君子忍得穷到底之意。则无乃与小人之穷时。不能相异。而下文斯滥之义。亦无对应之处耶。愚意固字虽当从前说。而穷字似兼有顺受其穷。忍得到底之意。深味之。似有然者。如此。方与下文穷斯滥矣相应。盖滥则不安于穷。亦不能久处于穷约也。
第二章。
曾子随事实践。真积力久。子贡多学能识。功至将得然后。夫子方告以一贯。未造此境。则一贯之旨。不可得闻矣。如可闻而知之。圣人岂独靳于诸弟子哉。象山语学者。辄诋子贡之学。阳明论洞规。亦讥其止于随事精察。是皆不考乎夫子之言。只发于二子功深之后之义也。如此则今日学者之所当务。可

知已。必先之以随事实践。博学多识而后。方可以与闻乎一贯之微旨也。但今读书到此等处。将诿以非可遽及而不容讲究耶。抑当随其分限。竭意而求之耶。愚意深喻了悟。必功深而后可也。至于随分讲究。则凡学者亦不可以不勉。虽其拨转效验。必难如功深者之殊绝。而在随事博学之中。略知有此道理。亦不无所助。各在人所见浅深如何耳。如克复敬恕。惟颜子仲弓得闻之。后世学者亦各致力。与此何异哉。抑所谓一贯者。在二子大贤上智分上。固是有此功程节次。若在圣人分上。自初便已如此。虽方随事实践。博学多识。而一贯之妙。盖已洞然于其中矣。若未及二子地位者。又不得不随分讲究于功程未到之前。此亦一义也。
第三章。
知德之德。似泛指在人之德。而非己有之。不能知在人者。故知德者鲜矣。其归在于勉进己德也。今观注意。皆以德之在己者言之。苟自有之。何患不知。如未之有。又何所知。大注犹可看作通言在己在人者。而终亦重在己德。小注则分明说士在己者。此未可晓。更详之。　第一章至此。何以知其必为一时之言耶。盖以此章。既似为愠见发。而二章及此章。皆

呼名而告之。由赐又皆从于陈蔡。故知其为一时之言也。患难之际。开发不倦。如此看。更有味。
第四章。
无为而治。当与第二篇为政以德参看。
第五章。
笃敬。笃也敬也。与笃恭语意不同。南轩谓敦笃于敬。似非本旨。　忠信。饶氏以口里如此说。心下不如此为不忠。以口里如此说。验之事不如此为不信。仍谓忠是前一截事。信是后一截事。此固一义也。然忠信亦只是一事。内则发己而自尽。忠也。外则循物而无违。信也。表里如一。心口相应。尽己也。是曰是非曰非。循物也。一时间便可验。非必待验之于事也。查滓。是私欲之未尽去者。此心才不能与天地同体。便有查滓在其间。当深思克去。
第六章。
蘧伯玉于孙宁之谋。不对而出则可也。但卫侯出奔。卫人立新君。孙宁作相。而伯玉遽还卫何也。岂卫侯出奔。与纂弑有间。故伯玉之事不为过耶。虽然。终恐未尽也。
第八章
程子说实理得之于身自别。实理者。实见得是。实见得非也。上言实理。固指理之实体而言。下言实理。乃指实见是理而言。此实理上。合有得字。语意方完。而今只活看可也。新安谓能得实理于心。方能

有实见。此又倒说有实见。方可谓得实理。岂可谓得实理而后。方能有实见耶。此似误认程子说以下言实理为上言之效验而然也。
第九章。
程子就为字上。发得一义。古人读书。一字不放过。可法。
第十一章。
人无远虑。则不待远而有忧。忧已在近矣。所谓远虑。则能备豫之意。自具于其中。　苏氏说不可废以上。似太奇。小注欲添时之远近。未知又有何语可当得容足之说也。
第十二章。
已矣乎。绝望之意。集注叹字得之。小注自恐则差缓耳。
第十三章。
窃位之位。似有两意。一以文仲所居之位言之。一以柳下宜居之位言之。集注所谓不称者前意也。盗得者后意也。未知信否。
第二十五章。
史阙文。班固说最近。马借乘。南轩解差异。
第二十六章。
巧言小不忍。是通论物情事理。非有彼此之分于其间也。二乱字亦然。云峰谓乱大谋。彼自乱。彼之事未详。
第二十七章。
众恶必察众好必察此二句。便当得孟

子乔木一章。但乔木章。犹有必待国人同辞而后。方察贤否之疑。此又洒然无惹绊处。真可谓辞约而理备矣。
第二十八章。
人能弘道。非道弘人。一向如此说。却似道囿于人。集注中人外无道。道外无人。发明人道全体。已明白矣。又转一转。方说人心有觉。道体无为。又以能否分之。以见主宰之在人也。道非囿于人。而主宰则在乎人。详味集注。自可晓然。　人能弘道。大槩是勉人自力之意。自下学之初。以至圣人之成。能无不是人能弘道也。但念圣人从容中道时。便与云行雨施。鸢飞鱼跃一般。虽是人之事。亦是天之道。更难分别人与道于其间。　通融是道也。到此又当别作解会。　小注黄四如说容受一义。本文中无此意。
第二十九章。
子曰。过而不改。是谓过矣。濂溪曰。不改则为恶矣。何其异也。夫子深许改过之美。便与无过一视之。故到不改而后。方谓之过。善善之至也。濂溪分别有心无心之辨。不改则便谓之恶。不复谓之过。恶恶之严也。
第三十章。
终日不食。终夜不寝。圣人专于思。亦应有如此时。但必自验其专一如此。不如思学兼进之益。

故抑之以无益以教人耳。盖圣人虽非思而不学者。然固当有时专于思。则此言亦是实经历语耳。若只谓特垂语以教人。则却似全无实事。恐未然也。
第三十一章。
谋道不谋食。忧道不忧贫。此正吾道门中正法眼藏。今日立心处事。固当如此。但以浅心言之。终似有窒碍处。必如后贤所说略营生理。方为周尽。圣人言语。本自包含。未尝有窒碍处。此处独如是截断言之。令人有难行之疑者何也。圣人言语。虽每包含无迫切之辞。而至于富贵贫贱取舍之间。其辞未尝不截然。岂以此等处断截过度。方得其中故耶。今如忧贫谋食。虽十分舍置。犹自有求生之事。终无束手饿死之理。故圣人之训。不得不如此耶。抑虽全不谋食。生命未尽。必无死理。君子之道。直当全不谋食。才有一毫营为。皆涉罪过耶。窃深念之。必如后说。其义方痛快明白。而自家意念。终有信不及打不过处。此当深思得之。　耕学抑扬不可。只就耕学上看。凡求利者未必得利。主义者亦或有利。此等当推类认得。如是认得。忧贫谋食之意。自当减歇。然亦不可只靠此。须于实理上。见得渐亲切高远。方是自然放得下耳。

第三十二章。
知及仁守。庄涖动礼。工夫次第。道德本末。始终表里。明白备具。自修以此。观人以此。当服膺勉力者。
第三十三章。
小知大受。大小皆兼知行才德言之。
第三十四章。
此章似更有一说。若曰民之鲜入于仁。甚于水火。水火人虽畏避。犹或有蹈而死者。仁则未见有蹈而死者。是避仁甚于避水火也。仁虽蹈之。本未必死。对水火言之故云然也。如此说似可备一义。未知如何。
第三十五章。
当仁之云。玩其辞意。犹曰至于仁云尔。程子说中善名不可不逊之义。亦从此推出也。今以以仁为己任。释当仁之意。则恐非本旨。未知如何。
第三十九章。
道不同不相为谋。非惟不能。亦不可也。道不同而相谋。则所趣者不专矣。
第四十一章。
子张之问大意固然。故夫子然之。其言差缓未切。故夫子申之曰。固相师之道也。(已上末年所录。)