滄溪先生集卷之十六

　敎書

　　

敎嶺南觀察使尹趾完書

王若曰。國家命官非不多矣。敎書諭意則甚鮮焉。蓋三公列卿。所不能得。而諸路方伯。特以此宣。由其總一道萬務之權。殆類分土。所以委千里重寄之際。必謹授方。雖寢成故常。人或視爲虛具。惟今所誥諭。予則布乎至誠。言非偶然。聽未可忽。吾國之沈於痼疾。今幾何年。如人之極其尩羸。若不終日。諒反復而愈甚。屬憂危之方深。自腹心四肢。無一處之不病。必內外協力。庶百廢之俱興。予臨萬幾。方加意本原之地。孰當一面。能不懈展布之秋。建極造端。責固先於寡昧。承流宣化。望亦切於監司。故自解張之初。特艱按察之選。況此嶺南之一域。最爲國中之重藩。較其幅員則兩湖之大不能及。論以屛翰則兩界之重無以加。新羅所都。猶存蓄藏之民俗。先賢所出。舊稱府庫於人才。苟善用之。足爲興邦之元氣。誰能辦者。亦係衛國之巨防。擇官或非。害事豈少。惟卿名家才子。相門賢甥。少日高科。榮進之道已定。中年散迹。恬退之節可觀。未嘗數數於淸班華貫之時。亦曾恢恢於試

邑游刃之日。劉道原之雅操。不墜西澗之家風。魏陽元之宏材。當成外氏之宅相。久處鄕里。必深知斯民休戚之因。靜閱古今。亦當識爲治緩急之體。風度凝遠。可以任重而慮長。精神蘊腴。何有剸煩而理劇。肆當本路之闕使。果然僉擧之屬卿。玆授卿以慶尙道觀察使兼兵馬水軍節度使巡察使。擢階而當。雖升非驟。由外以贊。若專實咸。裁稟則存乎舊章。更何多誥。責任自別於常例。宜特究心。卿其欽奉予言而深體惻怛之旨。勉盡乃職而無滯淺近之規。自我澄淸。端一路之標準。及此閑暇。綜庶務而脩明。必如陶士行之克勤。必如范希文之自任。宣布德意則若和氣之融融。振勵威稜則若洌日之肅肅。政必務盡理。治尤貴適時。倡率列邑。勸戒宜先於黜陟之前。昇平百年。思慮當存乎羈縻之外。警無虞則計素定而不窮。治有要則事雖多而益辦。財力已盡於東南。寧忘藏富之道。儒風頓異於前後。尤急興學之方。發一令則必思乎裕民。作多士則終期於易俗。卿豈待隨事多囑。今特擧其大端。仕至於專制一方。自可展其素蘊。深山窮谷。濂翁推洗澤之仁。大吏豪宗。紫陽著彈壓之烈。古人有行者。吾道固當然。勖乃盡瘁之心。贊我

維新之業。於戲。起從閑地。予固閔原隰之勞。出自邇班。卿豈釋雲天之戀。上下之志旣相感。何事不成。表裏之勢無偏輕。今往必勉。故玆敎示。想宜知悉。

滄溪先生集卷之十六

　箋

　　

中殿冊封賀箋

人倫之始不可緩。政切羣靈之仰望。王化之行所由基。聿觀六儀之備擧。慶關宗社。喜溢臣民。恭惟主上殿下治慕二南。德標太上。深惟壼位之尊重。未容暫虛。祗若慈訓之丁寧。遂講斯禮。顯冊頒而諸神效祉。陰敎闡而八域承風。伏念臣等幸際休辰。獲覩嘉典。獻父母萬年之頌。豈勝微誠。歌本支百世之詩。竊附善祝。(下同林泳製)

大殿正朝百官賀箋

新陽出地。聿回寅正之期。盛德當天。誕膺申休之命。一年上日。萬物同春。恭惟主上殿下至仁體元。亶聰建極。無偏無黨而遵王道。治嚮平明。克勤克儉而顧民碞。政先安集。肆値履端之節。益迓鼎新之祥。伏念臣等共際昌辰。叨沾聖化。聽夏鐸而交戒。雖媿官箴。飮堯樽而均懽。第勤聖祝。

王世子入學賀箋

一德協于皇極。方仰大猷之興邦。八歲齒於國庠。聿覩元良之就學。慶關宗祏。喜溢臣隣。恭惟主上殿下道本修齊。時嚮平治。今日之務。莫急嘉睿性之夙成。古人之敎。可觀軫慈念於早諭。屬盛禮之方講。罄羣情之胥欣。伏念臣待罪分司。懸心禁闥。沈痾廢事。揆重寄而空慚。下邑馳牋。托微誠於遙祝。

滄溪先生集卷之十六

　祭文

　　

今夏討亂。告禮旣行。餘黨載漏。猶有隱情。急書繼聞。淑問再張。按治逾月。逆節彌彰。逆枏舅昌。吐款靡遺。亦越數賊。互證其私。始告不盡。今發無餘。凡厥包藏。畢露爰書。堅氷之漸。信非一夕。本托朝論。謀動坤極。親耕告廟。機栝聯絡。爲謀益急。體府又復。拳勇之募。屯伍之束。且裝胡服。欲讋都下。凶辭慝情。聞亦駴怕。旣戮之賊。死彰餘罪。羣孼次誅。國人胥快。除惡斯盡。默祐則存。事在當告。禮豈云煩。矧惟去歲。告討妖逆。撰文指事。奸臣行臆。無辜之臣。目以煽亂。獻書者𦸲。稱賊亦謾。旣欺藐冲。又誣列祖。及此悔悟。方深慚怒。正辭改告。於禮亦宜。謹涓吉日。虔告若玆。

文正公朴尙衷贈諡致祭文

予相人道。厥有大綱。君臣之義。華夷之防。根天亘古。作民彝常。有卓于玆。曠代可忘。念昔麗季。國家將亡。逆臣執命。環土迷方。舍彼義主。眷戀戎羌。無復人理。何有宗祊。孰處其間。獨任扶將。名賢維靈。天與剛腸。有屹其立。砥柱懷襄。忠肝義膽。日星爭光。禍福死生。視若毫芒。爰初斬琦。大論是張。不署呈書。厥節彌彰。却使之疏。片言秋霜。逆順理明。安危計長。欲執權兇。歸命天王。能是一擧。國其再昌。豈惟國昌。人免犬羊。事有至難。言發身戕。鳳凰一羽。足徵五章。正義深忠。百世攸臧。矧伊國乘。紀蹟又詳。行著家庭。敎存儒庠。惟其有本。其達無彊。與鄭文忠。寔並流芳。世敎所關。可闕褒揚。元老建言。諸輔同颺。感時懷賢。增予激昂。追加美謚。僉議攸當。亦有成命。立祠于鄕。爰玆致祭。卽彼隴荒。豈曰能崇。表予心傷。庶幾精爽。歆此泂觴。

尼山魯岡書院賜額祭文。(祀八松尹公煌。石湖尹公文擧，魯西尹公宣擧同享。)

於昔仁廟。運履休恤。烈烈大夫。時維朝傑。其風凜然。古諍臣匹。旣際艱危。冞著忠節。爰初倡言。謂和卽降。孰云讖禍。淸議攸宗。迺陳大計。迺守迺攻。義在尊周。才足爲邦。時多名臣。風烈可記。正論宏規。玆乃最

備。譬昔宋室。邦衡伯紀。其蘊未展。志士興喟。孰是無本。樹立斯卓。篤志力學。薰陶先覺。于官于家。懿行茂績。流風所曁。尙激䫋俗。亦有二胤。綽矣濟美。維都御史。及季徵士。如胡蔡家。並稱三子。御史誾誾。旣和且粹。資稟旣異。充養尤篤。德器盎春。中心介石。經濟之具。沈潛之學。知者雖稀。望之皆服。罔曰常調。進退自別。惟禮惟義。其守之截。豈其忘世。時有信屈。卷懷自靖。父道是率。出處逶迤。涯際誰測。十年堅坐。高風絶俗。兩朝加禮。羣士欽德。歿而可祭。爲世矜式。巖巖徵士。挺特深崇。始游國庠。力排和戎。大義堂堂。歐徹陳東。禍亂孔慘。卽斂其蹤。隱居求志。德尊學成。廣大法門。嚴密功程。坡山嫡派。宅相是承。正學克紹。斯文有憑。肆我烈祖。致敬特至。訖于先朝。延聘不止。惟其任重。卒莫一起。志切刷恥。言執量己。道雖未試。功則不誣。鄕存善俗。士知正趍。施及後人。遺風不渝。遯世依中。蓋云庶乎。睠彼魯城。實惟仁里。立祠妥靈。兄弟父子。豈不休哉。曠世盛事。章甫來陳。益見公議。予惟嘉歎。豈忘褒飭。乃錫院額。侑以牲帛。千秋報祀。咸秩無極。人生秉彝。疇無好德。曷不相勸。道學節義。庶今來者。觀感興起。玆爰遣官。往致予意。惟神如在。

尙其鑑只。

祭東岡李先生(端相)文

維庚戌歲九月乙卯朔十九日癸酉。門人錦城林泳謹以淸酌庶羞之奠。哭告于故弘文館副提學東岡李先生靈几之前曰。嗚呼哀哉。維公之薨。忽焉一稔。殄悴之痛。愈久愈甚。吾道日孤。誰使之衛。後生有疑。誰使之啓。精詣之見。卓絶之才。耿介之操。和樂之資。眷眷愛士之誠。孶孶務學之勇。今之世不可復見矣。曷爲使余不號天而大慟。泳以蒙學。早承勸誘。周旋日久。辱知甚厚。不鄙其愚。示以周行。徽言宏議。盈耳洋洋。我行不力。卒無所至。悔尤山積。見公則愧。公遂不棄。欲終誨之。始終夷險。有提有撕。銖累之得。罔非公德。不能卒學。惟余無祿。去歲之秋。余適徂北。聞公之喪。義當奔哭。疾病拘繫。道里闊遠。趍赴後時。死有餘恨。猶有一事。庶幾自勵。脩身講學。以沒吾世。以成公志。以光公學。以此報公。可無大怍。鬼神在上。余言不飾。尙鑑余衷。以啓以迪。薄奠來哭。有淚如傾。公靈不昧。歆此微誠。

祭晦谷曹公(漢英)文

世有恒言。先立其大。蓋公大節。忌者莫疵。惟昔丙丁。

國有大恥。有張不翕。大小恬戲。公時忼慨。涕泣憤歎。乃抗直辭。書累千言。忠誠憤發。規畫精當。有條有理。可擧而行。謂濟時艱。忽階奇禍。西隣有嘖。百恐千嚇。公及石老。遂繫于北。威武莫奪。無入不得。虜屋如斗。壁有凝霜。公處之適。志氣日昌。雪窖之集。有倡有和。名垂今後。義動夷華。我國之人。生老偏方。善惡之稱。要不出彊。孰有如公。四海聞聲。公歷華顯。躋秩貳卿。則公倘來。未爲公榮。公有詩文。爲世典刑。亦公餘事。未爲公名。公年旣老。公志不衰。庸不順隨。遂與時違。居閒讀書。惟日孜孜。意氣偉然。可激庸疲。瑕不百年。奄然長逝。碌碌者存。堂堂者去。所謂天道。何若是盭。猶有一說。庶幾自慰。人之有生。如水上漚。起滅倏忽。萬變斯須。以久聞者。未足爲有。惟有所立。乃能不朽。太上立德。其次立言。若公平生。可謂兼焉。公實奚慽。不亡者存。泳以顓蒙。早托門闌。無所肖似。特荷知憐。公姿魁傑。我性凡愚。公德渾剛。我質懦柔。豈無異同。卒莫疵尤。相期日深。見愛彌敦。朝夕侍右。日聞不聞。百氏之精。羣史之要。前輩出處。國朝典故。靡不畢擧。以相敎詔。亦不鄙余。辱有咨訪。千慮一得。輒蒙知奬。歆德飽恩。積有年所。公樂驪江。有計終老。早晩隨侍。

我有成說。何謂一朝。萬事瓦裂。公病夕谻。我來及晨。入候公寢。公已無言。山頹梁折。坐觀莫救。相視泯嘿。遂成千古。我行斯世。日覺踽踽。彼人悠悠。孰識我抱。知己之感。耿耿在心。每一念到。淚落盈襟。未死之前。何日可忘。日月有時。逝將歸藏。言具薄奠。來哭公堂。幽明有間。此情不隔。公靈炳然。庶垂鑑格。

祭拙修齋趙公(聖期)文

嗚呼哀哉。外氏名家。世載文明。維公昆季。五常並生。公才最高。允矣人英。童年大志。後樂自名。氣則天得。智以思精。一心之運。羅絡八紘。前瞻後際。該括無嬴。皇王帝霸。禮樂政刑。天經地緯。物理人情。磨礲究索。宗我聖經。出入貫穿。歸我考亭。堂奧自闢。鋒穎誰爭。依於打乖。沛然其行。雄文快辯。日肆以宏。行己遇物。必罄其誠。聖稱狂簡。斐然章成。公謙自居。實重名輕。偉哉維公。玆乃國楨。惟其篤疾。一室深扃。五十年間。不出戶庭。艱難百罹。齒髮欲零。人不堪憂。公心獨亨。春朝秋夕。菊友梅兄。婆娑吟弄。樂我襟靈。亦有和余。髦士來幷。風流跌宕。談極豎橫。其窮已甚。其氣尙盈。其疾雖痼。其神益淸。云何不淑。大命遂傾。德門何殃。天理何冥。高堂九袠。公慕如嬰。一弟遠隔。公身零丁。

公其何忍。遽爾騎鯨。死生慘絶。行路沾纓。泳昔從遊。粤自弱齡。情深誼篤。兩皆忘形。每一奉見。如挹蘭馨。釋我疑端。消我吝萌。十年京國。曾幾逢迎。我實漂漂。天地一萍。東西南北。或山或溟。迹雖星離。思切雲停。音書陸續。講勉丁寧。悲歡窮泰。至心靡更。昨歲入都。復進門屛。萬事心違。惟幸眼青。別來幾時。僅一霜星。何知今日。便隔九京。流傳凶聞。匝月方聽。驚呼若夢。沈痛如酲。我貧且病。無力遠征。素車未飭。悲甚巨卿。靷當已發。葬在何塋。緘辭千里。雪涕風鳴。嗟公平昔。精爽崢嶸。我有苦言。公應默聆。公之雅志。著述是營。豈伊自見。庶裨世程。此意未就。千古恨縈。亦復何傷。猶有風聲。顧我昏愚。如寢未醒。大度之言。尙或逕廷。方覬少進。容更細評。今其已矣。慟結生平。自我哭公。忽復幾蓂。適會歲新。悲思增驚。眷彼城南。春物向榮。公乎何歸。慘惔寒廳。荒詞薄具。草草遙呈。公靈不昧。庶歆一觥。嗚呼哀哉。

滄溪先生集卷之十六

　記

　　

白雲峯登遊記

昔余年十九。嘗浮舟泝漢。底于黃驪。方舟過渡迷月峽。見有一峯崪崪。勢入雲霄間。聞知爲龍門山也。後

六年癸丑。隨親赴楊邑。邑於是山之下。邑人爲余言是山來歷號稱頗詳。蓋五臺一麓。西馳數百里。逶迤盤礴。屹然雄峙於並漢數郡者。卽圖經所稱彌智山。彌智一名卽龍門。或曰。山下有寺。名龍門。因謂山龍門。龍門之最高峯。曰迦葉，曰鷹峯，曰白雲。其高蓋略等。而白雲峯最爲峭絶。四面望之。截然若繩削而成。且臨江獨立。氣益奇秀。故四方人談龍門者。𨓏𨓏專說此峯。其以白雲稱者。獨其傍居人爲然。前余舟行時所問知爲龍門山者。亦此峯也。在邑中久。每閒居燕坐。目注心融。未嘗不在此山。蓋未論熟其面目。其於氣象意思之間。其所玩不可謂不深矣。玩之旣久。尤欲一登絶頂。以盡勝妙無窮之景。時九月旣望。携舍弟道冲往焉。由邑治東行五七里。緣岡坂以進。比至洞門。得一廣石小憩。從者云自此以往。例須舍馬徒行。余問此去山頂幾何。則八九里云矣。余素苦脚弱。不敢輒舍馬。據鞍跼蹐而行。行未久。石路轉險。往往回崖欹側。澗壑幽深。俯視。不覺森然髮動。遂下馬步行。遇稍陂陀處。卽復乘馬。蓋洞門之內。皆不可乘馬。而其乘馬者固不任。徒行亦甚危也。僅及山腰。氣疲足倦。若不可復進。回顧四面諸山。幾盡在下。江流

縈繞。景象洒然。不忍半道徑廢。遂極力躋攀。且行且休。勞苦危怖。無所不有。日且夕。始到水月僧庵。庵在絶頂之下諸峯之上。聞山僧靜休新創云。占地位旣高。卽不煩出戶。而坐臥之間。便有無數雲山水石。羅列入眼。使人心胷豁落。不自知何由而能致身於如許虛闊之界也。顧語道冲曰。吾輩不喫向來多少辛苦。何渠得此樂乎。但絶頂未窮。此吾事未了也。仍周視庵傍。東有石峯三四。高可數丈。其上皆有疏松數株。最前一峯。謂之西臺。觀覽比庵舍益博。夜宿庵舍。曉起。霜月正明。披衣出門。則江派如練。山色微茫。時有輕雲開合。漁火明滅。眞奇景也。平朝。又有山嵐江霧鴻洞瀰漫如大洋海。高岑遠岫往往出頭。作海中島嶼狀。頃刻變幻。氣態千般。每覽晦翁雲谷奇觀之語。但有想象。不謂今日親見也。早食已。尋小徑。將窮絶頂。行數十步。徑路遂絶。僧言石尖葉滑。着足極難。且絶頂吾儕僅一登覽。客至。罕有訪者。今苦要冒險登陟。亦何爲乎。余曰。吾之來也。固欲窮絶頂。來此而不窮絶頂。與不來同。遂杖策先登。僧輩亦左右扶持。寸寸攀進。時遇險石𨺗起。逡巡旋遶而上。仰觀如崩。回視如墜。頗晦乘危之率爾。業已到此。又難退步。遂

驀直向前。時甚渴。巖間得氷片嚙焉。蓋山間得雪。已數日云。旣及上峯。據巖石以坐。始到。巖石亦若搖動。蓋積畏尙存也。是日天氣淸明。正好眺望。然極遠猶有氛氣。不能詳也。余所坐巖石。蓋所謂上峯。而其上更有一巖峯。路絶不可復窮。携行小童。獨能寅緣超躐。盡頂而還。問之。其上有土有草。如丘墳形云。僧言嘗有至者。江陵之柏峴。大化諸山。襄陽之餘水坡。皆可指點。而春川淸平山則在眼下云矣。蓋余所坐處三面。皆通豁無碍。獨其後一面。爲此小峯者所阻。未免借人言而槩想。始知一分行未到處。必有一分見不徹處。眞不可强爲也。余所望其小而近者可略。其遠而大者。如原州之雉嶽。湖西之俗離。嶺南之鳥嶺。在其東。連山之鷄龍。天安之廣德。經其南。松都之天磨，聖居，松嶽。峙于西。處其中者。可據而知。其外亦往往有遠翠橫露而莫有能指言之者。如四郡之諸山。盡可領略。而以無高大名山。不可知也。江流過忠原之間者。形勢可觀。而其維護於楮島，石室之間者。亦往往可得其曲折也。近郡衆山蟠屈百匝。而皆可俯視。嘉平之華岳。竹山之七正。稍大矣。三角山自在山腰時。已露出眞面。旣到山頂。雖亦平臨。而氣勢奇秀。

非他山之比也。京師之鞍峴，木覓。森森然在眼。煙氛冥晦。不能快覩蔥籠之氣。使人不無遺恨也。行中有酒榼。酌二三器飮之。如有淸氣襲口。酒後偶占一絶。書巖石間。徘徊旣久。遂謀下山。以來路石滑。益難下去。遂由山東以下。亂林危石。無復人跡。面勢矗削。亦無住足處。而然猶勝於攀登之危也。同行僧。有新自楓岳來。余問毗盧峯往還。與此孰難。僧言毗盧遠而緩。此山近而急。未知孰爲難易。而但毗盧徑路久開。差易登了。且毗盧雖高。所觀不出山中。只得東望滄海而已。至於眼界之闊遠無窮。定不及此山云。余只觀此山者。未知此言當否如何。唯知者可辨。然此山在近都百里之地。纔出國門。東馳半日。便可目擊。故人得以見之。人情於其易見。例至忽慢。安知其聞此言而不甚駭也。然非實踐深察者。未易詳其輕重也。還憩僧庵。日午出洞門。洞門之內。皆不可乘馬矣。西遶山底。夕飯舍那寺。曛暮到郡。回望仙山。尤益嶄然。復不自知何由能致身於其間也。獨坐書室。悄然興想。遂濡筆略記梗槩如此。可供他日臥遊也。

義勝記(甲辰)

天君卽大位元年。登靈臺御明堂。泊乎無爲。澹乎自

持。蕩蕩乎無能名焉。君之民鼓腹而遊。咸曰一哉吾君。越三年。君之德漸不克于初。有盜乘其釁。侵凌我殘害我。梏亡我翦劉我。年年而賊日滋。君之國幾不振。君遂遯于荒。周流四海。若晉公子之在外者十餘年。時或有思歸之念。隱然而萌。油然而生。盜賊縱橫。道路擁隔。有志未就。且如赤子之早離鄕。迷不知其歸。適有一人自稱惺惺翁。稍除國賊。喚君而歸。復卽于大位。以其求而得之。如項梁得楚王故事。王之名又與楚王同。遂號義帝。火德王。行夏之時。遂下敎曰。朕頃者德不有終。大盜肆虐。周流八紘。莫適所從。賴天之靈。返于安宅。繼自今七正九官其交正予。毋令否德再致向來之亂。且我家家法。尊賢爲大。其令惺惺翁位冢宰行王事。百官總已以聽。於是益明習國家事。民莫不悅。然而餘寇未殄。間或乘時而至。常以此爲腹心之憂。君於是募於國中曰。有能恭行王罰。殄滅餘賊。吾將位以上將。與之分閫。有孟浩然者。其爲人也有至剛至大之氣。嘗爲孟子所養。故冒姓孟氏。於是遂應募自言千萬人吾往。君乃以爲元帥。尊之至養之至。與謀國事。自是後有寇至則輒破走之。越二年。將大擧兵以討餘賊。浩然承王命誓于衆曰。

嗟汝六師。咸聽予言。惟賊侮亂天常。敗度敗禮。自古亡其國敗其家戕其身。未必不由此焉。寧不痛心。加以頃乘我國之新造。敢肆其毒。以至邦國傾覆。主上播越。凡有血氣者孰不憤惋。今汝或作吾君之爪牙。或作吾君之心膂。或居喉舌之要。或任股肱之輔。汝尙一乃力。勖哉。唯口出好興戎。予言不再。誓罷。遂行軍。浩然乘意馬。披忠信甲。擁仁義楯。前豎勿字旗。遵大路而行。出師以律。觀者嘆曰。此眞將軍。遂深入其阻。至賊界。有大海經其南曰宦。乃賊第一要害處。波濤洶湧。沃日滔天。前船旣覆。後來者不止。崩檣敗楫。曾不知幾千。而討罪之師。往往至此而回軍。有關曰名利。有山曰忿。有壑曰慾。皆賊之倚以爲險者也。浩然命將士超其海透其關。摧其山塡其壑。人莫有御之者。於是其賊悉平。其後醜虜變詐百出。又屈彊於一隅。議更擧兵以勦之。惺惺翁諫曰。先王耀德不觀兵。惟帝念哉。誕敷文德。不七旬。可格虞廷之頑苗矣。君曰義人也。遂罷兵而敷敎。舞干戚于兩階。效虞帝故事。餘賊皆來服。

滄溪先生集卷之十六

　序

　　

日記序

是記。凡吾日用動靜話言事爲。皆記焉。記之何。將使偸心妄念有所畏敬忌憚而不敢肆也。畏敬忌憚由心不由物。記亦外物也。而今爲之何。嚴其外。所以警其心也。記而不飭辭媺文何。惡其史也。與人言善則著其人。其餘則否何。揚善而匿不能也。其事不足懲勸而皆記之何。恐其於不足懲勸者略之。於足懲勸者亦然也。其言行近乎誇。猶不掩何也。恐其於善有掩。於惡亦有掩也。嗚呼。幽獨之中。細微之事。人所不知而己獨知之者。一書之此。觀此者皆知之。其嚴豈特十手指十目視而已。嗚呼。其亦不可肆也已。丙午抄秋書。

贈金叔涵序

君吾姑出也。嗟乎。可忍言哉。君生而吾姑棄世。君以襁褓一塊肉。寄養於君之姑家。當其零丁呱泣之日。孰期其扶持成立。成立且不敢望。況敢望其能自樹拔。以飭身名顯父母爲事哉。君今勉之哉。余實悲君之身世。愛君之志趍。而欲君之必以令德自立。卒以顯父母於無窮也。君勉之哉。人之砥行立身。無他道也。志必以聖賢自期。學必以道義爲則。學問思辨以明之。存養省察以守之。其如此而已矣。誠心以求之

者君子也。爲利而假之者小人也。專一悠久者成。二三間斷者敗也。其要歸又如此而已矣。審而行之。是在乎君。始君從我學史書。自前年棄舊業。又相與講小學大學之書。其相信日深。間復從我於石室祠院。忍飢相守。且一月矣。於將別也。請余一言。遂書此爲贈。乙卯七月十七日。內兄德涵甫題。

靜觀齋李公狀譜後序

靜觀先生歿四載。行狀年譜成。嗣子喜朝持之以示故學者林泳。且曰。子亦嘗從先君游者。宜有敍述以補闕漏。余觀狀譜已詳。無復可言。而顧無以自效其拳拳。則遂竊書其後曰。先生天分甚高。看書遇事。一見便解。乃更思索深苦。持身介潔孤特。昂然物表。接人。又樂易可親。平居善病。坐臥隨意。而神彩精明。語聲琅然。惰慢之氣。未嘗形也。與人言語。明白委曲。雖有未諭。不厭諄複。忿厲之色。未嘗見也。每遇會心者。開懷劇談。窮日夜不倦。見俗輩。亦未嘗修飾自高。而意氣超邁。自然如有不屑矣。本以名家子。亦旣登高科躋顯仕。以雅望淸名重一時。其於世俗所趍一切富貴榮耀。蓋有欲辭而愈嬰者。內之親黨期責。外之朋舊論議。孰不以功名慫慂而退藏爲非計也。先生

乃確然若不聞者。超然若未始有官者。一朝自放於山溪寂寞之濱。向非所見者大而植志之固。何以及此。嘗誦邵康節詩壯歲若奔馳。隨分受官職。所得惟錙銖。所喪無紀極。未嘗不三復喟然。而至形於往還書牘。則先生於內外輕重之分。其察之固已深矣。非同一時拂衣之士。只做得急流勇退人也。蓋先生雖嘗遍歷華要。自其平步而俯就者。其志固未嘗汲汲於斯矣。及與一二時賢。日出入先朝經幄。退又從容講評。則益慨然興慕乎儒者之風而實有所感發矣。自是觀時變避名勢。浮沈於州郡者五六年。探討纂輯。日有所事。則無非所以低頭退步。以益求其志者。而去就之際。亦可謂優游而不迫矣。及旣退居于楊州之田舍。先生年三十八矣。日取四子五經及有宋諸賢之書。晨夜觀覽。以窮其旨。其他羣史百氏之說。亦無不參驗博考。以極其趣。沈潛玩繹。其樂無窮。則顧視向者辭內而居外。蓋猶不免於數數。而自此靜中下工夫。尤深且專矣。其爲學也。深以厭煩徑約爲戒。必欲博觀衆理。蓋自陰陽象數之微。理氣性情之妙。倫常物則之著。節文儀章之繁。與夫天下國家興亡理亂之故。賢人君子出處進退之說。莫不卽物

而致思。隨事而精義。必冀有以脫然自得乎廣博流通之域。而反而存之。日充月拓。以卒究向上一大事。其進未已而其志不易量也。觀其窮格之方。又必依倣先儒訓說。未嘗輒以己意凌駕穿鑿。故其用力不勞而蹊逕不差。又知主敬之功。所以爲致知力行之本。宴居端坐。恬澹自存。雖與矜持繩墨者氣勢稍別。而怡愉平適。不慢不緊。其所養自深矣。如是者蓋四五年。所造宜益高明。而猶且歉然以年力不强。不能大作工夫爲恨。時時發日暮途遠之歎。不幸遽啓手足。先生之志業。誠有萬萬不止此者。而就其所造而言。亦非今世學士大夫之所可幾及者也。每見後生稍有意向善。其心愛樂。若有所得。傾倒責勉。無所不至。雖有扞格難入者。誨諭不憚勤懇曰。世降俗下。人材衰少。假借扶養。不得不如是爾。與學者語。必究極上下。雖天人性命之說。無不自竭。人或規其失序。輒曰。後生雖難驟語至理。然不略告其梗槩意致。使知吾家有許大可懽喜事。亦將何所感奮乎。其爲人深切之意。又可見也。大抵先生之學。雖不無淵源所漸。然亦未有端的授受之處。而能自樹立。直尋正路。其收拾晩暮。提接方來之功。良有卓然者。玆不亦偉哉。

嘗謂先生在朝之日。其文雅淸節。固足爲當世第一流。然以是而論先生者。非知先生者也。及其晩歲辭榮就閑。則其高風遠韻。益可貴重矣。然以是而稱先生者。亦非知先生深者也。惟其所學之正。所志之遠。蓋有日進而不可限者。必觀於此而後。可與議先生之所存而信斯世之果難得也。凡此皆狀譜之所未究言。故謹書之如此。其他則狀譜盡之矣。顧余因此復竊有感焉。余年十七。始來自湖南。游學漢中。以家大人命。考業于先生之門。當時直好詞章之學耳。先生不以一秇爲陋。亟加稱奬。而其所期望。又若不在是者。顧方愚騃。不能卽棄舊習。居歲餘。因觀朱夫子全書。如有感奮。始欲委身於此事。則先生爲余喜甚。而其期望益重矣。轉眄之頃。今已六七寒暑。而庸陋尙如許矣。旣不能力學自立。以副疇昔之見期。又不能形容德美。以效平生之慕悅。則只自撫卷太息而已。

滄溪先生集卷之十六

　跋

　　

晦谷集跋

晦谷集三卷。泳謹輒纂次如右。詩凡二卷。爲錄者十。曰巫峽者年數也。西園者別自號也。蓮幕者關東幕

也。雪窖者燕獄也。春城者所莅邑春川也。驪江者鄕居也。自巫峽至驪江。大抵皆公所自名。皆以初晩爲序。惟驪江有前後錄。其作於西園蓮幕之間矣。其下曰哀輓遺拾則各從其類而已。非公所自名。亦非復初晩之序矣。錄多者百數十首。少者十餘首。文一卷。疏二十七。啓八。官私祭文二十。雜著各體總若干篇。公博學彊記。自經史大訓。下逮詞章諸家。人有語及。輒擧成文以答。其蘊蓄至富。顧不甚喜著述。故詩文可傳者止此。然此亦豈草草哉。公詩天得也。前乎巫峽。已自有驚人語。以無所錄故不傳。及至巫峽有錄。則律格興象。殆類成家者。豈不異哉。西園蓮幕則公嘗就正於澤堂李公。雪窖則淸陰金公樂與酬唱。蓋二公旣深許之矣。至其晩年諸錄。似益沈鬱典重。若使諸老鉅公見之。其所賞音。又當如何也。其文尤著名當世。當世或比公曾子固。公非不能詩者也。世猶以此名歸之。則文固可知也。嘗聞公之陳疏進箴也。我孝廟實稱其好文辭。嗚呼。聖主一字之褒至矣。尤豈偶然而已哉。然而公之意。初不以是自滿也。嘗言二十以後功夫。不及已前。坐是不能大進。豈其然歟。余猶及公末年。未見公一日不讀書。非有賓客。

吟諷之聲不絶。雖少年書生立課程趂期限者。不能過也。然公猶自言如此何也。豈深探妙詣之境。公猶自覺其然。而人固有不及知之者歟。今世學士大夫其才常不逮前輩。而其能讀書至老者。又益寡焉。況其進於是者乎。後觀斯集而念斯言。必將有慨然者。抑公平生之氣節。固不待斯集而傳矣。藉令有待。亦庚辰一疏雪窖一錄足矣。然善觀者苟詳味焉。是三卷者無非公氣節所寓耳。然則斯集之傳。又豈獨詩文乎哉。此又可敬哉。

靜觀齋集跋

右靜觀齋先生集十六卷旣鋟榟。可行於世。泳妄謂觀先生集。當以三格求之。先生少時所著述。詩多而文少。考其詩。有鏗然之音超然之氣。乃天分然也。聞當時瀛館諸公號能詩者。皆服其才調以爲莫及云。此一格也。迨其壯歲遺榮一意求道。則其爲詩文。又不翅一變。詩固罕作。作必形容理妙。陶寫性靈。文無矜持。唯以達意爲主。纖悉曲盡。如當面說話。其所發明多矣。非苟爲藝而已。此又一格也。先生之志則又有不止此者。不以其所已能者自喜。而方益求其所未至。故凡平生所爲詩文。未嘗自護惜。雖長書累千

言。往往操筆立寫。無甚點檢。而亦不藏去草本。蓋觀其旨。立言傳後。猶有所更覬焉。惜哉天不假年也。其粹爲是集者。大抵多先生卒後嗣子喜朝之所訪得。非先生自以爲可傳而傳者也。今味其言。亦可知其所自期者遠矣。此又文字外一格也。夫人有一藝高世。自足千古。況乎斂華就實。不爲空言者乎。況乎日進未已。其志不可量者乎。卽先生之不自以爲可傳者。是乃所以益可傳也。若其出處之義。學問所詣。泳後生。何敢妄論。雖然。古人有言曰。誦其詩讀其書。不知其人可乎。觀是集而知以三格求之。則亦庶乎其知先生矣。喜朝氏謂泳嘗辱先生敎誨。使泳亦得書於簡末。

滄溪先生集卷之十六

　雜著

　　

策問(五首)

問。學以致知爲先。而致知以讀書爲本。經書子史皆書也。則其讀之之法。亦無異同之可言歟。上世之人。無書可讀。而人文宣朗。後世載籍極博。而此道晦盲否塞。則謂之由經而求道者非歟。謝顯道記誦甚博。而明道以爲玩物喪志。尹和靖見伊川半年。方得大學西銘看。則謂之何必讀書然後爲學者是歟。杜元

凱江河膏澤之喩。管夷吾鬼神其通之說。其語意之精到。旨味之深切。殆若實用力於此者矣。先儒謂自身却在規模外者何歟。橫渠敎學者。必以成誦爲先。不幾於誦數是力者乎。晦翁以逐字逐句看爲要。亡其爲尋行數墨之歸歟。或者厭俗學口耳之習。遂欲捐書絶學。以自得於靜寂無爲之中。其於入道之門。自爲簡捷之徑。而無害於正理歟。今之世。亦豈無讀書者。然其所以讀之之意。則不過以經書爲應講之用。子史爲剽竊之資。此於致知爲學之道。固已逕廷矣。其所謂着緊讀了者。亦或不求甚解。而以略知大義爲極功。或昧於實理。而以恃爲攷證爲能事。務精詳者溺於言句。務博洽者涉獵無實。四者亦均爲不善讀也。諸君於此必有躬詣而自得之者。何不極言之。以與諸人共勉焉。

問。爲治有法。不先修其法。而欲治之成難矣。以建官之法言之。則唐虞夏商疏密旣異。至於周官。益增益備。而周之治不加於夏商。夏商之治不加於唐虞。其故何歟。繼周而治者。有漢唐宋。其建設沿革。雖各不同。要其分布維持之制。非盡不善也。其治終不及隆古。豈其法之猶有未善歟。以賦民之法言之。則虞夏

之貢。商之助。周之徹。代各殊制。而同歸於至治。漢之三等。唐之租庸調。宋之二十稅一。視三代之制。有益寬者。識者以其治爲皆苟。又何故歟。養士之法。唐虞有司徒典樂之官。夏有校商有序周有庠。其條敎節目。今可指言。而其風化之淺深汙隆。亦有可論者歟。漢之臨雍拜老。唐之增廣學舍。蓋亦興起於先王之風。而宋則國家鄕校之外。又有書院養士之規。若此類倘可比隆於古者學校之政歟。至於治兵用刑。又皆御亂輔治之具。自上世以來。未之或廢。唐虞三代之制。所以盡善而可以爲後世法。與漢唐宋之隨世立法。其得其失。可歷指而詳論歟。國家仍太師之舊條。稽皇朝之時制。刱法立制。明白具備。建官則三公以總之。六卿以託之。監司以承之。郡守以令之。賦民則經之以正稅。緯之以貢案。隨時救弊。重之以損益。養士則內有太學四門。外有州縣校院。治兵則始以五衛。增以兩局。用刑則守以格令。審以讞議。由三代以下。其制作規模。無如國家之備者。而近世百隷失職。日奏罔功。征斂無藝。下民呼怨。學校無作人之美。軍政有不理之患。刑獄多冤濫之弊。雖加設之官日衆。而事愈不治。蠲減之令每下。而民不知惠。

以至正士習修軍實愼刑罰之道。固常逐事申飭。而終無實效。國事將至於日亂。無論三代之不可及。而漢唐少康。亦未易言也。此由爲治之法。尙有當修而不修者歟。諸生博古通今。必有定見。其各極論之無隱。

問。經書難曉而註解作。微註解則經書之旨。終不可得而通歟。自孔子述六經。而當時高第弟子。以及子思孟子諸賢。皆不以註解爲事。此何意歟。獨子夏傳禮序詩。則其最有功於聖經歟。兩漢之儒。專門訓誥。晉唐之間。代有註家。是於經書之旨。何得何失。幷可歷指而詳論歟。宋之濂翁道傳絶學。而註解之功。不及羣經。亦何故歟。其有未遑歟。抑旣默契道體則將無事於註解歟。兩程解經。固多不同。橫渠釋書。未能無差。而各不害爲大賢何歟。考亭嗣興。則述作大備矣。然而詩有集傳。則舊說多廢。易有本義。則與傳殊趣。此其取舍同異之際。皆無毫髮之可疑歟。作書傳則屬之蔡氏。論春秋則且從胡傳。二家之說。其於經本指。何如歟。且以朱子之業廣。獨未及於二經之註解。無亦有微意於其間歟。四子之釋。一字不苟。而大學補亡章。後儒多疑之。論語註數處。高皇帝嘗譏

之。豈猶有未盡善者歟。大抵註解之作。莫備於朱子。凡皆所以發前言之精蘊。啓後人之心目。而永樂之間。輯註續成。註解之下。復添註解。則經書之旨至此而幾無不可曉者。獨怪儒學之盛。或反不逮於註解未備之時。此又何故歟。我朝右文。俗尙經學。家家有經書。人人讀註解。而道術之衰弊。於今特甚。學究明經誦數而已。秀才讀書剽竊而已。求其由註解而得經旨。因經旨而達道要者。則蓋甚尠也。豈惟士林之所歎。實亦爲國者之憂。諸生亦嘗深究夫致此之由歟。或曰。註解太詳。人皆易曉。故反無深造自得之功。學之不振。殆或由此。此誠然歟。如欲使經書之旨。益闡於當世。眞儒之作。無讓於先古。其道何由。願與諸生講之。

問。爲學。不可無講論。自帝王。以至韋布皆然也。麗澤之悅。莫尙於朋友講習。聖門之憂。亦在於學之不講。其旨安在。皐夔稷契何書可講。而能贊比屋之化。石渠白虎所講何事。而徒致專門之譏。抑何故歟。蓋有投戈之講，登座之講，夜分之講，舟中之講。孰爲最善。而亦若垂簾之講，皐比之講，萃學之講，掛牌之講。又有得失之可言歟。興國寺中。起感歎於終日。鵝湖船

上。判眞僞於自今。其間旨趣之深。端緖之分。竝可極論而詳辨之歟。我國文風。肇自殷師。而範疇之訓。未闡於東土。麗季圃隱首唱理學。而橫豎之說。不傳於後世。是何無講論之可徵歟。其在于今。經筵進講。寔遵列朝故事。旣有朝講晝講夕講矣。又有夜對不時召對之講矣。四書諸經。歷代之史。靡不講之熟矣。而聖志歉然。尙有志勤道遠之歎。不能使斯世蒙至治之澤。而其造士也。旣有式年之講，別試之講矣。科試之外。又有殿講之規矣。登朝之後。又有專經六品守令之講矣。而士鮮通經之蘊。世多面墻之陋。是果何由而然歟。抑山林閑界。猶有講論風旨。可以淑人而傳後者歟。其亦無之歟。諸生必有預講於平日者。其各悉意論之。