书名或作者
正文关键词
声明:本站书库内容主要引用自 archive.org,kanripo.org, db.itkc.or.kr 和 zh.wikisource.org
一庵先生文集卷之六
一庵先生文集卷之六 第 x 页
一庵先生文集卷之六
 杂著
  
一庵先生文集卷之六 第 285H 页
若虚斋说
余读鲁论。至颜子实若虚之说。窃尝慕之而反覆焉。以为天道之大也。物无所不帱而其行也。亏盈而益谦。地道之大也。物无所不载而其势也。变盈而流谦。莫大乎天地。而天地犹不以自满。况于人乎。况于学乎。书说命曰。唯学逊志。务时敏。厥修乃来。易谦卦曰。人道恶盈而好谦。唯谦与逊。其若虚之义欤。盖点检为学之病。多在于骄矜。恃己之所有者骄也。衒我之所能者矜也。小有恃己之心。必不克勉以进于德。德何以造极。小有衒我之念。必不虚己以受于人。人孰与辅仁也。况所有者或未必实有。所能者亦未必实能者乎。且虽有之而以骄。终必亡焉。虽能之而以矜。终必失焉者乎。孔子曰。以周公之才之美。骄且吝。其馀不足观也。程门谢氏做工夫。要去矜字。以圣贤之才之学。尚有骄矜之戒。则进学之士。可不戒骄矜之心而勉谦逊之道乎。观夫古人之处世。其得者无不以谦逊。而失者无不以骄矜。先儒曰。杨龟山造养深远。烛理甚明。而混迹同尘。知之者鲜。此非处之以谦
一庵先生文集卷之六 第 285L 页
逊者乎。又曰。王荆公初有律身之严。盖欲凌驾杨韩。掩迹颜孟。自以为是。而卒得罪于圣人之门。此非失之以骄矜者乎。然则士君子之于进学处世。当以谦自居。而居谦之道。莫过于若虚也。杨氏以论语二十篇。无非切己云。则其一字一句。皆所当服膺而不可以取舍。然愚之心所深悦。欲学而未能者。惟颜子之实若虚耳。故追和靖三畏斋之义。念朱子笃进修之语。以若虚名旅斋悬楣间。以自警焉。一日或见而砭余曰。若是乎吾子之谬妄也。孔氏之门。身通六艺七十人。而不违仁之称。独于颜子。盖颜子之学。大而几于化。而颜子之于心。常若虚焉。故曾子称之而继之曰。吾友尝从事于斯。然则虽亚于颜子之冉闵。亦未之能也。以是言之。有颜子之实然后。可以若虚言之也。子未有颜子之实。则恶得以若虚名之乎。余曰。如子之言。则士尚志之训。无所施。而圣希天贤希圣士希贤之说。亦可废耶。孟子曰。可欲之谓善。有诸己之谓信。充实之谓美。充实而有光辉之谓大。然则颜子之实。非别件工夫。不过充吾可欲之善。而其善也。是人心之天理而吾性之所具。则不以颜子而有馀。不以众人而不足也。至于吾人日用之间。无非实理之
一庵先生文集卷之六 第 286H 页
流行。一身之内。无非实心之所存。则人之不能如颜子之实者。不知存此心也。不能充此理也。存是心而充是理者。颜子之所以至于美且大。则颜子之实。岂外于吾心吾性也哉。人之于学也。亦能存我之心而不慕乎外。养我之性而反之于己。则可欲之善。实有诸己。而造诣之美。亦如颜子之大也。吾少自志学。早婴疾病。无限光阴。虚掷药垆中。而视今无得。仰古难追。则谬妄之诮。诚如吾子之所讥也。虽然。颜子尝曰。舜何人也。余何人也。有为者亦若是。吾子以吾之斋名。谓吾妄焉。则以颜子此言。亦谓之僭也耶。若使颜子之实。不在性分之内。而若虚之号。吾有取焉。则不唯吾子之讥之。人人所当攻之。不唯获罪于斯世。亦且获戾于颜子矣。是实也既在我而人所当学。故濂溪曰。学颜子之所学。伊川曰。人须学颜子之学。则入圣人为近。有用力处。夫人之用力。虽有浅深高下。而要其实则一也。岂可以吾学之未及。而让与别人。又安得以吾性分之实。而不念当仁不让之训乎。或曰。听子之言。则以颜子之实。自为己有。而略无逊志。恶在其若虚也。是假颜子之若虚而誇自有之实者也。曰恶。是何言也。吾人之有是实也。譬如人家有粟帛
一庵先生文集卷之六 第 286L 页
也。人之有粟帛也。虽不可矜以示人。其所日用衣食者。又乌可谓全未之有耶。若子之责人者。则必绝其食裸其衣而后。谓之无粟帛也。其可乎。况若虚云者。以其实有而不矜其实之谓。则吾之所谓性分之中。人皆有颜子之实者。只明吾子未有之说也。岂可因名誇实。有乖若虚之道而为浅之丈夫乎。或曰。子言则然矣。颜子之若虚。果如何效之乎。曰。博文约礼。颜子之学也。克己复礼。颜子之事斯也。颜子之心。则既博而不以为博。既约而不以为约。洪垆点雪。克己之至也。而犹以为未能。三月不违。复礼之久也。而犹以为未足。则做颜子之博约而心颜子之未能者。是颜子之若虚也。行颜子之克复而心颜子之未足者。亦颜子之若虚也。得一善而思若虚于服膺。言终日而想若虚于如愚。不迁怒不贰过者。若虚之实。而吾所效者在于玆。无伐善无施劳者。若虚之发。而吾所慕者在于此。操此心于实地。措此身于实践。而一言一默。惟谦之是务。一动一静。虑逊之或愆。至以文会友。则曰吾未能如颜子之问于寡耶。与友论道。则曰吾未能如颜子之问于不能耶。善信之行。虽有之而若无。横逆之来。直受之而不报。仰圣道而期吾才之亦
一庵先生文集卷之六 第 287H 页
竭。居陋巷而味箪瓢之不堪。袭和气之融融。怀庆云之蔼蔼。则颜何人哉。希之则是。或曰。子之论若虚则然矣。请以若虚之义。复明进学处世之道可乎。曰。进学之道。以实自居者。终于不实。以虚自居者。终于必实。夫以实自居。则不能进在我之实而遽生自足底心。才读数十卷书。便自以为多。略像一二分理。便自以为得。安于小得而不勉乎大成。拘于一偏而未达乎中正。则冉有之所以画于自进。终于不实也必矣。以虚自居。则知义理之无穷而必尽究竟之道。天人之理虽格而以为吾未格焉。吾心之知虽至而以为吾未至焉。意虽诚而惧一毫之有欺。心虽正而虑四有之或动。道既尊而不自以为尊。德既卲而不自以为卲。则孔子所谓君子之道四。丘未能一焉者。终于其实。固可知矣。至于处世之道。有意于见实者。归于必虚。持心于若虚者。归于终实。夫有意于见实者。修一善而犹恐人之不闻。行一艺而犹求时之必售。营营乎要誉而外循好名之事。汲汲乎自衒而内怀干禄之心。譬如吃饭铺摊门外。道我家有许多饭。而誊理口舌。寄命耳目。竟以买名之心。即牿其天理之公。而所有之一善一艺。反自的然而日亡。则此正所谓
一庵先生文集卷之六 第 287L 页
修其天爵。以要人爵。既得人爵。弃其天爵而终亦必亡者也。持心若虚者。学已明而不求人知。道已高而遁世无闷。谦谦自卑而人益尊之。沈沈自晦而德愈著焉。比若幽兰生于深谷之内。芜没众草之中。而芬芳之臭。自播于远。卒至隐而愈显。天下归仁。则此正所谓汝惟不矜。天下莫与汝争能。汝惟不伐。天下莫与汝争功者也。或曰。若虚之效既如此。则其实之致。岂无所以然者乎。愿吾子之尽其说而豁吾心之未透也。曰。善哉问也。木之结实者以根也。川之至海者以源也。木有根然后。春生夏长而至于秋实。川有源然后。盈科不舍而放于四海。则其实之所以然者。犹木之有根而有实也。川之有源而至海也。斯实也乃本于诚。而诚者真实无妄之谓也。苟以此诚为实用工地。而使无自欺底患。实践乎德性之尊。真积乎问学之道。存此诚而以之进学。行此诚而以之处世。则体之立而有真实之自然。用之发而有自然之若虚也。其所入之道。则大易之闲邪存诚。中庸之自明诚。而维持此诚。主宰此诚者。惟在于敬。则诚敬之道。此为吾徒者所当勉而所尽心者也。能勉于此而实用心焉。则以此进学而学无所不实。以此处世而世无
一庵先生文集卷之六 第 288H 页
所不知。终不得自掩其实。而可以至乎颜子之请事斯语矣。然先儒曰。言学不以道自期。言人不以圣自待者。皆自弃者也。名吾斋则虽以颜子之若虚。而乃所愿则正孟子所谓学孔子者也。或唯唯而退。遂录其说以自省焉。崇祯丙子后五十年乙丑岁春正月载生明。鹤山病生书于旅斋。
慕轩说(乙卯)
轩吾轩也。名之以慕者亦吾也。以慕而名者何欤。呜呼。余积辜。八龄而孤。只奉慈闱。住于世。终天而慕。其有极乎。尤以不肖之身。久缠沈痾。唯疾之忧。徒恼亲心。自恨不孝之失。宁有慕之之实。虽不能践是实。而于古人慕父母者。窃尝闻而知之矣。古之人有一举足而不敢忘父母。则是慕也在于一举足也。一出言而不敢忘父母。则是慕也在于一出言也。出言举足。动辄不忘。则其日用云为之际。平生出处之间。孝子之所以慕父母者。可知其靡一刻一息之忘矣。孟子曰。五十而慕者。予于大舜见之。夫慕之而终不变者。人鲜能之矣。有妻子则慕妻子。仕则慕君。慕妻子慕君者。岂遽忘其父母哉。是慕父母之心。渐移于外。而诚孝之实。不笃于中也。吁。人之慕父母者。多因物变
一庵先生文集卷之六 第 288L 页
迁。而尤衰于私妻子与不得而热中也。若宜尔妻孥。尽和乐之道。顺于父母。而父母顺矣。则孝岂衰于妻子乎。事君以礼而明进退之义。忠可移于君而显扬父母之名。则慕岂夺于仕宦乎。余自揣其慕亲之实。不及于古之人远甚。而思所以养吾之慕者。亦有道矣。吁。大舜之所以五十而慕者。有大舜之圣。故物不能移其孝。子春之所以一出言而不忘父母者。有子春之贤。故心不能忘其诚也。苟无其慕之实。焉有其慕之之至乎。人之所慕之实。为善而去恶也。欲为善。思荣父母之名而必果。欲为不善。思贻父母之辱而必不果焉。此中庸之所以言悦亲而归之于明善也。世岂有不明其善而能悦其亲者。不悦其亲而能尽是慕者乎。吁。其慕之道广矣。至于慕圣贤之孝而思与之同归。推吾心之孝而达而兼善。则老老兴孝者。慕之大者也。穷而嚣嚣者。亦慕之至者也。于是乎名吾轩。乙卯夏。清隐病生书。
华鹤堂说
呜呼。华鹤二山。乃吾父母坟所托。夫子尝曰。父母之年。不可不知。夫为人子者。虽至不肖。岂不知父母之年。而盖所谓知者。著之于胸。念之于怀。一言一默。不
一庵先生文集卷之六 第 289H 页
忘父母之年而喜其寿也。一刻一息。不忘父母之年而惧其衰也。是以释之者曰。知犹记忆也。父母之年。常记而喜惧者。孝子爱日之诚乎。如不肖者。乾坤中一孤露物。生才八龄。严父见背。年仅卅馀。慈母随失。则父母之年。虽欲知之。喜惧之心。何从而施。吁。喜惧之心。既无所施。则今吾之所可知者。父母之墓山也。虽吾之至不肖。岂不知父母之墓山哉。若不常常记忆于父母之托体。念念不忘于父母之寄魄。则与不知父母之墓者。无以殊也。父母之墓之记也。出于心而不在于外。然心之感发。多由于耳之听目之视。故古之人。以其父之名岳。而终身不听乐。以其父之嗜羊枣。而不忍食羊枣。乐之不听者。乃是观其乐而想其名。则思其父而不忍听之也。此非外之感而动其慕者乎。枣之不食者。亦乃睹其枣而思父嗜。则慕其父而不忍食之也。此非心之慕者感于外者乎。子之思父母也。虽不待外之感。而目之击而心之思者。且理之自然也。吁。免于父母怀之匪久。而泣风木于春府。恭为子职之亦未修。而怅杯棬于萱堂。则三复蓼莪之诗。几垂哀哀之泪耶。父母之存也。既不能尽养志养口之奉。而唯其疾之是忧。父母之没也。又未能
一庵先生文集卷之六 第 289L 页
修必诚必慎之道。而送终之不无憾焉。则所以少伸子情者。唯追远之尽其道而致其诚也。故将祭之时。思其所嗜。经营乎水陆之味。得之而为有物也。怡然而反喜其如事生。不得而为无财也。泫然而尤哀其劬劳。至于宰割之具烹饪之属。不至甚病。必身自为之。然其焉能尽如在之诚哉。虽尽其诚。又恶见一物之歆哉。反覆哀慕于一日十二时之中一月三十日之间。而孝思之心。亦焉能一息之无间断乎。可以感吾之衷。激吾之慕者。其在家也。晨兴而巾。展谒于庙。摄齐而升。肃容而拜。则像想乎如唱喏万福之日而依俙乎承颜之时也。退乎一室。坐阅千古。或与学童而答问。或对过客而应酬。则于是乎心之感慕者。岂能如晨展瞻拜之辰乎。省乎墓则吾先子之体魄。托于南江之东华山之阳。而娘子之幽堂。洛水之西鹤山之寺洞也。每恨邱兆之远窆竁之异。而犹有近于朱子白水天湖之百里距也。履怆于雨露之濡。有事乎霜露之降。则哀痛如庐墓日三之省。而恍然于反面之拜也。侨于八溪而望乎两山。则华山隔于数舍。鹤洞阻于十里。返乎灵而望咸草之茔。则鹤洞之远。犹华山之于草也。而华山之距。视鹤洞而添路之半
一庵先生文集卷之六 第 290H 页
舍也。白云横于两峦之上。而含愁于举目之望。则松楸之感。其有纪也耶。然嚣嚣畎亩。閒閒江湖。孔孟猷为心所玩乐。唐虞事业。志所经纶。则望云之目不常悬。而亦不知哀省三周之时矣。吁。余于父母。心诚慕之。则其所慕之者。实不由于外。而哀感之发。增于拜庙之时而有间于接人之际。蓰于展墓之日而或弛于讨论之时。则心之所感。在于目之所睹。而目之不睹。心或不感者。亦理之或然也。如吾不孝。廿载沈痼。长叹公干之卧漳。一生哀省。岂若伟元之仍居乎。思所以在目之感。以寓永慕之怀。则随吾所居之处。揭以两山之名。扁此室曰华鹤。是父母之年。不可不知之遗意也。昔甄君葬父母而作室其傍。请名于陈无己。无己以为目之所视。思从之。故名之曰思亭。人之思其亲者。以目之视而思之从。是亦理也。且紫阳朱夫子居崇山五夫里。榜读书之室曰紫阳书堂。识乡关常在目也。乡关之恋。尚寓于目者。以父母桑梓敬止之义。矧吾父母体魄之所永托者乎。呜呼痛哉。阏逢困敦。若虚斋病生书。(后乙亥。改华山墓。移厝于县南孝友山坎来艮坐之先茔。)
名三子说
古之时。人之命名也无意义。自周来始有法。文字之
一庵先生文集卷之六 第 290L 页
美者。择以为名。故人之离胞也。即锡以嘉名。至二十之年。三加之日。弃幼名而作冠名。名既作。则随所名之义而朋友字之。以尊其名。而别以字号之。其命名之义可知也。冠长儿时。名之以瑞龟。次儿之未冠者。各以定名。而今更以孝逊名之。其次孝恭。又其次则虽未免于父母之怀。将以孝俊名之。呜呼。孝者人道之本而百行之源也。尧舜之大圣。与天地同其德。而孟子称之曰。尧舜之道。孝弟而已。孝弟之道大矣。尽其道而为尧为舜者在是。背是道而为桀为蹠者亦在此。则不可不勉者。孝弟之道也。不可不尽者。孝弟之行也。其孝其悌。不在他而在吾性分之内。则人人之所共勉也。日日之所当行也。而世之为孝者既鲜。而为悌者亦罕。所以罕所以鲜者。岂有他哉。不过曰溺于利而汩于欲也。利欲之蔽而天性之昏。则不知孝弟之为当行。反谓孝弟是难底事。见世之孝于亲者。则曰是人也禀天之性。而非我所能及也。闻世之弟于兄者。则曰是人也赋性之全。而非我所可能也。自暴而不孝。自弃而不悌。终至于仁之灭义之泯。哀哉。若余恶积罪稔。不孝莫大。早丧双亲。徒抱蓼莪之哀。孑遗一身。莫有常棣之乐。吁。孝弟之道。吾无所施
一庵先生文集卷之六 第 291H 页
之矣。虽无所施之。而一生立志者忠孝也。忠孝是人之大节。则以为不孝匪人。不悌匪人。而孝亲之心。不以亲之存亡而忘于怀。忠君之志。不以身之出处而弛于念。则欲使汝曹其勉而行之者。是忠也孝也悌也。既孝于亲。则忠可移于君。顺可移于长。而尧可则。舜可效也。是所谓孝者行之源。而吾命名之义也。程子曰。尽性知命。必本于孝弟。尽性知命之道。愿汝曹学之。而学与不学。在乎勉与不勉也。朱子与长子受之书曰。凡事必谦恭。不得尚气凌人。自取耻辱。夫谦恭之道。非人之所难行也。去骄矜而卑以自牧。则凡所言行。无不出于谦德。是实汝曹所铭念也。是故名之以一孝字。而继之以逊恭俊三字。夫子曰。邦无道。危行言逊。又曰。逊以出之。信以成之。若非邦无道。而可以言而不言者。非逊也。不可言而言之者。亦非逊也。言之逊而信于人者。君子言行交孚之道也。孝逊乎。汝勉之哉。视汝之志。则孝逊之实能尽者汝也。夫子曰。居处恭。执事敬。子夏曰。与人恭而有礼。四海之内皆兄弟。夫恭者。敬之发于外者也。能敬于閒居燕处之时。则宁有慢于接人对物之际乎。心乎敬而貌之恭。则人之亲我若兄弟。而恭而有礼。则又非足恭
一庵先生文集卷之六 第 291L 页
之耻也。孝恭乎。汝勉之哉。季儿则稚也。以无知不言其名义。然至孝于亲弟于长则其揆一也。而末之以俊。亦岂无以哉。盖取识时务。在俊杰之意也。总之一说曰。圣人云立身扬名于后世。以显父母。孝之终也。世之父兄之所诏教。子弟之所强勉而期之以扬名者。利禄也名宦也。余之所冀于汝曹之立身者。则在于铢视轩冕。尘视金玉。穷不失义。达不离道。而终作正人君子之归。使后世称余曰为君子之父。此孝之大者。汝曹敬慎听之。无忝尔所生。
义利说示子
夫义利之辨。乃学者之初立心第一头田地。而不可不讲明者也。世间喻于义者为君子。喻于利者为小人。而人之为君子。父母欲之。一时贵之。万世荣之。人之为小人。父母恶之。一世贱之。百代丑之。为人子者。其可不思父母之所欲而决志为之。知父母之所恶而勇意去之耶。孟子曰。鸡鸣而起。孳孳为善者。舜之徒也。鸡鸣而起。孳孳为利者。蹠之徒也。舜蹠之相去远甚。而其分在于一念之间。则其为利也。初不在于大矣。心中若有一毫自便之念。则已为一念之利。而不合天理之公者。皆所以为利也。是利之弊。其毕竟
一庵先生文集卷之六 第 292H 页
可胜言哉。为臣子而尚利。则有患得患失忘亲弃君之大恶。长国家而征利。则为百乘千乘不夺不厌之凶人。此利之害而言之为心慄也。义者宜也。处得其宜而乐莫大焉。非其义也。非其道也。则千驷万钟。虽在前而不顾。乐吾之道义。而嚣嚣于莘野之畎亩。在天理人伦之所安。则让国谏伐。虽饿死而无悔。全吾之道义。而凛凛乎首阳之清风。此义之大而人之所当取则者也。
俭约说示子
穷士之吃着。有自安而自裕者。汝知之乎。非谓世庄之剩而活计之长也。以心自知足而身自行俭也。何者。随岁之稔歉。量入而为出。食无求饱。安于并日。于粥于饭。或菜或肉。甘所供而不以之念。至屡空而不以之忧。此食之自裕也。蔽体之具。冬一裘夏一葛。唯以麻布之粗绩而不愿人之暖轻。木绵之易织而不耻立于狐貉。则何患乎无衣。盖裕安之道在于俭。而俭之道大矣。亦岂止于衣之食之之谓哉。尚此俭而持心。则志不驰奢而德以自养。守此约而处已。则足不蹈非而悔以自寡。苟如此而安于所遇。则孟子所谓得志不为者。我亦可以不为之矣。第有不当俭者。
一庵先生文集卷之六 第 292L 页
口体之养。虽以俭为先。而蘋蘩之具。必思殚其诚。以礼之所可为。力之所能办者。则无不欲致其敬而称其仪也。君子不以天下俭其亲。虽不可荡家财乏享具。而力可为而心不尽者。实未免乎爱惜此物而薄于其亲者也。俭之所当行不当行者。余虽不能一一中节。亦非以言教者。汝在家庭。或见而知之也。至若锦绣之物。古人有不入于家者。此可法也。以故于昏醮之际。为礼之币。或䌷或皮。随所得而行之。汝曹效之勿替。引之不废。乃父之俭。以作吾家之式。则心何患乎外驰。身何忧乎蹈非。仰可以承宗祀。俯可以育妻孥。而庶几乎守儒素之风。无忝乎所生也。曾子曰。以约失之者鲜矣。岂不信哉。俭约二字。所当遵守。而勤勤不怠者。惟在于学问上也。重教一经相继世守。如韦家之趾美。实乃翁之望。切于汝曹焉耳。勉旃哉。
改葬先考时用玄三纁二之数
家礼。赠币用玄六纁四。而贫不能具。则有二者各一之文。好礼之家。自当用玄纁六四之数。而贫窭之人。实难备数。至于各一。则心常以为太薄而歉然矣。尝读礼记。有曰鲁人之赠也。三玄二纁。长尺广终幅。注云讥其不用制币也。所谓制币者。指丈八尺而言也。
一庵先生文集卷之六 第 293H 页
但讥其制而不讥其三二之非礼。则就其中而用三二之数。可谓一明證也。郑愚伏葬子时。论此三二之数。而制用各丈八尺矣。稽之礼记。既如此。考之愚伏。又如此。则贫不能具六四之数。而歉其各一之太薄者。可用此三二之数也。三二之玄纁。亦符天三地二之数。故前年葬子时。既用此数。今改厝先考时。又制此数。盖出于贫不能具礼而歉于用二太薄之致也。然有所稽考。则似非义起耳。
华鹤堂景洛亭识
丁卯仲秋。创华鹤堂于洛之北厓。即忠翼公郭忘忧亭之东南而隔小岘。堂倚山俯水。石台著于檐之西。屹立三十馀丈。临之战兢若坠。故名之以临渊。堂之前。平江如练。眼前三四十里。征帆往来飘飘。如画图。江之左右。白沙皓皓。若积雪横亘数十里。尽奇观也。茫茫大野。环列于东西。点点小山。拱揖于南北。游眺轩豁。气像千万。使人旷然若居天下之广居。而涤些子私累于胸次也。其静栖动省之节。存养玩乐之咏。已人于二十一绝而各有命名。越十年丙子。复筑小亭于华鹤堂下十馀步层岩上。扁之曰景洛亭。盖寄怀伊洛之意也。其縳屋处不甚高。而数百里山岳。千
一庵先生文集卷之六 第 293L 页
万叠云烟。都归卧游中。则虽谓之洛东一名区。不诬矣。亭之西。丹厓翠壁。屹峙江渚。有若砥柱于中流。削入千顷波中。临渊台据其上。旧名鸺岩而突兀半空。虽不睹而思之。辄悚然于心。则总名之曰戒惧岩。而岩之北有盘石。可为硕人之薖轴。则名之以考槃台。台之南。又有一岩入江中。与考槃相对。而两厓径断。欲跻攀而不可得。一日杖藜寻焉。忽若有造物者导之。去游屐攀丛竹。缘厓往复。遂跻岩上而降。奇岩衬于南天。亦可想岩岩之像。取朱夫子前程有奇观之意。以奇观名。若永矢台。乃檐之西也。朝夕焉俯瞰。而尚未知有如此绝赏。至诛茅之明年正月。思天行之更新。叹吾学之依旧。徘徊上下。始得而名之。是台也下虚而高出龙官上。每出游于此。辄思人心唯危之圣训也。且筱数丛。青青于岩畔。寒影婆娑。胜趣隐见。至若鸢飞于上。鱼跃于下。泼泼之理。可以悟上下察。故一名曰天渊台焉。噫。自丁卯至丁丑。十有一年。其间登山临水。仁智之乐几多日。桂棹兰桨。溯洄之从几有时。而久不知而知之亦有时。则时之不逢而或逢焉。人之不知而终知者。其若是耶。感物怀人。而抑有一怆神者。华鹤堂。吾长儿孝逊之所常居息。讲学
一庵先生文集卷之六 第 294H 页
孜孜。咏于斯终于斯。而堂岿然独存。所怀宁有纪耶。耕岩。堂之北药圃中。钓月潭。亭之南竹扃前。风雩亭。奇观,临渊间。山足入江处咏归台。临渊南山腰。盖其名虽多。皆戒惧岩前后上下中也。每暮春者。成点也之服。与学徒六七人。浴乎考槃。风乎奇观。咏而归永矢台矣。至于白云深处。嚣嚣于畎亩。皓月辉时昭昭焉。垂钓而乐尧舜之道。扶汉鼎之丝。非日能之。愿慕焉。吁。江山养豪杰耶。豪杰养江山耶。江山之胜。识之者主人翁也。
世谱重修识(戊子)
我氏久于灵。灵姓乡也。上世渊源。宜得其详。而自龙蛇兵燹。载籍沦逸。后之生者。于何考诸。往也序谱。而祖于上将军讳周继。后裔庆佑草记亦始此。恐其久而愈失其传。佐郎公时望讨论之以辑成。处士公荃润色之以详悉。凡叙系十有八世也。其上盖有名字传疑。而惧夫代次之无徵焉。上舍公愉于古牒得之。上将军上。果有二代。而平章事讳镜为祖。大提学讳云敏其考也。此必有所受文献。有所徵焉。然以宗子大谱之未见。犹以为病焉。有同氏者至自湖。扣所系则派于修文殿学士讳永继。而上二世。亦讳某官某
一庵先生文集卷之六 第 294L 页
云。参互考證。若合符契也。嚣庵公硕文按古迹而明辨之。惜其之谱也不出于其先子佐郎公之时也。然世代自此可述。而为兄为弟。秩然而有叙。若子若孙。蔚乎其靡遗。共明一源之分。以直诸派之别。羹墙之慕。敦睦之讲。有所感而发焉。微斯谱。几乎昧焉。其无所寻追也。或有未详其所派而难于联系者。则别付谱端。此亦明其同源之义也。噫。平章府君之前。亦必有所自出之祖。而难可溯流而穷源。循枝而探根。然安知其更无知之者耶。得有所考。以续夫不传之系。此又吾与宗之所共望也。移于宁越封者。盖讳鞠。平章事八世孙云。世之著门华阀。或一再传而还替焉。惟我同源。绵历累世。赫奕蝉联。而忠勋孝义。笔叠于竹帛。高蹈潜光。声邈于传集。倘所谓德积而庆流者非耶。以东国石宗。见称于尚论之君子者雅矣。而尚未入梓。以为一家之史。吾宗族先父老歉于是久洛下。前县监受和甫,察访汇氏方图集众派而付剞劂氏。其用意盖盛矣。同宗者宁无声气之感也。相与之缮修。而以宗士最者司焉。佐郎公之孙若处士公之胤子而泰中,景参其名也。写既净。以书授族侄子。访余于洛之西涯曰。此吾先子之所曾辑而猥忝重釐
一庵先生文集卷之六 第 295H 页
其颠末。不可无一字视也。不佞窃唯纂谱也。功于宗其大矣。二君子以不佞为颇识其先志者。必也所感者存乎。敢已已。聊据所尝浅闻者。书以归之云。
一庵先生文集卷之六
 序
  
家礼辑解序(壬午)
礼之节文。散于三百三千。而仪章极缛。常变多端。苟非平素讲明者。焉能随遇精察而合于宜乎。人之所以异于禽兽者。有是礼也。家之所以有此纲纪者。由是礼也。则礼固不可一日而不明且习焉者也。子朱子明乎是礼之有重于人家。酌古今之宜。定损益之节。为家礼一书。实万世通行之制。而邦国之远。闾巷之僻。家莫不有。人莫不讲矣。杨氏云此书咸尽其变。然节其古礼以适时宜。示详于变除之节。而盖语常而不语变。则礼之常者易知而变者难究也。其所以讲之者。亦在于变。变之所遭。几出于急遽之时仓卒之际。名虽博识之士。犹未免临机之惑。甲乙互眩。是非交驰。而未见古论。莫知所的。况穷乡之士孤陋之学。昧然而不能知者乎。夫礼家名贤之说。布在方策。而未及讲究。卒难拈出。一有差了。后悔无及。宁不为孝子之所深叹而君子之所可惜者乎。世之君子纂
一庵先生文集卷之六 第 295L 页
述而发挥之者多矣。今余之辑役。乃知叠床架屋而已。然窃不自揆而犹为之裒解者。礼之所论。散在诸书。浩穰而难明。虽究而易忘。若于家礼。逐条而汇附焉。则节目次第。便于翻阅。庶一开卷而瞭然在目。素所疑者。推类而自释。有若对圣贤面质而正焉。以故博采古经之的论。旁摭诸家之讲说。而正文及注疏处。随而解之。或以瞽说赘焉。以备参互。是乃礼记中曾子问一篇。预讲以定之意也。不见于此书。而有所敢补者。如方丧之节是也。君父之服。虽委巷閒居者。既为臣民。则皆所当讲。故古圣之礼。时王之制。揭而昭之。续而录之。若师服若诸服等说。且以附于端。自知僭妄。难以逃罪矣。然晚生新学。或由是而有所考焉。崇之以敦本实之教。推之以所辑补之说。则天理之本于一心。自然而合乎宜者。可以默会。人事之应于万变。当然而不容已者。庶乎其不差矣。
宗契序(癸未)
契何为而作也。合众族也。合者何。使之讲惇睦而一乃心也。名之宗契何。以吾辛氏同姓录也。灵之贯吾姓。厥有旧哉。名公钜卿非一二。而世代源派不可考。家牒所及廷议公鼻祖。而判书府君。于公八代孙也。
一庵先生文集卷之六 第 296H 页
此土诸宗。祖于判书府君。而三派云仍。各联簪缨。见称以东国石宗者固也。厥初举族时。维周亲惇爱之中。自有心契。何待立约然后为睦哉。噫。君子之泽。五世而斩。亲尽而服尽。服尽而情尽。而今吾之宗九世十世。至于十一世。传之既遐。心不能无贰。势不能无歧。几何其不胥而为涂人也。所以挽而亲之。维而和之者。不越乎通其情笃其恩。族契之作。乌可已乌可已。作之者谁。水军节度使府君讳息之九代孙荃,工曹参判府君讳懠之八代孙硕文,旁祖兵使讳悦之九代孙徽相与唱议。开筵于会友亭坛。太岁在庚午。群宗毕至。少长咸集。定祖孙叔侄之行。明弟兄嫡庶之伦。秩秩焉有序。于于焉无乖。和好之情融。助济之义成。而庆同其欣。忧共其恤。故家遗风。于此不死。虽谓之未必无少补于世教。非谀也宜也。独其正案之际。事坐草创。纸薄而易亏。岁久则难传。壬申。从叔大观绾箕城符。编以厚纸。妆以文段。而未及净写。汩淟忧故。好会层延。旧规颓罢。一纪才过。存亡屡异。俛仰之间。适足以兴喟者。诸宗恐其愈久而愈失其条也。慨然有意于重修。其废其复。有数存焉。以年暮春之二十日。讲会于湖上。即从叔兵虞侯锡禄楼也。族祖
一庵先生文集卷之六 第 296L 页
经文命之曰。此吾家事。子为契著序。梦参握管而言曰。参也才鲁。何敢。然吾有所受于先父老之言矣。观世之名门著宗。其丽不鲜。而一再传而衰替不振者或有之。虽震耀而散而居四方者亦多矣。唯吾宗永保桑梓之旧土。不坠箕裘之遗业。莫非吾祖之毓庆攸裕。均是孙也。曷不于亲爱上。相勉勉哉。孟子曰。乡田同并。出入相友。守望相助。疾病相扶持。则百姓亲睦。况于同源乎。况于同契乎。处乎家而遵孝友之行。接乎宗而笃忠信之道。推之而姻外戚。推之而恂恂乡党。吾与同宗之所共期也。又言而祝曰。父兄真能以睦取契。子弟真能以和自任。为同宗贺。又言而祝曰。凡趋舍作止何常。唯义之视。遂以为同宗愿。又言而祝曰。使同宗恒无变其初。无务昵其私而苟其同。唯德业相劝。过失是改。以能有成规。保先祖之贻谋。又祝曰。无较于人而各尽在我者图。宗人皆兴曰。凡我同契之人。既契之后。言归于好。于是他门之士。咸知吾契果能相与以有成也。
钓耕庵序(丙子)
洛之南涯曰钓耕庵。贤而遁于世者也。早以经明鸣。可以求富贵取青紫。而乃能脱外利。拂衣远引。于是
一庵先生文集卷之六 第 297H 页
乎志尚判而卓。顾諟明命。唤惺主翁。每晨盥诵四箴。以为培本源田地。鱼川乎有道之门。所观感者亦不浅。自此益专心颐养。托迹于渔农而居之。公之言曰。台下千顷波。日日垂钓。是泌之洋洋。可以乐饥之思也。亭前数十亩。年年取禾。此彼君子兮。不素餐兮之意也。超然无求底趣。方古之人。其殆乎。然嫌其人之拟竽渭滨耒南阳也。退然不自揭于楣。斯号也做入乎士流者吟赏云尔。其谓之谦谦自牧者非耶。与世之慕荣赌禄。役役于势要之途。汩汩于利欲之场者。不啻远矣。噫。自昔高人逸士。蝉蜕于秽浊之中。鸿冥于物系之表。枕流漱石。搴蘅缀杜。或水而渔。或野而芸。而甘心自晦。岁暮彷徨者。岂皆长往不返。果于忘世。是不遇于时而独善其身者之所为也。如使公收纶波月。辍耜垄云。尝试穷养之道。不止得已焉而已。惜也怀珍铲彩。处江湖而终。而使后人指庵而称焉曰。某矶某丘。斯文蒋公隐居时所钓耕。吾于此有所感矣。公之仲胤甫走书于渔樵人辛梦参曰。吾先子之志铭行状。金鹤沙,赵涧松已作。子盍为我述两贤而序之。梦参磬折而叹曰。吾生也晚。纵未从之以徜徉。得于人之乐道。仰止夙矣。奈词之拙。不足以张大
一庵先生文集卷之六 第 297L 页
何。玆敢峻辞。而左持不释。所有不可终孤。略摭攸录而识之。而孝友之懿。学得之正。诱迪后蒙之勤。有笔者不赘。
一庵先生文集卷之六
 记
  
览怀堂记(壬午)
凝川府之西。有村来山。星山李氏世居也。兄弟凡五人。袭诗礼孝友之行。闻于人。婉容愉色一堂中。怡怡如也。然存亡推迁。人事之所不免。岂无后来之感也耶。览怀丈处士李公。于行季也。其清修志行。最范于人。岁壬午。余往省焉。适日曛。公峨冠而待之堂上。有礼也。时公年已稀八。动静犹循度。苟非操养之至。能若是耶。因谭及日前存亡祸福。而公悽然曰。久不死而观居此世者。徒尔增怀也。余对而言曰。古人云处家为善最乐。公静居一室。乐于为善。馀庆未艾。秀庭玉树。总是谢家之宝。满籯金掷。惟贵韦经之教。况五福。一日寿乎。何为而叹也。公遂究言曰。我思不閟。斯址也乃先人起居饮食之所。五友堂在傍。而向之所乐。俛仰之间。已成陈迹。惟髦独遗于今。尤不能不以之兴怀。况依旧础创新构。房一间轩二架。聊可为容膝之安。虽不得谓肯堂。庶乎似续。而非但手泽之存。
一庵先生文集卷之六 第 298H 页
不能读。口泽之存。不能饮。观子侄诸孙辈在侧。其爷娘昆季之相呼。亦感余衷而抱绪悠悠者乎。少时唱喏之省。和湛之乐。虽欲为之。何可得也。某树吾先父母之所手种。而风木感缠。某丘吾五友于之所共游。而棣萼孔怀。依俙心上。莫不昔时事。想像眼中。秖馀旧日物。此皆览之而感怀者也。以故扁吾栖而名之。子盍为一言。使揭于壁而寓目耶。余以笔之拙固辞。及解携。公申申不已。继以书索之弥勤也。噫。八十而慕者。余于览怀堂见之矣。鹫城辛梦参抱蓼莪之哀者。闻其怀而疚之。感孝思而为之记。
观鱼亭重修记(乙酉)
洛之水东注而伽川若芚江会于此。即八溪东渡津也。倻山一支起伏于百馀里。遇江而屹于西者。三鹤山也。北东南坼而观敞。人称奇胜最云。涯之西。有阁绝萧洒。松川乐翁颐养之所。名其亭曰观鱼。濠上之乐。其可想也。今春。余省先垄。路出亭下。桷之旧者新。壁之画者粉。更焕而可观也。扶瘦筇级山崖。周章于庭际。少憩于林下。于时沙禽閒飞于云渚。潜鳞泼剌于烟波。知造物翁亦有意于供人之赏也。顷之。有迎笑而出者。乃亭之主乐翁之仲胤。而沧浪子其号也。
一庵先生文集卷之六 第 298L 页
与之游移晷。出板文二篇而示之曰。此吾先子之所记。自我重修。欲属于相知之能掺觚者。得一言以侈之也。今者偶与子陟而眺焉。此亦有所契而然。试为我记之也。余以不能文辞。而请之不寘。则因念夫自昔处江山者。非谢簪明农乐与之樵渔者徒。亦閒人豪士托于玩世者流。以故作者一去。胜地多鞠。今子葺理之而起居于斯。使一区风烟。不叹管领之无人焉。可谓克世其家者也。吁。观于亭者。非徒取鱼之跃于渊也。抑亦于墓侧焉亭而寓瞻慕之怀。与古之作思亭者相符。而沧浪子之趾其美。亦岂止于肯构此堂而已。有文而早谢科名。濯缨于江之汜。咏古诗而歌之。其必有所乐者存也。余亦有烟霞之疾者。今于此深有感也。江东过客。书于八溪之拙窝。是旃蒙作咢嘉月日也。
一庵先生文集卷之六
 跋
  
道泉讲堂同话录跋(戊子)
易著盍簪。传说会友。聚而讲谈。古人所乐也欤。世之团聚是好事。必预期而告。折简而请。犹为造物者所猜而鲜克有遂焉。今也无预告无简请。而不期而会者。三十有七人。而自远至者亦八人。倘所谓声应而
一庵先生文集卷之六 第 299H 页
气求者非耶。序齿设席而渠渠不能容。尚礼传杯而洽洽为灌输。促膝而坐。披胆而话。于时秋凉。皓月似霜。更深烛红。村鸡报巽。或凭几而暂睡。或排灯而忘倦。不觉东方之已明矣。皆起而盥而巾焉。少者揖长者扶。其礼让之风。尽可观也。至若坐上高年七十有四。次者七十。次者六十许。而杖于家之苍颜白发。八九叟于堂之中。则香山洛阳之会。可以与之仿矣。夫中国之大。四方之会。耆老相会。尚为胜事。绘画之歌咏之。擅人间之盛谈。流后世之艳称。玆会也。若年若望。或不及古之人。而一堂皤皤。皆是十室中并世而居者。可谓罕于古而稀于今。亦可以绘其事。侈于后。而世无工画者。则画与不画。信乎不论。而咏于诗记于文。犹且可已已乎哉。吾党有好古者。必咨嗟感钦。相续而思尔。六十一野老。窃有感于佥君子之不遐而敬书焉。
一庵先生文集卷之六
 箴
  
自警箴
人之秉彝。唯帝降衷。曰衷伊何。仁义正中。厥初性善。圣愚与同。随感而动。情所以发。悖之斯凶。修之斯吉。为善为利。孟分舜蹠。乃兽乃禽。范云形役。我其监此。
一庵先生文集卷之六 第 299L 页
心焉悚惕。念曾战兢。思颜克复。唯圣罔念。尚云作狂。矧玆愚鲁。宁不用恇。屋漏虽隐。上帝寔临。一心虽微。三才乃参。钦斯承斯。无小害大。克敬克诚。造次颠沛。在昔君子。贵此彊健。书戒亏篑。易吉敦艮。人鲜克终。唯欲易流。一息恐怠。期以死休。
一庵先生文集卷之六
 铭
  
忠孝铭
为子止孝。为臣止忠。孝思大舜。忠思周公。舜孝伊何。五十而慕。周忠伊何。六尺孤负。惟忠与孝。天所均赋。不加毫末。舜周咸具。性分固有。职分当为。常自内省。勿为外移。推而广之。与物皆春。允若乎玆。是曰为人。永言孝思。孝思维则。凡为臣子。曷不尽职。人之秉彝。好是懿德。伊忠伊孝。孰不愿欲。一念或差。万端私起。遂被物化。终没天理。不见是底。反怀其怼。弑君与父。无所不悖。人而禽兽。国焉夷狄。凡为臣子。宁不慄惕。书诸二字。铭乎一心。造次颠沛。必于是钦。庸言庸行。念玆在玆。日用云为。莫此纲维。事君事亲。存诚是思。多节多文。贵乎致知。知所本末。即合其宜。养志当道。此其大者。几谏犯颜。无处非道。若不明善。乃失其正。由也伤勇。商也不敬。是以自期。古圣同归。凡为臣子。胡不是仪。匪忠无君。匪孝无亲。于乎念哉。战兢曛晨。
一庵先生文集卷之六 第 300H 页
敦艮斋铭
天生斯人。有物有则。则者其止。是谓懿德。散于万事。各有是理。省乎一身。其则甚迩。远取诸物。有孰可比。验之羲易。垂视实炳。唯卦有艮。上止下静。山之为象。屹屹其峙。一镇地轴。万古不徙。是以君子。知止有定。静而能虑。见得必莹。思不出位。于以自考。为父止慈。为子止孝。君止于仁。臣止于敬。以至事事。随遇以正。于贫于贱。素履而泰。彼富彼贵。不愿乎外。然人之止。鲜能其久。人欲易汩。天理难剖。日用之间。因物有移。云为之际。亦乖其宜。九仞为山。一篑功亏。万里发轫。中途即岐。志以之变。守以之夺。事几终废。节几晚失。所以上九。敦艮是明。其敦伊何。笃志力行。毋怠须臾。尤慎毫忽。刚健既至。光辉发越。道以自通。德以自新。止于至善。一乎其纯。不离动静。无违终始。强哉其矫。中立不倚。嗟尔吾党。勉哉独慎。止其所止。亦由其进。非诚曷久。非敬曷充。知至而至。知终而终。确乎其正。是曰其吉。勿谓能止。谅难有卒。
书案铭
案而不雘。大朴未散。静而不动。厚重可伴。木讷近仁。强毅任重。久而敬之。对之即拱。坐而稽古。贤传圣经。
一庵先生文集卷之六 第 300L 页
凭而梦见。周公羲皇。嗟尔载籍。善与人交。好学者爱。不离曛朝。
陶哨灌铭
土以质存坤义。圆以腹象乾体。内虚心藏天一。外施耳取流出。君子以寘书室。夜有渴山童歠。晨有靧野翁洁。咨尔器水德深。启乃心沃余心。
一庵先生文集卷之六
 上梁文
  
三纲堂上梁文(辛巳)
彝伦攸叙。方激好德之舆情。夏屋爰渠。忽阐上仁之故里。耸瞻聆于士女。振风声于乾坤。恭唯玄苞是邦。素称青邱名邑。尼岳葱笼乎环镇。钟磅礴灵秀之精。洛水汯涒而萦流。毓浩阔清淑之气。笃生名世之士。辈出取斯之人。忠则有若守孤城效死不渝。明取舍熊鱼之辨。奋义旅勤王敌忾。炳图画麒麟之勋。式被邦家之隆褒。已享院宇之啜食。孝则有若冒凶锋而殒命。称其家之二难。脱父祸以捐躯。有是子之四美。善居丧于五岁。天品最高。勤侍汤于卅年。至诚弥笃。哀毁尽礼。人道洛川之孙。奉养殚诚。世称处士之行。令闻共彻于 天陛。荣光竟贲于地台。烈则有若淑德著四篇之遗模。贞操见一勺之绝饮。能支九载歠
一庵先生文集卷之六 第 301H 页
粥。宜胎大庵之贤。审处三从舍生。果为存斋之女。随髧髦以同死。于节有光。遇卉服而自沈。于义益凛。抱树专洁。旷千百之劲资。骂贼不挠。才二八之弱质。却水浆以甘逝。垂耿光而增彰。蔽盗刃之迫危。玉碎生润。痛结缡之未岁。兰萎播香。废歠芳声。永流世而不沫。引决姱节。足使人以翘钦。虽 旌典或后之殊时。而烈操其揆则同轨。矧伊未笄孝行。乃是罕世异闻。一刲股肤。苏母病于已痼。再渍指血。回父命于既危。赋性惟均。不以蚩氓而独啬。美行可贵。宜亦君子之多扬。黜所爱而以慰母心。矢靡他而并执妇道。允矣三纲之扶植。蔚然一洞之萃兴。历峤南七十州。如其美如其美。环海东数千里。知在斯知在斯。歌咏嗟叹。虽四邻尚能兴起。想像钦慕。尽阖境益复尊亲。望闾而善心自生。过墟而遗风不死。肆唱揭虔之议。乃筮留馥之廛。事不自行。时固有待。伏惟邑宰贤公。以孝治郡。喻义导民。尚节行而轸念于经营。捐俸廪以殚力于筹画。父老齐奋。可知心悦而诚敦。阴霏长收。尤见事顺而役就。聿获自天之佑。载告不日之功。竹苞松茂乎斯于。上栋下宇之大壮。列今古之棹楔。令德不孤。序左右之劂剞。芳躅愈著。婉容愉色。纵九原之
一庵先生文集卷之六 第 301L 页
难追。烈日秋霜。尚一堂之如在。溪冈依旧。拱奇状于后前。街衢增新。腾彩容于遐迩。定人心之趋向。激世道之颓沦。纲纪昭张。咸作起敬之所。标准嵬歭。孰不取则于斯。善事君善事父善事夫。是则历历在目。某也忠某也孝某也烈。宜乎拳拳服膺。盍顾諟秉彝之天。有如此观感之地。陈唱六伟。登词双虹。儿郎伟抛梁东。瑟山崷峍入苍穹。欲知并立高高烈。须问天常亘不穷。儿郎伟抛梁西。道东千载几提撕。群贤继起扶名教。馀韵犹能立庶黎。儿郎伟抛梁南。长松郁郁晚苍含。莫言百战风霜苦。独秀贞心这里探。儿郎伟抛梁北。于今子弟有矜式。我思若获古人心。也见后来加润色。儿郎伟抛梁上。一天万古人人仰。高明见得自平常。患难行时无蔽障。儿郎伟抛梁下。眼前大道谁行者。多因便捷竟迷归。为语斯人生可舍。伏愿上梁之后。地孕其英。天锡尔类。人笃守死善道之志。家敦讲伦明义之风。幼而学壮而行。在家在邦各尽其职。入则孝出则悌。愚夫愚妇亦能与知。善俗兴而邪暴者不得行。如雾消而烟灭。懿行振而治化之所由盛。若云腾而雨施。一亩明宫。万古仪则。
德峰书院上梁文(壬午)
一庵先生文集卷之六 第 302H 页
德不孤必有邻。英贤并生于一室。道所存可祭社。公议始定于百年。振文教之废颓。激士习之趋向。猗欤渊源正学。寔唯畏斋先生。世德先陈。平靖公之馀泽未斩。吾道早悟。礼谷子之善导是从。坐春百梅之园。立雪五苍之阃。一队好学。并茅溪而名推。诸贤叙游。与大庵而契最。冈老命切磋刚直之畏。岳翁题力行清修之称。厥有令侄曰复斋。乃如贤叔谓益友。就而正退而省。共承诱掖发蒙之勤。出则讲入则论。相资提撕丽泽之益。日夕惕若。已见心醉于朋徒。月朝品评。长流口香于父老。肆有乡党羹墙之慕。宁无儒林俎豆之虔。事不自行。时固有待。伏遇城主閤下。仁浃惠鲜。义动善扬。任古文兴。洽秋礼冬诗之化。乐成人美。举崇德象贤之仪。龟址自远邑至近乡。不期而会者。鸠材由南江浮东洛。沿流而运焉。天若助而谋臧。人奋力而功奏。首辟内庙。巍乎妥灵裸荐之攸宜。仍构外堂。恰尔讲艺藏修之有所。哙哙其正。秩秩斯干。何但耸灵境瞻聆之休。抑将广泗滨传授之派。地与我所。曾杖屦于百年。人怀风猷。宜矜式于今日。崇奉之典已肃。作成之方当思。请与吾侪自新。广谂诸君各勖。聊陈替伟。为助举梁。儿郎伟抛梁东。列岫青岩
一庵先生文集卷之六 第 302L 页
一望中。半壁溯澜回屹立。百川障力认劳功。儿郎伟抛梁西。温井流名闻旧堤。应恶世人趋热态。天翁故使掩黄泥。儿郎伟抛梁南。临海通津碧似蓝。风浪翻头争渡子。不知人立戒深潭。儿郎伟抛梁北。德岳嵯峨连屋极。变灭烟岚朝暮中。独全一样青苍色。儿郎伟抛梁上。云尽太虚无片障。对此开颜知不惭。政教胸次涤尘坱。儿郎伟抛梁下。门前驿亭横大野。谁识如今传命时。流行之德速于者。伏愿上梁之后。弦诵洋洋。衿佩济济。笾豆有践。永继香火于春秋。礼仪无愆。久树风声于穹壤。儒宫道脉。水广山高。
松原书院上梁文
斯文在玆。公议历百年而未泯。秉彝好是。宗祀并一时而有成。振废颓之旧猷。启炳郁之新教。洪唯芦溪先生。全得孝友至行。研到格致深工。执德能弘。处𨸰穷而不闷。讲道自乐。绝诱化而无求。墨斋先生。学正渊源。行笃践履。持心身守绳墨。有寒暄略同之称。閒宇宙蕴唐虞。发慕斋为访之咏。春风同座。几承愤悱之诲鑴。雪月对床。相资直谅之切琢。矧乎里仁为美。展也邻德不孤。能作多士仪刑。故老之传诵久矣。丕成一洞邹鲁。后人之感慕切焉。肆郁欠典之舆情。乃
一庵先生文集卷之六 第 303H 页
营尊道之缛举。龟天悭地秘之境。鸠大杗细桷之材。邑子敦事而悉心。晨夕齐奋。闾民承令而殚力。远近毕趋。咸奏不日之功。聿获若天之助。美哉轮美哉奂。妥灵揭虔之攸宜。得其制得其规。育才讲艺之有所。岂料千古柞棫之地。蔚为一朝弦歌之场。水镜涵天。挹清光于左右。云屏洗雨。纳奇状于后前。耸一方之瑰观。詑四邻之盛事。辄取欢意。演陈善谣。儿郎伟抛梁东。分明霁月影江中。请看波面风来静。澄澹灵襟验此同。儿郎伟抛梁西。玉峰高处问谁跻。也应个里含辉久。想得当时德润齐。儿郎伟抛梁南。眉山洛水互萦涵。几年磅礴储精气。始作名区供盍簪。儿郎伟抛梁北。清溪绕隩绿筠色。四时不改真堪看。最爱诗人兴进德。儿郎伟抛梁上。苍空云尽片无障。潜心对越自钦明。触处豁然神正旺。儿郎伟抛梁下。大道门前连平野。为言南去北征人。莫向嵌巇由苟且。伏愿上梁之后。神物护呵。士习淳正。敦孝友行忠信。咸知人纪之当修。说礼乐诵诗书。顿觉文运之寔阐。栋宇永巩。无致乎风雨震凌。俎豆长莘。有飶其香火瓣炷。千秋灵境。一亩明宫。
五友亭贤祠上梁文(乙酉)
一庵先生文集卷之六 第 303L 页
懿行萃一堂。既翕天显之念。公议叶百载。爰揭尸祝之仪。作矜式于佩衿。耸瞻聆于州里。洪唯孝哉闵子。素称友于其人。恭职无违。克尽生事葬祭之礼。容丈有觉。不诬学文操养之工。轴薖三郎之结庵。堪乐五难之共被。鹡鸰飞急。所讲论者人伦。鸥鹭盟坚。岂撄挠于世累。登荐章于棠案。最著百行之源。降褒典于枫宸。还止一命而偻。何但岭南之擅誉。抑亦海东之扬徽。宜兄宜弟。咸服出天之行。某丘某水。特弁舆地之图。生塘之草色常芜。故老指点。萎谷之兰香犹烈。后辈感嗟。月朝嵬评。孰不善名之歆企。琼琚清咏。总是风猷之缅怀。肆诹俎豆之盛规。载营杖屦之遗址。多士释经而敦事。一心诚勤。良工授矩而告功。兀眼轮奂。出紫荆于户牖。架常棣于椽栾。列坐怡如。若睹埙篪之吹。仪刑宛尔。似闻唱喏之声。流芳可激于颓波。和风自袭于旷世。昭张四邻摸范。贲饬一区云烟。令德不孤。崇奉之典既具。彝伦攸叙。作成之方当论。天所赋与则唯均。莫道美迹之难追。人能有为者亦若。盍尽本分之自修。是吾侪之常行。愿诸君之交勖。辄陈善颂。敢助欢谣。儿郎伟抛梁东。晴窗旭日红东。若识襟怀皎若。要须默向天东。儿郎伟抛梁南。月笼
一庵先生文集卷之六 第 304H 页
古木庭南。分付世人自爱。莫教枝影疏南。儿郎伟抛梁西。耦耕野叟畴西。说与于今子弟。也知爱景易西。儿郎伟抛梁北。数叠青山屋北。无心去住閒云。一片犹归极北。儿郎伟抛梁上。幽默玄天覆上。几人对此无羞。洞辟灵台心上。儿郎伟抛梁下。白练萦横目下。问渠那得清涟。为有活源注下。伏愿上梁之后。神呵不祥。天锡尔类。父慈子孝之风代作。兄友弟恭之俗门成。幼而学壮而行。忠可移君。顺可移长。薄者敦懦者立。今人与居。古人与稽。一祠江干。千秋山仰。
愚谷祠上梁文
象贤崇德。肆有祭乡社之仪。立教遗模。宁无建庙宇之举。新一方之趋向。耸四邻之瞻聆。猗欤愚谷朴公。寔惟南州高士。丧严父十馀岁。吊者悦颜色哭泣之哀。被慈母三迁居。少也设俎豆揖让之戏。心全出天之孝。脚踏实地之工。筑室以尽师生之恩。下帷惟究性理之义。弘毅斋上。早脱名利之心。沙火里中。晚盛弦歌之响。奚止十室忠信。丕成一境仪刑。民之秉彝。同懿德之是好。道之所在。岂公议之终沦。乡党协心。乐成人之美。多士齐口。诹妥灵之方。某水某丘。所钓游于昔日。爰谋爰度。宜陟降于今辰。工任众材之成。
一庵先生文集卷之六 第 304L 页
丁得齐民之力。斯干之松竹苞茂。大壮之栋宇隆严。降登荐灌之攸宜。合乎规度。藏修游息之有所。美哉奂轮。云林如新。供奇趣于左右。湖山依旧。腾淑气于后前。想像慕钦。可无二三子之增感。顾眄指点。堪使千百人而兴嗟。抑昔有恸乎夫人。请今广慰乎吾党。不幸短命。虽九原之难追。以永终誉。尚百代之留馥。孰如厥德之寿。可验斯道之亨。没世不称疾之。后学当取则尔。朝闻夕死可矣。前圣岂欺我哉。式助梁欐之升。聊陈儿郎之颂。儿郎伟抛梁东。九龙山色接苍穹。吾人若会岩岩象。浩气何推亚圣公。儿郎伟抛梁西。蒙川混混出山低。桧渊正派清如许。洙泗源流入玉溪。儿郎伟抛梁南。碧海风残月影涵。光霁灵襟真洒落。世间荣辱等云岚。儿郎伟抛梁北。灯岳嶙峋努力陟。从善由来喻在玆。几人能不中途息。儿郎伟抛梁上。幽默高高常在仰。觉得昭然总是天。在明明德自无妄。儿郎伟抛梁下。此道常行知者寡。莫向傍蹊落嵌巇。须从平坦入吾舍。伏愿上梁之后。谷远虎豹。泽藏蛟龙。群怪除而人息邪诐之辞。众祥集而家敦孝悌之行。春秋之笾豆有践。衿绅之礼仪无愆。庶睹儒风之蔚鸣。益扬文昌之美号。千秋仰止。一庙翼如。
一庵先生文集卷之六 第 305H 页
梅林书院上梁文
拓遗址于白鹿。盖为旧德之榛芜。歭厦屋于嵩阳。实出新学之向慕。古亦如此。今岂不然。恭惟梅轩郭先生。闻诗馈鲤之庭。受教餤猪之手。一夕立寒雪之里。早蒙至训于师门。三月坐春风之中。久资丽泽于贤士。契先儒精诣之见。学有渊源。验平生笃信之诚。功存践履。天人之说已析。几致先觉之惊陆。危微之机深精。每遭诸生之闭蕃。寒溪吴先生。生自诗礼之家。又有师友之益。事亲以诚正家以法。不但天植之固然。修心之道为学之方。实有定力之至者。半壁之扁高揭。其目曰容曰思。群圣之书博通。所操惟精惟一。源头之水不舍。意实寓于观澜。户外之屦常盈。朋亦乐于自远。岂意楹梦之夕奠。忽惊门神之夜呼。山梁遽颓。果符拔木之兆。池月虚照。空传赏莲之词。求当时游息之馀。庶有存者。眷平昔杖屦之迹。宁不衋然。凡其触目之思。莫非伤心之境。言为法行为训。虽举国罔不推宗。食见羹立见墙。在吾党尤为亲切。想象欣慕之已久。微斯人与谁。影响芳芬之可寻。是君子攸暨。肆笃尊道之至意。遂定妥灵之吉基。人有秉彝。好是懿德。地与我所。乐哉斯丘。多士敦事而释经。奚
一庵先生文集卷之六 第 305L 页
待千金之费。庶民闻风而趋役。不惮三农之时。惟其志乎必完。是以成之孔易。几年荆榛之就废。薪刍践蹂。今日山川之改观。楣启光辉。卉木纷葩。挹武夷之春色。溪流绀洁。濯庐阜之清澜。藏修暨息之于斯。美哉轮美哉奂。登降裸荐之有位。得其度得其宜。高山仰止之可几。瞻拜有地。春秋俎豆之必享。芬苾惟馨。聊腾短谣。以飏好事。儿郎伟抛梁东。雨后山色玲珑。试看朝日生处。天际片云先红。儿郎伟抛梁西。苍髯落落穿溪。岁寒独也青青。不为霜雪枝低。儿郎伟抛梁南。叠石层峦翠岚。孤云去台惟在。月满山水满潭。儿郎伟抛梁北。峭茜丛桂峰色。有时独往无人。一路缘溪自直。儿郎伟抛梁上。仰面峭壁千丈。一筇拄到层巅。始信天宇空旷。儿郎伟抛梁下。一川白石堪把。错落水面图书。恍疑再看龟马。伏愿上梁之后。家弦户诵之风作。入孝出悌之俗成。正学明而邪说不行。贤才兴而治化以赖。静地之诗书礼乐。今人与居。古人与稽。明廷之黼黻笙镛。达时所施。穷时所养。千秋道脉。一亩儒宫。