水城庄记
水城庄。即曾祖芝峰先生旧寓也。先生值昏朝。避世于此。碑文所谓敛迹畿庄。超然机阱者也。清风厚德。至今在人耳目。村叟野老或有感涕而道之者。邻有李生。乃名相东皋公裔孙。从其家得见相公手简一帖墨迹宛然。又临所蓄顾氏画谱。乃集古今名画者。画下各有品题。画固精巧逼真。书亦遒妙可玩。且有所谓覆瓿稿。是集因其人祸死。世罕有之。此其手书本。又中朝阁老晋江公弁序于卷端。文雅笔妙。俱可观。皆余所未见也。往返凡二十日。而消闲纪行之咏。比日而剩八。穫稻纳禾之数。较诗而减二。若其耳目睹记。皆新得也。而以言身心上进步处。亦攻得忍苦耐事四字工夫也已。是行也。直以阅西畴之成也。唯禾稼之硕茂是希。斗斛之衍溢是望。而兔园之农不登。石田之收甚微。其他不虞而得。或反富焉。余于是益知人间事不希望之得。多于希望之得者也。
静观斋记
静观斋者。柳士希之居也。士希少攻学绩文。驰骛翰墨之场。既发轫青云。展步天衢。而家又阛阓。日接嚣

尘。相在其室。未尝有静者趣。则此何以称焉。且静观自得。程夫子咏之矣。匪深于道而达于理者。莫宜与之。矧士希之时若地乎。漂沈乎宦海。追逐乎名涂。何暇观乎静也。今乃反其实。而名之以自标置。亦盭矣。虽然。此迹其外而不于中云尔。以吾观于士希。固有其观之静者静其心。而观乎动以自娱焉。于以揭于室。奚过哉。夫征旅之役乎中逵。而居者恬然视之。自涂而论居者。不可谓不静也。舟子之荡乎江海。而岸上者坐而玩之。繇船而指岸上。其可谓不静乎。顾世之好静者鲜。危途急脚。搢绅许其先。高浪满载。宦游争其柁。各逞其巧。以供士希之玩。斯岂非观乎动者耶。呜呼。能以不争。处乎萃名之所。虽一日九迁。何丧实之有也。旨哉。邵子之言之也。夫不争者。几乎静也。世华而我实。人机而我真。穷达也得丧也。一委命而无动其天。如是而曰我静观也。夫谁曰不可者。果尔漂沈亦安流也。追逐即揖让也。举天下而路也。士希其卧视者也。混人境而船也。士希其岸上者也。从玆而抵白纷。何尝一日而非静趣也。渊乎士希之名其斋也。然亦勉乎哉。风声易变。淡泊难守。不勉则殆而将流于动。反教人之观我矣。何面目入此处也。独不

愧于屋漏乎。噫。吾既究士希志矣。请亦露吾衷而毕其辞。不曰静乎虚心乃闲。孰非观者。看书最乐。此吾之乐乎闲者。士希愿与共之欤。因录而遗之。以为静观斋记。
对绿庵记
自余未省事。读古史。最慕裴晋公之贤。慨然想见其为人。既长犹然。顾如侏儒之悦巨人。嫫母之羡西子。德量功业。万不敢企一。以是自愧焉耳。辛酉岁。卜小筑于青坡舟桥傍。茅屋三架甚狭陋。一日阅唐人诗。得绿野堂咏。因自笑曰。晋公住绿野。余住青坡。绿野青坡。真奇对也。晋公第临午桥。午者马也。马即舟之对也。古人有字忧地而拟乐天。以致歆想之意者。今余之居。幸与绿野午桥为对。斯可以少偿景慕之怀也。且晋公甲第巨丽。余草舍萧然。各称其主人。又足为一对也。马能行陆。舟能济水。马之度桥。水陆之功两全。有似乎展材用而济时难者。晋公之择而处也。其有取乎。舟行遇桥而无用。适类于余。余家于是。亦无惭焉。倘起晋公于九原。与之语此。亦必一大噱也。乃名弊庐曰对绿。是夜梦一丈夫角巾紫衫。状貌不踰中人。谓余曰。舟之遇桥似无用。然桥下有舟。桥虽

圮而人不溺也。余不识其何人也。觉而异之。书为对绿庵记。
三吾堂记
读吾书衣吾衣食吾田。乐莫大焉者。朱夫子之说也。而取斯言。名其堂者。今尚书延城李公是已。尚书暮境而买小宅城南。扁以三吾。时余家居邻比。数拜床下。公命余以斋记而未暇应焉。一日有过尚书而访余者曰。尚书之名斋。有未然者。余徵其说。客曰。尚书少而文。晚而第。其未第也。舍讲诵则无他业。既第而贵矣而且老矣。而犹未尝案无书。其曰读吾书则宜也。抑公通籍三十年。历扬外内。以跻乎列卿。其衣若食。固皆　国家赐也。而乃以吾衣吾食称也。此吾未释然也者。余曰。唯唯否否。余尝闻之矣。公盖有慕而未能至。聊以寄愿焉尔。以公之性澹而志逊。而禄位高之惧。又懔懔于中。挂冠之思。殆不能少须臾忘也。特少陵忠悃。未忍便诀于尧舜耳。繇今岁六易春秋。则致仕之期至矣。于是而谢事纳禄。守闲葆真。葛巾野服。耕凿自给。涵泳乎圣贤之书。以毕馀年。寔公之至愿也。是以自号。庸示雅趣。古人云远期而必至。谓之志。此堂所以志也。何遽以病公为哉。且也有一说焉。

自一命以上。孰非衣君衣食君食者。乃其安于己分。不思攘人者盖鲜。艳金紫而图据其位。羡钟鼎而谋享其富。是则夺人之衣食也。况乎掊克者剥民之财产。饕餮者钓人之货贿。于以润屋而肥身也滔滔。惟公恬焉而致位。泊焉而处官。窥觊经营之念。无一毫萌于心。而常俸外则未尝尺寸濡益焉。夫不褫人之衣。即曰衣吾可也。不掠人之食。即曰食吾可也。摭公之平生而论之。真可谓不愧乎三吾者矣。客颔颐而退。乃录其说而进之公。以塞夫尝所命者。公谢曰。子言过矣。顾有规警我者。敢不承领。遂以为三吾堂记。
梦羲楼记
异哉。喜哉之名其居也。适矣哉。喜哉之梦也。高人逸士翘慕羲皇者何限。而以梦羲扁于楼者。于喜哉创见焉。噫嘻异哉。喜哉乎。其果谒于蛇身之帝而厕于龙官之列欤。相其民。诚如野鹿之闲闲而无所为乎。甘其食美其衣。至老死不往来者信尔乎。负图之马。造书之人。喜哉皆目睹欤。若曰其然乎。则觉大梦者必笑之。若曰未必然乎。则楼之得名也诞矣。是则奚取乎。抑且有疑焉。若使羲皇时人。其天资淡泊。与物无竞。一如喜哉也。则结绳已烦矣。又何事乎书契哉。

由是论之。羲皇之世。固未必人人皆喜哉也。今以喜哉。而反慕羲皇人。至于梦见之。何居有为喜哉。解者曰。人莫不嗜食也。饥者辄梦炊。人莫不好色也。旷夫辄梦室。有所苦于此者。必笃思于彼故也。喜哉之心。虽羲皇人乎。其生也已晚矣。形之役乎物。事之挠乎情。机关之日新而筋骨之日劳。无适而非苦海也。夫以羲皇之人。而涉今世之末流。则其怅想羲皇之世也。宁不万万于恒人乎。是以寤寐食息。无不思也。精神意象。长壹于斯。枵腹之忆鼎俎。孤寝之恋帷房。有不足喻其缱绻者。此其梦羲也必矣。喜哉岂诞也哉。游斋道人曰。为是言者谓之知喜哉则几矣。殆不可与说梦矣。顾喜哉奚待乎睡魔哉。方其登楼隐几。魄定神寂。收视乎混沌。闭听乎参寥。而栩栩然自喻适志。则一区睡乡。独太古也。黄粱之荣辱。无恼也。白鸥之浩荡。无羡也。交睫以后。欠伸以前。便是羲皇天也。其视白首典籍之桎梏乎冠裳。青衫大祝之蹩躠乎樽俎。则不啻若拔汤火之坑而跻极乐之界也。陶徵士所谓无怀氏之民欤。葛天氏之民欤者。即喜哉之梦中趣。则名楼之旨。自可见耳。又何必曰神游乎太昊之庭哉。此非达乎周与蝶之分者。不足以语之。我

得之楼上也。嗟哉喜哉乎。众人皆吪。子独寤。众人皆路。子独枕。岂非自适其适者耶。吁其高哉。若余者尘容之抗而宦海之汨也。辇毂嚣纷。寝梦犹悸。时卧北窗清风。未尝不慨然叹也。幸而及喜哉邻也。明窗静栊。说诗谈文。令人爽豁。鄙吝浑消。益信喜哉之为羲皇人也。夫喜哉之梦。未必见羲皇人也。假曰见之。犹幻也。余乃日对喜哉。陶写愉佚。非梦非幻。而真与羲皇人游。以我之醒。较子之睡。所得顾不优欤。遂为文记斯说。以应喜哉之请。仍以诗系之曰。梦羲楼上枕书眠。楼下轮蹄似蚁旋。安得希夷长睡法。百年高卧黑甜天。
四乐斋记
有以渔樵耕牧四者谓之乐。而名其斋曰四乐者。主人尝士而大夫也。非事其事者。此何以称焉。夫斋也俯大江瞰山野。凡终日隐几之所睹。殆无非斯四者。彼朝衣束带。蹩躠乎埃尘者。诚不能有此观也。设令周旋乎田父渔翁撨叟牧竖之间。与之共其役。亦必不如卧观之为适也。今乃身未曾尝其劳。而目得以博其闲。以供我朝暮之玩。息偃逍遥。悠然自乐。岂不足以名吾堂乎。主人之解嘲而自叙者如此。游斋道

人曰。余登是堂。其上盖多眺望之乐云。湖山之为几席而云物之为朋徒。堪怡悦而可以名者甚众。于是乎乃知有意乎其名之也。嗟乎贤哉。主人也。昔鹿门耒耜者。自谓得所安。持竿濮水者。不顾楚王之聘。视富贵不如耕渔。此自逸士趣尔。然病四体乎夏畦。寄生涯乎一丝。亦劳且穷矣。矧如会稽之负薪。南山之饭牛。其厄困尤何如也。唯吾东士。不亲鄙事。冠儒冠者。未尝扶犁而操网罟而躬撨牧也。犹能廪粟盘腥。厨且有薪。耕且有牛。出无有无马者。大抵役人以自给。俗尚然也。是其人安丘壑而薄卿相也。宜若易然。乃反汲汲于科名仕涂。宁舍鸿鹄之巢而慕为巾笥之龟。此又何也。夫惟深究乎德公，庄氏之趣。然后方可外荣利而甘淡泊。虽买臣，宁戚之劳加于身。尚以为适。况役人自给。日休以逸者。顾肯试身于苦海之惊涛也哉。安丘壑以此。薄卿相亦以此。而乐在其中矣。噫。微斯人。吾谁与归。因系以诗。
有怀堂记
吾友丁君子雨氏。筑室于先大夫墓下。扁曰有怀堂。盖取明发不寐有怀二人者诗也。子雨少也孤。不识两亲颜。居常以为至痛。故虽家于京。而往依松楸者

居多。至情有不能自已。世皆悲之。尝徵余文记其扁。余诺之而未践者久。中亦屡督之而未应也。至子雨筮仕。繇永春宰。擢大科也。余始发口言曰。斋之记今可以成。余固有所待矣。夫子之怀亲。性所同也。虽子雨追慕之诚。有绝于人者。此非可从外摸索得也。彼架数椽于丘垄侧者。孰不曰吾心如子雨也。然则有怀二字。即人人皆可扁也。然余窃有覸于子雨矣。且尝熟味于小弁之旨矣。其曰夙兴夜寐。无忝尔所生云者。政与不寐有怀之语。脉络相贯。余知子雨亦有见乎此。阐科名缵先业。宜可屈指俟也。此余之故迟迟以观者也。噫。人之于学也。父母训之。兄弟勉之。我日斯迈。而月斯征。要其归趣。秖欲其无忝焉已。犹且有得焉。有否焉。今子雨幼失先人之训。长乏友于之助。茕茕一身。形单影只。而乃能笃志师授。广求切磋。专精励节。昕夕不怠。奔汨于烦冗而不弛。困顿于簿领而不辍。卒以明经取第。能不坠七代之家声。明经者士所最难。非勤苦倍百。不可得也。子雨继志述事之孝。于是乎著矣。怀之切者慕之深。慕之深者思所以肖之者。有怀之堂。此足以记之矣。抑余又有所闻焉。尝记先辈言。子雨之先大夫早负重望。当世名流

莫不以第一人推之。子雨虽不及过庭之闻。其必有感念默契。自得羹墙之间者矣。余不暇一二谈云。
挟仙亭记
日。余以事道铁原。过所谓亭子渊者。亭子渊。即世所称小金刚也。山水清绝甚。望之眼力顿明。而十里长松苍翠环拥。始亦不知有洞壑也。沿溪渐入。穿历树阴而已。飒尔沈寥天矣。两岸奇岩。壁立千尺。峛迤左右。竟松林为首尾。而碧流转其下。汇者为澄潭。矶者为激湍。锵鸣泂澈。使人神爽而洌如也。呼小艇以涉中流而仰视之。则茅斋数椽。隐映于缥渺霞岚间。杳然疑仙居者。询之。乃挟仙亭云。既登而临之。长林如拱揖然。列岩如屏障然。泉石焉几案也。冈峦焉饤饾也。云烟之变态。固应接不暇乎。而溪山秀色。可揽结于顾眄中矣。灏气透骨。泠风驾腋。飘飘若羽化而凌云。苏仙所云挟飞仙以遨游者。始觉其非诞语也。问卜居者谁欤。则盖故观察使月滩黄公晚节栖息之所。亭亦月滩公所置而占其最爽垲者。公殁而且兵燹矣。亭之废垂五十年。今而新之者。乃公嗣曾孙阳城使君云。使君要我少憩。网溪鲜以佐酒。相与半▦话。寄傲轩窗而归。自是而余之梦魂。未尝不在亭子

渊矣。嗟哉。余于是有所感矣。彼世之倦于宦游者。孰不欲专一美丘壑以为休退计。而终老营营。卒无得者夥矣。顾非天作地藏。物各有主。不可以力致者欤。至如门闭松筠。帐怨猿鹤。则虽能得之而不能有者。亦古今滔滔也。苟其能得之而能有之。而又能传之子若孙。阅数代无废弃者。岂不尤甚难哉。夫月滩公始基之矣。终且老于是。几杖琴瑟。风流浩荡。久作仙境之佳主人。而堂搆之责。又得使君任之。有坏而葺之。有毁而修之。使风景长新。旧观不改。山若增高。水若增肥。而堂不待饰而奂焉。则余之所美于斯亭者。奚亶登望之乐已哉。他日使君徵余以亭记。遂以斯说应之也。
六友堂记
赵令公尚甫氏。繇隋州解官归。自以年老。不乐仕宦。又不乐都市喧闹。未几而遂挈家累。侨寓于蕊城。新作客室。扁以六友。问六友为谁某。则曰。腊梅也秋菊也。莲也竹也。月桂也棕榈也。问其所以友之之方。则曰。忘言相视。莫逆于心也。问者大笑之。公辄怡然曰。以此供吾老足矣。游斋道人闻之叹曰。友之道丧久矣。今于公之室而得之矣。君子之朋。温如比玉。栗然

而有守。粲然而有文。各全其德。相与为益。彼诩诩强笑语。握手示肺肝以款洽者末矣。今是友也。馨香其德也。华采其文也。风霜摇落。独秀而不凋者。亦其节也。然未尝以是自多。亦不曾强要人知。守己保真。与时以显晦。幽人高士之趣。闲静皎洁之标。信有可与友之美焉。古人所谓端人也。取友必端者。其六友堂主人之谓乎。或曰。人心之动。因言以宣。彼俗流之诩诩款洽。固不足道。然亦岂有终岁不一语之友乎。邹书云与木石居。而不曰与木石友。花草即木石比也。是岂有可友之道哉。曰否。不然也。其曰与居者。非有所好于木石也。故徒曰居而不曰友也。今主人之于六友也。好而悦之也。爱而致之座隅也。而又有所取焉者。则谓之友也不亦宜乎。且恶知夫公之所取者。顾反在乎无言也。窃观友道之坏也。其失皆原于唇吻间。己有小长则便誇詑之。誇则不足为友矣。人有志趣与己异者。便陵谇之。人有才能轧于己者。便妒毁之。是皆不可与交也。向使六友而解语乎。安知梅与菊之不以臈香自珍。霜萼自高。而嘲此君之无花者乎。竹与棕榈。岂不以四时长翠。过自摽置。而笑众芳之开落者乎。莲亦岂不以清涟净植。不可亵玩。而

哂群卉为尘土踪也乎。若然则主人翁必将掩耳摇手。而不许其近轩庑也。况于友之乎。以此论之。公之所取者。可知已矣。吁。安得手携无言子。共升昆丘之巅哉。是既不可求。其可以六友代之也欤。因系以诗。
乐有庵记
人之居乎此也。其必有乐乎此也。居斯乐。不乐斯去。居而不乐。不乐而不去为自欺。此老泉说也。昔向戌见孟献子。尤其室曰。子有令名而美其室。非所望也。对曰。我在晋。吾兄为之。毁之重劳。且不敢间。夫志欲毁而隐忍以居。则献子不可谓乐也。若余者既乏令名。居又湫隘。乃至无客室以待宾朋。湫隘固余不厌。而无客室则人或病之。岁戊辰冬。宰花山移岭伯。庚午春首。始返乎京第。则舍弟为余创客室瓦搆数楹。制主庳陋。非徒财力诎然也。盖知余不喜巨丽也。余以为适。而客多嗤其拙。余引献子言解之曰。献子而犹不可美其室。况于余乎。顾余无重劳而虑间之虞。不已乐乎。吾弟其知余哉。其贤于孟氏之兄远矣哉。日。余图建此者。五年而未能焉。而乃吾弟一朝营之。余不知其劳与费也。又能惬余素愿。以安余心。俾余居乎此而乐之也。虽苏明允之辩。不可訾余以自欺。

虽宋大夫之俭。不可尤余以美室。岂不泰然愉快矣乎。孟子曰。人乐有贤父兄。今余乐有贤弟也。又乐其有此室也。合而名之曰乐有庵。
永慕堂记
人之慕父母。赤子心也。未离乎父母也。虽禽兽亦知慕焉。而既壮则忘之。人所以异于禽兽。以其壮且老而犹不忘也。然乃五十而慕。孟子谓于大舜见之。而终身之慕。称以大孝。则人能不失赤子心也。亦难矣哉。今此永慕堂者。吾友洪承旨宗之氏之斋庐也。有地曰可慕堂者。为洪氏先世之世居。南隔一冈而为洪氏数百年世葬之茔。承旨公之迁厝两亲。政直世居旧基之后。故乃作室其侧而扁曰永慕。盖甄氏思亭之旨云。或有谓余曰。宗之之名此堂也。意信美矣。恐未周也。子之于亲也。孰无永慕之心。又孰非永慕之地也。书而手泽存焉则慕。杯圈而口泽之气存焉则慕。堂奥焉起居之攸芋则慕。阶庭焉杖屦之攸迹则慕。祠庙妥灵之所而其慕之也。尤大且切焉。繇是言之。永慕之扁。奚独于松楸之下哉。余应之曰。子之云。质矣而常也泛也。非宗之名斋之本意也。宗之亲墓地不利而改卜焉。其欲改而未及也。盖皇皇如有

求而不得者。永慕之怀。固倍于恒人矣。天眷孝子。幸占十数年玆麓之吉。逮其移窆也。而永慕之怀。又一倍新矣。揭之于堂额者。要以不忘夫伊日之心也。宗之其戚矣哉。顾世之迁窆者例多矣。弃旧而即新。势使然也。今宗之之襄奉其亲也。临世居而邻世葬。企瞻彷徨。莫匪可慕。想其名地之义。若有待于今日。则欲扁其居。乌可舍慕字而他称哉。且子不闻夫慕堂先生欤。先生即承旨之曾祖也。其所自号。实取于地之名也。而子孙而苟无继先者。则非所以永其传也。欲永夫慕堂之风烈者。盍亦曰永慕堂云乎哉。佗日以是语宗之。宗之怅然有间曰。噫。是余意也。抑末一款。非余所敢当者。虽然。亦不可不以训乎后也。遂请余次其说而书之。以为永慕堂记。所谓赤子心者。先生非但不失而已。笃行清节。高文懿德。至今照映乎人目。
寓堂记
人之有室庐。以寓其身也。或久或暂。其寓一也。顾其世居者不曰寓。而新适者辄称寓。此即即其庐而彼此之者。夫吾友柳以能。花山世家也。其出而仕于京也寓。宦游岭湖幕也亦寓。及夫返其乡也。又无一亩

之宅。乃改筑于旧居之旁近而新之焉。遂名其堂曰寓。余谓以能。盖无适而非寓也。堂之名也故宜。若余寓中寓者。又何以名其室也。居长安。炊不暇熟。选空第而迁寄。如传舍之客。迩者始定巢于南坡之郊。仅如以能之为。而犹不能宅吾宅。出宰半千里外。才四十日。而蒙　恩内移。病忧尼之。又未能首归路。纵使三尺童子论之。必以余为寓。而不以以能为寓也。是则以能之徵余文。记其堂也。适所以使余自述其寓也。其笑矣乎。然而繇京洛则余虽不奠居。寔为主人而以能乃寓也。繇花山则以能虽寓。自是余南道主人也。京乡也宾主也。总消了一寓字。以扁子花山之室。固无不可。以题吾南坡之庐。亦无所舛。前翰林旅游之邸。旧太守侨寄之所。两不妨乎揭称焉。余与以能。又何以强争为哉。噫。起居寓于堂。柱础寓于基。基寓于溪山之中者。自其家而言也。神灵寓于心。气息寓于形。形寓于天地之间者。自其身而言也。则人生一世。寓焉而已。庄周氏新其说。以死为归。释迦氏反其道。以舍为达。殊不知死亦寓也。舍亦寓也。毕竟欲离寓而不可得。是以圣人不言寓。因其神之所寓。以修其心。因其气之所寓。以养其形。因其寓于天地而

与之并立焉。夫其虚明者常在其舍乎。匪寓也定也。浩然者克充其体乎。匪寓也主也。道参天地而三焉乎。匪寓也合也。能如是乎。寓与不寓。又何足多辨哉。以能勉乎哉。余匪寓言者也。
足闲亭记
人生待足何时足。未老得闲方是闲。此觉者之言也。然曰待曰何时者。盖求之不得而思止焉。非知足者也。老聃氏曰。知足之足常足。斯言也。其足闲亭主人近之矣。官二品。人曰歉而公自谓足。屋数楹。人曰陋而公亦谓足。足故不求。不求故心闲。无待而足。未老而闲。其斯以有足闲欤。曰然则城市而室。亦可揭玆号。何必于江湖为哉。应之曰。人之足也。城市犹然。而屋之足也。须待江湖。烟云献态于檐庑。波浪动影于轩砌。水气生衣。潮声撼枕。使人耳目清而胸襟爽。尘累涤而粗秽除。此固屋之所足也。顾环江湖而居者。孰不有是足。而揽而享之。唯闲者能焉。靡主人之自得乎闲。恶足而乐乎此哉。身之闲。繇足而有之。屋之足。赖闲以占之。是不可以舍夫江湖者也。主人逌然笑曰。美哉说也。斯足为足闲亭记云。
存警堂记

观室屋台榭。以知其国。此质言也。余犹及见国初卿相家一二遗于兵燹者。殆当时所称渠渠也。而其制朴以庳。为今人所羞。嗟乎。俭之趋于奢。由水就下。李督邮伯春甫创置客室而名以存警曰。自吾五世居是宅。容膝易安。未尝增一架。吾今奉先人家室。于吾侈矣。常恐不能守以隳。玆焉益之。余岂乐为哉。顾吾诸弟壮且有室。向焉接宾朋者。乃为妇子处尔。于是乎占隙地建此室。以延待到门之君子。盖不得已焉。非有厌湫隘而求宽适也。然而先人之所不营者。及吾而新。翼然甍栋。庭户改观。吾于心实有惕若而不自安者。诚恐守约之渐弛而获戾于吾先乎尔。揭警于扁。为是诫也。使吾无他端而要广其攸芋。以浼五世之俭德。则何面目入此堂也哉。夫警之义博矣。今吾所取独此。非曰他无可警也。目吾所重而言之也。游斋道人嘉之曰。听子之言。意新构或巨丽也。观子之斋。虽向戌必不尤耳。谓之肯堂弗弃基可也。犹且戒惧如是。嫌其有加于旧也。子其贤于人远矣哉。人必存此心。然后能不坠其家传之清白。大夫士而清白乎。则斯可裨世程矣。见今长安万户。其仍旧而不增筑者几何。家增筑而不宏杰崇深者亦几何。其有

不得已而增筑之。而凛凛知警。如伯春者几何人。末俗怙侈循欲以放。眼孔既大。心计转粗。见昔人之居室而病其陋。闻昔人之安分而笑其拙。陋矣拙矣。而古之人古之世矣。不陋不拙。而今之人今之世矣。观室屋而知国。岂不信哉。抑余有覸于伯春矣。伯春早岁擢高科。未三十而登翰苑。虽以伯春之家世光显。前此亦罕睹也。则恒人处是。孰不充然自满哉。乃伯春方且自视欿然。警惧弥深。辄有抑损谦挹之色。所谓受不食之报。为保家之主者。微斯人其谁哉。彼世世荣达者。或罔念夫馀庆之积。而妄自谓我得之。又妄自谓光掩前人。于以骄溢而覆败者有之。宁不哀哉。余思以警一世。遂演其说。以书于壁上云。
闻韶楼记
舜乐之九成也。而凤仪于庭。禹汤非不作乐。而未闻有灵鸟至也。是则凤之为韶来也质矣。然繇舜以降。韶乐具在。声音节奏绎如也。夫子忘味。季札观止。而凤即不再仪也。此何以哉。说者谓匪韶之召凤也。盖重华玄德。与声音通。有以致之耳。斯果然矣。第后世之治。固不敢望虞氏万之一。而凤凰神爵。时为一循吏而集。又何德之衰也。岂凤亦衰世之意也欤。我东

之岭以南。有县曰闻韶县。治北有闻韶楼。金按使之岱一首诗脍炙今古。自胜国时。已以佳观鸣。然而创始之不记年也。中废而更新之。可考于华之元记。而亦未认其为某岁也。后又燬不存。而又莫知其几载计也。文献之无徵。嗟乃至此哉。今使君黄公应一慨然重建之。即旧基而拓新制。立层楼者九楹。西有阁道亦九楹。岿然檐栋。突兀眼前。环治山水之清绝奇耸者。无不毕献于窗庑之下。以供登览之玩。香风明月。柳影山光。宛然申枝郎诗中画。而华记所云为政以廉。使民以逸。不伤财害民。而能复久废者。又可谓再见于今日也。不亦韪哉。县与楼之取名。以有飞凤山也。飞凤之名古也。其义不可妄臆。而无或五章仙禽。倘类颖川之集焉者而名之乎。其亦伫待之不可得而强为之名。庶几乎遇之者耶。料必不出于斯二者矣。顾今黄公之为政。未知与黄霸孰上下也。而　圣朝文德。轶夏殷而协姚帝。声明动天。无不帱而无不载也。不待韶箾之奏。而尽善尽美之实。已纯如矣。彼其彩珍含书。翔千仞览德辉者。将必奋翮而翩翩然来乎。而玆楼之成。适与相会。吾知朝阳之雍雍。定自是县始。而先睹之快。其不在登斯楼者乎。使君俾

余文以记之。余不得不乐为之说。仍次乌川六言以系之曰。
云峦槛外浓秀。星汉檐前影斜。仙府仍看吏隐。蜃楼却近民家。溪霞晓笼砌树。壑月夜透窗纱。暇日登临无事。弦歌坐送春华。
寒碧楼记
邑以清风名何哉。地有风穴。斯记实也。曰浮矣哉。彼石窦之飒飒者。仅十步而止。不足以达官居。惟江上之清风。即太守之所专。则凡临水国而迎爽籁者。皆可以清风名之乎。楼以寒碧名何哉。江寒山碧。亦记实也。曰浮矣哉。远外无论已。自丹丘至汉京。凡压江滨而起楼台者。孰不可扁是名乎。谈者语遂屈。此余始得邑而未赴。而与客难者也。及乎莅玆境而居斯楼也。余然后知其名之真也。夫起于青蘋。簸弄长波者。何莫非泠然清而肃然冽也。第以吹万不同。随遇异变。富鱼虾而风腥。列帆樯而风乱。过村阎则浊。带粪壤则臭。因回薄而飙者太疾。涉广漠而奋者太厉。其能不腥以乱。不浊以臭。不太疾不太厉。而山林畏佳。镜面涟漪。使人披襟快豁。涤胸而苏神昏。醉醒而懒睡起者。唯此江之风为然也。而土瘠民俭。俸廪萧

然。自建置以降。吏于是而墨败者。亦未之闻焉。则清风之号。质也非浮也。至若江山之胜。登望之乐。信非斯邑之所偏得也。然其簿领倥偬。心眼闹攘。则乃有不能暇者矣。岂如此楼主人静散终年。抱膝闲坐。相看不厌。昕夕怡悦。只有曰寒曰碧者而已。风岩水穴。青草湖，鹦鹉洲，凤凰台，锦屏山环护一带澄练而献态于轩庑之下。凭栏遐眺。倚枕长啸。壶觞跌宕。如对佳宾。爱玩之不足而叹赏之。叹赏之不足而咏歌之。山若增其碧。水若增其寒。则寒碧之趣。固斯楼之所独擅也。奚泛之有哉。不知宰清风而卧寒碧者。吏欤。隐欤。抑仙欤。傥亦宾山翁所谓罪人者欤。品题在乎人。而品题之得失亦在人。余不必多辨。姑凭醉笔以为寒碧楼记。