无声臭。而只有此理。故更加无极字。所谓无极者。特形容其○之本无方所形象声臭耳。△(更端处为圆圈则与太极圈相混。故为方圈以别之。)所谓太极者。即万物之理。而理者。本无形状也。故就万物而言其理之极至而曰太极。就太极而言其体之本无形象而曰无极。虽然若只言太极而不言无极。则所谓太极者。似是一个有形象底物也必须既言太极。又言无极。然后方可知太极之元无形象。而太极无极。自是一物也。非太极上面别有一个无形无影底为无极也朱子曰不言无极则太极同于一物。而不足为

万化之根。不言太极则无极沦于空寂。而不能为万化之根。此便说得精切。可谓加减一字不得。△无极而太极。作两截看。不得中间一而字下得最分明。谓极无之中。有极至之理也。△太者大之至而无复有加也。极者其大至此已极而更没去处也。盖言天地万物之理。至大至极。而欲言其形体则无声可闻。无臭可寻。故曰无极也。虽然此又非空虚寂灭。而如老庄所谓无者也。于其无声臭无形体之中。便有实理存焉。而万象森然已具。此其所以能生天地万物。而其理未尝有所欠缺也。△太极者一个理外。非有别样底物也。在阴阳则阴阳之理为阴阳之极。在五行则五行之理为五行之极。在万物则万物之理为万物之极。而太极其总号也。无极者。太极外。又非有别样底物也。太极之无形体无模样底。便是无极。△天地之间。阴阳二气。循环无穷。此外更没他事。而其所以阴所以阳之理。即太极也。无太极之理则无阴阳之气。故周子特为拈出太极于阴阳之上。便见太极为阴阳之主。而又非直谓阴阳之前。别有一物兀然独立。离弃阴阳而自为太极也。只是谓太极先有。而

便动而生阳。静而生阴也。阴阳是气。太极是理也。气有迹而理无形矣。△有太极则便有阴阳矣。太极无阴阳则无处依附。阴阳非太极则又无根柢。不可分别看。然要得十分分明。太极自太极。阴阳自阴阳。而太极在阴阳之先。阴阳在太极之后。又不可衮做看也。△阴阳之前。初非别有所谓太极也。太极未始离阴阳。阴阳未始离太极。而但言其次序则有这实理而后便生是气。此所以太极动而生阳。静而生阴也。若无太极则阴阳何所根柢而生也。故阴阳非太极。而所以阴阳者太极也。其间只争毫末。所宜详察。△主太极而言则太极便能生阴阳。主阴阳而言则太极便坠在阴阳里。△太极者。只是天地万物之理。这个理本冲漠无眹。混融无极。天地未生而此理已具于天地未生之前。万物未生而此理已具于万物未生之先。才有理。便生天地万物。而天地万物既生。则此理便又在天地万物之中矣。△太极者理也。既有此理则便有此气。既有此气则阴阳分而变化无穷。变化无穷而万物化生。随其气禀。各有其理。是故合而观之则万物统体一太极也。分而观之则一物各

具一太极也。何者。盖理则本一而已。初无偏正粹驳之异。独其流行之气。飞扬杂糅。参差不齐。于是乎禀是气者。始有偏正粹驳之异。然偏正粹驳之中。莫不各各有理。为之主宰。是以推其一源则阴阳之理。即太极之理。五行之理。即阴阳之理。人之理即物之理。物之理即人之理。而其理本一而已。此所谓统体一太极也。言其气禀则水之性与火之性异。金之性与木之性异。物之性与人之性异。牛马之性与犬羊之性异。乌鹊之性与鸾凤之性异。而然其所得之理。本无不足。此所谓各具一太极者也。然其各具之极。即统体之极。本非有二极也。朱子曰上天之载。无声无臭。而实造化之枢纽。品汇之根柢也。即此之谓也。△极之为言。极至之义也。如屋极北极之类皆是也。屋极者。众木之总会也。北极者。众星之总会也。太极者。众理之总会也。其四方八面。合辏将来。到此筑底。更无去处。则其义一也。虽然屋极北极。并有形之极也。太极。无形之极也。以彼喻此则其极字之义同。而其有形无形则不同也。△以在人者观之。性犹太极也。心犹阴阳也。五性犹五行也。善恶犹男女也。万事犹

万物也。自万事万物。复推上去而到其极处。则又是浑然太极也。
　　注朱子曰上天之载。(所谓太极也。)无声无臭而。(所谓无极也。)实造化之枢纽。品汇之根柢。(此言太极为天地万物之枢纽根柢也。)故曰无极而太极。非太极之外。复有无极也。(言无极太极。非二极也。)又曰太极者。象数未形。而其理已具之称。(凡天地万物。莫不有象有数。而其理则已具于象数未形之前。即所谓太极也。象如四象之类。数如阳数阴数之类。)又曰在天地则天地中有太极。在万物则万物中有太极。(此即万物各具一太极也。天地万物。皆是有阴阳以后之物。而太极无不在也。)又曰即阴阳而指其本体。(以图之。此一圈观之。可知其即阴阳而指其本体也。所谓阴阳。即图之左右是也。所谓本体。即图之中间○是也。本体。即太极也。)蔡氏曰自阴阳未生而言则所谓太极者。必当先有。(即图之○。此一圈也。)自阴阳既生而言则所谓太极者。即在乎阴阳之中。(即图之。此一圈也。)谓阴阳之外。别有太极。常为阴阳主者。固为陷乎列子不生不化之谬。(盖万物未化生之前。已有化生之理。才有此理。便能化生。夫理者。无形状而有主宰之谓也。列子则不然。只以空虚寂灭为主。是则此理都无主宰。只是悬空底物也。玆把太极作不生不化看。盖不主于理。而以理真无之故也。)叶氏释蔡氏阴阳未生之说曰。若截自一阳初动处。万物未生时(此康节复卦诗)言之。则谓之阴阳

未生可也。(尤斋先生驳叶氏此说曰。阴前是阳。阳前是阴。阴阳岂有俱未生之时乎。若曰阴未生阳未生则可也。若齐头说下曰阴阳未生则不可也。)
太极动而生阳。静而生阴。(止)分阴分阳。两仪立焉。
　按中○者。太极也。左边者。即○之动而生阳也。之○者。即阳中有阴也。右边者。即○之静而生阴也。之者。即阴中有阳也。而其其。皆自一○而生者也。是故者。阳之动也。而阳动者。太极之用所以行也。者。阴之静也。而阴静者。太极之体所以立也。所谓用行者。是○动而为阳。则其气主于发生条敷。即万物之所资而始者也。于四时为春夏。于四德为元亨。于人性为感而遂通之时。所谓体立者。是○静而为阴。则其气主于凝结闭藏。即万物之所资而成者也。于四时为秋冬。于四德为利贞。于人性为寂然不动之时。此○之体用所以分也。虽然其体用又非谓拦截得两个界限。只是动极则复静。静极则复动。一阳了便一阴了。一个息便一个消。阳为阴之根。阴为阳之根。而自古至今。自始至终。自生至死。自伸至屈。莫非阴阳之气。循环往来于其间。而其循环往来之际。经纬错综。不失端绪者。以其有太极

○为之主宰故也。何者。夫太极者理也。生阳之前。已有阳之理。故能生阳。生阴之前。已有阴之理。故能生阴矣。苟无理为之主宰。则便乖错了。此所以有太极。然后方能动而生阳。静而生阴。动极而静。静极复动。穷万古而不错者也。△太极动而生阳。动极而静。静而生阴。静极复动云者。即统言太极之或动或静而生阴阳也。其下所谓一动一静。互为其根者。即所以释上动极而静。静极复动也。所谓分阴分阳。两仪立焉者。即所以释上动而生阳。静而生阴也。互为其根者。以其流行而言也。两仪立焉者。以其定位而言也。△太极之动而生阳。静而生阴。是怎么识得。曰此未易言。但看至春阳气生则凡在天地之间林林葱葱之物。莫不有发动敷畅底意。蛰者动阖者辟落者开悴者荣。此皆阳所为。而其所以如此者。太极也。至秋阴气生则凡在天地之间林林葱葱之物。莫不有收敛闭藏底意。动者蛰辟者阖开者落荣者悴。此皆阴气所为。而其所以如此者。太极也。就此等处看则可以默想矣。△天地间何事何物。非阴阳乎。以流行者言则寒暑昼夜是也。以定位者言则上下四方

是也。以人言则男阳而女阴。以物言则飞阳而潜阴。以至魂阳而魄阴。面阳而背阴。仰阳而俯阴。奇阳而偶阴。就阳上看。阳中又有阴。就阴上看。阴中又有阳。引而长之。无不皆然。△太极阴阳。有先后否。曰太极理也。阴阳气也。理与气。本不相离。初无端始本末之可言。何处见其有先后也。但十分仔细推上去。则气之未生。已有其理。气之既生。理寓气中。非理则气无所根柢。无气则理无所挂搭。故气之才动。理乘动气。而气动之前。其动之理。已具矣。气之才静。理乘静气。而气静之前。其静之理。已具矣。以是观之。毕竟是理在先而气在后也。故曰太极形而上之道。阴阳形而下之器。既云形而上形而下。则须说理先而气后也。△阴阳未分之前。冲漠无眹。只有此理。既有此理。便会动而生阳。静而生阴。才动复静。才静复动。循环流行。往来不穷。而气之所以如此者无他。理本如此故也。△动静气也。所以动所以静者。理也。理本无形。乘气运用。故气动则所乘之理亦随而动。气静则所乘之理亦随而静。盖是理也。乘载气上。自然动了静。静了又动。譬如人乘船。船行则人亦行。船止则人亦止。

然则动静非太极。只是太极有动静。但理则难见。而气则易见。故因其易见而知其难见。△动静阴阳。莫非天之命。而是命流行于动静阴阳之中。所谓一阴而一阳者道也。道者太极也。语道体之至大则曰太极。语太极之动静则曰命也。其名虽殊。其实一也。△阴阳气也。所以阴阳道也。如阳了阴阴了又阳。寒了暑暑了又寒。便是这道理循环不已。自然如此。所谓维天之命。于穆不已者也。△道者。阴阳之理。不曰阴阳是道。而乃曰一阴一阳之谓道。则不是以阴阳直谓道也。正以其所以一阴了又一阳。自然循环不息者。便是道也。程子曰形而上者谓之道。以此观之。阴阳乃形而下者。岂可谓道哉。然则其不以阴阳直谓道。而以一阴而一阳者谓之道。可谓分明矣。△气者器也。道者理也。事事物物。皆有这个道理。所谓有物必有则。△太极形而上也理也。阴阳形而下也气也。形而上形而下。虽是有个分别。而理与气。本无界限了。譬如水储器中。有分别而不相离也。以器为道不得。分器与道亦不得。且如以人言之。人之形体是器。而自有理在其中。△动而生阳。静而生阴。有形迹可

见。即所谓形而下之器也。自此以上。无形无迹。初无声臭之可寻。即所谓形而上之道也。以其大者言之。天地有形体。以其小者言之。一事一物。皆有形体。此则器也。而其理则道也。天下未有无理之器。无器之理。即器以求之。理在其中。理与器。初不相离。若舍器而别求所谓理则必陷于空虚。△天地之间。阴阳流行。而自古及今。自始至终。循环不已。无少间断。有真实之理。无一息之妄。故如一草一木之始终。皆实理之所为也。圣人之心。纯亦不已。自生至死。自初至终。贯彻首尾。无少虚假。莫非真实无妄。故如一事一行之始终。亦皆实心之所为也。朱子所谓圣人之所以为圣。诚而已者此也。大抵事事物物。有始则必有终。而其始也实理在于始。其终也实理在于终。始万物终万物。都是那底做。故曰诚者圣人之本。物之终始而命之道也。△动而生阳。静而生阴。历万古而不变者。实理之所为也。今就一物上观之。自始至终。亦是实理。如一花一草。方其春气到时。生意蔼然。花开叶茂。及其春气消了。便花落叶枯。而其所以开时必开。茂时必茂。枯落时必枯落者。莫非有主张者存。此等

处可见物之终始。皆是实理之所为也。△以四德言之。元亨诚之通。继之者善也。利贞诚之复。成之者性也。以四时言之。春夏诚之通。继之者善也。秋冬诚之复。成之者性也。以一日言之。阴气凝盛于亥。至子一阳复生。是一十二时之序。至子而继也。以易卦言之。阴气闭塞于坤。至复一阳复生。是六十四卦之序。至复而继也。如禾谷方在句萌时则是继之者善也。及至花实则自成物事。是成之者性也。如人物方在胞胎中则是继之者善也。及其生出则又自成物事。是成之者性也。禾谷之实。又生禾谷。人物之子。又生人物。是又继之者善。又成之者性也。而通复继成之际。所以如此者。是有真实底道理为之主宰也。△阴阳有先后否。曰阴阳本是一气也。流行往复。如环无端。才阳便阴。才阴便阳。阳之气根于阴。阴之气根于阳。岂有先后之可言哉。自阳推上去则阳之前是阴。自阴推上去则阴之前是阳。是阳上面又有阴。是阴上面又有阳矣。自阳推下来则阳之后是阴。自阴推下来则阴之后是阳。是阳后面又有阴。是阴后面又有阳矣。朱子所谓推之于前而不见其始之合。引之于

后而不见其终之离者。即此也。然则不可谓阳先于阴。亦不可谓阴后于阳也。大抵以流行之妙言之则一气也。以对待之体言之则二气也。二气者。如动静不同时。阴阳不同位。而其体常自对立。即阴与阳对者是也。一气者。阴气之息而发扬生长处即为阳气。阳气之消而凝聚揫敛处即为阴气。非阴气消了。别有一个气自他突出来为阳。又非阳气尽了。别有一个气自他突出来为阴。譬如鼎中之水。沸则热。沸止则冷。热与冷虽异。而其水则非二水也。阴阳往来之气。何异是哉。故一气息则为阳。一气消则为阴。复息则复为阳。复消则复为阴。流行不息。循环无穷。此岂可把作先后看也。△太极动而生阳。静而生阴。莫是先动而后静否。曰动合下是太极之用。静合下是太极之体。体用相资。循环无端。阴静之中自有阳之根。阳动之中自有阴之根。动之所以必静者。根乎阴故也。静之所以必动者。根乎阳故也。无静不能生动。无动不能成静。推以上之。不见其始。则不成动以前初无静了。至动而后方始有静也。周子之说。只是自那动处说起耳。△阴阳本无先后。但以阳动阴静相对

言则似有阳先而阴后者。如一岁以正月为更端。一月以一日为更端。一日以寅时为更端之类。然此姑就其一岁一月一日而为言耳。其实一岁之前。又有一岁。一月一日之前。又有一月一日。初非截然别为两段事。则是为循环错综。自无端始。不可以先后言也。△阴阳循环。初无端始。把一个劈初头不得。今只要把此日说起则阳气生于子半而盛于午。阴气生于午半而盛于子。至于子半。阳气复生。中间无少空缺亏欠处。以此推去则一月一岁。无不皆然。观于姤复。可见矣。
　　
注朱子曰太极之有动静。(太极一动一静。而阴阳流行不息。)是天命之流行也。(命犹命令之命。盖太极动静阴阳流行。而万物之生。受是气以为形。禀是理以为性。是犹朝廷命令。除人官职。而人各受任。即天所赋命也。)所谓一阴一阳之谓道。(阴阳气也。一阴一阳。即天命流行处也。道。理也。即太极也。盖言其所以一阴而一阳者。便是太极。非谓阴阳为太极也。)诚者。(即真实之理。所谓无极之真也。△朱子曰诚是实理自然底。不假修为者也。又曰诚即所谓太极也。)圣人之本。(本犹本领之本。圣之所以为圣者。诚而已。故曰本。盖圣者。全具太极之全体。故一动一静。皆真实而无伪也。△朱子曰诚者。至实而无妄之谓。天所赋物所受之正理也。人皆有之。而圣人之所以圣者无他焉。以其独能全此而已。)物之终始。(诚者。即实理。凡事事物物。莫不有实理。故彻头彻尾。无少间断。自始至终。无少空缺。今举一事言之。如春生物冬藏物。而其间

元无亏欠。便是实理也。△朱子曰凡有一物则其成也必有所始。其坏也必有所终。而其所以始者。实理之至而向于有也。其所以终者。实理之尽而向于无也。若无是理则亦无是物矣。此诚所以为物之终始。又曰草木自萌芽发生。以至枯死腐朽归土。皆是有此实理。)命之道也。(阴阳之流行不息。顺布四时。化生万物者。是天之命令也。此诚之所以为命之道也。所谓维天之命。于穆不已。张子曰至诚。天性也。不息。天命也。即此之谓也。)其动也。(即太极之动而生阳。)诚之通也。(即实理通而阳气生也。是造化流行未有成立之初。易通所谓元亨。诚之通是也。△朱子曰元始亨通。通者方出而赋于物。又曰元亨是气之方行而未着于物也。△北溪陈氏曰天命之大目。只是元亨利贞。就气上论则物之初生处为元。于时为春。物之发达处为亨。于时为夏。就理上论则元者生理之始。亨者生理之通。)继之者(阳气发而接续绵绵之意也。△朱子曰继字便是动之头。若只一开一辟而无继。便是阖杀了。)善。(善即朱子所谓化育之功是也。盖人物未生之前。已有生人物之理。而是理本善。故其造化流行。则人物生生不已。其所以生生者。即善也。故曰继之者善也。△朱子曰继之者。气之方出而未有所成之谓也。善则理之方行而未有所立之名也。阳之属也。诚之源也。)万物之所资以始也。(万物之生。皆资于是以为始也。△易传曰乾元。天德之大始。故万物之生。皆资之以为始也。△朱子曰那元字便是生物之仁。资始是得其气。资生是成其形。)其静也。(即太极之静而为阴。)诚之复也。(即实理复而阴气返也。是万物已得此理。而皆有所归藏之时。易通所谓利贞诚之复是也。△朱子曰利遂贞正。复者各得而藏于己。又曰利贞是气之能成一物也。△北溪陈氏曰就气上论则物之成利处为利。于时为秋。物之敛藏处为贞。于时为冬。贞者正而固也。自其生意之已定而言。故谓之正。自其藏敛而言。故谓之固。就理上论则利者生理之遂。贞者生理之固。)成之者(阴气返而收敛凝成之时

也。△朱子曰方造化周流。未着形质。便是属阳。方丽形质。为人物为金木水火土。转动不得。便是属阴。)性。(性即程子所谓物所受为性是也。盖人物既生。各禀其本善之理以为性。故物皆有性。性无不善。所谓成之者性也。△朱子曰成则物之已成。性则理之已立者也。阴之属也。诚之立也。又曰继成二字。皆接那气底意思说。善性二字。皆只说理。又曰道具于阴而行于阳。继言其发也。善谓化育之功。阳之事也。成言其具也。性谓物之所受言。物生则有性而各具是道也。阴之事也。)万物各正其性命也。(朱子曰天所赋为命。物所受为性。言万物各得受其所赋之正。则实理于是而各为一物之主矣。又曰各正性命。是那一草一木各得其理。)动极而静。静极复动。一动一静。互为其根者。命之所以流行而不已也。(阴阳有个流行底。如寒暑往来之类是已。一动一静。互为其根者。一气循环之妙用也。命即天命也。)动而生阳。静而生阴。分阴分阳。两仪立焉者。分之所以一定而不移也。(阴阳有个定分底。如天地方位之类是已。分阴分阳。两仪立焉者。二气对立之定体也。分即定分也。)太极者。本然之妙也。(妙即理也。以其主宰者言也。)动静者。所乘之机也。(乘即乘载也。机即气机也。太极乘动机则生阳。乘静机则生阴。)太极。形而上之道也。(太极理也。无形无体。故曰形而上之道也。)阴阳。形而下之器也。(阴阳器也。有象有迹。故曰形而下之器也。△此两节。即分道器而言也。)动静不同时。(如夜静昼动。春夏动。秋冬静之类也。)阴阳不同位。而太极无不在焉。(如天阳地阴。东南阳西北阴之类。言太极无乎不在也。△此两节。即所谓器即道也。)冲漠无眹而。(言太极之体。浑沦冲漠。无形象无兆眹也。)动静阴阳之理。已悉具于其中。(言动静阴阳之

理。已悉具于冲漠无眹之中。△此即所谓道即器也。盖只分上下则恐人唯以可见者为始。不合道器则恐人陷老氏精粗之谬。故须着如此说方得。)叶氏曰动而生阳。动极而静。(止)流行之妙。相推于无穷也。(即所谓用起天地先也。盖太极动静。妙用流行。天地亦自此生出。而生阴生阳。自然循环无穷。)一动一静。互为其根。(止)对待之体。一定而不易也。(即所谓体立天地后也。盖阴阳既分。两仪始立。而其体常自对待。一定不移也。)然详而分之。则动而生阳。静而生阴者。(即定分也)是流行(即动极而静。静极复动也。)之中。定分未尝乱也。(言流行之中。亦有定分也。)一动一静。互为其根者。(即妙用也)是对待(即分阴分阳。两仪立焉也。)之中。妙用实相流通也。(言定分之中。亦有妙用也。)
阳变阴合而生水火木金土。(止)四时行焉。
　按○动静而生阴阳。阴阳变合而生五行。盖○者太极也。者动阳静阴也。者阳变而与阴交。阴随而与阳合也。者阳盛则变为阴。故○之左边。生水而居于右边阴位。即阴根阳也。阴盛则变为阳。故○之右边。生火而居于左边阳位。即阳根阴也。者火以阳盛居左而木之次火者。阳之稚也。者水以阴盛居右而金之次水者。阴之稚也。者土以冲气。阴阳相适而无偏胜。故居中也。者。水火居左右。木金次水

火。土居中。乃阴阳生五行之序也。即天一生水。地二生火。天三生木。地四生金。天五生土。所谓阳变阴合而生水火木金土者是也。者。水木火土金。各有小画牵联。乃五行自相生之序。其中火而土。土而金。则别有小画贯于土中者。即土旺于夏季本位。而能生秋金之义也。即水而生木。木而生火。火而生土。土而生金。金而复生水。所谓五气顺布。四时行焉者是也。且五行各有一圈者。即五行各一太极者也。分而言之则五行各一其性而不相假借也。合而言之则五行皆自阴阳中生出也。△阳变阴合而五行先生。五行之中水火最先生。水火气也。流动闪烁。有形而无质。故润下炎上。与阴阳相为升降。土不得以制焉。次生木金。始为凝坚成质。各有定体。而皆资于上。盖天地之生物。轻而清者先生。重而浊者后生。天一生水。地二生火。则水火者轻清。故最先生。天三生木。地四生金。则金木者是重浊于水火。故其生次于水火。天五生土。土者又重浊于金木。故其生又次于金木。此所谓阳变阴合而生水火木金土。其次序自然如此也。语其质则虽各一其形。而语其气则五气即一

气之运行。非截然拦住得彼此也。△五行生成。数有奇偶多寡。而奇数为阳。偶数为阴。盖天一生水地六成之。则水奇数寡而偶数多也。地二生火天七成之。则火偶数寡而奇数多也。一者阳数之始也。二者阴数之始也。言水生于阳数之始而成于阴数之六。火生于阴数之始而成于阳数之七也。至于木之天三地八。金之地四天九。亦可以此而推知也。就生成数分而观之。水生于阳始(一数)。木生于阳盛(三数)。火生于阴始(二数)。金生于阴盛(四数)。然则水阳之始也。木阳之盛也。火阴之始也。金阴之盛也。即河图数以水为少阳。以木为老阳。以火为少阴。以金为老阴者此也。以生成数合而观之。水生于阳始而地六成之。阴数专盛也。火生于阴始而天七成之。阳数专盛也。木生于三阳而成于地八。自一而至三则阳数寝多也。金生于四阴而成于天九。自二而至四则阴数寝多也。然则火阳之盛。而木阳之未盛者也。水阴之盛。而金阴之未盛者也。即四时之序。木属于春少阳。而火属于夏太阳也。金属于秋少阴。而水属于冬太阴也。故曰木火阳也。金水阴也。然而水火则或变。而木金则一定不

变者何也。火始生于阴而阴气微。故遇阳则变。水始生于阳而阳气微。故遇阴则变。木则阳气寝多后生。故虽遇地八之阴数而不变。金则阴气寝多后生。故虽遇天九之阳数而不变。且水火气也。有形而无质。故随所遇而变。金木则已成形质。故一定而不变也。此水火则或变。而金木则不变者也。△五者之中。火木土属阳。金水属阴。然五者又各有一阴一阳。如水阴也而水之性外暗内明。明便是阳。暗便是阴也。火阳也而火之性外明内暗。暗便是阴。明便是阳也。木即阳也而木之性柔而煖。煖便是阳。柔便是阴也。金即阴也而金之性刚而寒。寒便是阴。刚便是阳也。又如水之轻清者是阳。而溷浊者是阴也。火之炎上者是阳。而灰烬者是阴也。至于金木之形体是阴。而光气是阳也。土禀冲气。阴阳均齐。是又物之所以成始成终者也。故于四行无不在。而必相兼资焉。△木之气旺于东属春。火之气旺于南属夏。土居中央。气旺于四季戊己。而尤旺于季夏。金之气旺于西属秋。水之气旺于北属冬。盖阳气始旺于春木。极盛于夏火。极盛则为老阳而变为阴。故阴气始旺于秋金。极盛

于冬水。极盛则为老阴而变为阳。故阳气复旺于春木。循环往来。运行无穷。而四时成焉。△五行语其质则金木水火土是也。语其气则春夏秋冬是也。语其位则东西南北是也。语其理则元亨利贞是也。语其性则燥湿刚柔是也。土则分属于四方。寄旺于四时。故无专位无专气也。在人则五脏之肾水心火肝木肺金脾土。五性之智水礼火仁木义金信土。其实一也。△洪范一五行。一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土。此亦以阴阳生五行之序言也。
　　
注朱子曰有太极(即图之○也)则一动一静而两仪分。(即图之也)有阴阳则一变一合(即图之也)而五行具。(即图之)然五行者。质具于地而。(以各有定形。不相假借者言也。)气行于天者也。(以相生迭代。循环运行者言也。)以质而(即质具于地。而各有定形者也。)语其生之序则。(即阴阳奇偶之数所生者也。)曰水火木金土而。(即天一生水。地二生火。天三生木。地四生金。天五生土者也。)水木阳也。(天一数天三数皆阳也。)火金阴也。(地二数地四数皆阴也。)以气而(即气行于天而相生迭代者也。)语其行之序则。(即木行于春。火行于夏。土旺于夏季。金行于秋。水行于冬者也。)曰木火土金水而。(即木生火。火生土。土生金。金生水。水复生木者也。)木火阳也。(木属春。火属夏。皆阳也。)金水阴

也。(金属秋。水属冬。皆阴也。△盖在生之序则水为阳而火为阴。以其水生于阳数。而火生于阴数也。在行之序则火为阳而水为阴。以其水旺于冬阴。而火旺于夏阳也。木金则阴阳一定而不变。以其木生于阳数而旺于春阳。金生于阴数而旺于秋阴故也。盖水之生。阳数少也。遇地六之阴数而变则阴专盛也。故水旺于冬。火之生。阴数少也。遇天七之阳数而变则阳专盛也。故火旺于夏。木阳数寝多后生。故虽遇地八之阴数而不变焉。然其阳气尚稚而不如火之盛。故旺于春。金阴数寝多后生。故虽遇天九之阳数而不变焉。然其阴气尚稚而不如水之盛。故旺于秋。以奇偶多寡之数与分旺四时之序观之。可知矣。)或问阳何以言变。(阳之性动。故能变。)阴何以言合。(阴之性静。故能合。)曰阳动而阴随之故。(易曰阳动于上。阴悦而随之。即此意也。)云变合。叶氏曰二气(即阳动阴静)变合而生者。源于对待之体也。(即水木生于阳。火金生于阴也。是源于分阴分阳。两仪立焉之定体也。)一气(即阳消处便是阴。阴消处便是阳。)循环而生者。本于流行之用也。(即春木而夏火。夏火而秋金。秋金而冬水。冬水而复春木也。是本于动极而静。静极而动之妙用也。△五行以定体者言则质异而气亦异。以原始者言则质虽异而气则一也。)
五行一阴阳也。(止)太极本无极也。
　按阴阳变合而生五行。盖一阳分为木火。一阴分为金水。而四象立矣。自五行推原其本。则五行即一阴阳也。太极动静而生阴阳。盖动底是阳静底是阴。而两仪分矣。自阴阳推原其本。则阴阳即一太极也。至于所谓太极者。又无声臭形状之可言。

故曰本无极也。自上而至下则无极而太极○。太极而阴阳。阴阳而五行也。溯流而穷源则五行而阴阳。阴阳而太极○。太极而无极也。分而为五。非有馀也。合而为一。非有欠也。顺数则自一而至于五。逆数则自五而复于一。所以明阴阳五行。莫不具无极之妙也。△五行一阴阳也。舍五行。别无讨阴阳处。阴阳一太极也。舍阴阳。别无讨太极处。太极本无极也。舍太极。别无讨无极处。故朱子曰五行一阴阳。阴阳一太极。则非太极之后别生二五。而二五之上先有太极也。无极而太极。太极而无极。则非无极之后别生太极。而太极之上先有无极也。旨哉言乎。△五行不离乎阴阳。非五行之上别有所谓阴阳也。阴阳不外乎太极。非阴阳之上别有所谓太极也。太极本无极也。非太极之上别有所谓无极也。即阴阳而太极在其中。即五行而阴阳在其中也。其实一也。△太极生阴阳者。以其有动静之理也。阴阳生五行者。以其有老少之异也。故以五行分而言之则木少阳也。火老阳也。金少阴也。水老阴也。而合而言之则木火阳也。金水阴也。此所谓五行一阴阳也。以阴

阳分而言之则阴者太极之静也。阳者太极之动也。而合而言之则阴阳即太极。此所谓阴阳一太极也。总阴阳五行而言之则五行阴阳。即一太极。而太极者。众理之总会。元无声臭。不可名状也。△以五行言之。水火有形无质。而金木则有质也。以阴阳五行言之。阴阳有气无形。而五行则有质也。以五行阴阳太极言之。五行有质。阴阳有气无形。而太极则无气又无形也。此所谓无极也。质气理三者虽异。而理未尝不在于气质之中也。
　　注朱子曰五行具则造化发育之具。无不备矣。(五行者。变化流行。发育万物。而凡事事物物。莫不自五行而发生焉。此所谓具。即器具之具也。)故又即此而推本之。(言自五行复推本而上之也。)以明其浑然一体。(言二五太极。即浑然一体也。)莫非无极之妙。而无极之妙(即上天之载。无声无臭。所谓理也。)亦未尝不各具于一物之中也。(言五行阴阳。各具此理也。)盖五行异质。四时异气。而皆不能外乎阴阳。(言五行其质不同。四时其气亦异。而其实即不外乎阴阳二气之中也。)五殊二实。(五殊者。言金木水火土五者之殊也。二实者。言阴阳二气之实也。实者。实有之谓也。△周子通书曰五殊二实二本则一。朱子曰五行之异。本二气之实。二气之实。又本一理之极。问五殊二实。朱子曰二气以实目之者。盖曰此实有之理。)无馀欠也。(五非有馀也。二非为欠也。)阴阳异位。(阴阳常自对待。二者不同位也。)动

静异时而。(动静互相循环。二者不同时也。)皆不能离乎太极。(言阴阳其位既异。动静其时不同。而其实即不离乎太极一理之中也。)精粗本末。(精本太极也。粗末阴阳也。)无彼此也。(初非一为此而一为彼也。)至于所以为太极者。又无声臭之可言也。(言无声无臭。不可名状也。)叶氏曰此图即系辞易有太极。(太极即象数未形之全体也。)是生两仪。(即―为阳而䗫为阴。阳数一而阴数二也。此两仪也。)两仪生四象之义而。(即阳之上生一阳则为䗈而谓之太阳。生一阴则为𧈼而谓之少阴。阴之上生一阳则为䗁而谓之少阳。生一阴则为𧉧而谓之太阴也。此四象也。)推明之也。但易以卦爻言。(即上所谓−为阳。䗫为阴之类是也。)图以造化言。(即太极生阴阳。阴阳生五行者是也。)卦爻固所以拟造化也。(言卦爻象阴阳五行而画也。)
五行之生也各一其性
　按阳变阴合而生五行。所谓者。其所禀之气既异。所成之质亦殊。而水火木金土各自为一物。此五者之气质所以为不同也。其气质既不同。则其所赋之性。又各堕在气质不同之中。而便被气质之拘定。故其性亦随而各自不同。水有水之性。火有火之性。金木土有金木土之性。(水之性湿。火之性燥。金之性刚。木之性柔。土之性实。)所谓各一其性者此也。△所谓性。即指太极而言也。五行合而言之则统体一太

极也。分而言之则各具一太极也。何者。夫理本一而已矣。故水火木金土未生之前。已有生水火木金土之理。而火之理与木之理同。木之理与金土之理同。初非既有水湿之理。而别有火燥之理也。又非既有木柔之理。而别有金刚土实之理也。故总五者之理而观之则便是太极浑然之全体。所谓统体一太极也。虽然既有是理则必有是气。而气者清浊轻重。参差不齐者也。理者乘是气而流行者也。以参差不齐之气。随类凝聚。而成五行之气质。则是理也亦随其五者之气质。而自为一性。是以天一数生水气。地六数成水质。而此理堕在这气质之中。则便成了水之性。地二数生火气。天七数成火质。而此理堕在这气质之中。则便成了火之性。天三地八之于木。地四天九之于金。天五地十之于土。亦莫不然。于是乎水自水火自火金自金。木土自木土。而水之性与火之性不同。金之性与木土之性不同。不相假借。不相凌夺。所谓各具一太极也。由是观之。太极之全体。无不各具于五者之中而自为一性者。即可见矣。△太极之理。本浑然全体。而堕在这五行气质之后。则各随其

气质而自为一性。于是便有燥湿刚柔实之分焉。其所以如此者无他。以其太极之理。已堕在气质之中。而有所拘定故耳。譬如一个圆珠。在清底则洁。在浊底则污。在炎底则热。在冷底则寒。一个圆珠也。而随其所在而异其性者。不过为气质拘定故也。△五行在天。为水火木金土之气。在地为水火木金土之质。而在人为仁义礼智信之性。朱子所谓仁义礼智信之性。即水火金木土之理者是也。仁属木义属金礼属火智属水信属土。南轩张氏所谓五行各专其一者是也。△人之五性。禀得五行之理。盖木之性柔而煖。故禀木之理则为慈爱之仁。火之性燥而明。故禀火之理则为节文之礼。金之性刚而坚。故禀金之理则为果断之义。水之性湿而流。故禀水之理则为周通之智。土之性实而重。故禀土之理则为敦厚之信。虽然五行之禀气既异。则其所赋于人者。随其厚薄而性亦不同焉。故偏禀木之气则其性过于柔。而必至于懦弱也。偏禀火之气则其性过于燥。而必至于轻躁也。偏禀金之气则其性过于刚。而必至于强暴也。偏禀水之气则其性过于流。而必至于谲诈也。偏

禀土之气则其性过于实。而必至于闭固也。然若知其偏处。而实用学问工夫以深治之。则其偏者终至于全而不偏。此圣人所以贵学问之工也。△五行异气。故是气凝聚而成万物之质。则万物随气之异。以类成质。而各各不同。非但人与物异质。人与人亦异质者。盖由于气之不同故也。气质既不同。而此理堕在这气质不同之中。则随其气质而偏全通塞昏明强弱之性。有万不同。此即气质之性也。
　　注南轩张氏曰。五行生质。虽有不同。然太极之理。未尝不存。(五行之质虽异。而太极本然之理则未尝不各具于五行之中也。)五行各一其性。(即各具一太极也。)为仁义礼智信之理。(即朱子所谓仁义礼智信之性。即水火金木土之理者是也。)五者各专其一。(如木仁火礼金义水智土信。而各专其一也。)
无极之真。二五之精。妙合而凝。乾道成男。坤道成女。(止)万殁生生而变化无穷焉。
　按无极真实之理○。阴阳五行之精气。相荡相摩。经纬错综。而混融无间。妙合而凝。所谓者。即真精妙合之象也。盖阴阳五行之精。氤氲蒸结。而无极之真。寓那气中。妙合凝聚而万物成焉。

则气为其质而理为其性。质即血肉五脏百体是也。性即健顺仁义礼智是也。朱子所谓气以成形而理亦赋焉者也。太极二五妙合凝聚之时。万物又各以类而成。故一阴一阳。男女之象已分。而乾道成男。坤道成女。此即通人物而言也。乾者阳也。其性刚。坤者阴也。其性柔。阳刚者父之道也。阴柔者母之道也。是以男性刚而女性柔。然男刚女柔之中。太极浑然之全体。无不在焉。之下○者。即朱子所谓男女各一其性。而男女一太极者也。是言当初万物未有种类之时。只以理气妙合而凝成者。所谓气化也。乾道成男。坤道成女。而男女既生。则于是万物。各有男女。形交气感。化化生生。而亘万古无穷无尽也。然其化化生生之物。有万不同。而太极之全体。亦无不在焉。○之下○者。即朱子所谓万物各一其性。而万物一太极者也。是言万物既有种类之后。乃是男女相与交合而化生不穷者。所谓形化也。△真者理也。精者气也。有是理然后必有是气。既有是气则理便在气中。而理与气妙合而凝。便能成物。此所以天下无理外之气。而亦无性外之物也。△天地之所以造化万

物者。只是阴阳五行之气而已。而其所以主宰是气者。太极之理也。是以人物之生。必禀是气而后方有是形焉。必得是理而后各正性命焉。盖气者造化之具也。理者造化之主也。气则能造化。而理则却不能造化。只是主造化而已。譬若匠人造作家室。则有主人主宰其家而已。无匠人则不能造家。无主人则不能主家。匠人譬则气也。主人譬则理也。是故无气不能成质。无理不能成性。此正所谓真精妙合而凝者也。妙合者。混融无间之意。即气不离理。理不离气之谓也。△有父母而后受父母之形而生者。形化也。无男女之前。以阴阳之气而生者。气化也。若形化之前。苟无气化。则凡天地间人物。初从何处生出来也。△万物生生而变化无穷者。即是既有形化之后。万物各有牝牡。生生化化。而其变化之理。无穷极也。此便见天命流行而不息处也。△天地亦是气化。盖当其浑沦未判而未有一物之前。只是理气混合。阴阳相荡。及其两仪肇辟。则轻清者升而为天。重浊者降而为地。而天地始为成形。此分明是气化也。天地既是气化。则人物之有气化。无足怪也。△腐草化萤。朽木

生蝎。且如口呵则气凝而成水。甑蒸则气郁而成霞。松下之生茯苓。树上之有寄生。并是气化也。△今人新凿池塘。久了便有鱼。此鱼初不是有种生底。亦不是从他移来底。既是有水则鱼自然化生。此分明是气化也。△人与物各有一太极。而其理同一原也。故太极图自初至终。同是一个圈子。即所以明其人物所得之理。皆是一太极。而未尝有分别也。但人与物有异者。只是气质有千万般不同耳。
　　注朱子曰夫天下无性外之物。而性无不在。(言物物各具其性。而无无性之物也。朱子所谓有此物则有此性。无此物则无此性者是也。)此无极二五所以混融而无间者也。(言有是理。方有是气。既有是气则便载是理。故理与气本混融无间而不相离。即所谓妙合也。)真以理言。无妄之谓也。(言太极之理真实而无妄即所谓真实之理也)精以气言。不二之名也。(言二五之气。精而不二。精与天地储精之精同。)凝者聚也。气聚而成形也。(言二五之气。氤氲聚结。凝而成形也。)盖性为之主而。(性者太极也。即所谓理也。在天曰理。以人得之曰性。盖太极常为气之主宰。故曰性为之主。)阴阳五行为之经纬错综。(性为之主而二五之气。经纬错综于其间。即理与气混融而无间也。)又各以类凝聚而成形焉。(乾成男。坤成女。)阳而健者成男则父之道也。(阳性健。故成男。为父之道也。)阴

而顺者成女则母之道也。(阴性顺。故成女。为母之道也。)是人物之始。(言天地之初。人物始生也。)以气化而生者也。(未有种类。只以气而成也。)气聚成形则。(言以气凝成之后。人物始有种类。)形交气感。遂以形化而。(言男女形交。而人物化生也。)人物生生。变化无穷矣。(形化之后。人物生生化化。而变化无穷尽矣。)自男女而观之。则男女各一其性而(男女各具一太极也。)男女一太极也。(合男女之理而言之。则男女即是一个太极也。)自万物而观之。则万物各一其性而(万物各具一太极也。)万物一太极也。(合万物之理而言之。则万物即是一个太极也。)盖合而言之则万物统体一太极也。(总万物之理而言之。则只是统体混沦一个太极也。)分而言之则一物各具一太极也。(以在万物之理言之。则物物又各具混沦太极之全体也。)子思子曰君子语大。莫能载焉。语小。莫能破焉。此之谓也。(无性外之物。故语大则其大至大而无外。所以天下莫能载也。性无不在。故语小则其小至小而无内。所以天下莫能破也。)
惟人也得其秀而最灵。形既生矣。神发知矣。五性感动。而善恶分。万事出矣。
　按二气五行。化生万物。惟人所禀。独得其秀。而其心为最灵。盖人与物虽同受其气。而人则得其正且通者。故其心灵。而于性命之全体。无所蔽隔。物得其偏且塞者。故其心塞。而于性命之全体。无所

知觉。此其所以人与物有分别。而人为最灵于物者。即程子所谓天地储精。得五行之秀者为人者也。人之生也。既有形矣。自有神矣。形者是凝合一定底。阴之为也。神者是运用知觉底。阳之为也。形生于阴而凝合。神发于阳而运用。则其心中所具五常之性。自不得不感物而动。如感于父则孝。感于君则忠。感于兄则弟。感于长则敬。其馀食色臭味之感。无不皆然。而方其感物而动也。其几又有善恶之分。中节者善也。不中节者不善也。随其所遇。皆有所感。则天下万事。虽纷纶交错。而莫非五性中流出。是犹天下之物。虽千形万族。而皆自五行中出来也。大抵性是太极也。心是阴阳动静也。形神阴阳之分也。五性五行之理也。五性感动。五气交易之象也。善恶分。成男成女之分也。万事出。化生万物之象也。故图解曰五性五行之德也。善恶男女之分也。万事万物之象也。△二气五行。交感万变。故人物之生。自有清浊偏全之不同。虽然当初造物。本是无心。而气之所聚。人与物一滚生出来。不是以清且全者与人。而以浊且偏者与物也。只是禀受之时。禀其清全者为人。禀其浊偏者

为物也。△生于天地之间。其所资而为体者。天地之气也。其所得而为性者。天地之理也。然其所资而为体者。自有偏正之殊。故其所得而为性者。随而有明暗之异。如人头圆象天而在上。足方象地而在下。直上直下。平正端直。以其受天地正气也。如禽兽横生而横行。头在前足在下。草木倒生而倒植。头向下。尾反在上。以其受天地偏气也。其气正。其形亦正。所以有知识。识道理也。其气偏其形亦偏。所以无知识。昧道理也。△理则一而气则万殊。虽然理既乘气则理亦万殊。理一者。本然之性也。万殊者。气质之性也。盖其气质如此。故其所乘之理亦如此也。如禽兽禀得如此气。故只会得如此事。牛之耕马之走。犬之备盗鸡之报时之类。是只一事也。人则禀得如此气。故能会得如此事。于事事物物。无不能无不知。此人物之所以异。而所谓气如此。故理亦如此者也。然气质之性。本然之性。本一性。非别有他性也。是故以理言则人与物无不全。以气言则人与物不能无偏全也。△大抵得其气之精秀者为人。得其气之查滓者为物。而精秀之中有尤为精秀者。查滓之中有尤为查滓

者。且精秀中有查滓而又有查滓之甚者。查滓中有精秀而又有精秀之多者。此不可以一概论也。然以人物大分言之。则人得精秀之气。物得查滓之气。故人之气质虽有千万层之不齐。而方寸之间五性备具。毕竟是通灵底物也。物之气质亦有千万层之不齐。其间虽有一端知觉。而终偏于一处。更推不去。毕竟是偏塞底物也。△人禀得是气之清。气清则心明。故是理通而无所塞。物禀得是气之浊。气浊则心昏。故是理塞而无所知。虽或有所通处。只是一端。如蜂蚁之君臣。只他于义上有一点子明。虎狼之父子。只他于仁上有一点子明。鸧鹒之夫妇。只他于礼上有一点子明。馀推去不得。惟人则五性专具而无不通。故为最灵于万物也。△凡人之生也。必有形。既有形则必有神。既有神则必有知觉。既有知觉则五常之性。自然随感而动。既有感动则善恶自此而分也。万事自此而出也。△形者气之聚也。魄者精之灵也。魂者气之。灵也。形体已具。则神气发而心知启矣。△凡物之生。虽草木之微。既有形则自有一个神。如当春夏则自然而知生长。当秋冬则自然而知凋落者。便

是神也。在人则心便是神。如遇父则其心自然知孝。遇兄则自然知敬之类。所谓形既生矣。神发知矣者是也。△天地之间。只有阴阳。而所谓阴阳二者。无处不在。故或以男女配阴阳。或以善恶配阴阳。或以形神配阴阳。只看他所言处如何尔。然而非但男阳而女阴也。男女中又各有阴阳也。非但善阳而恶阴也。善恶中又各有阴阳。触类而长之。无物不然也。△感物而动。善恶分者。盖以其动也。或原于性命之正。或生于形气之私。原于性命之正。故为善。生于形气之私。故未免流而为恶耳。
　　
注朱子曰此言众人具动静之理而。(言人人各具太极。动静之理也。)常失之于动也。(动者理之乘气发见处。即所谓情是也。众人每为私欲所蔽。故欲动情胜。流而不返。所以常失于动。)盖人物之生。莫不有太极之道焉。(言人与物。各具一太极也。)然阴阳五行。气质交运而。(阴阳有气而无质。五行有质而兼有气。所谓交运者。言阴阳五行之气质。交合而运行也。朱子曰阴阳是气。五行是质。有这质。所以做得物事出来。五行虽是质。他又有五行之气。做这物事。方自然者即此也。)人之所禀得其秀。故其心为最灵而。(禀得清秀之气。故其心自然通灵。最灵者。言其灵最于万物也。)有以不失其性之全。(其心灵。故有以通乎其本性之全体而不失也。即浑然太极也。)所谓天地之心而。(心既最灵。无少昏蔽。则清明通彻。至虚至大。是即天地之心也。盖吾人之

心。合下是天地之心。故程子曰一人之心。即天地之心。)人之极也。(心者人之太极也。陈氏曰心为太极者。只是万物之理。总会于吾心。此心浑沦是一个理尔。)然形生于阴。神发于阳。(阴阳二气。凝聚而后成形。而其中阴气为形。阳气为神。以其阴则主凝成。故便生形体。阳则主发散。故能发神知。朱子曰形体阴之为也。神知阳之为也。盖阴主翕。凡聚敛成就者阴为之也。阳主辟。凡发扬挥散者阳之为也。正谓此也。)五常之性。感物而动。而阳善阴恶。又以类分而。(五性随感以动。而其动而中节者善也。不中节者恶也。善恶之几。于是乎分。而善者阳之类也。恶者阴之类也。)五常之殊。散为万事。(五常之性。随感发见。而其用万殊。故散为万事。盖天下之事。皆自五性中流出也。)盖二气五行。化生万物。其在人者又如此也。(人物并生于天地间。而此则特以在人者言也。)自非圣人全体太极。(圣人浑然。是全体太极也。)有以定之则。主于静而定其动也。欲动情胜。(欲动于心。情胜于理。)利害相攻(利害之私。纷然相攻于中。)人极不立而。(其心昏昧蔽塞而不灵。故人极不立也。)违禽兽不远矣。(其形虽人。亦一禽兽而已。)
圣人定之以中正仁义而主静。立人极焉。故圣人与天地合其德。日月合其明。四时合其序。鬼神合其吉凶。
　按众人则五性感动而善恶类分。此天下之动。所以纷纶交错。而吉凶悔吝。所由而生也。惟圣人者。其所禀之气清明。所赋之质纯粹。无一毫昏蔽驳

杂。故有以全其太极动静之德。而其心不为外物所动。其明不为私欲所蔽。一动一静。各臻其极。而天下之故。常感通于寂然不动之中矣。所谓中正仁义。即动静之德。而浑然本体之全具者也。盖众人常失于动。而有欲动情胜之患。故于是圣人以中正仁义定焉。而中正仁义之中。又以静者为主焉。夫静为之主则此心常湛然一定。可以酬酢天下事物无穷之变。而自无欲动情胜利害相攻之患。此圣人所以必以静为主。所谓人极者。于是乎立。而其效终至于天地日月四时鬼神。有所不能违矣。△前一节。于人物中只就人上说。此一节。于众人中只就圣人上说。△人禀得五行之气以生。而其禀也或不能无偏重处。如禀木之气偏重则恻隐之心有馀。而其他有不足焉。禀火之气偏重则辞让之心有馀。而其他有不足焉之类也。惟圣人者。阴阳合德。五性均停。此所以其心常定。其性不偏。而不为物欲所动也。△人禀阴阳五行之秀气以生。而惟圣人又得秀之秀者。是故禀气清明。赋质纯粹。表里精粗。无不昭彻。其形体虽是人。而全是浑然天理。所以不待修为。便能生知安行。至

如众人则禀气有昏明之异。赋质有淑慝之殊。其昏明淑慝。又有几多般层。则此理已为气质所拘矣。故及其五性感于物而动。则善恶自此而分。万事自此而出。终至于欲动情胜。利害相攻。而天理之公。卒无以胜夫人欲之私。苟无圣人定之以中正仁义。主静之道。则其何以应事物之变。一天下之动。而所谓人极者。卒之有所不立矣。是以定之以四者。而能主乎静。则此心常湛然无欲。敛在吾内。其未与物接之前。则浑然全体。寂然不动。其既与物接之后。则感而遂通。发皆中节。此圣人所以贵乎主静。而终能尽己之性。以尽人之性也。△众人所以常失于动者。以其欲动情胜。流而为恶。故也。惟圣人知其然也。必定之以中正仁义之道焉。中仁动也。正义静也。中正仁义。动静周流。而其动也必以静为主。故欲不能动其性。情不能胜其理。而为之教化。制其私欲。能使有以检押。相率而趋于善也。△中正仁义。如元亨利贞。春夏秋冬。利贞是体。元亨是用。有利贞然后方做得元亨。秋冬是静。春夏是动。有秋冬然后方做得春夏。故朱子曰正者中之质。义者仁之断。主静者。主正与义也。正

义便是利贞。中是亨。仁是元。旨哉言也。△天地造化。必发生于春夏。敛藏于秋冬。发生即阳动也。太极之用也。敛藏即阴静也。太极之体也。体立而后用有以行。阴静而后阳有以动。若无秋冬之藏敛。岂更有来年春夏之发生乎。是以仁中有敷施发用底意。阳也动也。即太极之用所以行也。义正有肃杀收藏底意。阴也静也。即太极之体所以立也。仁中配春夏。义正配秋冬。正所以能中。义所以能仁。则圣人之于动。必以静为主者。犹造化之发用。必根于藏敛也。△秋冬之气。凝肃藏闭。霜雪凝冱。草木凋谢群动皆蛰。藏得许多气。发泄不得。然后来岁春夏。发生有力。万物形形色色。自是个个长茂。是以冬暖而无霜雪。不能闭藏凝肃。则阳气便发泄了。来岁发生。必十分无力。万物自不畅茂。其理分明。人之一心。亦自如此。平居无事之时。必须寂然无欲。湛然虚静。收敛凝定。无所走作。不为物欲之动扰。有如秋冬之秘藏。则此心常安静而有主。浑然全体。自无昏蔽。虽在纷华波荡之中。酬酢应变之际。而无所错乱。此无他。以其内自专静。素有主定。而物来顺应故也。若于无事之时。此心已

不闲静。思虑错扰。利害相攻。私欲诱于外。心志动于内。纷纷扰扰。莫知止定。则本然之体。已失其正。况于其动也。何以汎应曲当。而一一中节哉。故圣人于此。必定之以中正仁义。而中正仁义之中。又以静为主者也。△立人极者。即所谓圣人继天立极者是也。定之以中正仁义而主静。即所以立人极也。非中正仁义之外。别有立人极之道也。△天地日月四时鬼神。皆不能外乎太极阴阳五行之理。而圣人者。全具此理者也。此其所以主静之功。能与天地合德。日月合明。四时合序。鬼神合其吉凶者也。△与天地合其德。即中庸所谓建诸天地而不悖也。与日月合其明。即所谓如日月之代明也。与四时合其序。即所谓如四时之错行也。与鬼神合其吉凶。即所谓质诸鬼神而无疑也。盖天地之德。日月之明。四时之序。鬼神之吉凶。皆是天理也。圣人全具此理。则其理与天地日月四时鬼神一也。然则其所以合之也。岂在乎他。只是此理一故也。△圣人之德至大。无所不包。所以与天地之德合也。圣人之明至公。无所不照。所以与日月之明合也。如当柔而柔。当刚而刚。当动而动。当静而

静。自然顺理而行者。即所以与四时之序合也。如可进而进。可退而退。可仕而仕。可止而止。至诚前知之类。即所以与鬼神之吉凶合也。
　　注圣人之道。仁义中正而已矣。(仁义中正。性之四德也。仁中用也。正义体也。一动一静。无适而非四者之极。圣人之道。惟此四者而已。△北溪陈氏曰图中说中正仁义。而注脚又言仁义中正。互而言之。以见此理之循环无端。不可执定。以孰为先孰为后也。亦犹四时之春夏秋冬。或言秋冬春夏。以此见气之动静无端。阴阳无始也。)无欲故静。(湛然无欲。寂然不动。△或问无欲故静。朱子曰欲动情胜则不能静。)朱子曰此圣人全动静之德。(全太极动静之德也)而常本之于静也。(动静之中。以静者为主也。)盖人禀阴阳五行之秀气以生。而圣人之生。又得其秀之秀者。是以其行之也中。(中者。行乎中而无过不及之称。故曰行之也中。)其处之也正。(正者。处乎当而无所偏倚。故曰处之也正。)其发之也仁(仁者。有敷施发生底意。故曰发之也仁。)其裁之也义。(义者有断制裁成底义故曰裁之也义)盖一动一静。(中仁动也。正义静也。)莫不有以全夫太极之道而无所亏焉。(中正仁义。浑然全体而无所亏欠也。)则向之所谓欲动情胜。利害相攻者。于此乎定矣。(天理之公。不为物欲之私所蔽故。能定矣。)然静者。诚之复而(即上所谓其静也诚之复是也。)性之真也。(真者。无妄之谓。即无极之真也。)苟非此心寂然无欲而静。则亦何以酬酢事物之变而。(此心常湛然无欲。寂然不动。而不为利害之私所胜。故自

无欲动情胜之患。而能酬酢事物无穷之变也。)一天下之动哉。(一即定也。以其主静。故能定天下之动也。)故圣人中正仁义。动静周流。而其动也必主乎静。此其所以成位乎中而。(西铭所谓子玆藐然。乃混然中处是也。成位乎中。故与天地参为三才也。)天地日月四时鬼神。有所不能违也。(人与天地日月四时鬼神。其理一也。理一也。故相与混合。而有所不能违也。)盖必体立而后用有以行。(图解曰中也仁也感也。所谓阳也。太极之用所以行也。正也义也寂也。所谓阴也。太极之体所以立也。)若程子论乾坤动静而曰。不专一则不能直遂。不翕聚则不能发散。亦此意尔。(程子曰乾阳也。不动则不刚。其静也专。其动也直。不专一则不能直遂。坤阴也。不静则不柔。其静也翕。其动也辟。不翕聚则不能发散。)李果斋曰五性感动而善恶分。是五性皆有动有静也。(静即未与物接之前。动即既与物接之后。)惟圣人能定其性而主于静故。(定之以中正仁义。而其动也必以静为主。)动罔不善而。(以静为主。故其动也无不中节。)人心之太极立焉。(此心常静。不为私欲所动。故不失其浑然之全体。而太极立焉。)盖人生而静。性之本体。(所谓静者诚之复也。成之者性也。盖性之本体至静。可见也。)湛然无欲。斯能主静。(无欲则不为私欲所动。故能主静。)此立极之要领也。叶氏曰此图辞义悉出易。易本阴阳。而推之人事。其德曰仁义。其用曰中正。要不越阴阳之两端而已。仁义而非中正则仁为姑息。义为忍刻之类。故易

尤重中正。(按叶氏此说以易义观之是矣。而以图意推之相反。盖图意则以正义为体。中仁为用。而今云其德曰仁义。其用曰中正。则是仁反为体。而正反为用也。且图意则中正仁义。各专其一而为性四德。中礼也。正智也。第图不曰礼智。而曰中正者。只为中正字较礼智。尤亲切故也。然则中正仁义。为性四德。本无轻重。今云仁义而非中正。则仁为姑息。义为忍刻。是则中正为重。仁义为轻。而仁义必须中正然后为仁为义。恶在其各专其一而为性之四德也。但以动静循环言之。中仁为动。正义为静。而动静之中。以静者为主。图之本意如此。非若叶氏云云也。或问何以不言礼智而言中正。莫是此图本为发明易道。故但言中正。是否。朱子曰亦不知是如何。但中正二字较有力。)
君子修之吉。小人悖之凶。
　按圣人气质清粹。无一毫浊驳。太极之体。浑然全具。故中正仁义。动静周流。无少欠缺。此所以不待修为。自然生知安行。与天为一也。君子则其气清多而浊少。其质纯多而驳少。故所以能聪明而易于开发也。然其稍有浊驳者。必待修为之功。然后可以变化消融。而至于清明纯粹。有以全夫太极之体。而无欲动情胜之患。此君子所以修之吉也。小人则太极之全体。亦未尝不具。而只以其气质浊驳。又不用力于修为之功。是以昏蔽之极。安于暴弃。天理之公。无以胜夫人欲之私。违天逆理。无所不至。此小人所以悖之凶也。△君子之戒慎恐

惧。未敢少忽者。即所谓修也。修之则吉。吉者以得福言也。小人之放辟邪侈。无所不为者。即所谓悖也。悖之则凶。凶者以得祸言也。△是图自此以上。说性之本原。道之体统。至此方说得用工夫处。即修吉悖凶是也。△今以日用事物不可离者言之。大则父子君臣夫妇朋友。小则衣服饮食起居云为。自有一个当然之理。引而伸之。触类而长之。事事物物。亦莫不有一个当然之理。所谓万物各具一太极也。顺理而修之则事事物物。各当其则。如在父则慈。在子则孝。在君则义。在臣则忠。所以吉也。推此以去则随处顺理。何适而非吉也。逆理而悖之则事事物物。各失其则。如为父不慈。为子不孝。为君不义。为臣不忠。所以凶也。推此以去则随处悖理。何适而非凶也。
　　注朱子曰圣人。太极之全体。一动一静。无适而非中正仁义之极。(全太极动静之德。故一动一静。莫非中正仁义之极。)盖不假修为而自然也。(不待一毫思勉。而自然当理也。)未至此而修之。君子之所以吉也。(未至于不假修为自然之域。而戒慎恐惧。不敢悖理者。君子之所以吉也。)不知此而悖之。小人之所以凶也。(不知天理当然之则。而欲动情胜。循私逆理者。小人之所以凶也。)修之悖之。亦

在乎敬肆之间而已矣。(君子之修吉者。以其敬也。小人之悖凶者。以其肆也。)敬则欲寡而理明。(敬则此心不为私欲所动。而天理明矣。△此以下。专言修吉之事。)寡之又寡。以至于无则。(此心常敬则私欲自寡矣。寡而益寡。则自寡而至于无也。)静虚动直。(静则虚明。动则直遂。)而圣可学矣。(圣人。可学而能也。)
故曰立天之道曰阴与阳。立地之道曰柔与刚。立人之道曰仁与义。又曰原始反终。故知死生之说。
　按太极肇判。两仪始立。则天覆于上。地载于下。而人生于两间。三才于是乎备矣。立天之道曰阴与阳。是以气言也。立地之道曰柔与刚。是以质言也。立人之道曰仁与义。是以理言也。三才之道。于是乎立矣。道则太极也。是三者莫不具太极。故曰立天之道。立地之道。立人之道。而皆以道言也。盖在天曰阴阳。在地曰刚柔。在人曰仁义。刚也仁也。属乎阳。柔也义也。属乎阴。命名虽异。而其理则非有二也。且阳也刚也仁也。主于发生条畅。以位则居东南。以时则属春夏。万物至此而始生矣。所谓物之始也。阴也柔也义也。主于收敛退藏。以位则居西北。以时则属秋冬。万物至此而始闭矣。所谓物之终也。故以阳刚仁为始而原之。其必有阴柔义

之终也。以阴柔义为终而反之。其必有阳刚仁之始也。始者物之生也。终者物之死也。原其始而知所以生。则反其终而知所以死矣。故程子曰原始则足以知其终。反终则足以知其始。即此之谓也。天地之间。造化流行。贯亘今古者。只是阴阳刚柔。仁义终始。死生之道而已矣。△在天以气言曰阴阳。而天者属阳则此阳中之阴阳也。在地以质言曰刚柔。而地者属阴则此阴中之阴阳也。在人以理言曰仁义。仁义者。阴阳合气。刚柔成质而理具焉。是为人道之极也。盖气行于天。其气虽万端。而要不外乎阴阳寒暑往来之类是也。质具于地。其质虽万般。而要不离乎刚柔山川流峙之类是也。理寓于人。其理之发见。虽有万不同。而亦不外乎仁义。事亲从兄之类是也。气有春夏秋冬之序。而春夏阳也秋冬阴也。质有木石水土之类。而木石刚也水土柔也。理有仁义礼智之性。而礼者仁之著。智者义之藏也。天而非阴阳则天之道不立矣。地而非刚柔则地之道不立矣。人而非仁义则人之道不立矣。三者虽若有异。然其理则本一而已矣。故分而言之则天之阴阳。地之刚柔。人之仁义。

即各一太极也。合而言之则阴阳刚柔仁义之理。统是一太极也。△阴阳柔刚。皆先言阴柔而后言阳刚。惟立人之道曰仁与义。仁即阳刚也。义即阴柔也。此独先言仁后言义者何也。无或以其仁之用柔义之用刚故耶。抑其文势下语。偶然如此耶。△曰阴与阳。曰柔与刚。曰仁与义。此三极之道也。三极者。盖谓三者各具至极之理也。是以天之道。不过阴阳之气。而其所以阴所以阳者。太极也。地之道。不过刚柔之质。而其所以刚所以柔者。太极也。人之道不过仁义之理。而其所谓仁所谓义者。即太极也。太极即所谓道也。太极以理之极至者言。道以太极之随其所在。通行发见者言。非有二致也。△原始反终。故知死生之说。盖天地间二气流行。一来则一往。一伸则一屈。未有来而不往。伸而不屈者也。来而伸者。物之始也。往而屈者。物之终也。始者即气日至而万物滋生之时也。终者即气日反而万物游散之时也。既有其始而生则必有其终而死矣。故有聚必有散。有伸必有屈。有昼必有夜。有古必有今。有春必有冬。此乃一定不易之理也。天地且有终始。况人物乎。故原始则知生

之说。反终则知死之说。于此可以见造物变化无穷之妙矣。△一气流行。屈伸消长。其伸而长者为阳。阳者主于发生。其气刚也。刚而发生。故能生万物。便是仁底意也。屈而消者为阴。阴者主于收敛。其气柔也。柔而收敛。故能凋万物。便是义底意也。故曰阳也刚也仁也物之始也。阴也柔也义也物之终也。能原其始而知所以生。则反其终而知所以死矣。
　　注朱子曰阴阳成象。天道之所以立也。刚柔成质。地道之所以立也。仁义成德。人道之所以立也。道一而已。(阴阳刚柔仁义之理。同一太极也。)随事著见。故有三才之别而。(有天之阴阳。地之刚柔。人之仁义之分别也。)于其中又有体用之分焉。(阳刚仁用也。阴柔义体也。)其实则一太极也。(其实统体一太极也)阳也刚也仁也物之始也。(阳也刚也仁也。有发生敷施底意。万物于是焉胚胎。故曰始也。)阴也柔也义也物之终也。(阴也柔也义也。有收敛消退底意。万物于是焉闭藏。故曰终也。)能原其始而知所以生。则反其终而知所以死矣。(凡天地间万物。既有始而有生。则必有终而有死矣。)此天地之间纲纪。造化流行。古今不言之妙。(阴阳刚柔仁义终始死生之理。流行不穷。而为造化之纲纪。亘古亘今。自然如此。)圣人作易。其大意盖不出此。故引之以證

其说。(易之大意。不出于阴阳刚柔仁义终始死生。故于此引而證之。)叶氏曰在天以气言曰阴阳。在地以形言曰刚柔。在人以德言曰仁义。此太极之体所以立也。死生者。物之终始也。知死生之说则尽二气流行之妙矣。此太极之用所以行也。(按叶氏此说。恐失朱子解图之意。朱子曰阳也刚也仁也物之始也。阴也柔也义也物之终也。然则所谓阴阳刚柔仁义者。即便是终始死生之道也。今叶氏以阴阳刚柔仁义。为太极之体。以终始死生。为太极之用。则与朱子说有不同者矣。)
大哉易也。斯其至矣。
　按易之为书。广大纤悉。无所不备。然语其大意则不出于阴阳刚柔仁义终始死生之理。而是皆于此图尽之。故曰大哉易也斯其至矣。
　　注蔡节斋曰易有太极。易变易也。夫子所谓无体之易也。太极至极也。言变易无体之中。有至极之理也。故周子太极图说。特以无极而太极。发明易有太极之义。其所谓无极而太极者。盖亦言其无体之易。而有至极之理也。(按蔡氏此说。似有病痛。所谓易有太极之易字。自有主意。不可以为发明无极之义。盖易者变易之谓。即朱子所谓交错代换之名也。阴阳二气。交错代换。故谓之无体之易。无体者。即变易而无定体也。易有太极。谓阴阳变易之中。便有至极之理也。故朱子曰易有太极。之谓也。左边者阳也。右边

者阴也。中○者。太极也。阴阳或动或静。变易无体。而太极常在其中。此即所谓易有太极者也。以此观之。夫子所谓无体之易。盖以阴阳变易无定体者言。非以太极无形无体者言也。太极者理也。阴阳者气也。太极动而生阳。静而生阴。则太极之前。宁复有变易无体之物耶。△此图首言浑然一理。中言生阴阳生五行。四时循序。万物化生。善恶分万事出。君子修吉小人悖凶。未言三极之道。而以大哉易也结之。即中庸首言一理。中散为万事。末复合为一理之意也。)