[第十三章]
道不远人。(止)不可以为道。
　按此章紧要在道不远人一句。而尤以不远二字为重。故处处提起远字以照应之。如为道而远人。其则不远。犹以为远。违道不远。皆自道不远人之不远上来。
固众人之所能知能行。(注)
　蔡氏清曰此众人。与第二条张子所谓以众人望人者同。犹言人人也。不是指蚩蚩之庸众人。
厌其卑近。反务为高远难行之事。(注)
　按卑近则不远人。高远难行则远人也。○蔡氏清曰开端便曰道不远人。可见此章是为道在迩而求诸远者发。故章句每以高远难行字来相形说。
陈氏曰此三句语脉。犹道不可离。可离非道之谓。(小注)
　按道不远人。其语脉似道不可离也。为道远人不可为道。其语脉似可离非道也。
故君子以人治人。改而止。
　按人人之身。各各具此道理。故君子之治人也。即

以其人所具之道。还治其人之身。如人本有此孝底道理。而或做从不孝处去。君子治之。使去其不孝而就其孝底。然其所以治而使之孝者。乃其人本具之孝也。非是将我之孝。以治其人。亦不是将他人之孝。以治其人也。然则以人治人两人字。皆指其人而言也。惟治人之一治字。即指君子而言也。○上文道不远人之人字。是兼人已而言也。于此又曰以人治人则可见人与已皆具此道理。而道不远于人也。何者。以其治人之人字。指人而言。治人之治字。指已而言故也。
蒙斋袁氏曰不曰我治人。(止)我亦人耳。(小注)
　按以人治人两人字。皆指其人而言。非指我而言也。今袁氏乃以上人字为我。而以为以我治人。果尔则治人者。有在我在人之分。而反同伐柯者有彼柯此柯之别。此岂本文所谓犹以为远之意哉。若以治字为我则可也。以人字为我则便不是。观朱子即以其人之道。还治其人之身一语则可知也。袁说似失本旨。
忠恕违道不远。(止)亦勿施于人。
　按上言道不远人者。言道之不远于人也。此言违

道不远者。言忠恕之不远于道也。若不言道不远人。则为道者必远人而求之于高远难行处矣。若不言忠恕违道不远。则人虽知道之不远于人。而不知忠恕是为道之方。故先言道不远人。此言违道不远。所以明道本不远于人。而忠恕又不远于道也。○上章所谓费隐。即道之体用也。所以明道体流行。无所不在也。此所谓忠恕。即为道之工夫也。所以明学者有著实下工夫处也。然忠恕违道不远之道。即费隐之道也。非费隐之道之外。别有违道不远之道也。○忠恕非道。而自忠恕下工夫则便可至于道。故曰违道不远。言自忠恕至道。相去不远也。然此道非可求之于忠恕之外。忠恕尽处便是道也。朱子曰尽己推己。乃忠恕之所以名。而正谓此章违道不远之事。若动以天而一以贯之。则不待尽己而至诚者自无息。不待推己而万物各得其所者。即此意也。
双峰饶氏曰道是天理。忠恕是人事。(小注)
　退溪答栗谷曰饶氏道是天理。忠恕是人事之说。旧亦每疑之。今来喻非之。而引朱子仁是道。忠恕是学者下工夫处一语以为證。此意甚善。

君子之道四。丘未能一焉。(止)胡不慥慥尔。
　按此承上文言忠之事而恕在其中。盖以其求于子之心而能尽吾事父之道。以其求于臣之心而能尽吾事君之道。至于兄弟朋友。莫不皆然。则此便是尽己之忠而恕之本也。今夫子并谓之未能。则亦圣人之谦辞也。然能尽此四者之道。不可远求于他。只可反求而自责于庸德庸言之间。故继之曰庸德之行。庸言之谨。若以庸德庸言为平常。而或求之于高远则便与道远矣。○先言四未能则虽若高远而难行也。然继言庸德庸言则道实不外于平常言行之间。而实不高远难行者可见也。○上一节。其意言以爱己之心爱人。所重在人。此一节。其意言以责人之心责己。所重在己。○蔡氏清曰子臣弟友之道。庸德也。以此道而形于言。庸言也。○又曰人伦有五。君子之道四。独遗夫妇一伦者。盖此以责人责己言。不可曰所求乎妇。以事夫未能也。故遗之。朱氏公迁乃曰道所当然。非所以求之闺门妇女也。如此则易何以曰利女贞。前章又何以曰君子之道造端乎夫妇。朱说凿矣。
　　
(右第十三章)

[第十四章]
素富贵。行乎富贵。(止)无入而不自得。
　按四素字。即自上素其位之素字来。此四者无入而不自得。则道之无所不在可见。即费也。
在上位。不陵下。(止)下不尤人。
　按五不字。即自上不愿乎其外之不字来。○不陵下不援上。不怨天不尤人。皆恕之事也。正己而不求于人。即忠之事也。此应上忠恕字。亦可见道之无所不在。即费也。○正己而不求于人则无怨。即素位而行。不愿乎其外之事也。
故君子居易以俟命。小人行险以徼幸。
　
按此结上文之语。看一故字可知也。○居易。即素位而行也。行险。与素位相反。则是不能素位而行者也。俟命。即不愿乎外也。徼幸。与俟命相反。则是不能不愿乎外者也。
子曰射有似乎君子。失诸正鹄。反求诸其身。
　按射之失正鹄。而反求诸身。如君子之行有不得。而反求诸己。盖君子反求诸己。则必居易以俟命。小人不能反求诸己。则必行险以徼幸。此亦素位行。不愿外之意也。○上节正己而不求于人。应素位而不愿乎外也。此节反求诸身。又应上正己而

不求于人也。
　　
(右第十四章)
[第十五章]
君子之道。辟如行远自迩。登高自卑。
　按此道字。承上道不远人之道字来。○蔡氏清曰迩者卑者。下学入德之事。高者远者。圣人成德之域。总不外知行二者。自知之始而渐至于知之尽。自行之始而渐至于行之极。然要之。迩者此道也。而远者要亦不出乎迩之外。卑者此道也。而高者要亦不出乎卑之中。
诗曰妻子好合。如鼓瑟琴。(止)乐尔妻帑。
　
按此与孟子所引诗刑于寡妻。至于兄弟。以御于家邦之意略同。
子曰父母其顺矣乎。
　按妻子和而后方兄弟翕矣。妻子兄弟并和翕而后又父母顺矣。此即自迩及远。自卑至高之意也。
双峰饶氏曰惟妻子好合。(止)惟兄弟既翕。和乐且耽。故能乐尔妻孥。(小注)
　按妻子好合而后方兄弟和翕。今饶氏曰兄弟既翕。故能乐尔妻孥。似是倒说。未知如何。
　　
(右第十五章)

[第十六章]
子曰鬼神之为德。其盛矣乎。
　按其盛矣三字。赞美之辞。即下文所言者皆是也。○此章首言鬼神二字。而以下文观之。皆只言神之事。而不言鬼之事。如体物而不遗。如洋洋如在其上。如在左右。如神之格思。如微之显诚之不可掩者。皆以神之事言也。○朱子曰鬼神之为德者。诚也。德只是就鬼神言。其情状皆是实理而已。
程子曰鬼神。天地之功用而造化之迹也。(注)
　按春阳而伸者为神。秋阴而屈者为鬼。如当春时阳气一伸来则枯枝上忽然生叶吐花。此便是神也。至秋阴气一屈去则向时花叶忽然衰落。只一枯木而已。此便是鬼也。他可类推而见。此所谓天地之功用而造化之迹也。
朱子曰气之呼吸者为魂。(止)属乎阴。(小注)
　按魂。神属阳。魄。鬼属阴。而魂阳之中。又有阴阳。魄阴之中。又有阴阳。盖呼吸皆魂阳。而就其中细分之则呼是阳而吸是阴也。耳目口鼻皆魄阴。而就其中细分之则耳目口鼻之质属阴。而耳目之能视听。口鼻之能臭味者。属阳也。
为德。犹言性情功效。(注)
　

蔡氏清曰所谓德者。乃其性情功效耳。然难就以性情功效为德之义。故为之说曰为德。犹言性情功效。
蛟峰方氏曰易曰鬼神之情状。情即性情。状即功效也。(小注)
　按方氏引易之情状二字。而以情为鬼神之性情。以状为鬼神之功效。恐未免破碎。朱子曰性情乃鬼神之情状。是朱子直以情状为性情矣。
视之而弗见。(止)体物而不可遗。
　按鬼神本无形声。非目可睹非耳可听。然阴阳二气充满周遍于天地之间。无一处空缺。无一息间断。事事物物。巨细洪纤。莫非阴阳二气之所为。则所谓体物不可遗之意可见也。○此一节。应下文微之显。诚不可掩之意。视不见听不闻。即所谓微也。体物而不可遗。即所谓显与不可掩者。○凡言鬼神者。若只言视不见听不闻。而不言体物不遗。则人必求鬼神于恍惚不可测度之地。而不知鬼神之功效盛大。实理昭著。而不可掩也。若只言体物不遗。而不言视弗见听不闻。则人必求鬼神于目前浅近粗迹上。而不知鬼神之性情微妙。不可

以言语形容者。故既言不见不闻。而又言体物不遗。可谓颠样不破矣。○问论君子之道则即人之所行而言之。故但及其费而隐自存。论鬼神之道则本人之所不见不闻而言。故先及其隐而后及于费。朱子曰鬼神之道。便是君子之道。非有二也。
物之终始。莫非阴阳合散之所为。(注)
　按阴阳之合。魂聚魄凝而有生焉。即物之始也。阴阳之散。魂游魄离而有死焉。即物之终也。天地间万物。无不然矣。
体物。犹易所谓干事。(注)
　
朱子曰干。犹木之有干。必先有此而后枝叶有所附而生焉。贞之干事。亦犹是也。○林一之问体物何以引干事。朱子曰体干是主宰。
使天下之人。齐明盛服。(止)如在其左右。
　按此言祭祀之鬼神也。然此亦不可他求。只是阴阳二气之屈伸而已。第上文所谓天地之鬼神。乃统言之鬼神也。此所谓祭祀之鬼神。又鬼之鬼神也。人之死后便是鬼也。感召得来处。便是鬼之神也。○使天下之使。非鬼神能使人如此也。然人必齐明盛服。敬畏奉承而不能已者。盖必有能使人

自然如此者。此则鬼神之德之盛处也。○祭祀之时。极致其诚敬。则祖宗精气。便肃然如在其上。如在左右也。非实有一物俨然临于其上。在于左右也。观两如字可见也。○若泛言鬼神则人必以阔远杳茫求之。故于此又指人所常行祭祀之鬼神。使人易以体得也。然此祭祀之鬼神。即阴阳屈伸之鬼神。非有二物。○问鬼神体物而不可遗。只是就阴阳上说。末后又却以祭祀言之。是如何。朱子曰此是就其亲切著见者言之也。若不如此说则人必将风雷山泽。做一般鬼神看。将庙中祭享者。又做一般鬼神看。故即其亲切著见者言之。欲人会之为一也。○蔡氏清曰不是齐明盛服以承祭祀。然后有个洋洋如在其上如在其左右也。只就祭祀时所见如此。见得鬼神之无所不体耳。若谓必待齐明盛服。以承祭祀。然后有个洋洋如在其上。如在其左右。则亦未为体物而不遗矣。
昭明焄蒿悽怆。此百物之精也。神之著也。(注)
　朱子曰昭明。是人死时一段光景。焄蒿。是气升腾。悽怆。是使人惨伤之意。○黄氏曰昭明光也。焄蒿气也。悽怆情也。○东阳许氏曰焄香臭之气。蒿谓

气蒸出貌。○金玄成曰人兽草木之生。无非具阴阳之气。然人与兽既有分别。兽与草木。又有分别。则及其死。虽俱有发扬之气。而草木之不如兽。兽之不如人可知矣。何以知之。不过即其生而知其死也。然则禽兽草木。固亦有焄蒿悽怆之气。其不逮于人审矣。○郑愚伏曰其上既言骨肉毙于下。阴为野土云。则草木之不与明矣。至于禽兽之死。亦岂有昭明焄蒿悽怆之气。此不过因论人鬼而并举之耳。郑氏旧注谓上言众生。此言百物。明其与人同也。不如人贵耳。此说明白。百物字恐不必深泥也。孔颖达以昭明属之人。焄蒿悽怆属之物。又以神之著属昭明。百物之精属焄蒿悽怆。然经文文势决不如此。○沙溪曰禽兽草木之死。不应有昭明焄蒿悽怆之气。观朱子昭明是人死时一段光景之言。专指人之死气。
礼记祭义篇孔子答宰我之语。(小注)
　宰我曰吾闻鬼神之名。不知其所为。孔子曰气也者。神之盛也。魄也者鬼之盛也。又曰众生必死。死必归土。是之谓鬼。骨肉毙于下。阴为野土。其气发扬于上。为昭明焄蒿悽怆。此百物之精。神之著也。

朱子曰鬼神之露光景。(小注)
　按祭义本注朱子曰昭明是光耀底。又曰昭明乃光景之属。延平周氏曰昭明言其烛于物也。以此观之。露光景之意。可以推知矣。
诗曰神之格思。(止)矧可射思。
　按神之格思。不可度思。应上视而不见。听而不闻也。○退溪曰指其发见昭著则洋洋如在。指其灵妙不测则不可度思。
夫微之显。诚之不可掩。如此夫。
　按二气之所以屈所以伸者。虽微而难见。然屈则实屈而其屈甚显。伸则实伸而其伸甚显。一屈一伸。真实如此。而昭著难掩也。诚即实也。言鬼神之屈伸。实有而非虚也。○视而不见听而不闻。是微也。体物不遗。使人齐明盛服。洋洋如在。是显也。○鬼神本幽隐难见而谓之显者何也盖鬼神之实理昭著发见而洋洋如在。流动充满而体物不遗。自有不可掩者。其不可掩处。便是显也。○此章与上费隐章规模略同。费隐章上下说道之费。而中间引鸢飞鱼跃。人所易见之费以明之。此章上下说鬼神。而中间特举洋洋如在。人所易知之鬼神

以明之。○微显字。照应上章费隐字。微是隐而显是费也。
朱子曰洋洋如在其上。(止)鸢飞鱼跃意思。(小注)
　按鸢之所以飞。鱼之所以跃。虽隐而难见。然鸢飞于天。鱼跃于渊。实昭著而易见也。神之所以伸。鬼之所以屈。虽微而难知。然体物不遗。洋洋如在。则实显彰而易知也。故曰是鸢飞鱼跃意思。
　　
(右第十六章)
[第十七章]
子曰舜其大孝也。(止)子孙保之。
　按称舜之德而特举孝为言者。盖孝为百行之源故也。孟子曰尧舜之道。孝弟而已。谓之而已则可见孝弟之外。更无以加此者。此所以于此必以孝称之者也。○自德为圣人至子孙保之。即孝之功效也。第舜之所以为孝。以其惟尽在我之孝而已。初非有心于德为圣人以下之功效而为此孝也。然在我之孝既尽。则自然有此德为圣人以下之功效也。○孝之功效。至于宗庙飨之。则是上及于祖先也。子孙保之。则是下延于后世也。尊为天子富有四海。则是又及于其身也。故称之曰大孝。
子孙。谓虞思，陈胡公之属。(注)
　

蔡氏清曰舜之子孙。章句不举商均。而乃及虞思陈胡公之属者。指其云仍之远者言。以见其遗泽之无穷。所以为孝之大也。
新安陈氏曰常人使人称愿然曰幸哉。(小注)
　礼记祭义。国人称愿然曰幸哉。注愿犹羡也。称愿。称扬羡慕也。然犹而也。
故大德必得其位。(止)必得其寿。
　按必得其位。即上贵为天子也。必得其禄。即上富有四海也。必得其名。即上德为圣人也。故章句于此。不释上三句。而只单释必得其寿一句曰舜年百有十岁。
故天之生物。必因其材而笃焉。(止)倾者覆之。
　按因其材而笃焉。是兼栽培倾覆而言。盖培者是因其栽而笃之也。覆者是因其倾而笃之也。栽即为善之谓而培。即天降福之谓也。倾即为恶之谓而覆即天降祸之谓也。○栽者培之。承上得位以下四者而言。倾者覆之。又特言其相反者。以为为恶者之戒也。○栽培如舜，禹之有大德而为天子也。倾覆如桀，纣之自绝于天而灭亡其国也。○问天之生物。栽培倾覆何也。朱子曰只是一理。此非

有物使之然。但物之生时。自节节长将去。恰似有物扶持也。及其衰也。自节节消磨将去。恰似个物推倒也。理自如此。
诗曰嘉乐君子。(止)自天申之。
　按令德与大德。非二德也。以其德之令善者言则谓之令德。以其德之广大者言则谓之大德也。○此一节应上栽者培之。盖有如此之德则必有如此之报应于天。故上文既曰大德必得。而其下言天字以实之曰天之生物。因材以笃。于此既曰宪宪令德。而其下又言天字以实之曰受禄于天。自天申之。看此三天字可知也。
　　
(右第十七章)
[第十八章]
子曰无忧者。(止)父作之。子述之。
　按子述之。即下文所称是也。
武王缵大王王季文王之绪。(止)宗庙飨之。子孙保之。
　按此节自尊为天子至子孙保之。与上章称舜者。无一字不同。独德为圣人四字。改为身不失天下显名。其微有等级者可见矣。○武王所以缵之者。上及于大王而止。更不推上去者。以其王迹肇基。实自大王始故也。○蔡氏清曰诗云大王实始剪

商。此盖周人推本周家克商之业所自始。以迹言者也。非以其心也。当大王时。商未有大失德也。而大王又贤诸侯也。君臣大义。与天地并。大节所在。大王何敢辄萌非望之志乎。书云王季其勤王家。当王季时。亦何王家之有。盖亦后人追而称之耳。
武王末受命。周公成文武之德。(止)无贵贱一也。
　按礼乐制度。至周公而大备。故称周公之辞如此。盖此段专言周公制礼之事也。○不言追王文王。而只言追王大王王季者何也。盖追王上既曰成文武之德。看此文武之文字。则其已追为文王者可知矣。惟大王王季。至周公而始为追王。故于此只言大王王季。以此观之。追尊文王。想在武王之时。而追王三代之礼。必自周公始也。○此一节。凡追崇之礼。祭葬之礼。丧服之礼。皆备矣。○礼记大传牧之野。武王之大事也。既事(杀纣也)而退。追王大王亶父，王季历，文王昌。石梁王氏曰此与书武成及中庸不同。克商后但尊称其号。若王者制礼。至周公相成王而后备也。○蔡氏清曰王季者。以不容单称王。故以季字配之。古人重字。如子思称孔子谓仲尼云。

史记周本纪。后稷别姓姬氏。(止)庆节立国于豳。(小注)
　按诗豳风篇题曰虞夏之际。弃为后稷而封于邰。及夏之衰。弃稷不务。弃子不窟失其官守。而自窜于戎狄之间。不窟生鞠陶。鞠陶生公刘。能复修后稷之业。民以富实。乃相土地之宜。而立国于豳之谷焉云云。诗曰笃公刘于豳斯馆。以此考之。则与庆节立国于豳者不同。未知如何也。
新安王氏曰祭礼杀于下而上致其隆。丧礼详于下而上有所略。(小注)
　按祭礼杀于下而上致其隆者。如天子七庙。诸侯五庙。大夫三庙。士庶人只祭考妣之类是也。丧礼详于下而上有所略者。如自期以下。天子诸侯绝。大夫降而士庶人不绝不降之类是也。
　　
(右第十八章)
[第十九章]
武王周公。其达孝矣乎。
　按此与前章舜其大孝也欤。其意同。但大孝者。以其孝之极至者言。达孝者。以其孝之通谓者言。○上章并言文王武王周公。而于此独称武王周公者。非谓文王之孝不及于武王周公也。盖自上十七章至此。皆以宗庙飨之。子孙保之及追王上祀

等礼为孝。故独举武王周公而言。
双峰饶氏曰能推吾爱亲之心而制为丧制之礼。以通乎上下。使人人得致其孝。故谓之达孝。(小注)
　按此与章句之意不同。以章句看之则天下之人通谓之孝者。即达孝也。以饶说看之则为丧制之礼。通乎上下者。即达孝也。彼此意思自别。恐饶说虽自为一意。而有违于朱子之说也。
夫孝者。善继人之志。善述人之事者也。
　按此即达孝之事。言武，周之所以为达孝者。以其善继志善述事也。○此继字。与上章缵大王之缵字同。述字与上章子述之述字同。人谓先人。
修其祖庙。(止)荐其时食。
　按自此至末节。并应上宗庙飨之一节。
祭法适士二庙一坛。曰考庙。(止)官师一庙曰考庙。王考无庙。(小注)
　礼记祭法曰王立七庙一坛一墠。曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙。皆月祭之。远庙为祧。有二祧。享尝乃止。(七庙。三昭三穆与太祖也。一坛一墠。七庙之外。又立坛墠各一。起土为坛。除地为墠。考庙父庙也。王考祖也。皇考曾祖也。显考高祖也。祖考始祖也。始祖百世不迁。而高曾祖祢以亲。故此五庙皆每月一祭也。远庙为祧。言三昭三穆之当递迁者。其主藏

于二祧也。古者祧主藏于太祖庙之东西夹室。至周则昭之迁主皆藏文王之庙。穆之迁主皆藏武王之庙。此不在月祭之例。但得四时祭之。故云享尝乃止。)诸侯立五庙一坛一墠。曰考庙。曰王考庙。曰皇考庙。皆月祭之。显考庙祖考庙。享尝乃止。大夫立三庙二坛。曰考庙。曰王考庙。曰皇考庙。享尝乃止。适士二庙一坛。曰考庙。曰王考庙。享尝乃止。官师一庙曰考庙。王考无庙而祭之。(官师者。诸侯之中士下士。为一官之长者。得立一庙。祖祢共之。)庶人无庙。(庶人府史之属。虽无庙。亦得荐之于寝。)
新安陈氏曰庙则有司修除。祧则守祧黝垩。(小注)
　周礼春官。守祧掌守先王先公之庙。祧其遗衣服藏焉。若将祭祀则各以其服授尸。其庙则有司修除之。其祧则守祧黝垩之。(其庙。祭此庙也。其祧。祭迁主也。有司宗伯也。修除黝垩互言之。有司恒主修除。守祧恒主黝垩。郑司农云黝读为幽。幽黑也。垩白也。尔雅曰地谓之黝。坛谓之垩。)
春行羔豚。膳膏香。(止)冬行鲜羽。膳膏膻。(小注)
　周礼天官。庖人凡用禽献云云注。羔豚。物生而肥。犊麛。物成而充。腒鱐。熯热而乾。鱼雁。水涸而性定。此八物者。得四时之气尤盛。为人食之不胜。是以用休废之脂膏。煎和膳之。○内则注。牛膏芗。犬膏臊。鸡膏腥。羊膏膻。如春时食羔豚则煎之以牛膏。

故云膳膏香也。馀仿此。
宗庙之礼。所以序昭穆也。
　按周礼春官。小宗伯辨庙祧之昭穆。注自始祖之后。父曰昭。子曰穆。○礼记祭统曰昭为一穆为一。昭与昭齿。穆与穆齿。凡群有司皆以齿。此之谓长幼有序。
旅酬。下为上。所以逮贱也。
　郑氏旧注曰旅酬。犹今饮福酒之时。
子姓兄弟(注)
　郑氏旧注曰姓。生也。孙所生也。
宾弟子兄弟之子。各举觯于其长。(注)
　蔡氏清曰各字其字。可见宾弟子举觯于宾之长者。兄弟之子举觯于兄弟之长者。
践其位。行其礼。(止)孝之至也。
　按孝之至也之至字。应上达孝之达字。盖达孝至孝。其意一也。若非天下之人通谓之孝。则岂可谓孝之至也。
郊社之礼。所以祀上帝也。(止)治国其如示诸掌乎。
　按以上数节。皆言宗庙飨之之礼。至此节便插入郊社之礼一段。盖所以明其治国者。必须兼明乎

郊社禘尝之礼。然后方可以能之矣。盖人君。承天地主宗庙而治国者也。明于郊社之礼则可以尽事天地之道矣。明于禘尝之义则可以尽事宗庙之道矣。明于天地宗庙之礼而尽其仁孝诚敬之道。使郊焉而帝飨焉。庙焉而亲飨焉。则推此而治天下。无异于示掌之易。此所以必兼言郊社之礼于宗庙之礼之上也。○礼记仲尼闲居。(篇名)子曰郊社之礼。所以仁鬼神也。尝禘之礼。所以仁昭穆也。明乎郊社之义。禘尝之礼。治国其如指诸掌而已乎。注明乎郊社之义则事天如事亲。明乎禘尝之礼则事亲如事天。仁人孝子明于此。故能推民胞物与之心。而天下国家。有不难治者矣。○朱子曰禘之意最深长。如祖考与已身。未尝辽绝。祭礼亦自易理会。至于郊天祀地。犹有天地之显然者。不敢不尽其心。至祭其始祖。已自大段阔远。难尽感格之道。今又推始祖所自出而祀之。苟非察理之精微。诚敬之极至。安能与于此。故知此则治天下不难也。此尚明得。何况其他。此尚感得。何况其他。
此与论语文意。大同小异。(注)
　论语或问禘之说。子曰不知也。知其说者。之于天

下也。其如视诸斯乎。指其掌。
云峰胡氏曰但言周公之制礼如此。(止)鲁之郊禘非礼。其意自见。(小注)
　礼记明堂位曰成王以周公为有勋劳于天下。是以封周公于曲阜。命鲁公(伯禽)世世祀周公以天子之礼乐云云。程子曰夫居周公之位。则周公之事。由其位而能为者。皆所当为也。周公乃尽其为臣之职耳。岂得独用天子之礼乐哉。成王之赐。伯禽之受。皆非也。
　　
(右第十九章)
[第二十章]
子曰文武之政。布在方策。(止)其人亡则其政息。
　按夫子必以文武之政为对者。盖三代之时。惟文武之政为盛故也。○蔡氏清曰孔子平日之言固无限。而子思于中庸所引以继大舜文武周公之绪者则在此一章。盖其体用全备。费隐大小兼该。一皆尧舜以来惟精惟一允执厥中之正传。虽为哀公而发。其实万世君师之要道也。○问不对尧舜之道。而只举文武之政者何欤。退溪曰只问政而不问道。对不以道而以政。有何疑乎。况周政近且备欤。

人道敏政。地道敏树。
　按家语人道敏政上。有天道敏生四字。
蒲卢。沈括以为蒲苇是也。(注)
　按郑氏旧注。蒲卢。蜾蠃。谓土蜂也。蒲卢取桑虫之子。而变化以为己子。政之于百姓。亦若是云。故章句改之而以沈括蒲苇之说为是也。○蔡氏清曰蒲苇是一物。如杨柳杞柳皆一物。而名有二字者也。
故。为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。
　按此承上一节而言为政之道。不可他求。只在于得人而已。所以实上文其人存则其政举之意也。其下又推本而言取人之则。不可他求。只在吾身之修而已。身苟不修则无以知人贤否。而取舍不明矣。其下又推本而言修身之要在于道。而修道之要在于仁。言此道仁二字。使人知有着实下手处也。○若只言修身以道。则道理浩浩。何处下手。故又言修道以仁。仁者。人心之亲切处。修道者苟从此用功。则可以得入头处也。○为政在人。取人以身。其间等级似阔。修身以道。修道以仁。其间等级似密。○修身二字。乃一章之纲领也。故下文节

节推言之。所谓亲亲尊贤。言修身之要。以此为重也。所谓事亲知人知天。言修身之本。以此为先也。所谓达道达德。言修身之道。不外于此也。以此推去。无不皆然。○为政在人。承上文人道敏政而言。修道以仁。将以起下文仁者人也而言。
能仁其身。(注)
　按此不言道而只言仁者何也。盖能仁其身则道自在其中。岂可求道于仁之外。而将仁与道为二哉。夫子所谓修道以仁者。是不过指人心之全德。以示修道者用功亲切之地。非以道与仁为二物。而把彼仁来。以修此道也。若能仁其身则其所以仁处。便是道也。
问这个仁字。是偏言。(止)朱子曰如此说。是偏言。(小注)
　按仁义礼智。是人之四性。而四性之中。仁无不在。故仁统言则兼四者。偏言则是一事。今只曰仁者人也。亲亲为大。则是举仁之一事而言。故曰偏言。
仁者。人也。亲亲为大。(止)尊贤之等。礼所生也。
　按上段既言修身以道。故此段特举修身之要而言之。下段又继之曰故君子不可以不修身。○上言修道以仁。而其所谓仁者。又当以亲亲为大也。

故于此云云。然既言仁而又言义礼何也。盖义者仁之对。有仁则自然有义。既有仁义则其间自然有隆杀等级之节。故仁者云云下。兼言义与礼也。○仁无不包。而仁当以亲亲为大。义无不在。而义当以尊贤为大。看此为大二字则其意可见也。○亲亲仁也。尊贤义也。礼生礼也。下文知人知天智也。仁义礼智四者备矣。
故。君子不可以不修身。(止)思知人。不可以不知天。
　按修身之道。非特事亲一事。而于此特举事亲而言者。言修身而不本于事亲。则施之失其序矣。非所谓亲亲为大之仁也。事亲之道。非特知人一事。而于此必以知人为言者。言事亲而不先于知人。则所交者或非其人。而辱及其亲。有乖于所谓尊贤为大之义也。既事亲矣。既知人矣。而不明乎天理。则事亲尊贤之际。或亲疏不明。等级不分。而不能尽其道矣。又非所以亲亲之杀。尊贤之等。礼所生之意也。○统而言之则事亲知人知天。即修身之所当先也。分而言之则修身者。当以事亲为先。事亲者。当以知人为先。知人者。当以知天为先。○修身。即大学所谓修身也。知人知天。即大学所谓

格致也。此段自修身至知天。如大学逆推工夫。欲修其身者先正其心。欲正其心者先诚其意。欲诚其意者先致其知也。○两知字。言取人修身事亲。皆以知为先也。亦将以起下文知仁勇之知字也。○蔡氏清曰亲亲之杀。其杀也非吾自为之杀也。尊贤之等。其等也亦非吾自为之等也。皆天理之当然。故欲知天。
天下之达道五。所以行之者三。(止)所以行之者一也。
　按道即修身以道之道也。三达德。即达道。做工夫处也。知。所以知此五者也。仁。所以体此五者也。勇。所以强此五者也。所谓诚者。非此三达德之外。更有所谓一物而做得别样工夫也。只是知之真实。体之真实。强之真实者。即诚也。诚即一也。○明道先生曰仁者不忧。知者不惑。勇者不惧。德之序也。知者不惑。仁者不忧。勇者不惧。学之序也。知以知之。仁以守之。勇以行之。○按以明道说观之则所谓知仁勇。以学之序言也。○蔡氏清曰朋友独加之交二字。盖朋友实以相交而成者也。如父子昆弟。皆天合。夫妇亦只一阴一阳而终身不可解。君臣虽以人合。然庄生所谓无所逃于天地之间者。

惟朋友一伦。在所交而已。交则为朋友。无交则不在朋友之列矣。故独曰朋友之交。○按蔡氏此说。未知其必当也。
或生而知之。或学而知之。(止)及其成功。一也。
　按知行三等之分。以其气质不齐言也。成功则一者。以其人性本善故也。
以其分而言。([止])以其等而言。(注)
　蔡氏清曰以其分而言者。知与行各分为二项也。以其等而言者。则逐分中各有高下等级也。
所以至于知之成功而一者。勇也。(注)
　
蔡氏清曰生知安行。不赖勇而有馀。学知利行。困知勉行。则皆有赖于勇。无勇。不能至于知之成功而一矣。故章句谓所以至于知之成功而一者。勇也。曰至于则知其正指学知利行困知勉行者矣。生知安行。分明是不赖勇者。然亦自有不勇之勇在。盖既不可以勇目之。而又不可言其不勇也。但至于二字及本文及字。虽统承三或字而言。其实语意有所为也。
闻道有早暮。行道有难易然。(止)其至一也。(注)
　按闻道有早暮。知也。行道有难易。行也。自强不息。

其至一也。勇也。
若乃企生知安行之资。为不可几及。(注)
　沙溪曰几。期也。
子曰好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。
　按家语子曰上有公曰子之言。美矣至矣。寡人实固。不足以成之。故夫子于此又言知仁勇之次。庶几由是求之。渐次循进。可以入于三达德矣。○知未可遽至则先为好学。好学非知。然近于知。苟能好学不倦。则可以至于知矣。仁未可遽及。则先为力行。力行非仁。然近于仁。苟能力行不已。则可以及于仁矣。勇未可遽到。则先为知耻。知耻非勇。然近于勇。苟能知耻不止。则可以到于勇矣。○三近。即未至于知仁勇。而求以为知仁勇之事。盖皆勇之事。而观此近字则其为勇之次者。可知也。○统言之则好学力行知耻。皆勇之事。而为勇之次也。分言之则好学近知。知之次也。力行近仁。仁之次也。知耻近勇。勇之次也。
节斋蔡氏(名渊)曰生知者。知之知也。(止)知耻者。勇之勇也。(小注)
　按蔡氏说安行者仁之仁字。利行者知之知字。互

换说恐当。○蔡氏清曰章句谓生知安行者知也。学知利行者仁也。困知勉行者勇也。似与本文所谓天下之达德及章句人所同得之理之意。有少相戾。据朱子文集。此是用横渠与龟山之说。惟节斋先生善解。今当用之。
知斯三者则知所以修身。
　按至此又提起修身二字。则可见此章以修身为重也。
凡为天下国家有九经。曰修身也。(止)怀诸侯也。
　按家语凡为上。有公曰政其尽此而已乎。孔子曰十二字。○修身尊贤亲亲。已见于上文。自敬大臣以下六者。皆自此三者推出来。盖敬大臣体群臣。即尊贤之推也。子庶民来百工柔远人怀诸侯。即亲亲之推也。自尊贤至怀诸侯八者。并修身之推也。○上文亲亲在尊贤之上。至此尊贤又在亲亲之上何也。盖修身而不本于亲亲则施之无序。故上文自身而及于亲亲。自亲亲而及于尊贤。此则自身推行之序。自当如此也。然不先尊贤则不知亲亲之道。故下段尊贤反在亲亲上。此则入道之序。又自当如此也。○敬大臣体群臣。一般事也。子

庶民来百工。又一般事也。柔远人怀诸侯。又一般事也。此六者皆修身尊贤亲亲以后事也。苟能先为修身尊贤亲亲则此六者。自然推行去也。○柔远人之柔字。与书柔远之柔字同。但柔远之意。与此柔远人不同也。○问大学八条目以格致为先。中庸九经以修身为首者。何欤。退溪曰八条为学之序。故先知后行而及推行。九经为治之法。故只举修身以为本领。且修身之中。已兼格致。何为凌躐。
修身则道立。尊贤则不惑。
　
按道立。即修身之效也。不惑。即尊贤之效也。馀皆仿此。
子庶民则百姓劝。
　沙溪曰劝谓民有所劝而乐于为善。乃悦从之意。
双峰饶氏曰财用是两字。财是财货。用是器用。(小注)
　蔡氏清曰饶氏此说非也。有财此有用。如耒耟布帛皆财也。布帛有布帛之用。以为衣服也。耒耟有耒耟之用。以供耕耨也。盖凡地之所产而可用。人之所成以为用者。皆财也。
云峰胡氏曰道立是修身之效以下。皆道立之效。(小注)
　

按以下皆道立之效。与章句不同。然此章以修身为重则虽如胡说看。亦通。
齐明盛服。非礼不动。所以修身也。
　按家语齐明盛服上。有公曰为之奈何六字。故夫子以九经做工夫事答之。○齐明盛服四字。见上鬼神章。非礼不动四字。见论语克己复礼章。于此合而言之曰齐明盛服。非礼不动。盖齐明盛服。即敬畏整肃之意也。非礼不动。即胜私复礼之事也。可见此八字为修身之要也。
赍(音咨)其工。(小注)
　
周礼本注赍其工者。给市财用之直。
弓六物为三等。(小注)
　周礼本注三等者。上中下。人各有所宜。弓长六尺六寸谓之上制。上士服之。弓长六尺三寸谓之中制。中士服之。弓长大尺谓之下制。下士服之。
箙亦如之。春献素秋献成。(小注)
　周礼本注矢箙。春作秋成。
书其等以飨工。(小注)
　周礼本注书工功拙高下之等。以制其飨食也。上工作上等。其飨厚。下工作下等。其飨薄。

乘其事。试其弓弩。以上下其食而诛赏。(小注)
　周礼本注。乘计也。计其事之成功也。故书试为考。考之而善则上其食。尤善又赏之。否者反此。
凡为天下国家有九经。所以行之者一也。
　按此结上文而言。为天下国家之道。有此九经。而其所以行九经之道者。有此一也。一者诚也。以实心言。
凡事。豫则立。(止)道前定则不穷。
　按此段承上一节言之。又总合上文而结之也。盖上文言五达道三达德及九经。而于此曰凡事。所谓凡事。即指上达道达德九经而言也。豫则立者。指上一节诚而言也。言此等事。皆当先立乎其诚而后立也。不然则皆废也。○四前定。即释豫字也。不跲不困不疚不穷。即释立字也。跲困疚穷则是所谓不豫则废也。○凡事二字。所包者广。其下事前定之事字。只举当时各件事而言也。然事前定事字。已该于凡事之事字。非凡事之外。别有所谓事也。○九经之所以行者诚也。凡事之所以立者亦诚也。上所谓行之者一。言有是诚而后九经行也。此所谓豫则立。言豫其诚而后凡事立也。

在下位。不获乎上。(止)不明乎善。不诚乎身矣。
　按此承上豫则立而言也。获乎上。即治民之所当豫也。信朋友。即获乎上之所当豫也。顺乎亲。即信朋友之所当豫也。诚身。即顺亲之所当豫也。明善。即诚身之所当豫也。○诚字即应上行之者一也。诚身即应上修身也。明善即应上知天也。顺亲即应上亲亲也。信朋友即应上尊贤也。治民即应上治人也。○诚身。谓所以修身者真实而无妄也。即此章之要旨也。然非有明善工夫则不知所以诚身者矣。获上信友顺亲。即诚身之功效也。明善。即诚身之工夫也。○此言一诚字。将以起下文诚者天之道也。○自在下位至明善。即逆推工夫也。
诚者天之道也。诚之者人之道也。(止)择善而固执之者也。
　按此即承上文诚身而言也。诚者天之道。即上诚身之诚字是也。诚之者人之道。即上诚身是也。盖上文两言行之者一。又言诚身有道。并略言诚字。至是始分天道人道而详言之。○诚者不勉而中。不思而得。不勉而中。即安行之仁也。不思而得。即生知之知也。比先言仁而后言知何也。盖诚是天

之道也。以成德之序言。故先仁而后知。诚之者。择善而固执之也。择善即学知之知也。固执即利行之仁也。此先言知而后言仁。何也。盖诚之者是人道也。以入德之序言。故先知而后仁也。○直说诚者二字。可见实理自然。不见修为底意。故曰天之道。下说诚之者。中间下得一之字。可见用工夫勉而为之底意。故曰人之道也。○择善学知之知也。固执利行之仁也。然看固字择字则是又包困知勉行之勇也。○择善应上明善。固执应上诚身。择善惟精也。固执惟一也。善不择则不可谓精也。执不固则不可谓一矣。
博学之。审问之。慎思之。明辨之。笃行之。
　按此承上一节而言也。学问思辨。即上择善之事。是惟精也。笃行。即上固执之事。是惟一也。○既学矣。又当问。学而不问。则所学无所质也。既问矣。又当思。问而不思则所问者只是讲说而已。既思矣。又当辨。思而不辨则所思者。不但是非相混。又有时还塞矣。既学问思辨矣。可以行矣。若不行则上四者皆虚矣。
朱子曰五者。无先后有缓急。(小注)
　

退溪曰无先后。谓不可以五者次序。分先后也。有缓急。如不知则四者急而笃行缓。既知则笃行急而四者缓之类。但以或问说考之。五者之有先后。又甚分明。而此小注云云未详。
有弗学。学之。弗能。弗措也。(止)人十能之。己千之。
　按学而弗能弗措则所学者自博矣。问而弗知弗措则所问者自审矣。思而不得弗措则所思者自慎矣。辨而弗明弗措则所辨者自明矣。行而弗笃弗措则所行者自笃也。○五弗措。即困知勉行也。下文愚必明柔必强。即及其成功则一也。
果能此道矣。虽愚必明。虽柔必强。
　按虽愚必明。致知之效也。虽柔必强。力行之效也。盖知行功效之极。愚者终至于明。柔者终至于强。此变化气质之道也。
举而措之。亦犹是耳。(注)
　按上章所引大舜，文，武，周公。皆举而措之于事者也。此章夫子之言。若举而措之于事则亦犹文武周公也。
寡人实固。(注)
　礼记哀公问(篇名)公曰寡人固。注固。自言其固陋也。

以此观之。此实固之固字。恐亦固陋之意也。○沙溪曰实固云者。诚固滞也。
　　
(右第二十章)