告子上
　　告子曰性。犹杞柳也章。
以人性为仁义。犹以杞柳为杯棬。
　按仁义。即人性也。非仁义之外。别有人性也。今告子曰以人性为仁义。果尔则仁义初非人性。必待人之矫揉其性。然后方有仁义也。岂不错耶。
矫揉(注)
　蔡氏清曰矫者。矫曲而使之直。揉者。揉直而使之曲。
亦将戕贼人以为仁义。
　按以上文以人性为仁义之说观之。则戕贼人之人字。以人性看。恐似分晓。杞柳杯棬。二物也。故必戕贼杞柳而屈折矫揉。然后方为杯棬。惟性与仁义则不然。仁义便是性也。岂有戕贼人性。以为仁义之理也。
　　告子曰性犹湍水章
性。犹湍水也。
　按观注潆回字则湍是水势旋转潆回。未及分流

东西处。故告子引而比性之本无善恶也。
扬子善恶混之说(注)
　按性之未发也。一而无杂。中而不偏。纯善而无恶。及其乘气而发则直出者为善。横出者为恶。善恶于是乎分。岂有善与恶。相与混合而为性之理哉。
水信无分于东西。无分于上下乎。(止)水无有不下。
　按水之决诸东西。人为也。有分于上下。本性也。决诸东西者。喻性之矫揉而有善恶也。分于上下者。喻性之自然而无不善也。盖性之体本善。犹水之流本下也。○李氏霈霖曰水到下。已是流以后事。但未流时。已具有此下之理耳。人到善已见时自是情。既发后事。但未发时。亦具有此善之理耳。
　　告子曰生之谓性章
告子曰生之谓性
　按生属气。生之理。即性也。告子认气为理。故曰生之谓性也。○告子不论人与物之分。只就知觉运动上而言。故曰生之谓性也。盖以知觉运动。人与物不异者。谓之性也。然其不异者。不过知寒暖识饥饱之类。至于仁义礼智之性。岂物之所可得而同哉。今告子通人物而曰生之谓性。则非但不知

人物所赋之性。通塞不同。亦不知人物所禀之气。清浊有不同也。○朱子曰性。孟子所言理。告子所言气。又曰知觉运动。人物皆异。而其中却有同处。仁义礼智是同。而其中却有异处。须是仔细与看。各有队伍。齐整不紊。始得。
禅家说如何是性。曰作用是性。(小注)
　仁山金氏曰佛氏之说。比告子更精神。然佛氏妙处在此。差亦在此。盖指视听言动之气为性。而不知所以视听言动之理为性也。
犬之性。犹牛之性。(止)犹人之性。
　
按孟子先问白羽之白。犹白雪之白者。将以问犬之性。犹牛之性与以诘之也。且告子于白羽之白。犹白雪之白之问则答曰然。于犬之性。犹牛之性之问则无然字。盖欲以犬之性与牛之性同则不成说话矣。欲以犬之性与牛之性异则与自已所谓生之谓性者不同。此所以终不能答也。○告子徒知人与物。同禀天地之气以生。故曰生之谓性也。殊不知虽同禀天地之气以生。而其所禀之气。清浊不同。则所赋之性。随其气之清浊而亦不同也。故孟子就告子所知处。而推言其不知者以晓

之曰。犬牛之性。犹人之性耶。此皆就气质上论性也。然告子所谓性。即生之谓性也。合人与物而言也。孟子所谓性。即犬牛之性犹人之性与者。分人与物而言也。其不同处在此。
　　告子曰食色性也章
告子曰食色。性也。(止)义外也。非内也。
　蔡氏清曰仁者。心之德爱之理。而告子只以心之爱为仁。德字理字都无了。义者。心之制事之宜。而告子只以事之宜为义。心之制都无了。
甘食悦色(注)
　
按食色在外。甘悦在内。而甘与悦属乎爱。爱非是仁。而是仁之用也。告子以食色为甘悦而爱之。故曰仁内也。以下文吾弟则爱之爱字观之。则告子之以爱食色为性者。可知也。
白马之白。(止)长之者义乎。
　蔡氏清曰以长者为义则义可为在外。若以长之者为义则义非外矣。告子虽强卞。亦安得而以长者为义乎。又曰告子以义为外。专在事之宜上。孟子以义为内。重在心之制上。所谓白马白人不异。长马长人不同。只见得心之制。

长楚人之长。(止)谓之外也。
　李氏霈霖曰长楚人之长。亦长吾之长。隆杀浅深。岂无差等乎。他惟混从长上生敬也。不知因心裁制。故终始只以长为悦。
爱主于我。故仁在内。敬主乎长。故义在外。(注)
　按集注此敬字。虽对爱字说。恐从下文行敬谁敬等敬字推说来也。
　　孟季子问公都子章
行吾敬。故谓之内也。
　按孟季子问何以谓义内。而公都子答辞不言义字。便拈出一敬字何也。盖此章承上章长长而言。长长即敬也。故特言敬以明之。然而裁制其可敬而敬者在心。则义内之意。岂不分明也。
乡人长于伯兄一岁。(止)非由内也。
　按季子此言。即上文告子彼长而我长之说也。但告子泛言长长。季子就乡人伯兄上分长长而言也。盖乡人伯兄。皆是在外者。故曰所敬在此。所长在彼。果在外。非由内也。若使季子知其敬长之心在内。则必不为此言也。
孟子曰敬叔父乎。(止)弟为尸则谁敬。
　

按敬无定体。随时而异。故在常时则敬叔父。在尸则敬弟。叔父及弟。虽是在外。而就常时尸时上裁制其敬。而使合于宜者。心也。然则义果在外耶。
尸
　礼记祭法曰夫祭之道。孙为王父尸。所使为尸者于祭者。子行也。父北面而事之。所以明子事父之道也。此父子之伦也。
公都子曰冬日则饮汤。(止)然则饮食。亦在外也。
　按汤与水。是在外者。而当冬日则必饮汤。当夏日则必饮水者。以其汤热而水冷也。冬饮热夏饮冷。莫非所以裁制其义而得其宜也。其裁制处。在内而非由外也。
　　公都子曰告子曰性无善无不善也章
性。无善无不善。　性。可以为善可以为不善。　有性善。有性不善。
　按首一节。公都子引告子之言也。下两节。意其时或有如告子者论性而有此两样说。盖此三节所言。皆就气质上言性。而与公都子所闻于孟子性善之说不同。故疑而质问焉。○朱子曰告子说性无善无不善。非惟无善并不善。亦无之。谓性中无

恶则可。谓无善则性是何物。
乃若其情则可以为善矣。
　按情有七情四端之分。七情可以善可以恶。四端专言善。孟子平日所言者皆四端。故曰乃若其情则可以为善。以四端为主而言也。
若夫为不善。非才之罪也。
　按性之动是情。性之能是才。性既纯善则所能之才。亦岂有不善乎。人之为不善者。只为物欲所蔽而然也。可见其非才之罪也。○公都子所问三节。皆就性字上言。而孟子所答。曰情曰才。不及性者。盖性无形而难知。情与才有迹而易见。而皆从性善中流出。性既善则自善中出者。岂非善乎。此孟子所以举易见者而喻之。以晓三节言性之误也。
或相倍蓰而无算者。不能尽其才者也。
　按本性则尧舜与路人同。而其有不同者。以其气禀之清浊粹驳。分数多寡。有万不齐也。此章虽曰孟子只言性不言气。而以信蓰无算之说观之。似包气禀意在其中也。
民之秉彝。好是懿德。
　按彝。常性也。曰民之秉彝则性之善可见也。好即

情也。曰好是懿德则情之善可知也。此段虽无性情字。亦所以卞上文三节言性之非。且明乃若其情则可以为善之意也。
程子兼指其禀于气者言之。(注)
　或问气禀如何。朱子曰禀得木气多则少刚强。禀得金气多则少慈详。推之皆然。○又曰性与气。皆出于天。性之善。固人所同。气便有不齐处。如天气晴明舒豁。便是好底气。禀得这般气。岂不好。到沈阴黯淡时。便是不好底气。禀得这般气。如何会好。毕竟不好底气常多。好底气常少。以一岁言之。一般天气晴和。不寒不暖。能有几时。看来不是夏寒。便是冬暖。不是愆阳。便是伏阴。所以昏愚凶狠人常多。
　　孟子曰富岁子弟多赖章
新安陈氏曰种麦三者多同(小注)
　按三者同。谓地之同。树之时同。日至之时皆熟。三者同也。
易牙
　吕氏春秋曰易牙。雍人。名巫。牙其字也。有宠于卫长姬。因寺人貂。以荐羞于齐桓公。公曰吾盖盍尝

天下之味。惟蒸婴见之味未尝。易牙遂蒸其首子而献之。自是有宠于公。管仲有疾。公曰仲父之疾革矣。将何以教寡人。对曰愿君之逐易牙。其子之忍。将何有于君。公曰诺。管仲卒。公逐易牙。三年复召用之。及桓公疾。易牙与寺人貂相与作乱。塞宫门。矫以公令。公饥欲食渴欲饮。无所得。闻易牙作乱。叹曰死者有知。我何面目见仲父乎。遂蒙衣袂而绝。
子都
　四书汇考曰子都。郑大夫公孙阏也。郑诗曰不见子都。盖谓此人也。有宠于郑庄公。与颖考叔争车。射杀考叔。郑厉公篡立。祭仲专权。子都党祭仲杀雍紏。厉公出奔蔡。及厉公还入。杀子都。○按孟子曰不知子都之姣者。无目者也。然则其美可知也。以其美。故人君宠爱。然杀颖考叔。又杀雍紏而逐其君。身亦终不免于祸。以此观之。为人君者。可以知所戒。而其美者。亦可以知所惧也。
　　孟子曰牛山之木尝美矣章
以为未尝有材焉。此岂山之性也哉。
　按山之性。似不可只以有村为性也。然孟子以此

为山之性者。何也。将以起下文人皆有仁义之良心。仁义即性也。言山之有材木。如人之有仁义也。
放其良心者。亦犹斧斤之于木也。(止)好恶与人相近也者几希。
　按仁义之良心。人皆有之。但为物欲所汩。遂至于放失。然日夜之所息。平朝之气。其好恶之心。发见于外者。与人不远。第其发见者几希。所谓几希者。谓微也。发见者既微。而又为朝昼之所梏亡。则其夜气所息者。无复馀存。而与禽兽无以异也。
苟得其养则无物不长。苟失其养则无物不消。
　
按牛山之木。日夜所息。雨露所润。而得其养则渐至滋长。斧斤伐之。牛羊牧之。而失其养则终至消亡。以此譬仁义之心。得其养则滋长。失其养则消亡。上下两节。虽不言养字。自首至终。无非养字意。故于此曰苟得其养。无物不长。苟失其养。无物不消。且看无物二字。凡物皆然者可知也。
操之则存。(止)莫知其乡。
　朱子曰心不是死物。须把做活物看。不尔则是释氏入定坐禅。操存者。只是于应事接物之时。事事中理。便是存。若处事不是当。便是心不在。若只管

兀然守在这里。蓦忽有事至于吾前。操底便散了。却是舍则亡也。又曰出入便是存亡。操便存。舍便亡。
以明心之神明不测。得失之易而保守之难。(注)
　朱子曰惟其神明。所以有出入。惟其能出入。所以神明不测。
　　孟子曰鱼我所欲也章
生亦我所欲也。(止)舍生而取义者也。
　朱子曰上蔡谓义重于生则舍生取义。生重于义则舍义取生。此说不然。义无可舍之理。当死而死。义在于死。不当死而不死。义在于不死。无往而非义也。
万钟则不辨礼义而受之。
　李氏霈霖曰通章只说义。而此又兼礼说者。以辞受之际。主于礼让。故兼言之。
乡为身。死而不受。
　沙溪曰谚解乡为身为句。非是。当连身死读。
新安陈氏曰不受非礼之食而死。如齐饿者不受嗟来之食之类。(小注)
　礼记擅弓曰齐大饥。黔敖为食于路。以待饿者而

食之。有饿者蒙袂辑屦。贸贸然来。黔敖左奉食。右执饮曰嗟来食。扬其目而视之曰予惟不食嗟来之食。以至于斯也。从而谢焉。终不食而死。曾子闻之曰微欤。其嗟也可去。其谢也可食。
　　孟子曰仁人心也章
仁。人心也。
　林次崖曰以心所具之理言则仁自仁心自心。二者固有分矣。以心之所以为心而言则心即仁仁即心。而实未尝有所分也。故谓仁为心之理可也。谓仁为人心亦可。
舍其路而不由。放其心而不知求。哀哉。
　按舍其正路而不由。则其所由之路。必是傍出小路。荆棘丛中。放其心而不知求。则其心为物欲所牵。飞扬胶扰。而此身只有空躯壳而已。岂不可哀也哉。
学问之道无他。求其放心而已矣。
　按上两段。皆言放心不求之害。故至此特拈出可求之方曰。学问之道无他。求其放心而已矣。其曰无他者。言此外更无他道也。其曰而已者。言在此而已。更不可他求也。○为学之道。不出于尊德性

道问学两事。废其一则非学也。今曰求其放心而已。则似偏于尊德性一边矣。然无他上有学问二字。其意盖言学问之道。当以求放心为要。不是阙却道问学一事也。○栗谷曰求其放心。乃学者工夫之极处。沙溪曰愚意不然。朱子曰求放心。志气清明。可以上达。又曰学者须先收拾这放心。不然此心放了。博学也是闲。审问也是闲。如何而明辨。如何而笃行。栗谷之言。与此不同。可疑。○退溪曰求放心。浅言之则固为第一下手着脚处。就其极言之则瞬息之顷。一念少差。亦是放。颜子犹不能无违。斯涉于放。惟是颜子才差失。便能知之。才知之。便不复萌作。亦为求放心之类也。
　　孟子曰人之于身也兼所爱章
场师
　周礼地官。场人掌国之场圃。而树之果蓏珍异之物。
则为狼疾人也
　按狼性善顾。而疾则不能。是失其本性也。以喻养一指而失肩背。是失其本心也。盖言不能反顾。而知其轻重大小也。

饮食之人。则人贱之矣。为其养小而失大也。
　按中间梧槚樲棘一指肩背。皆取譬之言也。至此乃言饮食之人云云。盖以专养口腹者言也。以应上文养其小者为小人。养其大者为大人。
岂适为尺寸之肤哉。
　按适。即但也。
　　公都子问曰匀是人也章
茫茫堪舆(注)
　蔡氏清曰以堪。为天道。恐谓于物无不覆也。舆者。易大传坤为舆。又曰堪任也。只是谓任载之舆。指人在地之上言。
　　孟子曰欲贵者人之同心也章
欲贵者。人之同心也。人人有贵于己者。弗思耳。
　按欲贵之贵。即禄位之贵也。有贵于己之贵。即仁义之贵也。由其不思。故不知仁义之贵。而反慕禄位之贵也。
既饱以德。言饱乎仁义也。
　蔡氏清曰诗德字。本指恩惠。盖主人之德也。今曰饱乎仁义。所以不愿人之膏粱之味。则是在我之德也。斯亦断章取义。

告子下
　　任人有问屋庐子章
不揣其本而齐其末。方寸之木。可使高于岑楼。
　蔡氏清曰不取下齐而徒取上齐。则寸木可高于岑楼矣。喻不以礼与食色轻重之大分较之。而但以食色之重者与礼之轻者比。则食色固可重于礼矣。
错综(注)
　蔡氏清曰错者。交而互之。一左一右之谓也。即经也。就此章言则轻重自有大分者也。综者总而挈之。一低一仰之谓也。即纬也。就此章言则或食色重而礼轻。或礼重而食色轻也。
　　曹交问人皆可以为尧舜章
文王十尺。汤九尺。(止)食粟而已。如之何则可也。
　按人之所以为尧舜者。在于致其修为之功而不在于身体之长也。今曹交自誇身长九尺四寸。而以不及汤，文为问。故下文曰奚有于是。亦为之而已矣。言汤，文之所以为汤文者。不在于身长。而在于修为也。
一匹雏
　

沙溪曰谚解匹音作辟吉切。非是。
徐行后长者谓之弟
　按徐行后长。是至易之事。而孝弟是其徐行后长之实处也。故孟子言此孝弟。以明人皆可以为尧舜之道。不过如此也。○曹交之病。在于不知敬长之道。故孟子举此以为警。第于此只言弟。而其下兼言孝者何也。盖弟者。孝之推。孝弟非截然二事。故曰尧舜之道。孝弟而已。
道若大路然。(止)归而求之。有馀师。
　按道若大路。人所共由。故不难知也。就不难知处求之。则其求处便是师也。所谓馀师者言有馀而无不足也。归而求之归字。对留而受业之留字。
曹交事长之礼。既不至。求道之心。又不笃。(注)
　按事长之礼不至。于孟子徐行后长之说可见也。求道之心不笃。于曹交假馆受业之言可见也。
　　高子曰小弁小人之诗也章
以叙哀痛迫切之情也(注)
　李氏霈霖曰诗贵温柔敦厚。自是常法。今小弁之诗。哀痛则不温柔。迫切则不敦厚。故高子以怨为小人之诗。此但据常法以论诗。而不知通古人事

势之变。故孟子谓其为固。
有人于此。越人关弓而射之。(止)垂涕泣而道之。戚之也。
　按弯弓而射之。谓越人及其兄。弯弓而射他人也。孙氏正义以为越人及其兄被人弯弓而射之。恐失本旨。○蔡氏清曰戚之也。故涕泣而道之。不使其兄妄杀人而罹于罪也。
凯风。何以不怨。
　按小弁。亲之过大。而作诗者又是太子之传也。故其诗曰何辜于天。我罪伊何。我心忧伤。惄焉如捣。心之忧矣。宁莫之知。我躬不阅。遑恤其他等语。皆是怨意。凯风亲之过小。而作诗者又是其子也。故其诗曰母氏圣善。我无令人。有子七人。母氏劳苦。有子七人。莫慰母心等语。皆不敢怨母而自责之辞也。此小弁之所以怨。而凯风之所以不怨也。
不可矶也
　沙溪曰矶比母之过。水比之子。水不容一激石。犹子不容母之小过也。微激。母之为也。遽怒。子之为也。
　　宋牼将之楚章

宋牼(口反茎)
　孙氏正义曰宋牼。宋国之人。○四书汇考曰牼一名钘。(盖尹文之弟子)闻墨子之风而悦之。作为华山之冠以自表。(华山上下均平。作冠以表其心之均平也。)接万物以别宥为始。(以别善恶。宥不及为首也。)语心之容。(谓形容此心之广大)命之曰心之行。以聏(音而和也)合驩。以调海内。见侮不辱。救民之斗。彭蒙，田骈，慎到闻其风而悦之。
　　孟子居邹。季任为任处守章。
连得间矣。为其为相与。
　张彦陵曰连得间矣。谓此中决有义理。为相之问。渠亦晓得孟子意不在此。特设此以相探耳。非是以俗心规师。○按以下文观之。屋庐子闻孟子为其不成享之说而对或人曰。季子不得之邹。储子得之平陆。其言明白精当。深得孟子之意。而观此为其为相之问。则其鄙陋粗俗甚矣。咫尺之间。其言有若二人。以此观之。张彦陵之说恐得之。
　　淳于髡曰先名实者为人也章
一者。何也。
　赵氏旧注曰髡问一者。何也。○按一者何也四字。是承上其趋一也而直下说来。非髡之问也。赵氏

说似是以何也下有曰字。故云然也。然一者何也。是平说也。其下曰仁也二字。谓所谓一者仁也。若以为髡问则此四字突兀无来历。
君子。亦仁而已。
　按孟子言三人之事。或去或不去虽不同。而皆出于无私心而合天理。故同谓之仁。则是虽去而仁在其中矣。盖所以答髡仁者固如此之言也。○蔡氏清曰君子亦仁而已。孟子自谓也。
庆源辅氏曰人固有无私心。而行事不合天理者。(小注)
　按凡行事之不合于理者。以其为私心所蔽也。既无私心。则其见于行事者。岂有不合于理也。辅氏说可疑。
公仪子为政
　汉书曰公仪子相鲁。之其家见织帛。怒而黜其妇。于舍茹葵。愠而拔其葵曰。吾以食禄。又夺园夫织女利乎。是公仪休执政之事也。
莒子重赂之。使无死。(小注)
　按左传本文。死字下有战字。
乃孔子则欲以微罪行。不欲为苟去。
　朱子曰孔子于受女乐之后而遂行。则言之似显

君相之过。不言则已为苟去。故因膰肉不至而行。则吾之去国。以其不致膰。为得罪于君耳。○蔡氏清曰孔子以膰肉不至而行。其意欲人咎其以细故去国。在孔子有微罪也。非谓以君相之微罪而行也。此所以为不显君相之失。以为用意忠厚也。又曰欲以微罪行。使人咎其可以无去而必去也。不欲为苟去在已。亦有辞于去。非全无可去之故也。
庆源辅氏曰观孟子引孔子之事以答淳于髡。则孟子之去齐。亦必有所为。而不欲言之者矣。(小注)
　
按辅氏此说。深得孟子去齐之微意。
　　孟子曰五霸三王之罪人也章
诛其人而变置之(注)
　蔡氏清曰既云诛其人而变置之。则非灭其国矣。后章曰变置社稷。变置二字。终与灭字不同。
尊贤育才
　按于贤曰尊。于才曰育。其有分别可知也。以彰有德。似兼贤才说。
言归于好
　蔡氏清曰言盖语辞。如诗经言旋薄言之类。
　　

鲁欲使慎子为将军章
新安陈氏曰就使侥倖克敌。已骄敌怒。祸方深耳。况未必能。且不免败乎。(小注)
　按陈氏此说。以下文鲁在所损乎所益乎等语观之。似失本旨。以上文殃民二字观之。恐得其意。
祭祀会同之常例也(注)
　按朱子以其上有待诸侯之言。故于此推出此会同二字。
务引其君以当道。志于仁而已。
　按胜齐有南阳。违道也。杀人以求之。不仁也。故孟子勉慎子以引君当道而志仁也。
　　鲁欲使乐正子为政章
庆源辅氏曰原其始则起于予既已知之之意。(小注)
　沙溪曰若如辅氏说则人字曰字予字知字。皆属不好善之人。郑子容(名弘溟)云曾闻于尹海平。(名寿根)其见亦然。张持国(名维)曰辅氏说诚是。但若然则人字曰字皆不妥帖。或曰辅注非是。上下章好善不好善。皆指为政者言也。好善则四海之内如彼。不好善则人将曰如此云耳。若以人字为不好善之人则不成文势。苟如此说则其间何必著则字乎。

且曰不当在将字下。而当在訑訑之下矣。
　　孟子曰舜发于畎亩之中章
版筑
　黥布传云身负版筑。李奇曰版。墙版也。筑。杵也。
胶鬲
　蔡氏清曰前篇微子，微仲，王子比干，箕子，胶鬲。相典辅相之。则胶鬲为纣之臣矣。今注曰胶鬲遭乱。鬻贩鱼盐。文王举之。则又似一人从侧微而起者。岂纣无道弃贤。胶鬲于是乎复隐处贩鬻。而文王举用之耶。
孙叔敖
　四书汇考曰孙叔敖一名蔿艾猎。蔿贾之子。隐于民间不仕。令尹虞丘子见于王曰。臣之尸禄久矣。闻有下里之士孙叔敖者。秀而多能。其性无欲。君能举而授之以政。则国可使理。民可使附也。庄王以车迎之。既至使为令尹。
举于市
　孙氏正义曰百里奚亡虞归秦。隐于都市。秦缪公任之以为相。
所谓性。亦指气禀食色而言耳。(注)
　

按以劳筋骨饿体肤等语观之。此性字与下篇口之于味也。四肢之于安逸也性也同。
困于心。衡于虑而后作。
　蔡氏清曰困心衡虑而后作者。其改过得之已。徵色发声而后喻者。其改过得之人。
徵于色发于声而后喻
　赵氏旧注曰徵验见于颜色。若屈原憔悴。渔父见而怪之。发于声而后喻。若宁戚商歌。桓公异之。
庆源辅氏曰舜大圣人之事。传说以下。皆上智之事。(小注)
　
按中庸序曰虽上智不能无人心。其下小注。朱子曰虽圣人不能无人心。以此观之。上智与圣人。不可差殊观也。今辅氏以舜为圣人。以传说以下为上智。分二等看。未知如何也。
尽心上
　　孟子曰尽其心者知其性也章
尽其心者。知其性也。知其性则知天矣。
　按尽其心者知其性也者。其意以为尽其心者。以其知其性故也。故中间下者字。知其性则知天者性出于天。知其性则自可知天。故中间下则字。

夭寿不贰。修身以俟之。所以立命也。
　按知天。知也。事天。行也。此段兼知行之至也。
新安陈氏曰命之长短。此命字以气言。立命此命字。兼理与气言。(小注)
　按长短之命此命字。专言气。立命之命此命字。恐是专言理也。
由太虚有天之名。由气化有道之名。合虚与气。有性之名。合性与知觉。有心之名。(注)
　按太虚即太极也。太极理而天亦理也。故曰由太虚有天之名。二气流行。万物化生。而既有万物。各有其道。故曰由气化有道之名。气以成形而理各赋焉。故曰合虚与气。有性之名。心具众理而虚灵知觉。故曰合性与知觉。有心之名。○朱子曰由太虚有天之名。这全说理。由气化有道之名。这说著事物上。如率性之谓道。性只是理。率性方是见得道。合虚与气。有性之名。虚字便说理。理与气合。所以有人。
合性与知觉(注)
　或问人与鸟兽。固有知觉。但知觉有通塞。草木亦有知觉否。朱子曰亦有。如一盆花。得些水浇灌。便

敷荣。若摧折。他便枯悴。谓之无知觉可乎。只是鸟兽底知觉。不如人底。草木底知觉。又不如鸟兽底。
　　孟子曰莫非命也。顺受其正章。
莫非命也。顺受其正。
　按此命字。即上章所谓立命之命也。顺受其正。即上章所谓脩身以俟。下文所谓尽其道而死。是也。○朱子曰孔孟之圣贤。不见用于世。而莫不顺受其正。这是于圣贤分上已得其正命。
尽其道而死者。正命也。
　按尽其道者。尽其在我之道也。既尽在我之道。则虽以凶祸死。亦是正命也。故朱子曰使文王死于羑里。孔子死于桓魋。却是正命。又以比干之剖死。谓之正命。
皆天所命。皆莫之致而至者。(注)
　按此皆字。应莫非命之莫非字。
　　孟子曰行之而不著焉章
行之而不著焉。(止)终身由之而不知其道者。众也。
　按天下万事。莫不有道。而知之者鲜。今姑以一事言之。如父慈子孝。孰不行之。而其所以然之故则有不能明知者焉。孰不习之。而其所以然之妙则

有不能精察者焉。此所以终身行习。而不知其道者众矣。
　　孟子曰耻之于人大矣章
耻之于人。大矣。
　按此章承上章人不可无耻而言。盖无羞恶之心非人也。无耻则必至于无所不为。而入于禽兽之域矣。故曰人不可无。曰于人大矣。其丁宁反复之意深矣。
为机变之巧者。无所用耻焉。
　按机者似是暗设机阱以陷人之意也。故集注以机为机械。○蔡氏清曰有耻之人。自不屑为机变之巧。所存者正大之心。所行者正大之事。
不耻不若人。何若人有。
　朱公迁曰此自其固有之心而言。无耻之耻则无耻。所以勉也。不耻不若人则不若人。所以戒也。二章正相表里。
　　孟子曰附之以韩魏之家章
附之以韩魏之家。如其自视欿然则过人远矣。
　按所谓附以韩魏。自视欿然者。言不为富贵所动也。赵氏旧注以为自视仁义之道不足也。恐失本

旨。○蔡氏清曰附。益也。非是既富而又益之也。止是言以此加之也。
　　孟子曰仁言。不如仁声之入人深也章。
善政。不如善教之得民也。
　按善政。是政之善者。亦可以得民矣。但不及于善教耳。所谓善教。如尧舜之时。设司徒之职。典乐之官。八岁入小学。十五入大学。使嘉言善行。盈耳充腹。沦肌浃髓。则教之所及。人无不善。不待乎政而自可以得民矣。故曰善政不如善教之得民也。
　　孟子曰人之有德慧术知者章
恒存乎疢疾
　疢。说文热病。从火从疒。或作疹。
独孤臣孽子。其操心也危。虑患也深故。达。
　按凡人忧患之事非一端。其所遭忧患。孰非疢疾。而今特举孤臣孽子而言者。盖孤臣孽子之所遭。尤为闷迫故也。盖以操心危虑患深。故能达于事理。而处之得其当也。○左传庶子曰孽。公羊以为孽。贱子。犹树之有蘖也。
　　孟子曰君子有三乐章
父母俱存。兄弟无故。一乐也。
　

蔡氏清曰无故亦多端。或夭死或患难或相远或不良或不协。皆其故也。如司马牛有兄弟。然忧其为难则有故矣。
君子有三乐。而王天下。不与存焉。
　林次崖曰以舜窃负而逃。遵海滨而处。终身欣然乐而忘天下观之。则父母俱存之可乐。而王天下不与存者信矣。伊尹非其义也非其道也。禄之以天下不顾。秪为有愧耳。苟有愧而不屑乎天下。则俯仰无愧。而王天下之不足乐。可见矣。自三代圣王之外。王天下者。代相接也。今皆安在。而孔孟之教泽至今未泯。信乎英才教育之可乐。而王天下不足以易乎此也。
　　孟子曰广土众民君子欲之章
中天下而立。(止)君子乐之。所性不存焉。
　按中天下立。非立天下之中也。言人君为天下四方之标准。故曰中天下而立。上下四段。言四个君子字。盖以四段所言。皆是君子之事故也。○朱子曰所性字说得虚。如尧舜性之之性字。○蔡氏清曰中天下立则非特广土而已。定四海之民则非特众民而已。欲字狭而浅。乐字广而深。

仁义礼智根于心。(止)四体不言而喻。
　按其生色也。睟面盎背者。如玉蕴山辉。珠藏泽媚。平日所养于中者。自然发见于外。此岂一时勉强者所能哉。视此睟面盎皆四字。孟子可谓善形容矣。
　　孟子曰伯夷避纣。居北海之滨章。
吾闻西伯善养老。
　按此段主意。非主西伯言也。是主善养老而言也。此只是引文王事。以言人君不可不善养老也。下文所言。皆是善养老之事也。
　　
孟子曰易其田畴章
田畴
　国语贾陆注。一井为畴。○左传杜预注。并畔为畴。
食之以时。用之以礼。
　四书汇考曰食以时。如礼记獭祭鱼然后入泽梁。豺祭兽然后田猎之类。用以礼。如冠婚丧祭。各有定式。不得过侈之类。
　　孟子曰鸡鸣而起。孳孳为善章。
鸡鸣而起。孳孳为善。(止)蹠之徒也。
　按自鸡鸣而起。孳孳为善为利。则其终日孳孳者

可知。孳孳二字。已包终日意在其中。徒即党类。如好辩章能言距杨墨者。圣人之徒之徒也。
　　孟子曰饥者甘食。渴者甘饮章。
人能无以饥渴之害为心害。则不及人不为忧矣。
　按贫贱者。人心之饥渴也。苟不以贫贱之害害心。则可以不失其本心之正矣。如此则岂以不及人为忧哉。
　　孟子曰柳下惠不以三公易其介章
柳下惠不以三公易其介
　按和而不介则其弊必至于流。惟下惠既能和。又能介。而其介又至于不以三公而易之。此其和所以为圣人之和也。
　　公孙丑曰诗曰不素餐兮章
诗曰不素餐兮
　按素餐者。是无事而徒食也。想公孙丑见孟子辙环天下。传食诸侯。故有此问也。
　　孟子曰仲子不义。与之齐国而弗受章。
仲子不义。与之齐国弗受。(止)奚可哉。
　按本文只言信字。而集注推出一贤字。盖谓齐人信其弗受齐国而以为贤也。然仲子避兄离母。亡

亲戚君臣上下。以此较彼。弗受齐国。是舍箪食豆羹之小义也。避兄离母。是废弃人伦之大不义也。然则所谓贤者。即是为不贤也。故结语断之曰信其大者。奚可哉。集注亦曰岂可遂以为贤哉。
　　桃应问曰章
瞽瞍杀人则如之何。(止)窃负而逃。
　蔡氏清曰桃应此问。子谓孟子当时只应答云若舜为天子。瞽瞍必无杀人之事也。只此一语。亦足以倒桃应之问。而不复庸费一辞也。执之之说。窃负而逃之说。又皆无也。○按桃应所问。孟子所答。皆是假托之辞也。盖言设有其事则其所处变如此也。今蔡氏之言。只据常道而说。恐违本旨。况以舜为子。而瞽瞍常欲杀之。则杀人之事。安保其必无也。
夫有所受之也
　林次崖曰夫有所受之者。书曰天讨有罪。五刑五用。法本于天。而制于圣人。相传而世守之。便是有所受也。或说受之于尧。极拙。
　　孟子曰食而不爱。豕交之也章。
恭敬者。币之未将者也。
　

按上段单言敬。至此合恭字而言。盖恭敬分言之则敬主心恭主貌。而合而言之。恭敬并主于心。而自是一事也。
恭敬而无实。君子不可虚拘。
　按为人君者。只以聘币之礼待贤者以为恭敬。而无诚实交孚之意。则所谓恭敬者。只是外面之虚礼而已。君子岂以虚礼而迟留不去耶。
　　孟子曰形色天性也章
形色。天性也。惟圣人然后可以践形。
　朱子曰人有形。形必有性。耳形也必尽其聪然后能践耳之形。目形也必尽其明然后能践目之形。○伊川云践形。是充人之形。尽性践形。只是一事。
　　齐宣王欲短丧章
亦教之孝弟而已矣
　按此章主意在于短丧。则只言教之以孝可也。今兼言孝弟。盖为此段言紾兄之臂。故从兄字并弟言之。
是欲终之而不可得也。
　蔡氏清曰按仪礼公子为其母。练冠麻衣縓缘。既葬除之。此便是终丧也。疑当时此礼已废。故曰是

欲终之而不可得也。若既葬而未忍即除。则其情虽厚。亦为过制矣。古云先王制礼。不敢过也。其传之所请。殆非既葬而未忍即除者乎。请者亦冀得如既葬而除云尔。
公子为其母。练冠麻衣縓缘。既葬除之。(注)
　仪礼本疏曰公子。君之庶子也。诸侯尊。绝期以下无服。公子被厌。不合为母服。不夺其母之恩。故五服外权为制此服。传曰何以不在五服之中也。君之所不服。子亦不敢服也。
　　公孙丑曰道则高矣美矣章
教人者皆有不可易之法。(注)
　按匠有匠之法。射有射之法。是皆有定法而不可易也。若匠为拙工而改其绳墨。羿为拙射而变其彀率。则是乃易其法也。
能者从之
　按能者从之。应上似不可及。
不告以得之之妙(注)
　蔡氏清曰得之之妙。如曾子所得之一贯。颜子所得之卓尔。此诚所谓中道而立。无过不及之所在。固非可以易言。然亦天理之当然而已。故曰非难

非易。
　　孟子曰于不可已而已者章
于所厚者薄。无所不薄。
　按此段与曾子所谓其所厚者薄。而其所薄者厚。未之有也之说同。可见孟子之学出于曾子者无疑矣。
尽心下
　　孟子曰尽信书不如无书章
尽信书则不如无书
　赵氏旧注曰书。尚书。○蔡氏清曰此书字。不必指书经。凡载事之辞皆书也。○按以下文武成之说观之。则赵注恐是。蔡说似泛。
或作卤楯(注)
　汉书曰血流漂卤。注卤。楯也。其血流盾。言杀人多也。
　　孟子曰有人曰我善为陈章
曰我善为陈善为战。大罪也。
　按善陈善战者。非但多杀我之民。又多杀邻国之民。如孙膑，白起之徒。在当时以善陈善战称。然而马陵之战。长平之战。血肉糜烂。白骨涂地。其罪岂

不大欤。苟使仁者在位。当服上刑矣。若汤征之奚为后我。武伐之若崩厥角。是为王者之师也。
革车　虎贲
　孙氏正义曰革车者。以皮为饰者也。虎贲。勇士称也。若虎贲兽。言其猛也。○沈约曰虎贲旧作虎奔。言如虎之奔也。
王曰无畏。宁尔也。(止)若崩厥角稽首。
　蔡氏清曰朱子谓武王不如汤者。其所指固非一端。然以此章观之。亦可见得。在汤则曰南面而征。北敌怨。东面而征。西夷怨。曰奚为后我。汤兵未至。而民已先信。不烦一词之告谕。若武王则犹须云无畏宁尔也。于是民始若崩厥角稽首。虽同归于无敌。然亦不无优劣。
　　孟子曰梓匠轮舆章
梓匠轮舆。能与人规矩。不能使人巧。
　按与人规矩之与字。使人巧之使字。其意有别。盖规矩是可以与人者。至于巧则是不可以与人者。故不言与。而曰使。盖与在规矩。巧在人心。
古人之糟魄(小注)
　注曰糟。酒滓也。烂食曰魄。又曰糟烂为魄。
　　

孟子曰周于利者凶年不能杀章
周于利者。凶年不能杀。(止)邪世不能乱。
　按周于利者。将以言周于德也。盖先言周于利。凶年不能杀。以比周于德。邪世不能乱也。○蔡氏清曰周于德。识到守到又气到也。故邪世不能乱。三者一不到则乱矣。识不到则眩。荀彧之从曹操是也。守不到则败。扬雄之为莽大夫是也。气不到则摄。王坦之倒执手板是也。又曰如宁武子当成公之时。蘧伯玉当卫灵公之时。皆所谓邪世不能乱。又其大者。孔子之在春秋。孟子之在战国。真如白玉在泥涂。终不受点污也。
　　孟子曰民为贵章
得乎丘民
　井田之制。九夫为井。四井为邑。四邑为丘。四丘为乘。
年不顺成(注)
　礼记注顺为五气时若。成为五谷皆登。
记郊特牲。天子大蜡八。伊耆氏始为蜡。(止)顺成之方。其蜡乃通。(小注)
　礼记郊特牲注。蜡祭八神。先啬一。司啬二。农三。邮

表畷四。猫虎五。坊六。水庸七。昆虫八。伊耆氏尧也。索。求索其神也。合犹闭也。闭藏之月。万物各已归根复命。圣人欲报其神之有功者。求索而祭享之也。啬与穑同。先啬神农也。主言为八神之主也。司啬上古后稷之官。百种司百谷之种之神。报啬谓报其教民树艺之功也。农谓古之田畯有功于民者。邮者邮亭之舍也。标表田畔相连畷处为邮舍。田畯居之。以督耕者。禽兽猫虎之属。田鼠田豕皆能害稼。故食之者为有功。坊堤也。庸沟也。皆农事之备。故曰事也。
　　
孟子曰仁也者人也章
仁也者。人也。合而言之。道也。
　按所谓合者。谓以仁合于人也。○孙氏正义曰为仁者。所以尽人道也。此仁者所以为人也。盖人非仁不立。仁非人不行。合仁与人而言之。人道尽矣。○蔡氏清曰愚按外国本之说。理味俱短。朱子乃谓理极分明何也。盖惟曰仁也者人也。即继之曰合而言之道也。此所以为孟子议论也。若兼义也者宜也。礼也者履也。智也者知也。信也者实也。合而言之道也。则有何意味。虽非孟子。亦能为此矣。

○按外国本所谓义者宜礼者履智者知信者实之语。与孟子所谓仁者人也之人字。意味类例。似不同。故蔡氏有此云云耶。然道者人之所共由者也。仁义礼智信。即天下古今人所共由之道也。合而言之谓之道者。理极分明。朱子之言。颠样不破。蔡氏驳之。不已僭乎。
　　孟子曰君子之厄于陈蔡之间章
君子之厄于陈蔡之间
　按卫灵公篇曰孔子在陈绝粮。子路愠见曰君子亦有穷乎。子曰君子固穷。此章不曰孔子。而曰君子者。似本君子固穷之君子字也。
无上下之交也
　按孔子自鲁适卫。灵公问子在鲁食禄几何。而亦赐六万。在卫主于蘧伯玉。在郑主于子产之类。皆是上下之交。在陈蔡之间。皆无交。
　　孟子曰贤者以其昭昭章
贤者以其昭昭。使人昭昭。今以其昏昏。使人昭昭。
　按贤者以其昭昭使人昭昭。是泛说贤者如此也。今以其昏昏使人昭昭。观今之一字。是就当世之人而言也。其意重在下一句。盖孟子深叹当时之

人不能反己。而徒事于责人故云。
　　孟子谓高子曰山径之蹊间章
山径之蹊间介然用之而成路。(止)茅塞之矣。
　按赵氏曰高子尝学于孟子。去而学他术。果尔则孟子此言。似是有为而发也。盖用而成路。学于孟子时也。不用茅塞。去而学他术时也。第以告子篇固矣高叟之说观之。叟是长老之称。恐非门弟子也。可疑。
　　孟子曰口之于味也章
口之于味。目之于色。(止)命也。有性焉。君子不谓命也。
　
朱子曰有命焉有性焉。此命与性字。是就理上说。性也君子不谓性也。命也君子不谓命也。此性与命字。是就气上说。○又曰性也有命焉此性字。兼气禀而言。命也有性焉此性字。专言其理。○又曰孟子亦言气质之性。如口之于味也之类是也。
　　浩生不害问曰乐正子何人也章
乐正子。二之中。四之下。
　按孟子当初既许善人信人。而到此结之曰二之中。所谓二。即善信二者。而中即二者之中也。与初问时直谓善信人者。差不同矣。盖以乐正子。谓之

善人则有馀。而谓之信人则似必有不足也。○或曰予尝疑孟子书出于公孙丑之徒所记。今睹其答浩生不害曰乐正子二之中四之下。其自言亦不名而子之。何欤。蔡氏清曰此盖用不害称乐正子。亦随其所称而应之也。○按古人于弟子。例称子。曾子谓子襄曰子好勇乎。子襄。曾子之门人也。孟子亦尝谓乐正子曰子之从于子敖来。徒哺啜也。以此观之。蔡氏所谓随不害所称而应之云者。恐失之矣。
　　孟子曰有布缕之征章
有布缕之征。粟米之征。力役之征。
　读礼疑图曰织麻曰布。析丝曰缕。带壳曰粟。脱壳曰米。布缕出于五亩之宅。匹妇所蚕也。其成在夏。故夏征之。粟米出于百亩之田。匹夫所耕也。其成在秋。故秋征之。力役出于同井之家。丁男所赋也。至冬有暇而始征之。力役有二。其一军赋。以冬而更番。其一工赋。以冬而应役。徭役则在军赋之中。顾役则从工赋之便。皆力役之征也。三者之外。别无征焉。而取之又各以其时。亦可以见民之不扰矣。○周礼卿大夫登众寡。辨其可任者。国中自七

尺以及六十。野自六尺以及六十有五。皆征之。又曰凡均力征。以岁上下。丰年公旬用三日。中年旬用二日。无年一日。注旬。均也。
君子用其一。(止)用其三而父子离。
　按有殍。是汎言民之饿死者。故于用二言之。父子至亲也。情意甚重。而至于相离则伦理绝矣。故于用三言之。
　　孟子之滕馆于上宫章
往者不追。来者不拒。
　蔡氏清曰往者是向日之不善也。来者是今向善而来也。不是说后日之不善。故注云虽夫子亦不能保其往也。
　　孟子曰人皆有所不忍章
士未可以言而言。(止)是皆穿窬之类也。
　按于此不汎言人字。而必曰士者。其意似有在也。盖士者是略知事理者。而犹为此以言餂。以不言餂则此实穿窬之类者。然谓之类者。言是其穿窬之类也。非直把作穿窬也。
　　孟子曰尧舜性者也章
哭死而哀。(止)非以正行也。
　

按哭死而哀。谓哭死者。情感于中而自当为哀。非是为生者而哀之也。经德不回。谓经德自当正直而不回。非欲为干禄而不回也。言语必信。谓言语自当忠实而必信。非欲为正行而必信也。此皆自终而然。非有意而为之也。故集注曰皆圣人之事也。
　　孟子曰说大人则藐之章
说大人则藐之。勿视其巍巍然。
　按说大人则藐之者。非谓藐视其大人也。谓藐视其巍巍也。所谓巍巍者。即下段榱题数尺等是也。故结语曰吾何畏彼哉。吾何畏彼。即藐视之意也。
堂高数仞。榱题数尺。
　赵氏旧注曰仞。八尺也。大室无尺丈之限。故曰数仞。○四书汇考曰榱。椽也。秦谓之椽。周谓之榱。齐谓之桷。
在彼者皆我所不为也。(止)吾何畏彼哉。
　蔡氏清曰此当依彼以其富我以吾仁。彼以其爵我以吾义例。方见得意思平正。
　　孟子曰养心莫善于寡欲章
养心莫善于寡欲。(止)虽有存焉者。寡矣。
　

按此章。主养心而言。其意盖言其为人也寡欲。则心虽有不存者。其不存者寡。其为人也多欲。则心虽有存者。其存者寡矣。○朱子曰此章紧要。在寡字多字。
　　万章问曰孔子在陈章
牧皮未详(注)
　四书汇考曰牧皮。力牧之后。孔子门人。与琴张曾晢为友。
万章曰一乡皆称原人
　按此段万章。十三经经文作万子。赵氏旧注曰万子即万章也。以此观之。汉以前分明作万子。未知自何时改为万章也。
恶莠。恐其乱苗也。
　四书汇考曰稂莠俱是害稼者。盖苗既似禾。实亦似粟。
　　孟子曰由尧舜至于汤。五百有馀岁章。
由尧舜至于汤。五百有馀岁。(止)至于今日百有馀岁。
　皇极经世书曰自尧舜即位。至成汤有天下。凡四百五十二年。自成汤有天下。至文王为西伯。凡六百三十九年。且汤年百岁。在位仅三十年。是相去

七百馀年矣。自文王为西伯。至孔子凡五百八十七年。自孔子卒至孟轲至梁。凡一百四十三年。