序说
孟子。鲁公族孟孙之后。
　通记曰鲁伯禽之后。皆以仲叔季为氏。仲后改为孟。子孙因以孟为氏。有激公宜者(一云名彦璞)娶仉(音蒋)氏生孟子。三岁而父宜卒。母有贤德。凡三迁而舍于学宫之傍。以教孟子甚严。孟子亦勤学不息。既长。受业于子思之门人。既卒。葬于其乡四基山之阳○精舍纪孟子故宅在邹县。东隅有曝书台。其东隙地。子思讲堂。孟子传道于此。
赵氏名岐。字邠卿。(小注)
　京兆长陵人。一字台卿。少明经有才艺。尝与兄袭得罪中常侍唐衡。避祸卖饼北海。孙隽藏诸复壁。唐死乃出。徵拜议郎。尝著孟子章句。后居荆州卒。
受业于子思之门人。赵氏注及孔丛子等书。皆云孟子亲受业于子思。
　按孔子年六十九岁孔鲤死。则子思之生虽未知果在何年。而其生于孔子六十九岁之前则可知。

而通记曰子思少尝逮闻圣祖之训。然则孔子生时子思之年虽少。而其不为幼稚则较然矣。且姜齐景公时。孔子尚在。而景公后历子荼，悼公，简公，平公，康公至田齐。田和，桓公，威王，宣王。则凡前后九世矣。孔子未死而子思之生已久。则历齐王九世之后。安保其尚能生存而得教孟子也哉。由是观之。受业于子思门人之说似是。然通记曰子思年一百一十馀岁而卒。孟子历叙群圣之统曰由孔子以来。至于今百有馀岁。且孟子初见梁惠王时。已称长老。而在齐答门人之问曰。我四十不动心。今以孟子长老时言。故去孔子为百有馀岁。若以孟子少时言则必不满百有馀岁。而子思以孔子之孙。一百一十馀岁而卒。则孟子于少时。尚能及见子思矣。且韩子曰孟子师子思。而子思之学。出于曾子。通鉴曰孟子师子思。尝问牧民之道何先。子思曰先利之云云。则韩子之说。通鉴之言。必有所据矣。由是观之。亲受业于子思者。似亦明白。未知如何。(吴氏程曰子思享年六十二。此又与通记说不同。)○蔡氏清曰此段今断从子思之门人。若得亲受业于子思。则不应七篇全无所述。而曰私淑诸人。如颜子则曰

夫子循循然善诱人。曾子亦屡曰吾闻诸夫子。
游事齐宣王。王不能用。适梁。梁惠王不果。
　按以此序说观之。孟子先事齐宣。而后见梁惠矣。然以朱子纲目观之则有不然者。史记曰梁惠王三十五年乙酉。孟子始至梁。朱子曰梁惠王三十五年。卑辞厚币。以招贤者。而孟子至梁。纲目曰周显王三十七年乙酉。(即梁惠王三十五年乙酉)孟轲至魏。此则三说皆同。孟子之见梁惠。在于乙酉明矣。史记曰湣王十年丁未。齐人伐燕。孟子在齐。纲目以丁未伐燕为齐宣王之十九年。然则丁未伐燕。史记与纲目同。而湣王十年与宣王十九年。则史记纲目之说不同矣。大抵史记既曰游事齐宣王。宣王不能用。适梁云。而又以惠王三十五年乙酉。孟子至梁。其后齐湣王十年丁未。孟子在齐云。则所谓孟子先事齐宣。后见梁惠。又后见齐湣者。不为无据。然今当以纲目为正。以丁未为宣王之十九年。则是己丑为宣王元年。而己丑后于乙酉四年。是孟子于乙酉见梁惠时。齐宣尚未立矣。由是推之。孟子先见梁惠。后事齐宣者无疑。且纲目曰显王三十三年乙酉。孟轲至魏。慎靓王二年壬寅。魏君罃

卒。孟子去魏适齐。然则孟子之至齐。乃在壬寅。即宣王之十四年。而上距乙酉为十八年。其至魏至齐。先后次序。愈益分明矣。○蒯通战国策以己卯为齐宣王元年。果尔则己卯在乙酉六年前。孟子之先见齐宣。似或然矣。第以朱子纲目推之。己丑分明是宣王元年。则何可舍朱子已定之言。而反取蒯生誇诞之言耶。
未能的知伐燕之为先君。(止)淖齿事證之。湣王为是。(小注)
　蔡氏清曰淖齿楚人。将兵救齐。因为齐相。齿欲与燕分齐地。执湣王杀之。后为王孙贾所诛。其见于史记者如是。此只足以證湣王为燕所败。则何足以證伐燕之必为湣王事。○又曰按史记齐伐燕有二事。齐宣王先尝伐燕。燕文公卒。易王初立。齐宣王因燕丧伐之。取十城。是则孟子梁惠王篇所载问答称齐宣王者。此一事也。称宣王者。孟子作于宣王已没之后。故以谥称。而赵岐注亦称齐宣王也。齐湣王后又伐燕。燕哙以燕与子之。齐伐燕下七十城。是即孟子公孙丑篇所载沈同问燕可伐与者。此又一事也。只称齐王者。作孟子时。湣王

尚在。未有谥之可称。赵岐注亦称王也。燕哙逊国。在宣王卒后九年。湣王伐燕。在宣王卒后十年。以此见伐燕非宣王甚明。○按蔡氏以梁惠王篇伐燕称宣王。公孙丑篇伐燕只称王。遂把两处伐燕。分作宣王，湣王事。其言似然矣。但蔡氏曰宣王伐燕取十城。今以梁惠王篇本文考之。曰以万乘之国。伐万乘之国。五旬而举之。又曰齐人伐燕取之。又曰毁其宗庙。迁其重器。此非只取十城之言也。蔡氏说恐不可以为必然也。
退而与万章之徒。序诗书。述仲尼之意。作孟子七篇。
　
赵氏题辞曰此书。孟子之所作也。故总谓之孟子。○孙氏正义序曰汉兴。孝文皇帝广游学之路。论语孟子孝经皆置博士。当时有刘歆九种。孟子凡十一篇。为之注者西京赵岐。至唐又有陆善经。又有郑亢。在梁又有綦毋邃。○赵氏曰又有外书四篇性善，辨文，说孝经，为正。其文不能弘深。不与内篇相似。似非孟子本真。后世依放而托之者也。○蔡氏清曰诗书既删于孔子矣。孟子又何以序为。盖孔子所删定者而序定之。是时去孔子百馀年。则诗书岂能无舛逸失次耶。○文献通考晁氏曰

赵岐谓轲退与万章，公孙丑之徒。难疑问答。著书七篇。韩愈以此书为弟子所会集。与岐之言不同。今考其书。孟子所见诸侯皆称谥。如齐宣王，梁惠王，滕定公，滕文公，鲁平公是也。夫死后有谥。轲无恙时所见诸侯。不应皆前死。且惠王元年至平公之卒。凡七十七年。轲见。惠王目之曰叟。必已老矣。决不见平公之卒也。后人追为之明矣。岐之言非也。(按此与题辞下小注新安陈氏所谓周子自著通书。五峰加周子曰条。参看可也。)○又曰荀子载孟子三见齐王而不言事。弟子问之。曰我先攻其邪心。扬子载孟子曰夫有意而不至者有矣。未有无意而至者也。今书皆无之。则知散轶也多矣。岐谓秦焚书。以其号诸子。得不泯灭。亦非也。○朱子曰孟子一书。决是孟子所自作。不是孟子。如何写得精意如此透彻。首尾如此贯串。看他是甚么样文气。若当时门下有人写得如此意思出。亦不可谓轲之死。不得其传矣。今以公孙丑万章平日所问难者观之。似未能写出孟子七篇文字如此精粹圆活也。
庆源辅氏曰未敢便道他是圣人。以其行处言。学已到圣处。以其知处言也。(小注)
　

按工夫不至于圣人之域者。则或有行有馀而知不足。或有知有馀而行不足矣。今既云圣则所谓圣者。无所不通之称也。岂有知已至于圣。而行独不至于圣之圣人耶。盖观程子云云。其意以为圣字至大。虽不敢便道他是圣人。然终不可不谓之圣。故曰学已至圣处。上一句。是初不敢轻许以圣人之意。下一句。是终亦以圣人许之也。中间下得一然字。其意可见矣。今辅氏以上一句属行。下一句属知。以为孟子知则已至于圣。而行则不及于圣人也。似失程子本旨。未知如何。
程子曰孟子有功于圣门。不可胜言。仲尼只说个仁字。孟子开口便说仁义。仲尼只说一个志。孟子便说许多养气出来。只此二字。其功甚多。
　按以文势观之。此二字云者。恐是二者之误也。何者。今若曰二字则此只从养气二字上说。似为孤单。若曰二者则并从上说仁义说养气二者而总结之辞也。岂不文顺而语稳耶。未知如何。
梁惠王上
　　孟子见梁惠王章
孟子见梁惠王
　

李氏霈霖曰七篇俱是一笔写成文字。孟子既著书以道自任。即自称孟子何害。如后来子瞻作论。亦尝用苏子曰之类。不必定后人所加也。○东阳许氏曰孟子至梁。时魏尚为侯。此章称之为王。乃著书之时追书耳。
王何必曰利。亦有仁义而已矣。
　按惠王见贤则初不暇他言。首问利吾国。故孟子对之以此。盖何必曰利者。言王之不当言利也。亦有仁义而已者。言仁义之外。更无他道也。
采地(注)
　
按前汉刑法志曰采。官也。因官食地。故曰采地。
新安陈氏曰仁有温然慈爱之意。义有截然断制之意。(止)义之用为尤切。(小注)
　按孟子初见梁惠王。其第一言发仁义二字。其意深矣。故下文节节皆并言仁义。而于此独只言义字者。似是省文之例。恐非有他意也。不然则此一节专就君臣上说。故只言义也。又或以利与义对言。故只言义也。今陈氏云云。其说虽好。而似有违于本文之旨。未知如何。
未有仁而遗其亲。未有义而后其君。
　

按上一节。言征利之效。至于不夺不餍。此一节。言仁义之效。至于不遗不后。即所以推演上文何必曰利亦有仁义两言之意也。
此言仁义未尝不利。(注)
　按此利字。与孟子所言利字不同。盖何必曰利者。利欲之利也。未尝不利者。仁义之利也。利欲之利。必至于子不仁而遗亲。臣不义而后君。则此孟子之所以为戒于魏君也。仁义之利。自至于子仁而亲亲。臣义而尊君。则集注此说。所以发明孟子之意也。
仁义而已。何必曰利。
　按上文曰何必曰利。仁义而已。于此又倒言仁义而已。何必曰利。重言互言。丁宁反复。以明其仁义之外。断不可言利。其意深矣。
此孟子之书所以造端托始之深意(注)
　按孟子开卷第一义。首言仁义利欲之辨。如将一刀劈将去。所以谨夫学者心术之初也。其造端托始之意。可谓深切矣。○沙溪曰义利之辨。乃学者第一义。故造为一书之端。托于始初也。○按春秋胡传云平王晚年。失道滋甚。乃以天王之尊。下赗

诸侯之妾。于是三纲沦九法斁。人望绝矣。春秋于此。盖有不得已焉耳。托始于隐。不亦深切著明也哉。集注所谓托始者。似原于此矣。
　　孟子见梁惠王。王立于沼上章。
贤者而后乐此。不贤者。虽有此不乐。
　按此一节。其发语与上章何必曰利。亦有仁义而已者相类。此皆先揭一章大旨而后。方于下文。节节分开说去。以为照应。盖上章何以利吾国云云。即解上何必曰利也。未有仁未有义云云。即解上仁义而已也。此章所引诗云云。即解上贤者乐此也。所引书云云。即解上不贤者不乐也。上下两章。同一规模也。
经之营之
　韵书营。匝居也。一曰度也。东西为经。周回为营。又纵横而度曰经。周旋曰营。
与民偕乐。故能乐也。
　论范引诗曰文王始于忧勤。终于逸乐。此其證也。王在灵囿。麀鹿濯濯。此皆和气之所薰蒸。盛德之所感召。
　　梁惠王曰寡人之于国章

河内凶则移其民于河东
　蔡氏清曰设若河内河东俱凶。则惠王又将何以处之。甚矣。为国在行王政也。王政行则三年耕有一年之食。九年耕有三年之食。所谓乐岁终身饱。凶年免于死亡者矣。
移粟。民自移其粟。(小注)
　按章下文曰涂有饿莩而不知发。故此注说疑如此。然所谓移其民于河东。移其粟于河内者。既承上文寡人之于国尽心而言。则其移民移粟。皆是王之所移。而非民之所自为也。然则此注自移其粟之说。未知如何也。
对曰王好战。请以战喻。
　蔡氏清曰这不似圣人辞气。虽说得恁活落。折得来痛快。终是有许多阖辟变化。先儒谓孟子未免有战国气习。
兵。以鼓进以金退。(注)
　周礼大司马辨鼓铎镯铙之用。以教坐作进退疾徐疏数之节。鼓人三鼓。司马振铎。群吏作旗。车徒皆作。鼓行鸣镯。车徒皆行。鸣铙且郤是也。○东阳许氏曰镯进铙退。铎兼进退。后世战陈。盖专以金

声退。
不违农时
　李氏祯曰不违农时。对下百亩之田一段。数罟不入。对下五毋之畜一段。斧斤以时。对下树之以桑一段。养生丧死无憾。亦隐隐关照孝悌之义矣。此所谓法制未备。而先因天地自然之利也。
礼记王制。獭祭鱼然后虞人入泽梁。豺祭兽然后田猎。鸠化为鹰然后设罻罗。草木零落然后入山林。(小注)
　本注梁。绝水取鱼者。周礼注云水堰也。堰水为阔空。以笱承其空。月令仲春。鹰化为鸠。此言鸠化为鹰。必仲秋也。罻罗。皆捕鸟之网。此皆顺时序广仁意也。○严陵方氏曰獭祭鱼。盖孟春之月。豺祭兽。盖季秋之月。鱼阴物也。其性随阳而上。春为阳中。鱼于是时易取焉。故獭祭鱼而入泽梁者。因以为取鱼之候也。兽阳物也。其质乘阴而成。秋为阴中。兽于是时可取焉。故豺祭兽而田猎者。因以为取兽之候也。虞。泽虞也。周官有山虞有泽虞。月令于季秋之月。言草木黄落。蛰虫咸俯。(注垂头也)则凡此所言。皆主季秋可知。
新安陈氏曰法制未备。谓圣人未行井田法以前。(小注)
　

按集注所谓法制未备者。盖言于是时。只有养生送死之礼而已。如下文所谓五亩树桑。五十衣帛。鸡狗之畜。七十食肉。百亩之田。勿夺其时。谨庠序教。申以孝悌等事。皆未及备也。是以于下文集注方始曰尽法制品节之详。以此观之。此节所云者。可见其此等法制之未备也。今陈氏只以未行井田为言。则似未完备矣。
五十者。可以衣帛。
　按集注曰五十始衰。非帛不煖。未五十者。不得衣也。以此观之。五十以前不可以衣帛也。然内则曰二十可以衣裘帛。以此观之。五十之前。亦可以衣帛也。此与孟子之说不同。王制曰六十非肉不饱。七十非帛不煖。亦与孟子之说不同矣。○蔡氏清曰五十非帛不煖。七十非肉不饱。此孟子自疏也。安得偏据汉儒之王制。○林次崖曰必五十然后衣帛。未五十者所衣为何。古有桑麻。麻壮者之所衣。今之木绵来自外国。起于季世。想三代之时未有也。必七十然后许食肉。少壮之人。不是都不得食。其食有时。不若老者之常用也。
鸡豚狗彘之畜
　

豚与彘何别。韵书云豚。豕子也。然则彘乃是豕之大者。
百亩之田。勿夺其时。
　伊川先生曰古者百步为亩。百亩当今之四十一亩也。古以今之四十一亩之田。八口之家可以无饥。今以古之二百五十亩。犹不足。农之勤惰。相悬如此。○仁山金氏曰古者六尺为步。亩广六尺。其长六百尺。
谨庠序之教。申之以孝悌之义。
　王制云有虞氏养国老于上庠。养庶老于下庠。夏后氏养国老于东序。养庶老于西序。注行养老之礼。必于学。以其为讲明孝悌礼义之所也。
颁白者。不负戴于道路。
　王制云轻任并。重任分。颁白者不提挈。
孟春牺牲毋用牝(注)
　月令注曰不欲伤其生育。
月令孟春之月。命乐正入学习舞。乃修祭典。(止)毋覆巢。毋杀孩虫胎夭飞鸟。(小注)
　本注习舞。教学者以习舞之事。禁止伐木。以盛德在木也。孩虫。虫之稚者。胎未生者。夭方生者。飞鸟

初学飞之鸟。
惠王不能制民之产(注)
　按制民之产。如上文所谓五亩树桑。百亩勿夺之类也。今涂有饿莩而惠王不知发。则其不能制民之产者可知也。
王者。天下之义主也。(注)
　蔡氏清曰义云者。盖合则从。不合则去之意矣。如云君臣以义合也。○按义主与所谓义帝一般。
新安陈氏曰司马温公，李泰伯尚不达此而非孟子。固哉。(小注)
　
按司马温公作疑孟说。李泰伯作常语。以诋孟子之不尊周室而劝诸侯行王道。
　　梁惠王曰寡人愿安承教章
寡人愿安承教
　孙氏正义曰此一段。宜与前段合为一章。赵氏分别之。
杀人以梃与刃
　按释名云梃木片○此章首节愿安承教者。盖承上章而言。故其下数节。亦略应上章。所谓杀人以梃与刃与政。应上剌人而杀之曰非我也兵也。所

谓庖有肥肉厩有肥马。应上狗彘食人食而不知检也。野有饿莩。应上涂有饿莩也。恶在其为民父母。反应上王无罪岁。天下之民至焉也。
叠山谢氏曰此章极言人君不行王政。视民犹兽也(小注)
　按此既曰率兽而食人。则是乃视民不如兽也。今曰犹兽则犹字。恐失之轻也。
　　梁惠王曰晋国天下莫强焉章
史记魏世家。魏伐赵。赵告急于齐。(小注)
　沙溪曰史记魏世家魏伐赵。赵告急于齐。纲目及通鉴，史略皆曰魏伐韩。韩请救于齐。所言不同。当考。○又曰纲目周显王十六年。齐伐魏以救赵。二十八年。齐伐魏以救韩。此两事也。虏太子在二十八年。实惠王三十年也。史记以伐赵为惠王三十年事。亦与纲目不同。
愿比死者。一洒之。
　蔡氏清曰不可谓死者为太子申。亦不可谓凡死于战者是指其先人言也。谓晋国当我先人时。天下莫强焉。及寡人之身。乃丧败如此。寡人耻之。欲为先人。一雪其耻。○按蔡氏以死者为惠王之先

人。其言似巧。但惠王不应以先人斥言死者。且文势不顺。未知果得其本旨也。
以挞秦楚之坚甲利兵
　按独举秦楚而言。即所以答西丧地南辱楚之问故也。
朱子曰魏地迫近于秦。无时不受兵。(止)孟子之言。似若容易。盖当时之人。(止)直捣至函谷关可见。(小注)
　按自魏地迫近于秦。至孟子之言似若容易。乃廖德明问也。自当时之人以下。即朱子答廖者。而今辑注通首尾合作朱子说者。未知其何以也。
庆源辅氏曰深耕易耨则薄税敛之所致也。以暇日修其孝悌忠信。入以事其父兄。出以事其长上。则省刑罚之所致也。(小注)
　按以本文文势次第观之。省刑罚薄税敛。然后民力纾。而方可得深耕易耨矣。深耕易耨。衣食有馀。然后方可以修礼义矣。由是观之。自深耕易耨至修其孝悌忠信者。统言省刑罚薄税敛之效也。故集注曰君行仁政则民得尽力于农亩。而又有暇日。以修礼义。盖所谓仁政。即省刑罚薄税敛者是也。自尽力农亩(即深耕易耨也)至以修礼义。(即修其孝悌忠信也)即

言其效也。观君行仁政之下下一则字则尽力农亩以下之统言其效者。自可见矣。今辅氏以深耕易耨。为薄税敛之所致。以修其孝悌忠信。为省刑罚之所致。如是分开说。似涉细碎。恐失本文及集注之意也。未知如何。
乐于效死(注)
　按修其孝悌忠信者。非但为乐于效死而已。第以对惠王愿比死者一洒之问看。则所谓乐于效死者。其意方衬贴矣。
彼夺其民时。使不得耕耨。以养其父母。父母冻饿。兄弟妻子离散。
　按夺其民时者。即不能省刑薄税而然也。使不得耕耨者。即不能深耕易耨之谓也。父母冻饿。兄弟妻子离散者。即与入事父兄。出事长上者。相反也。
王往而征之。夫谁与王敌。
　按此一节。应上节制梃挞秦楚之意。如此则可以比死者洒也。○朱子曰孟子亦是作为底人。如云彼陷溺其民。王往而征之。夫谁与王敌。非不用兵也。特其用兵。不若当时战国之无义理耳。
仁者。无敌。王请勿疑。
　

按仁者无敌。是施仁政于民之效也。
勿轩熊氏曰孟子独惓惓于齐梁。欲得志行乎中国也。(小注)
　按孟子当战国时。非时君卑辞厚币以招之则不往也。是时魏惠，齐宣皆以礼招贤。故孟子至而劝行王道。岂为欲得志行于中国。故独惓惓于齐梁也。若使孟子只欲为得志行于中国。则其时如韩赵燕卫鲁宋等国。莫非中国也。然而孟子未尝至焉。无一言及于王道何也。熊氏之说似失之。未知如何。
　　
孟子见梁襄王章
望之不似人君
　伯羽问望之不似人君此语。孔子还道否。朱子曰孔子不说。孟子忍不住便说。○蔡氏清曰凡圣贤之至于其国而见其君。皆是欲观其动静。以卜吾道之兴废。不然至彼何为。今见襄王气像如此。其不足与有为决矣。故出以语人而去之。
与犹归也(注)
　按此归字。似本于下文民归之归字也。
七八月之间旱则苗枯。(止)沛然下雨则苗浡然兴之

矣。
　按旱譬当时之虐政也。枯譬民之憔悴也。雨譬仁政也。浡然兴之。譬民之欢忻鼓动也。
　　齐宣王问齐桓晋文之事章
仲尼之徒。无道桓文之事者。
　荀子曰仲尼之门人。五尺之竖子。羞称五霸何也。曰齐桓。五霸之盛者也。前事则杀兄而争国。内行则姑姊妹之不嫁者七人。闺门之内。盘乐奢汰。以齐之分(半也)奉之而不足。外事则诈邾袭莒。并国三十五。其行事也若是其险污淫汰。彼曷足称乎大君子之门哉。○程子曰孟子责管仲功烈如此其卑。孔子谓如其仁如其仁。孔门何以羞称五霸也。七十子之徒皆未能作得管仲之功。所以羞称者。只为错了大本。不知学耳。
无已则王乎
　董子曰古之人造文字者。三画而连其中者谓之王。三画天地与人也。连其中。通其道也。取其天地与人之才而三通之。非王者。孰能若是乎。
保民而王
　按保民。即王者事也。此章自此以下许多曲折。皆

自保民而王四字推说去也。
将以衅钟
　孙氏正义曰衅钟之衅。谓之衅。亦治乱谓之乱之类也。○周礼春官。大祝隋衅注。郑司农云隋衅。谓荐血也。凡血祭曰衅。古者器成而衅以血。所以厌变怪御妖衅。
涂其衅郤(注)
　郤。韵书或作𡮱。或作𧯈。或作郤。即隙字也。史记张释之传曰锢南山犹有郤。荀子曰入郤穴而不偪。
觳觫若无罪
　
四书汇考觳觫。言牛将就屠而体缩恐惧也。觳本古文斛字。见周礼。其字从谷省谷而角之。是斛也。牛之恐惧。字当作豰觫。豰从豕。尾惧之貌。觫从角。角惧之貌。○按觳觫若此若字。或连觳觫读。此以然字意看也。或连无罪读。此以如字意看也。未知孰是。
是心足以王矣。(止)王之不忍也。
　按此王字。即上保民而王之王也。下文所谓此心之合于王。王之不王及然而不王之王。皆一意也。○蔡氏清曰不忍二字。此一章之骨子。孟子只得

齐宣王吾不忍其觳觫一句。遂执着不忍字。一开一阖。百方开导。要他察识而扩充之。
王笑曰是诚何心哉
　按观此笑字。当时齐王求其心而不得之实状。宛然可见。凡酬酢之际。设难以问至于拶到处求其端不得。而不能对。则必蘧然而笑。
东阳许氏曰上言臣固知王之不忍也。下言彼恶知之。盖宣王见牛。不忍之心虽发。而不自知其为仁之端。故以知与恶知相对说。(小注)
　按以本文之意观之。所谓彼恶知之者。盖言今王以小羊易大牛。则彼百姓者恶知王之不爱财云也。苟以彼恶知之一句。联上无异于百姓之以王为爱而读下来。则其意跃如矣。今许氏似以彼恶知之一句深看了。盖其意以上文固知王之不忍。为齐王见牛不忍之心。惟孟子知之。以此段彼恶知之。为齐王见牛不忍之心。众人则不知云。故其下曰以知与恶知相对说其说。虽似精巧。而恐非本文之正义也。
王说曰
　按悦应上笑字。盖笑者。闻孟子设难之问。不得其

由而笑也。悦者因孟子开发之言。戚然动心而悦也。
力足以举百匀(一作钧)而不足以举一羽。明足以察秋毫之末而不见舆薪。
　按举百匀(一作钧)察秋毫。比恩及禽兽也。不举一羽不见舆薪。比功不至百姓也。
百姓之不见保
　按此不见保之保字。反应上保民而王之保字。下文推恩保四海。不足以保妻子两保字。亦应上保民而王之保字。
双峰饶氏曰人性灵。所以仁民易。物无知。如何感得他动。所以爱物难。(小注)
　按集注所谓仁民易者。盖以万物之中。人为最贵。而人之与人。又同类而相亲。故其爱之也易。岂以人性灵。故谓之仁民易也。所谓爱物难者。盖以物之与人。虽同生于天地间而既与人为异类。又不得不有时资以为用。但不为无故而暴殄耳。故其爱之也。比乎人则难。所谓难者。非谓全不爱也。今以爱物比于爱人。则谓爱人易而爱物难耳。岂以物无知。故谓之爱物难也。古人所谓亲亲而仁民。

仁民而爱物者。次第难易。其理自然如此也。饶氏之说。恐失之。未知如何。
举斯心。加诸彼。
　按此段举吾老老之心。推而加诸人之老。举吾幼幼之心。推而加诸人之幼也。此则保民而王之要道也。其下所谓保四海者。是言保民之效验也。今宣王能推恩于既见之牛。而不能推恩于不见之民。则是不善于举斯心而加诸彼者。可知也。
双峰饶氏曰运于掌。与视诸掌不同。运属行视属知。那个是易知。这个是易行。(小注)
　
按运于掌视诸掌。究其本意。大抵只言其易也。恐未说到知行上也。今饶氏云云。未知其如何也。
度然后知长短
　按人亲而物疏。人近而物远。此乃天理自然而然者。今王能爱物而反不能爱民。则其失于权度甚矣。
心为甚
　蔡氏清曰今有一匹布。不用丈尺。以二丈为一丈。若人君于民物之间。失所权度。至于恩及禽兽。而功不至百姓。则其差视以二丈为一丈者。相去如

何。是甚乎。不甚乎。
本然之权度(注)
　蔡氏清曰本然之权度。谓当然之理。不容人为者也。盖人之一心。万理具焉。孰为重孰为轻。莫不各有本然一定之权度。
兴甲兵危士臣
　按齐王不忍于牛之觳觫。而能忍于危士臣。则是王不知所以称量之要。故孟子设此以为问也。
吾何快于是。将以求吾所大欲。
　按兴甲兵危士臣。搆怨于诸侯。即是欲辟土地朝秦楚。莅中国抚四夷之末流馀祸。初非二事也。然宣王于此则曰吾何快于是。于彼则曰求吾所大欲。反欲快心于辟土地朝秦楚之事。可谓惑矣。
王笑而不言
　按王之所大欲。是辟土地朝秦楚。莅中国抚四夷之事也。王自量形势。决不可容易为之。故不得向人明说。只为笑而不言。
其如是。孰能御之。
　按此段叫应上保民而王。莫之能御一段。
愿夫子辅吾志
　

按宣王有此辅吾志之言。则其志固善矣。第宣王所谓志。只在于辟土地朝秦楚。故孟子虽告以制民产之法。而终不能用也。
仰足以事父母。俯足以畜妻子。(止)然后驱而之善。
　按下段所谓五亩宅百亩田。即仰事俯畜之事。所谓谨庠序之教。申之以孝悌。即驱而之善之道也。
乐岁。终身饱。　终身苦。
　退溪曰乐岁。非止一年也。民生一世之中。凡遇乐岁皆乐饱。乐是终身饱也。○沙溪曰终。极也。终身而饱苦者。极其身心之苦乐而无馀之意也。○按退溪说恐是。盖终身饱。是举一生而言也。言一生之内。遇丰年之时则饱腹安乐。虽遇凶年之时。得免于死亡也。终身苦。言一生之内。虽遇丰年之时。饥饿困苦。若遇凶年之时则未免于死亡也。近来朴世堂以为乐岁终(厓)身饱。乐岁终(厓)身苦。其言艰涩。恐失孟子本文文义也。
夺于功利之私(注)
　按此功利之私。即是辟土地朝秦楚之私欲也。○此章大旨不出于保民二字。以此二字。节节推看。则一章首尾。可以融贯矣。自寡人者可以保民。至

固知王之不忍。即是因王不忍牛之心而知此心之可以保民也。自诚有百姓。至谓我爱。即是设难以问。使王苟反求不忍之实。则乃可以保民也。自无伤也。至我心戚戚。即是言王之见牛而不忍者。是仁心发见之端也。因此发见。知其反本以推之。则可能保民也。自有复于王。至不用恩焉。即是言王能于爱物。而不能于仁民。是不能保民也。自不为者。至折枝之类。即是言王之不能保民者。由不为而然。非不能而然也。老吾老幼吾幼一节。即是言保民之实事也。权然后知轻重一节。即是言爱物仁民。知所轻重。则可以知保民也。兴甲兵危士臣一节。即是言不能保民之由也。自求吾所大欲。至邹敌楚哉。即是言不能保民之事也。今王发政施仁一节。即是言仁政为保民之本也。无恒产一节。即是言人君之不能保民者。常由于罔民也。明君制民一节。即是言先王之能保民也。今也制民一节。即是言时王之不能保民也。自王欲行之。至不王者未之有。即是言如此然后方可以保民也。
然而不王者。未之有也。
　按此王字。叫应上文德何如则可以王之一王字。

盖上文王问德何如则可以王也此一段。即孟子对以如此则可以王也。
梁惠王下
　　庄暴见孟子章
今之乐。由古之乐也。
　按以齐王独乐之事观之。则今乐果与古乐不同。而以孟子与民同乐之意观之。则今乐古乐。无所异也。所谓今乐由古乐者无他。只在与民同乐而已。夫乐虽有古今。至于与民同乐则岂有古今哉。若使齐王能与民同乐。则其所乐者。亦先王之乐而已也。
独乐乐。与人乐乐。孰乐。
　按独乐与少乐。即世俗之乐也。与人乐与众乐。即先王之乐也。齐王既知独乐不若与人乐。与少乐不若与众乐。而然不能与民同乐者。蔽于私欲而不知反故也。
今王鼓乐于此。(止)兴民同乐也。
　按此段应上与人乐乐与众乐乐。所谓先王之乐。其效如此也。
今王。与百姓同乐则王矣。
　

按此段应上齐其庶几。所谓今乐由古乐者如此也。
　　齐宣王问曰文王之囿章
文王之囿。方七十里。
　诗正义有蕃曰园。有垣曰囿。○左传疏天子曰苑。诸侯曰囿。○问文王之囿方七十里。先生以为三分天下有其二以后事。然孟子所谓传有之者如何。朱子曰想他须有据。但孟子此说。其意亦只主在风齐宣王尔。若文王之囿。果然纵一切人往。则虽七十里之大。不过几时亦为赤地矣。又焉得有林木鸟兽之长茂乎。周之盛时。虽天下山林。犹有厉禁。岂有君之苑囿。反纵刍牧恣往而不禁乎。亦无是理。汉武帝规上林苑只有二三十里。当时诸臣已皆以为言。岂有文王之囿。反如是之大。
郊关之内
　杜子春云五十里为近郊。百里为远郊。云四境皆有关者。盖四郊之门也。
　　齐宣王问曰交邻国有道章
惟仁者。为能以大事小。
　按小之事大。虽非仁者。可以能之。至于以大事小。

苟非仁者则不能焉。况小者不恭而犹且事之。此非仁之至。讵能之耶。
自然合理。故曰乐天。不敢违理。故曰畏天。(注)
　按味此自然字。可见乐天之意。味此不敢违理字。可见畏天之意。
文王一怒而安天下之民
　按怒者。勇之事也。一怒而安天下之民。则其勇孰大于此也。如此则非但善于交邻而已。
一人衡行
　按衡行。即所谓敢越厥志是也。○沙溪曰一人。非谓纣也。天下虽有一人作乱。而武王耻之也。
武王耻之
　按上段以一怒字为文王之勇。此段以一耻字为武王之勇。盖耻而果断。亦勇也。故中庸曰知耻近乎勇。
新安陈氏曰章旨能惩小忿。实自寡人好勇一句发出。(小注)
　按此章旨于恤小事大。必曰能惩小忿者。其意盖以小国虽或不恭。大者能惩其忿。不以不恭。而其恤之之心不已焉。大国虽或侵凌。小者能惩其忿。

不以侵凌。而其事之之礼尤勤焉。此其所以为能交邻国之道也。况宣王未言寡人好勇之前。孟子只言大之事小。小之事大而已。则所谓惩小忿者。其在好勇之前。可知也。故朱子之章旨亦如此云尔。今陈氏以能惩小忿。谓自寡人好勇一句发出。恐失章旨之本意也。如欲据章旨分开说。则当曰能惩小忿四字。自大事小小事大上发出。能养大勇四字。自寡人好勇一句上发出。如此然后其意似合于章旨。未知如何。
今王亦一怒而安天下之民
　
问孟子既教以一怒而安天下之民。又安在其能事大恤小而交邻国乎。蔡氏清曰此章当作两截看。盖自宣王言寡人好勇则是已不能事大恤小矣。故孟子又从他好勇处引将去。不复拘其事大恤小矣。
　　齐宣王见孟子于雪宫章
雪宫
　蔡氏清曰时王馆孟子于雪宫而就见之也。若王在雪宫而见孟子。则当云孟子见齐宣王于雪宫矣。或曰孟子岂当馆于是。殊不知孟子之滕。亦尝

馆于上宫矣。
人皆有此乐(注)
　蔡氏清曰此乐。谓皆有此宫室安居之乐。非谓以雪宫与民共之也。
云峰胡氏曰梁惠王问贤者亦乐此。与齐宣王问贤者亦有此乐两贤字。似同而实不同。(止)此则答以有之一字者。谓贤者亦有此乐也。(小注)
　按惠王所问贤者亦乐此及宣王所问贤者亦有此乐两贤字。皆泛指贤者而问也。惟孟子于惠王之问。答以贤者而后乐此者。指君而言也。于宣王之问。答以曰有者。指贤而言也。以此观之。惠王，宣王所问之贤字则未始不同。而孟子所答之贤字。彼此有异耳。胡氏所谓两贤字似同而实不同者。即指梁惠，齐宣所问之贤字也。未知如何。
不得而非其上者。非也。
　按孟子于齐王贤者乐此之问。略对曰有而已。顾其主意则专在于人不得则非其上。故自此以下皆推演此意说去。更不提起贤者有此乐之意。
为民上而不与民同乐
　按此乐字及下段乐民之乐。乐以天下之乐字。皆

从上贤者亦有此乐之乐字说来。
民亦乐其乐。　忧其忧。
　李氏霈霖曰上只说同乐。而此并及同忧者。盖以同民之乐。未有不同民之忧。原非两事也。
齐景公
　景公。名杵臼。
转附　琅邪
　景公传云转附。乃太公之墓。即武陵是也。琅邪。乃桓公之墓。所谓穆陵是也。
吾王不游。　吾王不豫。
　
按此一节。言先王之与民同乐。所谓先王观者如此也。应上乐民之乐者民亦乐其乐。
饥者不食。劳者不息。睊睊胥谗。民乃作慝。
　按劳者不息。应师行二字。饥者不食。应粮食二字。此一节。言时君之不与民同乐。与所谓先王观者相反。应上人不得则非其上。
方命虐民
　书方命圯族注。方命者。逆命而不行也。王氏曰圆则行。方则止。方命。犹言废格诏令也。
粮谓糗糒之属(注)
　

韵书曰糗。煼乾米麦也。礼记内则糗饵注。捣熬谷以为糗饵。○糗。乾饭也。
附庸之国(注)
　礼记注曰民功曰庸。其功劳附大国而达于天子。故曰附庸。○朱子曰附庸。犹属城也。○春秋公羊传注。庸者。通也。官小德微。附于大国。以名通。若毕星之有附耳。然故谓之附庸。
从流下而忘返。(止)乐酒无厌谓之亡。
　按此与先王之省耕省敛。夏谚之以休以助者。相反也。
　　
齐宣王问曰人皆谓我毁明堂章
明堂
　纲目曰明堂。四面无壁。取其通达。以茅覆盖。取其精洁。为沟通水。以圜宫垣。○尸子曰。黄帝曰合宫。有虞曰总章。商曰阳馆。周曰明堂。○周礼考工记匠人周人明堂度九尺之筵。(每筵长九尺)东西九筵。(广八丈一尺)南北七筵。(深六丈三尺)堂崇一筵。(高九尺)五室。(堂有五室象五行)凡室二筵。(每室二筵一丈八尺)○集览曰布政之宫。在国之阳。上圆下方。八窗法八风。四闼法四时。九室法九州。十二重。法十二月。三十六户。法三十六旬。

七十二牖。法七十二候。
明堂图
삽화 새창열기
　新论王者造明堂。上圆下方。以象天地。为四面堂。各从其色。以仿四方。随其时之方位开门。须八窗四闼。方是俗谓玲珑窗也。
东之南为青阳右个。东之北为青阳左个。(止)西之北为玄堂左个。(小注)
　
礼记本注。四面旁室谓之个。青阳左个。太寝东堂北偏也。青阳太庙。东堂当太室。青阳右个。东堂南偏也。明堂左个。太寝南堂东偏也。明堂太庙南堂当太室。明堂右个。南堂西偏也。太庙。太室中央之室也。总章左个。太寝西堂南偏也。总章太庙。西堂当太室也。总章右个。西堂北偏也。玄堂左个。北堂西偏也。玄堂太庙。北堂当太室也。玄堂右个。北堂东偏也。
耕者九一。　关市讥而不征。泽梁无禁。
　礼记王制。公田。藉(子夜反)而不税。(借民力以助耕公田。而不取其私田

之税。)市。廛而不税。(廛。市宅也。赋市地之廛。而不征其货。)关。讥而不征。(关之设。但主于讥察异服异言之人。而不征其往来之货。)林麓川泽。以时入而不禁。(山泽采取之物。其入也虽有时。然与民共其利。即所谓泽梁无禁也。)又曰关执禁以讥。禁异服。识异言。(关境上门)
干戈戚扬
　干。楯也。关东谓之干。关西谓之楯。戈。柄长六尺六寸。○汇考云戚扬二者。斧钺之别名。戚为斧。扬为钺。钺大斧小。
古公亶父
　毛注云古公。豳公也。古言久也。亶父字。或因以名。
　　
孟子谓齐宣王曰王之臣。有托其妻子于其友章。
士师
　郑玄云士。察也。主察狱讼之事。
顾左右而言他
　按四境不治。其罪在王。故王难于为对。顾左右而言他事。盖顾左右。有若不见孟子者。言他事。有若不闻孟子之言者。
惮于自责。耻于下问。(注)
　按齐王于孟子四境不治之问。顾左右言他。而不

服其罪。则是惮于自责也。更不问如何可治。则是耻于下问也。
　　孟子见齐宣王曰所谓故国者章
乔木
　通考云古人立国。凡庙朝坛壝宫府及台榭之所。皆必植名木。如三槐九棘之类。岁久则成乔木。有无不足以系国之轻重。○诗伐木篇注乔。高也。
国君进贤。如不得已。
　蔡氏清曰以其审了又审而后。始从而取之。有似乎不得已而进之者。如不得已。最形容得真切。若轻信而遽用之。有如不得已意乎。
左右皆曰贤。未可也。(止)见不可焉然后去之。
　按左右皆曰贤。至见贤然后用之者。言知其贤而取之必慎也。应上国君进贤如不得已一段。左右皆曰不可。至见不可然后去之者。言知其不才而舍之。亦必慎也。应上吾何以识其不才而舍之一段。左右皆曰可杀以下。又因此而推言。虽有罪当杀者。其杀之亦不可不慎也。
　　齐宣王问曰汤放桀章
新安陈氏曰纣罪浮于桀。故单说纣。(小注)
　

按此所谓一夫纣。盖孟子据书所谓独夫纣而言也。引书而言。故于此只言纣耳。非以桀为罪轻。而故不举论也。其实桀纣之贼仁贼义。其恶同。今陈氏以为纣之罪浮于桀。故单说纣。未知其如何也。
　　孟子见齐宣王曰(止)必使工师求大木章。
工师得大木则王喜。匠人斲而小之则王怒。
　按为巨室则喜工师之得大木。而怒匠人之斲小。为国家则舍贤者所学之大。而使从我所学之小。夫舍贤者所学之大。则与喜工师得大木者异矣。使从我所学之小。则与怒匠人之斲小者不同矣。是为国反不如为巨室。而任贤人反不如任工师也。
虽万镒。必使玉人雕琢之。
　战国策曰赵与苏秦黄金百镒。注二十两为一镒。
东阳许氏曰璞玉之价。直万镒也。(小注)
　按或以为治璞玉之价。其直万镒。未知孰是。
何以异于教玉人雕琢玉哉
　问教玉人雕琢玉。集注云不敢自治。付之能者。爱之甚也。治国家则不能用贤而徇私欲。是爱国家不如玉也。此莫是馀意否。正意是如何。朱子曰正

意只是说玉人自会琢玉。何消教他。贤者自有所学。何用教他舍其所学。后譬只是申解前譬。而两譬又似不相似。不知如何。做得恁地嵯峨。
　　齐人伐燕胜之章
蕇食壶浆。以迎王师。岂有他哉。
　按宣王之问。以为取燕非人力所及。此必是天意。而孟子之答。以为此岂有他哉。不过避燕之虐而望齐之救则燕之取不取。只观其人心可也。人心悦而天意顺矣。若徒诿之天意。而不行仁政。则燕民不悦而将运矣。其所以警告齐王者深切矣。
如水益深。如火益热。
　蔡氏清曰此如字。是假如之如也。非如似之如也。即集注若更为暴虐之若字。上文避水火也。皆未有如字。而必于此方用如字。故断作若字用。
　　齐人伐燕取之章
若时雨降
　按上言望云霓。故此言时雨降以应之。盖大旱望云之馀。时雨快降。则其悦可知也。
霓虹也(注)
　尔雅曰云出天之正气。霓出地之正气。雄谓之虹。

雌谓之霓。盖云阳物也。阴阳和而既雨。则云散而霓见矣。
王速出令。反其旄倪。止其重器。谋于燕众。置君而后去之。犹可及止。
　按上文言杀其父兄。系累子弟。故于此言反其旄倪。上文言迁其重器。故于此言止其重器。上文言毁其宗庙。故于此言谋于燕众而置君。上文言动天下兵。故于此言犹可及止。皆所以节节结上文也。○蔡氏清曰以上条看之。未见得民悦齐。亦未见得民不悦齐。故劝以行仁政。犹或可取也。及齐不行仁政。而更为暴虐。致烦诸侯之兵。孟子乃转教以置君而去。盖是时已失燕人之心。无复可为者矣。
　　邹与鲁鬨章
穆公邹君也(注)
　穆公。曹姓子爵。其先颛顼之后。武王克商。封于邾为附庸。至穆公改邾曰邹。
诛之则不可胜诛。不诛则疾视其长上。
　按穆公之问。不出于三诛字。而孟子之对。只先言上慢残下。以告其疾视长上之由。继言君行仁政。

以告其亲上死长之道。而更不答诛字。
君行仁政。斯民亲其上死其长矣。
　按上慢残下则疾视长上而不救者。盖是出乎尔反乎尔之事。而君行仁政则民之亲上死长者。亦是出乎尔反乎尔之事也。其所反之事不同。而其反之之意则一也。
　　滕文公问曰滕小国章
滕文公
　左传滕。姬姓。文王第十四子叔绣后也。
　　滕文公问曰齐人将筑薛章
薛国名(注)
　左传薛。任姓。黄帝之苗裔。奚仲封为薛侯。今鲁国薛县是也。
创业垂统为可继也。
　蔡氏清曰此章断作迁国说。方见所谓非择而取之。不得已也有着落。不然孟子特提太王事何为。且下文如何接。○又曰迁都如何见是为善。盖被人侵迫。不与之较智力。以弊其民。乃远而去之。以自图存。其为善也。孰加于此。但为其所当为。便是为善。

若夫成功则天也。君如彼何哉。强为善而已矣。
　按此言成功则在天。而为善则在我也。在天者不可必。而在我者不可不勉。
　　滕文公问(止)竭力以事大国章
土地。乃先入(一作人)所受。(注)
　按诸侯受土地于天子。而世世守之。所谓先人所受。即滕始封之君所受之土地也。○此一章即合前两章之意而总言之也。
　　鲁平公将出章
鲁平公
　
四书汇考云平公名叔。景公子也。平公五年。用乐正子为政。六年孟子自齐而归过。鲁平公将因乐正子以见孟子。
乐正子入见曰君奚为不见孟轲也。
　广文选云乐克备道孟子于平公曰。孟子私淑仲尼。其德辅世长民。其道发政施仁。君何为不见乎。
棺椁衣衾之美也
　按公孙丑下篇充虞曰木若以美然。以此观之。孟子后丧之棺椁。想踰于前丧也。