上尤庵宋先生(壬癸间流移迁徙之际。尽失本草。只此一书在乱稿中。)
夏间伏修候书。送于怀乡。伏想今已下览矣。即日向寒。先生栫棘中气体神相万福。干等老亲宿患。自夏更发。入秋转谻。近则稍入差境。而紧歇无常。澌惫殊极。煎泣曷喻。书册工夫。几于专废。向来依俙彷像于文字口读之间者。便索然消落。私切忧惧。奈何奈何。前后下赐答书。谨己领悉。一字一句。无非血诚教诲之意。区区感幸。岂容殚述。第于其间称道太过。有非颛蒙小二所可承当者。岂先生诱掖激励。欲其至于是耶。干等禀质庸陋。无所肖似。惟荒坠先生之教是惧。伏乞继此赐诲。痛施警责。俾不迷于入德之涂。千万幸甚。
上南溪朴先生(丙辰)
五夜侍榻。稳承謦欬。两日陪御。获执鞭策。私心喜幸。岂容殚喻。拜别之后。雪寒日甚。伏未知行旆已达海甸否。区区伏慕。干近以亲病。忧煎度日。加以冗故埋头。无计自拔。书册工夫。未得专一。悠悠岁月。夫岂我延。时时起思。忧惧山积。前教先祖状草。誊出一本。末

又附录诸公志行之说。敢此呈上。伏乞照纳。仍窃伏念干之高祖。有隐德懿行。未显于世。自曾祖考祖考暨家严兄弟。每欲载之显刻。用示来裔。而顾以荐离凶祸。至今不成。此实寻常隐痛于私心者。玆以欲得先生一言之惠。以为发潜阐幽之地。而兼拟受得尤丈笔迹。书之于石。如此则幽明之间。荣感两至。区区至愿。惟在于此。顷以此意。奉有烦溷。乃蒙不鄙。辱赐许音。感激欣幸。实出寻常。但念尤丈年既衰迈。又遭此时。将来人事。有不可知者。若使迁延时月。失今不图。则后日之恨。诚为无穷。且家严年过七旬。素多疾病。日夕关念。惟在此事。私情切迫。有倍他人。更乞特加矜怜。趁时搆惠。俾干父子兄弟。得遂其平日未遂之愿。则先祖卓尔之迹。庶免湮没。而子孙追显之心。亦无遗欠。始知前日之沈晦者。不为不幸。而今日之得成者。乃反为大幸也。干不胜感泣祈恳之至。
上南溪先生(庚申)
近者伏见先生所论曰。朱子以后。在元惟刘静脩，陈定宇，许白云。在明惟薛文清，胡敬斋，罗整庵可称大儒。然如文清之出处。整庵之学识。恐皆不免后议云云。先生此论。是就分金秤上说下来。如干蒙识。何敢

致疑于其间。然既有浅见。玆敢仰禀。静脩曾仕胡元。官至右赞善大夫。后虽悔悟。不赴集贤之召。然初既屈身戎庭。臣事虏酋。故先儒亦尝以此短之。而今出处之议。独在于文清。而不及于静脩。此干之昏愚所以不能无疑也。妄意此当与文清一例论断。使后世之人。知士君子出处不可一毫苟然之意可矣。未知先生以为如何。
上南溪先生
下示师友礼。以干謏闻蒙识。何敢妄论于其间乎。第以古礼言之。为师心丧三年。昭载于礼经。在后贤亦多有行之者。则此实古今之通谊。而不可有所移易轻重者也。惟朱夫子不服延平一款。虽似可疑。然大贤所为。实非后学所可轻议。则亦何敢以此为诿。遂以古礼为非而终莫之行耶。黄勉斋以朱门高弟。亲受朱子指教。修辑二礼。而为朱子心丧三年。我东赵月川，李艮斋(他不能尽记)亦行此礼于退溪先生。而皆为后来尚论者所许。则古礼之不可废。于此亦明矣。至于要诀分为五等之服。此似出于程子所谓情之厚薄等语。而于古亦无分明可据之礼。则何可舍其通行之古礼。而便以此为一定说乎。自汉以来。礼律大

坏。虽在父母。亦有短丧者。而况于师乎。此其所以古礼之不行于后世也。今若以为古礼不足行。而只以后世之礼为可法。则是七十子筑室三年之事。反不足多。而檀弓之说。孟子之言。亦一剩语也。且以弟子之所得于师者观之。虽随其资禀。不无浅深之别。以其师教导成已之功言之。则彼此实无异也。然则为弟子者。何可以在我所得者有浅深之别。而辄为此轻重差等之服耶。此实干之所尝为疑而不敢知者世。虽然此皆出于臆料。初未尝有定见。伏望明示正当可行底礼。以破愚迷之惑幸甚。
答李君辅(世弼)
鲁陵　慎妃两事。自申疏以后。搢绅之间。士友之中。论议多岐。不胜其纷纭。而至于　朝廷处分。又为一复一否。已作　邦家定行之礼。则到今不当妄论得失。以取僭越之罪也。第愚滞之见。终有所慨惋于心者。时或对人语及。不觉其言之怏郁不平。顷闻士直之言。亦主出母之说。深恨世无许大识见。得以称停折衷。快断是非之所在也。今见惠寄别纸。实与鄙见沕合。至如语句之间。引證之处。往往有全体相类者。览之便觉大快人意也。仍观所论。明白周详。严正痛

快。可以一扫世上许多论议。虽未能行之今日。　朝廷以变其已定之礼。亦足以使天下后世。知有如此正当义理。有助于世道。顾不大欤。
答李君辅
师友录中诸公事。所论甚好。但未知先师抑扬与夺之意。有所取法世。朱子撰渊源录。如吕荥公之晚从圆照。惑于佛道。杨龟山，游广平耽嗜禅学之说。皆从实录之。撰名臣录则如赵，韩，王之为人阴刻。伤人甚多。王魏公之躬奉天书。移心声色。寇莱公之服用僭侈。每事效朕。欧阳公帷薄不修之劾。文潞公灯笼蜀锦之弹。率皆载录。至于沧洲释菜。以司马公并列于周，程，张，邵。而不载于渊源录。移入于名臣录。此等处皆有微意存焉。今此师友录规模。一遵朱夫子遗法。至于诸公言行事实。皆从金秤上称停出来。此何可轻议哉。
答李君辅
示意谨悉。果尔则不胜瞿然之至。第以通典考之。其时有司奏皇太子妃薨。依礼至尊皇后并服大功九月。而徐议又有所云云。盖长子妇服大功。即周公制礼也。昭载于仪礼大功条。至于期服则唐贞观中魏

徵奏而改定。书仪取入。而家礼仍之。遂为后世定行之礼者也。盖刘宋时未有期制。故一依古礼大功之制而行之。有司所奏依礼云者即此也。今兄谓之短丧。未知别有明白可据者耶。望乞详示。以解愚迷之惑。幸甚幸甚。且徐议曰二御哭临应着缞。时从服者着缞非其日。如常仪。然则非哭临之日。至尊及从服者如常仪可知。但未知常仪者。是何样服色也。又曰召见之日。太子着公服。然则非召见之日。太子常着周服可知。弟之所见如此。故欲引以为傍照。非以为明白之的證也。故末又以无他考据。不敢妄论之意。为对矣。第鄙议专就徐议中为说。只解上二段。其下二段所谓至尊非哭临日幸东宫云云及宫臣见至尊着朱衣之说。终不举论。盖仓卒起草。致此疏漏也。到今思之。终不若以不知为对之为愈也。如何如何。
与李同甫(喜朝○戊戌)
不相问闻积有年所。寻常慕德。宁有穷已。即伏惟暮春。台兄静中起居履道增重。区区不任瞻傃。郑疏侵侮师门。出于千万意外。此实斯文一大厄会。岂胜慨惋。在弟分义。不可恝然。方以数行文字。略为伸白。一身之颠沛。外来之诟辱。有不可暇顾也。未知盛意如

何。念台兄于吾师门。平日情意。本自不泛。况负一时重望。为多士尊慕。此时得台兄一言。则庶几救得一半。士林之所望于台兄者。奚啻中流一壸也。今番　朝家改定服制。与老先生己亥所定者。一切相反。想台兄于此。必已有所商量而善处者也。
与李同甫
先师文集。今方修正。而其中书牍为尤难。盖先师于平日。就文集中用红青点亲自标识。而以红点为正集。其馀则为外集。近有　朝命后。欲以正集先付剞劂。而或者以为此既经先师亲手。则到今不可变动一字。或者以为文字中怀尼事多有难平处。恐或贻累于师门。此不可不略为裁量。由前之说则是平时守常之说也。由后之说则是随时量宜之道也。二说皆出于为师。而论议岐贰。不能归一。玆将正集书牍入册先为呈上。二说得失。观于此可知也。望乞勿为小小饰让。惟以文集之顺成为主。指教善处之道如何。今以怀尼间是非观之。虽百世之后。是者必伸。故弟意则以后说为胜。明允，而敏之见。与之相合。李师传，李章坚主前说。而朴景赉兄弟持之尤力。前后累次往复。而迄无相从意也。前闻兄于吾师门有云云

之说。故专恃仰控。须为之明白开说。使有所受用也。册头小纸。即明允所签也。其间必有得失。详览后可存者存之。可删者删之。签纸之外。又有可合删存者。并皆一一签示。千万幸甚。此时机会甚好。若于此一有蹉跌。则追悔何及。更乞有以俯谅而裁教之也。
与李同甫
天祐　宗枋。　储位大定。此实吾东无疆之庆。岂胜欣忭。讲院　新命。想增难安之端。为之奉虑。先师文集初欲与兄相议裁量。使外谤不到。而师门益尊矣。其奈李季章自当是役。而其意大相径庭。朴景赉，俞立之，朴一和诸人又从而主张太过。至以弟谓矫诬师旨。有远窜之论。其他辱说。极为狼藉。则何敢更为与议于其间哉。以此弟之签纸。不但不送。兄之小册。亦不敢送矣。明允居其间。亦遭大段狼狈。师门事无一顺境。诚可闷虑也。
与李同甫
时事忽变。火色方急。蔓延之祸。远及吾兄。岂意山林之下。世网亦到耶。区区为之奉虑。且闻一番之人。皆被次第锄治。为刀为肉之势。诚极危怕也。弟之祖孙亦尝有干涉于尼事者。闻外议有所云云。早晚似将

不免。只自坐而待之矣。
答李同甫(壬寅)
缕缕辞旨。令人三复。弟之七十七岁。固是料外。而兄之六十八岁。亦己过耆年矣。平日亲旧。凋谢殆尽。只有吾衰病两翁。留在斯世。饱阅前后世变之馀。又见今日爻像。兄之发叹于先化者。其意亦戚矣。尼事尚今未闻。兄所谓目前事多。未暇及焉者。真善料也。第其势必将次第来到。以兄之见怒于时人。一番遭辱。似是早晚事。此处孙儿亦将不免一行。似闻弟亦在削版之科云。此正朱夫子所谓钩连隅落如武候营垒者也。但念吾辈平生所学。正宜今日得力。彼自外至者。只当任之而已。兄意以为如何。至于宫闱间宦妾事。实是意外非常之变。　圣朝三百年曾有如此事否。关系　宗社。忧虑无穷。搢绅之祸。犹在第二件也。
与李同甫(癸卯)
兄之此行。固知是早晚事。而病伏山中。晚始得闻。一书走候。亦不及时。中心怅缺。曷可胜喻。春寒尚紧。严程有期。千里跋涉。能免疾恙否。素患难行乎患难。是兄素所讲者。其在今日。正宜得力。想随遇而安。如赴

乐地也。弟八十病喘。奄奄待尽。近闻姓名屡发于时台之口。一番踰岭。朝暮以俟。任之而已奈何。惟是未死之前。再逢无期病里怀事。倍觉悽黯。呼倩不究。
与李同甫(甲辰)
客冬在寓所。传闻兄有北行。窃欲扶病出拜路左。以效古人萧寺笑别。而未知行期的在何时。使一二亲旧广问以报矣。至腊月廿三。因一士友知兄之过砺已至七曰之久。盖缘洪生启禧适有急故。未即相通而然也。令人怅缺。几不自胜。其时正当寒节。千里严程。何以作行。到彼后旅候能得支保否。即今岁华又新。伏惟随时安命。无入而不自得也。刘元城历遍七州。终始守一。此正合吾兄受用也。干去年十月间。移家来寓于湖南高山地。距沙川本家三四百里而远。客里凡百。不成模样。素患眩證。因动添剧。旅舍逢春。又多霜露之感。惟是境静可合栖迟。水清足以濯缨。长对名区之烟霞。迥隔洛下之风尘。此为可喜。伊川先生迁居龙门在七十后。盖所遇之时然也。其在今日。实有旷世之感也。彼此俱是衰翁。生前相逢。杳无其期。岂胜悲怅。只祈益加保啬。以幸斯文。病中为吟一绝。忘拙书呈。望因便步惠。以慰千里相思之怀也。
与金子益(昌翕○戊戌)
干平日慕吾兄如慕古人。每欲一趋下风。仰瞻馀光不意向蒙不鄙。屈驾先访。仍与联枕片时。观感警发甚多。足以慰向往之宿心。豁蒙蔽之陋见。迨感不已。即伏惟秋晚山中。养静起居。履道增重。弟夏遭重戚。秋遘奇疾。悲哀惫缀。残喘几绝。至今不死实幸也。光山梵宫之会。前有成约。早晚获遂则亦一快事。是企。

答姜叔重(锡朋○己卯)
去秋以来。疠气炽蔓。长在奔避。危懔蛰伏。亲旧间忧乐安否。亦茫然不知。顷仍宽夫兄历访。获承兄札。凭审年来兄侍奉起居平福。哀慰区区。年谱初不用谱体。只仿日记规模。惟以详录为务。以备首末事实而已。今方欲修正略成谱样。而非但病忧无暇。且于添删去取之际。有非浅见所可及者。深恨兄居稍左。不得与之相议也。然从当删其烦冗。粗就头绪。然后以俟兄及诸友之相与折衷。定为正本也。文集校役。兄示甚好。朴友盛甫事果为做错。闻兄辞而辟之廓如。或可救得一半否。顷见其著说。倍甚于疏意。专失师门平日本旨。真所谓不待七十子丧而大义已乖者。诚可叹也。泰而兄大归东峡。久作泉声岳色中契活。

令人驰羡。今承矜持之功弥笃。尤切耸叹也。
答姜叔重(丙戌)
隔岁违面。云树增怀。盖绿人与地既远。老与病相缠。以致放倒人事。至于此久。即者获承惠札。若相忘三字书。在第一行。令人俯愧仰叹。不能自已。仍审近来。兄林居静履。味道增重。欣慰靡量。不负师门付托之教。不任惶悚。吾同门中好学不倦。弘德修业。以期大受者。固非一二。则任是责者岂无其人也。弟亦尝出入于先师门下。仰赖循循之诱。提撕之笃。不无感发兴起之意。自谓磨琢之馀。粗石亦鍊。鞭策之下。驽马且行。则虽以昏愚鲁莽之甚。亦庶可以循次渐进。而惟其赋性最下。受诲无地。譬如绘事。自无素质。奚望采色之可受哉。到今年衰病痼。发白齿落。学不加进。依旧伎俩。惟其当初一今。尚此耿耿。追思反顾。抚躬增悼。每欲读旧书加新工。以保桑榆暮景之乐。以遂朝闻夕可之愿。而其奈精力已耗。神思已昏。管窥蠡测。全未有得。铢累寸积。随辄消散。以此日夕懔懔。惟孤负先师教诲之恩是惧矣。今来谕云云若是之勤。此岂如弟昧道蒙学之人所可承当哉。不觉愧汗发背沾衣也。近闻兄遁迹嵁岩。专心坟典。忍饥啖荠。进

学益力。顷者宝盖栖寺之勤。无让西山绝顶之苦。其立志之坚。用功之笃。有得于内。无慕于外者。侪流中实鲜其比矣。窃意不负付托之责。不在于他人。而自有所归也。先师文集一事。尚无所属处。每以是为虑矣。今闻方到兄案上。披玩之际。想多窹寐羹墙之感。望于静中一番雠勘。大段加意。凡例之未正者正之。误舛之未改者改之。俾成净本。可堪入梓。则此亦溪门月川之功也。更须勿为饰让而致力焉。则斯文幸甚。舍弟终未免西行。白首之年。兄弟远离。此怀何堪。弟年来衰病日甚。殆难支吾。七十之人。理宜如此。奈何。
答梁季通(处济○辛卯)
曩兄南归时。欲为邀致而不得。则拟以一杯躬进叙别。适有身病。不得遂意。此恨悠悠。至今不瘳也。顷于料外再度问札。传自洛褫。披玩再三。若闻隔世消息。欣慰何量。况闻新占胜区。辟一小斋。奉安先师写真。行朔望参礼。又与一二学徒。日夕讲讨于其间。此实深得暮境幽闲之趣。世间所乐宁有踰此。令人驰羡不已。先师文集。卷帙浩穰。入梓未易。惟礼说。权友有道有意刊行。故顷日舍弟赴任宁海时。付送草本。使

之誊出。而毕竟成就。有难预料。师友录。岭南伯谋付剞劂。而此间一本。太半有误落字。方以未得正本为忧。近自岛中有送来者。其幸何言。第舍弟远赴南邑。士直之病十分危厉。方在遑遑中。弟之所患又如此。无人精勘。此又恐难及时图之也。李秀夫，崔士逊一年之内。相继而逝。自此师门益孤。痛惜痛惜。
与郑士仰(齐斗○戊辰)
献岁发春。伏惟兄履增福。干平日慕吾兄如慕古人。虽各为冗故所缠。未能源源从游。而乃其恋德怀风。终始切磋之愿。未尝一日而少弛。则凡有所闻。何敢隐讳。不一奉质于亲爱之地哉。顷仍彦晖闻兄曾染指于阳明之学。李友秀夫亦为余言。何不以书一番讲论。以辨其是非云。固知二友之意。出于相爱之情。而只叹其不识干之不肖。不足以当其责耳。干自少病蛰山中。闻见甚狭。平生未尝窥所谓阳明书者。则何敢于此。强其不知。呿口吐舌。自取笑于大方之家哉。而况彦晖之该博辩洽。既已相与往复辨诘。则以兄问学之笃。讲究之深。想已一言契悟。烂熳同归矣。犹且使干不量已力。有所论列于此。则虽或有一二所得。已为赘矣。况本无所得者耶。虽然弟之所欲闻

于兄者则有之。今兄既于此书。用力久矣。想必哜其胾而得其奥焉。望兄不以弟之不知而弃之。拈出其中要切之宗旨以示之。则弟虽蒙愚。庶几因此而有所奉质。以为他日承教之计也。爱慕之深。僭易及此。不任悚缩。
与权有道(尚游)
向蒙轩盖临门。惊起山间之眠鸟游鱼。圭窦荜门。为之生辉。迨感不已。岁华已新。春事将半。伏惟令兄起居佳胜。前诺先师语录。想依程门谢上蔡例已为追记。仍便惠寄。以为编次时一体收录之地如何。
答权有道(庚子)
程书敬下驴不起之义。未知此何说也。(在程书分类历代编)下驴不起。似是陈图南事也。图南与宋太祖生同年月日时。当周家之衰乱。自算其命。欲营天下。骑驴出山。闻宋太祖已登帝位。大笑坠驴。还入山中。牢睡不起。岂程子敬此事而门人记之耶。且其下小注有陈先生字。而又编入于宋朝。此尤似图南事但只曰敬下驴不起。而上无头辞。下无结语。文义不分明。又他无所考未能的知为何事也。(以其下小注所谓世人所谓高者却是小。及陈先生大分守不足者观之。又似贬议也。)
与姜禹卿(锡夏○甲申)
顷荷采寄一丛桂树。副以两篇佳什。花香芬茀。藻思清逸。皆可以助闲人静里幽趣也。一阳初生。寒威且酷。伏惟兄起居佳胜。弟披玩方策之暇。竟日啸咏于桂枝影下。顿觉胸次洒落。兄书中攀援淹留四字。真可谓模写此中境界也。惠韵续貂以呈。不足以尘高眼。覆瓿之可也。

与金叔涵(载海)
月初以祀事入城。问兄消息于舍弟。则谓于数日前已还湖乡。其时闻之。一叹一怅。茫然若有所失矣。即承兄札。仰审兄驾尚淹洛下。当此溽暑。静履增胜。区区欣慰。又何可量也。向观吾兄所报前后数纸。其说不啻缕缕。无非所以开牖昏蒙。横竖之际。其出无穷。此非一时偶然见得所可致之者。可以见平日精思妙契。深体独得。涵淹之久。蕴蓄之多。而今乃发之于口。形之于文字。若是其快活而无所惉滞。譬如长江巨河。源远流大。滔滔汩汩。日夜东归。而不见津涯之可寻。使人读之。岂但披豁离索之怀。其有警发于孤陋者实多。其何幸如之。第区区愚浅。初不敢及此。只有随分拙法。稍可受用。盖自古圣贤门庭蹊径。自有

次第等级。其在工夫先后。所当循序而渐进。下学而上达。如中庸所谓行远自迩。登高自卑。论语所谓先传以小者近者。自是吾儒已成底家法。实后学之士所宜遵依摹范。守而勿失者也。窃覵近日世衰道微。有志此学者。盖已绝无。而其所谓有志者。非入于高远虚荡。则必局于独学偏滞。惟中间一个亭亭当当不偏不倚底门户路脉。或未有知之者。而况自先师下世以来。斯道日渐沦丧。新学后生无所就正。则其或不以偏知为正觉。以独见为实得者。安知其必无也。此孔门子夏之学所以再传而为田子方。诚可惧也。如吾庸残陋劣。初既局于气质之驽下。不能策励振刷。有少进益。后又太半为疾病丧戚所坏了。以致志业荒废。身心放倒。聊且因循。奄过半生。虽于训诂名目。不无依俙领略。而其在本分着实工夫。了无所得。真古人所谓手不知洒扫之节。而口谈天理者。于是始大惧。遂乃回头转脑。却步退行。更欲从事于小近家心等书。以为追补桑揄之计。但恨屡经丧祸之馀。兼以年纪衰迈。病势沈痼。精魂消亡。筋力殆尽。只是自家七尺之躯。亦支吾不得。况敢望向上事业。以为趱趁古人展拓地步之地耶。虽欲勉强。其势末由。

中夜以思。抚躬自悼。奈何奈何。惟吾叔涵天姿敦确。操履笃实。又善穷格。好谈义理。值此年龄未衰。精力尚强。凡凡穷年。进进不已。同门之士。莫之或先。此弟所以深切倾慕。愿与从游。每以进蹑后尘。趋承下风为幸。而窃自妄拟于切偲琢磨之列者也。是以愚诚不肖。惟愿叔涵所知所见。一出于粹然无杂。而不落于偏枯固滞。今以期望之深。责备之道。观于叔涵。则或恐务高之意胜。而饬躬之功浅。向上之心多。而下学之力少。讲究之际。多强探力赜之病。辨论之时。欠逊志虚受之量。如以昏昧为未发之说。曾受先师之斤正。而终莫之信。如恶然后为气质之性。又有诸友之辨晢。而一向挥斥。无论他事。惟此二说。大段蹉跌。盖其潜心研穷之极。神专意注。则精粗得失之间。必有一路可通。而其所谓通者。初非泛然略绰之见。实由极意求索而得之。故遂谓此外无他意思。无他道理。吾见一定。自信太过。而仍以经传中彷佛之语。引为旁助。辗转迷惑。牢不可开。朱夫子所谓宁浅无深。宁疏无密者。恐又不可不深味也。先师暮年。尝屡戒于干曰。君辈今日为学之法。不可不改。从务实上做去。此言须归传于君辅，士直，叔涵，仲固。而更相勉励

可也。当时泛听。未及领会。到今思之。实为亲切有味。其为施药。不啻顶门一针。追惟怆悼。不觉涕下沾襟也。近看先师于庚午八月及辛未十一月抵林德涵两书。亦及此意。多少勤恳。而必以朱夫子白鹿洞规，敬斋箴为体验用力之方。提撕劝勉。终始不舍。则先师于此。岂无所见而然哉。更祈吾兄从今以往。除却一番闲知见一番闲文字。直以古人鞭辟近里之训。先师务实之戒。默默自将。孜孜服膺。日久月深。无少怠废。则涵养之久。将见气像意思。与前自别。有符于颜子博文约礼之说。而无犯于明道游骑太远之戒也。如何如何。虽然愚方坐在这个里面。茫然未知所以自济。则固知今日所虑。在兄犹轻。在弟特甚。而犹且若是缕缕者。盖欲以自讼于身者。仰规于高明。以为左提右挈。交修互勉。终至烂熳同归之地。想兄亦不以猥越为罪而斥之也。相爱之深。纵言至此。悚仄悚仄。
与李泰卿(东亭)
今夏投荒。足使斯文增辉。其在吾侪。当贺不当慰也。况闻兄处之泰然。如赴乐地。素学之正。于此可见。尤不胜赞仰之至。昔胡忠简窜岭表。王卢溪庭圭有送

行诗曰。名高北斗星辰上。身堕南州瘴海间。弟于今日窃为吾兄诵之也。第当向北之日。未及追送于青门之外。以续古人萧寺笑别之遗躅。至今馀恨未瘳也。塞外风霜。起居善否。惟祈顺时自爱。以副师友之望。
答柳道卿(贵三)
别来几何。岁已三匝。盖缘中间兄往南中。弟有病忧。以致阻阔若是之久。而惟寻常恋仰之怀。亦不以此而少歇也。即于料外。承拜兄札。凭审迩来兄养静有相。进学日新。区区欣慰之馀。又不任赞诵之至。一自先师下世以后。同志之士。各自星散。李泰而入峡。姜叔重下乡。李君辅，金士直连赴外任。此固已自不胜其怅然。而涵友今又远侨南土。暮境离索之怀。倍切忉忉。此后切磋之益。都望于吾兄。望兄勿以疏外相待。时惠德音。策励昏愚。幸甚幸甚。投示别纸。义理精密。考据明白。读过数遍。不觉敛衽起敬。此在涵友。不啻顶门一针。黄流寸胶。而闻犹坚守旧见。终无回头转脑之望。则亦无可奈何也。此友之为此论。盖已四五年于玆矣。前后相与讲讨。非不勤也。至于仲固，士直时复晓告。而并未见虚襟采纳。今见兄说。又如此

分晓。而亦不以为然。则无乃吾辈所见本自差误。有不足取而然耶。此友操履敦确。在侪流固鲜其匹。又善穷格。尽多好知见。而往往不免有此等论议。偏信独得之见。并斥切偲之言。先师尝屡言此友有固滞之病。则长者于此。必有所见而然矣。弟衰老癃蛰。无所用心。闲中温习。不无依俙彷像者。而第病痼精耗。随辄亡失。不关于自已上实得工夫。退陶晚悟难成之叹。到此益觉亲切有味也。年谱草仅成头绪。若夫添删去就。务得精当。只在佥兄之各尽其心耳。
答崔士逊(敏学)
秋老霜重。缅想兄燕处味道对时增福。日有倾傃。殊不自已。干居常随分。不敢废业。而不惟傍无彊辅。未能策励。兼且秋后病骨多受外砭。咳嗽失音。伏枕委顿。实难自力。奈何奈何。此亦老境常态。只在任之耳。前去太极私劄。想已周览。高眼所经。得失难逃。望乞一一签示。俾此昏愚。有所受用。幸甚幸甚。
与李季章(世琼○辛丑)
雨后蒸热。伏惟兄起居增重。文集修正。想已始役。望十分审慎如何。第此必须明知先师己巳前后之见顿异。然后其于轻重取舍。方可得正而无后悔矣。先

师尝撰师友考證曰。吾有感于近日事而作。此外先师晚年大定之见闻者非一二。而干之所尝亲承者。又不啻丁宁。至今铭在心肝。若不以此时发明师旨则其罪大矣。大抵修正时。就原集中可誊者誊之。可置者置之。使览者晓然知是非之所在可也。此实公论。何敢以一毫私意参错于其间哉。如或不然。依违于取舍之际。模糊于是非之间。则吾辈之得罪不须言。而师门之贻累诚可虑。一时之异议虽或避。而百世之公论尤可畏也。弟之此言。专出于为师门地。片片赤心。可质神明。想兄亦能俯谅也。芝村见识明透。且于先师为至亲有诚意。今此大事。必不泛然。恐不可不与相议。未知如何。
答李季章
书牍十五册。荷此远送。澌顿中略看怀尼间文字。则于红点处似无大段裁量者。而只于数处措辞间有之。于青点无点两处。其说甚多。想先师必预料日后。而为此标识。若烛照数计。而似使吾辈到后受用也。今就红点上裁量其若干处。而青与无二者。依当初相议。不为举论。则今日修正之役。必省且易矣。大抵怀尼间事。为一世大是非。不惟一世。必将为百世大

是非。若于此一有不审。则其为贻累于师门者大矣。且覵先师寄德涵书。又有论此事处。而其后答林令书曰。向来数书。往往不无过误处。幸乞秘默。勿令疏脱。以增鄙罪云云。先师于其时已有此戒。而今吾辈反欲疏脱。以增先师之訾谤者。果何见耶。在今日吾辈之道。只当遵先师勿增鄙罪之戒。而略为之善处可也。如或不然。使先师受无限诟谤。则是岂先师之意耶。己巳冬又答林令书曰。顷者最后论怀尼别幅。丙丁之切仰。觉有未惬处。夫是书在尤丈已受后命。而先师晚来所见大定之时也。岂不以前寄别纸中说与晚来大定之见。或有未惬处。故使之丙丁之也。先师至欲丙丁。而今以裁量若干处为难。则是可谓知先师之旨也耶。
与李季章
先师文集。顷承兄数次书问。略以浅见有所奉禀。其意盖欲与佥兄从容商量。使外谤不到。师门益尊。此心炳然。可质神明。近见一书札出于同门之友。其中语言。专不择发。岂意吾辈为师门忧虑之至诚。反遭此意外横谤耶。愚虽昏耗。尚不至于专昧。则前后云云。是为师门地耶。为和附计耶。人之不谅。胡至于此

耶。此不过平日言行不见信于朋友之致。方且自讼之不暇。不敢有咎人之意也。虽然昏滞之见。不忍自我招致无限诟辱于下世之先师也。顷见芝村书曰日后凡百可忧。当何所不至。朴友尚甫过此。见一二书牍。亦多有忧虑之言曰。此后事无可言者。今佥兄独不为虑何也。集出之后。若使吾辈之虑。归于虚地则幸矣。此则必无之理也。将见彼此之谤。一时齐起。僇辱之举。无所不至今日峻论之人。何快于心耶。师门祸厄。自此大矣。如弟朝夕垂死之人。或未及见。佥兄必将身当而目睹。真所谓参政他日之忧也。当其时也想或追思愚言矣。此亦运气所关奈何。景任兄弟许顷寄一札。今至两月不见答。想不槩于其心也。
答李士亨(泰寿○辛巳)
区区恋德。亡日不勤顾以湖峡辽夐。无计讨便奉候矣。即自舍弟寓所。传致兄惠札。凭审近自湖中。归侍庭下。学履增重。披玩之馀。不任欣慰。不得合席讲讨之叹。诚有如来教者矣。古人以明友丽泽为贵者。正以观善辅仁之道。实资于是。如所谓以文会友。益者三友之类。可以见矣弟之昏愚庸残。少既不能勇往直前。着实用工以冀其少进。而滚到今日。又太半为

丧病所沮挠。白首无闻。一向放过。每欲与侪流之贤如吾兄者。讨一静僻处。追蹑后尘。讲劘数月。以为观感策励趱趁下风之计。而迄此衰暮。尚未得遂。今承兄示。愧叹则深。而其奈病懒少诚。兼且江汉阻隔。一榻对讨。未易指期。则瞻怅之怀。曷可胜云。写照贴壁之示。尤不觉敛衽起敬。朱夫子行年四十有四。深叹其容发凋悴。作此铭以自戒。今兄以其年期之偶同。窃有所感于此。书之座右。视以为警。而其抚躬增叹。追轨前修之意。溢于言表。蔼然可掬。想兄于朝昼吟诵之时。身心体验之际。不啻若亲侍夫子。躬承謦欬。则其所谓检外一中力始遂终之事。自不觉其倏然在我矣。其为有补于桑榆晚景为如何哉。窃为兄歆叹不已也。
答李士亨(丙戌)
寄留三册。病中神思昏瞀。不能细入思议。而窃观九敬图位置分配。殊极精密。其为有功于先师至诀心学至诀大矣。第其中似有一二不齐整处。故略以浅见何签以还。至于四礼。可见兄用功之勤。而但广丧义以下尚未补填。当劳兄一番费力。然后方可以为全书也。盖此书大体既好。编目又详。最为切要。他日书成。

宜与同志者共之。恐不可只作兄箧中私藏也。别纸云云。须更取本注疏。细加䌷绎如何。通解续丧服一篇。已经朱夫子勘定。则恐不可轻议也。(别纸论己亥邦礼)
答申成甫(圣夏○辛丑)
日月不居。　圣考小期。倏然已过。追慕之痛。益复罔极。一自五马西行。道途辽夐徒有驰恋。即于意外。伏承惠札。凭审无前旱炎。尊政履增胜。不任欣慰。别纸缕缕谨悉。延之为弊邑。曾因直台略闻之。今见所示。其顽悍不率之习。又有加于前所闻者矣。自古奸吏号为难治。若威制则激而作变。假借则慢而酿奸。或似承顺而巧为尝试。或挟智术而能为操纵。其间情态。不一而足。至于土豪之类。互相缔结。武断乡曲。少拂其意则辄兴讹造讪。无所不至。此朱子莅南康时所不免。而至有张南轩贻书而问者也。况今之时视朱子又远。而又海西民俗。素以顽梗难化名者耶。宜执事深以此为虑。不知干之不肖。而欲闻可救之策也。干向来所宰之邑。本湖右之互乡。以此前后为宰者。不过为苟延时月之计。而一无诱掖导率之教。其弊遂至于吏人之顽。有同寒士之悍奴。村民之横。不但海滨之遐远。玆不得已遂略效诸葛孔明治蜀之

法。而又仿古灵陈先生谕民之文。通谕于境内。又仿蓝田吕氏乡约。略为约条。行之于各洞。其中士夫不无革面之效。而至于奸吏顽氓。终成越人之章甫矣。此干所尝经历而狼狈者。何敢于今日为执事有所开口耶。曾见金君克诚书。知执事治邑极有次第头绪。意谓变淆回淳。化恶趋善。庶几指日可见。而今此云云。殆近于借视千瞽者。无乃出于古人所谓取人为善者。是与人为善之意耶。先师文集。自　朝家命付剞劂。将与尤斋集并行于世。此实斯文之幸也。
答朴叔举(白华○乙卯)
示及忠恕之说。其说虽多。而大意不过以忠为自然。以恕为不自然。以忠为浑然。以恕为不浑然。以忠为学知利行以上之事。以恕为困知勉行以下之事。以忠为圣人之事。以恕为学者之事。若勉强于恕则可以至于忠云云。是诚大段错了。自孔思以后言忠恕者。未尝有如此议论。未知吾兄何处见得此义。遽然立说。而不复有疑也耶。夫尽在我之心者是忠也。以此心推出来及于物者是恕也。故有忠则便有恕。无忠则恕无所推出也。既无推出则更指甚物谓之恕也。盖忠者体也。恕者用也。忠者源也。恕者流也。有体

而后方有用。有源而后方有流。若无体则用何自而立。无源则流何自而出。是故才说恕则既有其忠可知也。才说忠则当有其恕亦可知也。命名虽殊。其实则一。正陈新安所谓忠即恕之藏于内。恕则忠之显于外者也。此元非二物也。岂可更分优劣于其间哉。今若曰忠是自然浑然。恕是不自然不浑然。忠是学知利行以上之事。恕是困知勉行以下之事云。则是忠与恕判为二物。不相关涉。必无此理也。若曰忠是圣人之事。恕是学者之事。勉强于恕。可以至于忠云。则是圣人只有忠而无恕。学者只有恕而无忠。尤无此理也。尝看朱子曰。有圣人之忠恕。有学者之忠恕。圣人之忠恕。论语所谓夫子之道忠恕而已是也。学者之忠恕。中庸所谓忠恕违道不远是也。盖圣人之心。天理浑全。而无一点私欲。故在我者无非忠。而发见者无非恕。譬如一大炷火。四方八面。都无遮障。其光之发。随处洞照也。若学者之心。天理亦自全具。但时为物欲所蔽。故在我者或失其忠。而发见者或失其恕。苟能勉强学问。扩充不已。而尽祛其私欲之累。则在我之忠。发见之恕。随处全具。与初无昏蔽者同。譬如炷火为物遮障。其光之发。或明或暗。而一朝撤

去则焕然四照。与初无遮障者无异。程子所谓忠如火。恕是能照者。亦是此意。而学问之功。所以能使学者之忠恕。扩而至于圣人之忠恕者也。故朱子曰只是一个忠恕。自有许多等级分明。今就忠恕上分圣人学者则可也。若分忠与恕。以忠属之圣人。以恕属之学者。而又以恕为至忠之工夫。则岂不误欤。至于规矩方圆之喻。又为不然。盖规矩者。本方圆之器。所以度物之长短广狭而制其方圆者也。规矩之方圆。譬则忠也。推度而制物之方圆。譬则恕也。此大学所谓絜矩之道。而絜矩即忠恕也。故絜矩注曰匠人之度物。以矩为矩。君子之度人。以心为矩。此说甚分晓。未知此与兄所谓以方圆譬忠。以规矩譬恕者。同耶异耶。若如兄说则是无异于舍规而遽欲制物之圆。舍矩而遽欲制物之方。必不得也。至于天道人道之喻。抑有说焉。盖忠是天理也。恕是推此忠而发见于人事者也。故曰天道人道。此岂若兄以忠恕分为二物。而或为天道或为人事者耶。或问于朱子曰。天道人道初非以优劣言。自其浑然一本言之则谓之天道。自其与物接者言之则谓之人道。朱子曰然。双峰饶氏亦以天理人事。显微一贯言之。此则已详载于

本文注释。兄若仔细考见则可知也。至于所谓欲其变化气质者。必因强恕而得见忠。此又不然。尝观中庸注曰。君子之所以学者。(此学者即学问之功)为能变化气质云云。(见虽愚必明虽柔必强下吕注)然则所谓变化气质之法。其果在于强恕之事耶。抑果在于学问之功耶。故古之君子者。知其气质之或偏于柔则必致学问之功而矫之以刚。知其气质之或偏于刚则必致学问之功而矫之以柔。知其气质之或偏于粗暴则必致学问之功而矫之以敦和。知其气质之或偏于浮躁则必致学问之功而矫之以沈静。昔吕伯恭每仍忿怒。辄打破家事。一日读论语至躬自厚而薄责于人。忽有所得。遂终身无是事。朱子曰此可谓能变化气质。然则其所以使气质之偏。终至于变化者。果不在于学问之功耶。至于所引强恕而行。求仁莫近之说。又有不然者。盖凡言恕则此恕字已自忠上推出来。不是忠在上面恕在下面。而有无忠之恕兀然独存。待其勉强于恕然后乃忽然至于忠者也。故其下注朱子曰强恕不言忠。无忠何以为恕。盖有心为恕则忠在其中。所谓无忠做恕不出。正谓此也。以此见凡说恕者必有忠字在源头了。(朱子说止此)又大学所藏乎身不恕

注曰。此一恕字。人皆知其以推已之恕言。不知藏乎身三字已带尽已之忠言矣。(大学注说止此)又中庸或问曰忠之与恕。初不相离。程子所谓要除一个除不得。而谢氏以为犹形影者。意可见矣。今析为二事而两用之。则是果有无恕之忠无忠之恕。岂忠恕之谓哉。(或问说止此)即此三说而观之。此所谓强恕者。初非只管去恕字说。固已兼带忠字说来。盖既言恕则已自忠上发出来者可知也。故杨龟山之言亦曰。自求仁言之则惟忠恕莫近焉。此皆于单言恕处。必兼言忠。则其所谓强恕一事。乃为合忠恕而强之者。可谓明且切矣。此岂先用工夫于强恕。而后方始推至于忠者哉。大抵强其忠恕。学者之事。不待强而忠恕。圣人之事。其所以强者。将欲勉而至于不待强之地也。吾所谓学者之忠恕。可扩而至于圣人之忠恕者。即此意也。是以朱子曰忠恕则一。而在圣人在学者则不能无异。又曰圣人是一个无为底忠恕。学者是一个著力底忠恕。觉轩蔡氏曰自然者圣人之忠恕。着力者学者之忠恕。学者诚能由着力之忠恕。亦可做到自然之忠恕。(蔡氏说止此)由此观之。自古论忠恕者。必曰圣人之忠恕。学者之忠恕而已。一未闻有以忠为圣人之

事。而以恕为学者之事也。必曰由学者之忠恕。至圣人之忠恕而已。一未闻有言自恕而至于忠者也。盖兄之主见既误。所以著书立言。节节有病。而左右矛盾。彼此掣肘。此弟所以于此不得不逐件辨破者也。今且以先儒之说观之。朱子曰忠恕只是一件事。不可作两个看。又曰忠恕二字相粘。少一个不得。又曰中心为忠。如心为恕。庆源辅氏曰中心为忠。谓中心所存。本无一毫之不尽也。如心为恕。谓如我之心而推之于人。无彼此之间也。新安陈氏曰由忠以为恕。又曰忠恕只是一物。存于中者既忠则发出外来。便是恕。又曰发出忠的心。便是恕的事。做成恕的事。便是忠的心。云峰胡氏曰。天下未有无忠之恕。今苟以此诸说。潜玩详味。则不必他求。而亦可以略知忠恕之说矣。盖兄之资质英锐。故于凡事。无不透悟。而只是于学问之功。未曾用力。故乃有是说也。今若仍此而有能觉悟则好矣。如不能得。幸姑舍此忠恕之说。函取圣贤之书。潜心细绎。俯读仰思。如此不已。或四五年或八九年之久。则一朝必有脱然见得处。而前日之所疑者。方始涣然不逆于心。若不然而徒守此强恕至忠之说。则必复因疑转疑。由惑弥惑。虽终身

求之。有不得悟也。相爱之深。奉告至此。僭易之诮。又安可逃哉。幸兄推心而恕之也。
答申仲瑞(命蓍○戊戌)
示意缕缕谨悉。第其间往往有与弟辈之闻于师门者。大不同。先师晚年说话。岂兄未及闻之耶。今徒知前日调剂时语。而不识晚后大定之公论。则此岂真知先师之本旨耶。愚恐兄疏一出则不惟先师后来公心掩蔽不明。彼此谤言。必将一时俱起。其为贻累于师门为如何哉。昏迷之见如此而已。未知兄意以为如何。
答韩蓍卿(廷老○辛丑)
岁晏山中。瞻傃方切。即伏承惠札。凭审严冱。兄静履佳胜。区区不任欣慰。令彻屡朔从游。与之讲论。实有相长之益。且于疑礼变节。亦多警发之端。此固近年以来朋友之所未有者。其喜可量。第一时奋励。固非难事。而少间心懒意阑则卒从委靡颓惰上去。此最可怕。若透得此一关则何患于无所成就。既以此意勉之于令彻。而今又奉告于执事。以冀其时加策励也。未知如何。
答朴士仰(斗世)

自兄佩绂。再经寒暑每念蛮烟瘴毒之中。有难支遣之状。曰夕驰傃不已。顾以道途迢夐。久未得伸起居之诚。不意玆者。兄札远到披玩百回。不任慰沃。第承已有水土之祟。为之忧虑万万。然念人之生世。凡荣辱利害。似有素定。而不可以智谋计虑得免者。士君子处世。苟透得此关。则惟当随其所在。安之若命。此等处殆不可作第二义看也。以吾兄才华文望。与世不遇。出宰病邑则五马皂盖。非荣而辱也。虽然身屈而道伸。处困而心亨。此古人之所贵也。兄于此若能夷然。不以为意。超然自以为得。官卑地恶。皆以为分内所当然。无几微见于辞色。而独立于荣辱利害之表。则其所以坚志意而安义命者。始恢恢乎有游刃处矣。
答李国彦(台佐○辛丑)
岁暮山中。瞻恋政深。即拜惠札。凭审台入城。起居佳胜。区区不任欣慰。先尊丈遗稿。乍览一遍。经义之缜密。礼疑之明白。实近世文集之所未有者。盥手敬阅。不胜叹仰。追思畴昔。又为之抆涕也。签役以昏眩精神。二十馀卷许多文字。包罗不得。当眩歇时则稍精。而眩甚时则恐有不仔细处。惟在台精察而修整也。
与洪执中(禹传○甲辰)
戒辖后寒色凛凛。严程趱趁之馀。不瑕有伤。即伏惟春生关外。旅寓起居增相。区区不任瞻傃。蔡西山至道州后。朱夫子所寄数书。意甚切至。后来遭西山境界者。可以为法。玆敢为执事奉告焉。李友同甫又作北行。彷佛若刘元城行色。苟学刘之一诚字则好矣。想路回定州。必与之一番叙怀也。闻定与铁不远。此去书封。使侍御者因便传致于同甫为望。

与姜达夫(达漙○戊子)
阻阔瞻恋之际。惠翰渡汉远来。一幅长笺。写尽多少辞意。览之足以拨开病里悁菀之怀。况书中所谓日臻昏惰。赐一神丹等语。尤为丁宁恳恻。殊非寻常之比。深仰左右笃志好问之诚意。第仆自少失学。正坐昏惰之病。至今白首。伥伥擿埴。转入膏肓之域。而尚未得救药之方。则虽欲为左右求得神丹。其道无由也。然尝闻子思子言博学审问慎思明辨笃行五者。而加之以弗得弗措。已百已千之戒。终之曰果能此道。虽愚必明。虽柔必刚夫愚而能明则昏者去矣。柔而能刚则惰者变矣。然则欲治昏惰之證。思得神丹之术者。岂可舍此而他求哉。虽使俞扁论證而剂药。

想不能若是之亲切而神妙也。今左右有此万金良药。何为不服。而乃反问方于碌碌一庸医。无乃治病心切。求药诚至。不暇择于医之工拙而然耶。干衰老病惫一任放倒。日用之间。虽策励勉强。而其奈昏惰之病根已痼。专无振奋得力之望。虽知有此良药。而终不得试焉。以此每愿一见左右与之从容论病。随證投药。以治十数年沈痼之疾。而因循荏苒。迄今未遂。愧叹奈何。
答朴尚甫(弼周○甲申)
近自苧谷传致惠书。奉玩辞旨。多少勤恳。仍审近来。起居胜迪。且悉其间笃志苦学。循序日进之意。欣慰之馀。尤不胜钦仰赞诵之至。第其间不无推奖太盛。期待太重。是则不惟惶蹙不安。愧汗浃背。抑恐高明之于昏愚。虽曰相爱之深。而终未免相知之浅也。干少而失学。晚悟难成。加以禀质最下。得病又早。因循怠惰。无所进益。幸赖先师诱掖教导之恩。得有今日。而若其为学功程。入德门户。伥伥然莫知其方。况今年益衰而神益昏。病益痼而学益退。其不为醉生梦死之归者几希矣。在高明则不然。长途逸驾。发轫伊始。立志既固用工且专。虽由是以至于溯玄江之渊

源。竖赤帜于一世。殆未有不可则所谓兴起之任。盛大之业。窃恐将有所归矣。乃反过为不敢当之辞。贵之于癃羸孱劣之一病夫。此正无异于强僬侥而引千白。是岂平日相知之语哉。无乃以相爱之故。欲其引而诱之。使之勉强而至于是耶。其意则可谓盛矣。而其言则决知其失于指拟也。虽然亲胜已资警益。得佐下风。不敢发坠。乃仆之所愿也。倘蒙不谓之不足与游。而时惠德音。发此昏蒙。则幸甚幸甚。前冬所论持养云云。先师之旨。果如所示。则干何敢不改其吝滞耶。第持养一事。分明是行一边。此当属之于存养。不当属之于省察。则高明所谓通看于动静者。又未知其如何也。
答朴尚甫(癸巳)
明窗静几。义理体段。瞭然之示。可见高明积累用功之馀。意味亲切。见识融解。有此自得之实效。工夫已到此田地。正朱夫子所谓一朝豁然贯通者。不胜羡仰至。于所谓不旋时顷。即复失之者。干平日病痛。都在这里。况今白首之年。连遭惨戚。区区精神。尽为消亡其病转深。无药可医。方且自为身谋之不暇。何敢为他人谋耶。今承牖导之教。令人愧悚先师年谱。春

夏间送于景赉昆仲。冀与左右相对精考。而其中如有可添删者。亦使之相议添删矣。今承云云。未知其故。须问于景赉昆仲如何。先师状述。尚今寂寥。诚如来教矣。窃覵盛意欲使昏愚当之。此岂平昔相悉之言哉。干于文字甚拙。此则亲旧之所共知也。昔伊川状明道。勉斋状晦翁。历数今日同门中诸友。其当此任者谁耶。恐不可容易轻议。况如干者哉。窃念伊川先生有谱而无状。大贤德业。太史有记。后学宗仰则恐不系于状文之有无。未知如何如何。
与朴尚甫(庚子)
出处之义。终如何决定。顷日所报于君子达施之道。未为不可。而到今追思。亦不无更合商量者。盖高明平日既不以常调自处。则始得一麾之初。何可递尔出脚耶。古人于去就之间。皆有成法。不得一毫放过。牛溪先生始出六品。拜积城。谢　恩不赴。其时必与栗谷先生相议。大贤作用。最合受用。不审如何。他日复除外任。或内授闲官。则岂无相时一出之路耶。前后所报。虽似有异。而区区浅见。皆出于亲爱之意。想必有以垂察矣。
答朴尚甫

以人心为人欲。朱夫子初年所见亦如此。其后觉其误而改之。故中庸序曰虽上智不能无人心。且以陆国正说为是。涟九十年读书。岂不见此。而临死之年。所进心学图说。若是做错。想至老所见。犹在胶恭盆中也。前见涟理气说。专不鲜蒙。且以　鲁陵复位。六臣伸冤。为犬不可。大处既皆如此。则其馀何足论也。至于栗翁直举其姓名而斥之。郑介清则必称先生。以此观之。非但无识见。其心术之偏陷甚矣。今世恨无孟子。不能辞而辟之廓如也。
答朴尚甫(癸卯)
病昏中专废人事。久阙承候。瞻傃方切。即承惠札。凭审顷患阿睹重疾。旋得受针小愈。惊虑既深。慰幸又多。第闻馀證尚苦。则馀忧尚在。须善为将护。趁得勿药之效也。昔朱夫子晚年亦患此病。而有合眼静坐之法。此正今日所当学也。干眩證日剧。昏倒委卧。实非阳界上人。真所谓尸居馀气也。书末所示。辞旨勤款。亲爱之意。溢于言表。字字句句。皆合受用。亲旧有情者。亦多以为失计。第方有经营寿藏事。为此不得已之举。今则行意已决。势难中止。但穷家事。到底龃龉。数百里远地。携老扶幼而行。必致中路颠沛之患。

且闻高山倅严禁家舍。羲易旅卦六二友辞即次居首。次即舍也。而事又如此。此皆大段关心处。其馀移寓后细琐艰楚。未暇言也。行期定于十月十八日。此后山川远隔。音闻无凭。八十老人。是乃永诀。濡毫临楮。不觉怆悢。厚而昆仲。时在何处耶。病昏殊甚。未能付书告别。不胜怅缺。相对时传致如何。
与朴尚甫(丙午)
前冬猥蒙枉驾委访。一宵联枕。稳讨阻怀。此亦浮世一好事。迨切依幸。超拜讲职。实叶时望。其在亲爱。岂胜欣耸。未知出处之际。何以决定。如愚衰昏庸陋。无所长短。不惟自知甚明。实一世之所共识。窃惟高明学业既富。年龄方强。何不幡然一起。出入书筵。辅导春宫。展布素蕴。上体　圣朝之隆眷。下副士林之重望耶。顷闻书帷移住通州禅房。想静中所得。必长一格。而即今高驾已返石江否。干身病弥留。室忧又苦。衰老身世。闷怜奈何。
与朴尚甫
顷闻执事之言。以为草野之士。当　国丧成服练祥时。只当行礼于县庭。若其奔哭于　阙下。非草野本色。决不可为云云。今以前事考之。徐花潭与其门人

成服于　阙下。先师于成服前。逐日哭临于　阙下。其他先生长老当　练祥时。若非身有疾病。则率皆奔哭于　阙下。此何尝以本色为拘耶。郑松江私丧时。宋龟峰劝使入哭。夫衰麻不趐草野。而龟峰犹劝之。此岂无所见而然哉。望执事更加商量。详示义理当否。以破愚迷之惑幸甚。
答尹瑞膺(凤九○癸巳)
春间辱赐历访。其后城西时。又荷枉顾。与之联床讲讨。多有警发。既感且幸。迨不自已。即于递中。伏承前月初四日惠书。开缄敬读。首尾殆数百言。而不及寒暄。不暇他说。首举先师。次及昏愚。辞旨隆重。指教勤挚。其意甚盛也。第以愚见言之。首段说可谓正当。而次段云云。无乃有失于不善斟酌之病耶。窃惟先师学问之渊深。道德之醇备。心事之和平。出处之正大。尊周之义。扶伦之功。可以质鬼神而无疑。俟百世而不惑。至于平日著述甚富。有大功于后学。则又紫阳后一人而已。今足下于考德论世之馀。深有所感。乃有为世山斗。壁立千仞之语。慕义闻风。不得亲炙之叹。于此有以见足下所学之正。所见之明。真邹圣所谓智足以知圣人者也。惟次段所论出处之说。推奖

太过。期待甚重其在昏愚。全不着题。干与足下。托契虽晚。而自谓相知则深。以今日观之。恐亦不免于大不相知也。干自少受业于先师门下。其荷诱掖教导之恩。不为不久。而其奈姿禀凡庸。志气不强。初既不能勇往直前担当用力。滚到后来。又太半为疾病丧戚所沮坏。况今气益惫而神益昏。病益痼而学益退。不过田野间兀兀无用之一老翁耳。不料意外　除命出于匪分。环顾循省。无一近似。日夕惶缩。若负大何。意谓相爱如足下者。必能善为筹度。指示生道。及承盛教。大异所望。不觉怃然失图。继之以嗟讶不已也。至于所引朱夫子事。亦有所不然者。以夫子圣贤之学。豪杰之才。苟能得君行道。则其挽回三代之治。直分内事。所以前后累应召命。以为之兆。盖在圣贤作用。无不可为之时故也。岂其时则不可做三代。而姑为循例应命之计而已耶。所谓入陈君德。以补阙遗。是大人格君之事。尤非昏愚所敢拟议。然求之今世。岂无任是责者哉。窃意江丈宿德重望。实是其人。第有嚣嚣乐道之志。无幡然造朝之期。其为斯世之大不幸者。诚如来教矣。大抵士君子行藏进退。各适其宜而已。此不可以一槩论也。可就则就。可去则去。

一行一止。惟义所在者。是儒者出处之正法。此如冬裘夏葛。饥食渴饮。其为道理。本自如此。其或吾，学未成。虚名可愧。量分度才。坚守素履者。是又一道也。圣人开此一条路。使后之乐志安分者。有所受用。若其遁迹嵌岩。长往不顾。此乃物外高蹈之士也。凡此三者。皆有古人已行之迹。虽于其间。不无优劣得失之殊。然各有义理。各有所守。有非后生末学所可得以跋及者。干之不肖。滥蒙　异数。猝当此境。自处甚难。此所以忧窘惶惑。罔知攸为。虽然事已偶然至。此计无所出。欲就其庶几勉强者从之。则惟所谓量分度才之说。稍可依样模仿。而或免于罪过。故区区愚计。不得不出于此途。非敢效古人成法。盖不得已也。未知盛意以为如何。幸更加商量而回教之也。
答尹瑞膺(戊戌)
示意缕缕谨悉。岂胜感叹。窃观自古从祀。皆是有功于斯文之人。圣门之七十子尚矣。循是以下略言之。如汉之卢植，郑玄，贾逵，郑众，何休，服虔，杜子春诸人。(馀不尽记)并以一时存经之功。入于圣庑晋之杜元凯以有春秋之癖。唐之韩昌黎以有斥佛之功。而亦皆与焉。其馀历代诸子。无不皆然。考诸往牒。昭昭可见。惟

濂洛关闽诸夫子。无容议为。至于我东。亦有可言。尝观退溪先生之言曰。崔文昌以一生佞佛之人。亦参于祀典。使文昌有灵。岂不有愧于冥冥之中。然而后人不敢更议者。岂不以事体重大故耶。逮至我　朝。其礼尤严。以向来从祀诸先生观之。其有功于斯文。皆可谓卓卓矣。今我老先生学问之渊深。道德之纯粹。实不世出之真儒。而又著书数百卷。以为嘉惠后学。况己巳以后。所以扶植已沦之伦纪。撑拄已颓之世道者。其功岂不光明炜烨耶。尤丈尝语于干曰玄石学识。加于吾辈一等。又曰玄石文章学识。近世罕有。此干所尝亲闻者。两先生相与之深。又如何哉。而后生浅识。专不知此。乃敢有所侵贬。执事所谓不欲尊畏尤翁所相与之儒先者。真知言哉。向来士论归一。自有和协之意。不幸郑台疏猝然划发。遂致多少纷纭。岂不惜哉。执事之以斯文福眇。忧患世道为虑者。诚亦宜矣。惟或人云云之说。有不然者。盖权疏既是对郑疏而发。则此实出于多士奋激之论。岂以一人之私见。有所劝沮于其间哉。必是传者之误也。昔年两贤从祀之论始发也。只举栗谷先生。不及牛溪先生。其时吴楸滩诸公。以牛溪门人。极力周旋于师

友间。遂为之并举。今以先辈长者已行之事观之。设如或人云云者。似不为大段嫌碍。况此则无是事耶。荷执事相爱。随闻远示。感实多矣。书中云云。执事忧虑可谓深矣。分则离。合则聚。此理势之自然。明者睹于未形。况今已著。果如执事之言耶。斯文之兴丧。世道之安危。其机间不容发。可不虑哉。彼此调剂。俾不至于乖激。正是救病之瞑眩。一室之内。自成仇敌。此岂好事哉。干亦有所闻。不敢相隐。执事于近事招谤不赀。流传之言。虚实难辨。今观来书。辞旨勤恳。此实执事之瓯臾。幸甚幸甚。