寒泉精舍记
寒泉。在广津之东。地既庳陋。无溪潭泉石之胜。人家背冈依麓。仅如蚁封。无亭榭眺望之便。踰坂而北。松桧荫蔚。原洞窈窕。若拱若抱者。任氏之先垄。缘其右趾。有樊圃一区。小屋数楹。其中图籍几砚之外。无长物也。寒泉子吟啸寝处。意甚自适。客有难之者曰。人之所乐。就而筑焉者。必窈然而深。朗然而旷。仰而峭崒之可陟。俯而沦涟之可鉴。今子之居。僻仄荒翳。无一之有。顾自乐焉。何也。遵江而七八里。洲岸缭纡。鱼鸥游泳。云吉之容。媚于前。古邑之流。响于后。诚宏峥潇瑟之地。子何不庐于是也。寒泉子曰。客何言之固也。吾闻君子有真乐焉。匪托物而起。因境而动也。惟在乎适其所适。安其所安。苟可以自娱。则十亩之间。足以消摇。方丈之室。足以偃仰。奚必左山右水。凌虚倒影而始为之乐也。今吾之居于斯也。屋虽斗大。风雨之攸除。地虽迫隘。桑梓之所恭敬。无将迎之劳。无应接之务。循性而动。惟形骸之是逸。吾之天全矣。有书一架。有酒一壶。引爵独斟。陶然而醉。奠枯梧梦华

胥。不知日之西也。时乎倦也。手庄子一编。焚香静坐。往复讽诵。胸中广大。真机自动。有超万物游八极之意焉。或风至飒然。庭松自响。萧骚淅沥。触耳而愈清。益觉神宇顿醒。若吸沆瀣之气而洒濯之也。故真赏不假景。真游不在远。得之于心而寓之于外。吾之所乐。乐其无所为也。若视听之娱。登望之美。必资乎山水之佳致而得焉。是乐而有所为也。夫无所为者逸。有所为者劳。吾则舍劳而取逸也。斯而推之。拘于境者。意有所营。安于遇者。心有所适。彼好奇之士。穷搜极讨。倘佯仿偟于清旷幽邃之区。以寄其心之胜槩。不亦惑乎。今吾不离突奥之间。神足以自怡。目足以自悦。曾何僻陋之为嫌。且也求之于物象之外。曷若取之于怀抱之内。诗曰。衡门之下。可以栖迟。泌之洋洋。可以乐饥。吾窃取焉。客曰。鄙人不敏。妄有所规。子辱教之。始知真乐之有在也。遂次其说。以为寒泉精舍记。
游龟潭记
四月六日。余闻丹阳守丧。将往吊焉。南踰鸡卵岭。诸山崥𡸣东蹙。止于龟潭。奇诡峭拔异甚。有三峰连峙。渐次稍低。石色黝古。刻削娉婷。若不可以攀陟也。粤

三日始返。行十里。见官舫泊于树间。舍马登舫。顺流而下。抵降▦台。大石叠襞蜿蜒。高可数十丈。令两从者掖之而登。中其层。有石架空而斗起。不得上。即下缘其背。偻行林间。有矮松侧生其罅。环绕而出其颠台。中高四下。谛视之。酷类大龟宛颈揭首。将入于水。噫嘻。亦怪矣哉。北有大山。逦迤界天。奔峦绝巘。攒罗仄沓。中陷为小岫。顶冠大石。此其可观者。而山之全体。无虑皆石也。历一狂滩至龟潭。缓棹迟徊者久之。其劖岩削壁。沿江数里。稍下而见所谓玉笋峰者。怪石突立。若植圭。若竖柱。其迫水者。上方下圆。松茑倒披。神骇思飞。不可尽状。而惟倚舷裂眦而望之。是时清和之初。四山树木。青葱丰蔚。岩洞窈窕。间闻飞泉怒潨。触石而出焉。加以江清日丽。沙渚净明。家弟，柳生。亦不及携焉。咏王中允兴来每独往。胜事空自知之句。怡然而归。至鹤栖岩。见家弟，柳生挈用儿出游。遂同舟而入府。
游雾岩记
锦山。在州之东北。二支对峙而西骛。中为巨壑。川水触石而争流。为洑为潭。凡十五里。有雾岩寺。寺居斲岩底。而筑成一殿两庑。前跨一楼。其得地甚少。且临

绝壑。故廊宇迫隘。无宏丽靓深之观。殿西大石。高数十丈。根插倾崖。雄伟异甚。寺之周遭。皆劖崖削壁。石之奇者怪者伏者起者倾者倚者。左右盈目。不可胜数。其嵬峨绝特。无如殿西石也。由寺而下为溪。有水碓纸砧之属。直溪上而稍平处。有精庐数楹。又行百步。地稍丰腴。面势闿豁。且无乱石。只有精庐三楹。营寺之始。何以舍此而就彼也。直殿阁而北上。一谷窈窕杳冥。极于山领。距百步馀。僧徒得石间一席地。欲搆小屋。傍有一泉。渗涌岩底。余命尺量其地。仅容两楹。叠石叠阶。其功甚艰。僧云。按之青乌。可室也。余为一莞。据楼而左。度一麓而有精庐。傍有剩地。铲崖而就易。匠氏方治木将起一庵也。余游以暮春三月。而山木始青。缘溪十里。间有山杏杜鹃。红白相交。娟娟于荒林灌丛之间。左右大山。石峰竞秀。苍松刺天。簇如竹箭。洞路亦石齿。而回溪清驶。屡折屡渡。抵寺日过午矣。遥望大岭。杂树晻蔼。约五里馀。而山上古城亦十里。余素欲一游。脚罢足茧。磴道诘曲。不受蓝舆。呜呼。安得胜具如许椽也。日暮出洞。倚凤岩临溪水。芳草笼烟。村花飘白。欣然更酌一卮而归。
雾岩寺万岁楼记

锦绣山之阴。有谷曰雾岩。谷深窈宛转。约行十馀里而有寺。寺居隘甚。且负大岩。故无夷旷寥廓之趣。然劖崖削壁。拔立左右。云霞吞蔚。径路陟绝。其胜殆未易究遍也。寺之创。不记其年。规制狭陋。莫有出力而拓饰者。独浮屠雪源。慨然任构。遂建一楼。以跨山门。虽无丹雘之丽。绘画之妙。宏敞靓俨。寺貌若新。游者莫不惊叹而改观。余于公馀。策杖屏驺。崎岖入谷。僧徒要余于楼。出其松芝山果之属。以为客供。味极香洁。为留半日。悉领其境。楼据山腰。下临大壑。谷欲尽而溪回。山欲降而崖丰。其周遭而护持者。无虑皆石也。其端削如圭。竦峙如冠。巃嵷崔嵬。骈罗攒聚形形而奇诡者。非岭峦则磴麓也。上而危峰岌嶪。若坠若压。苍翠逼人。兑方始开。踰山而显焉者。为大江平湖。云帆戢戢。斜带落照。迤西而出峡。楼之最奇处也。余俯仰甚乐。问其扁名。则为万岁。雪源之言曰。吾自幼弃家。住持斯寺。夫崇其道而不缮其宇。托其身而不致其志者。吾甚恧焉。吾职募檀施。阅两年所。以有兹楼。筋力精神。固已罄矣。既成而欲其永永无壤者。斯吾愿也。余曰。夫万者。天地之一会也。唐虞以降。止四千年。虽山河之大。亦有时而崩竭。况楼阁之美。乌能

并其不朽也。既而语雪源。又从而思之。西竺之教。始于罗朝。精蓝名刹。星布域中。何可胜纪。历千馀年。而或燬于火。或圮于兵。或无守而有废者也。今岭南隩区。有罗朝所建。岿然独存。梁栋若铁。不识其为何材。人犹指而称焉。然则雪源之命名。非妄也。且夫阿房，建章。土木之极侈而极盛者也。以秦皇，汉武之汰竭天下之力而不顾。其制之完壮巨丽。儗雪源之所营。不啻万倍。其意亦欲传万世也。然而转眄之顷。为荆棘之墟。樵牧之场。帝王之业。有逊于浮屠之远且全者。何哉。兴废盛衰。物之理也。帝王之雄而欲守而不能者。浮屠能焉。繇其无争夺也。无治乱也。抑吾东之势。异于中国。自古治刹之繁。莫尚于萧梁。其在江表四百馀所。下逮唐宋。有承废而起。因基而拓。其时之所构。消沦澌灭。百无一传。吾东名山福地。古刹甚夥。其有碑刻之可徵者。或在丽初。到今逆数。则几八百年。其久虽下于新罗。亦不可不谓之久也。干戈郁攸。中国吾东。迨无异同。而吾若是焉。斯又不可知者也。雪源虽学佛。而无文非诚古今之理。中国之事者也。其扁楼也。亦志其一时之勤也。吾为记而推万岁之义。欲信于后。不稍涉于张皇乎。夫罗朝之刹。为千馀

年。则雪源虽名以万岁。亦可也。继自今住是寺者。思其义而克嗣其迹。常加修饰。毋使毁坠。此亦万岁之意也。
无近堂记
尹玄通罢留京归梦村。其地直松江之东南汉之西。有小山缭绕周遭。形如合璧。盖乃百济之古城也。就其左而林树翳然。前揽斗峰。下瞰平陆。土燥而面阳者。玄通之居也。屋既成。先构精庐数楹。扁曰无近。盖取庄子为善无近名。为恶无近刑之语也。或难玄通曰。善者无待于外。修身则斯得矣。非志于求名也。必以近名为嫌乎。则是有沮而不力焉。吾恐不得其为善之实也。恶固不可为。况挂于志者乎。其不抵刑。所谓罔生而幸免。何贵于能逭。苟其刑之欲免。将必诡行而欺物。讳疵而饰貌。其究为慝而止矣。此漆园生之故谬悠其说。而朱紫阳之所贬绌而不恕者也。子取而颜诸室。又何欲蹈其语乎。友人任公辅释之曰。子之疏庄旨。真若夏虫之语冰也。以吾儒而论善恶。宜为紫阳之掊击。以庄子而论善恶。吾窃有解围者。今夫人苟精其一艺。苟能其一事。人必称善而被之以名。名存则毁萃。故曰不知我者为贵。剜方以为圆。

化洁以为污。可谓恶矣。然而圆而无节。污而无戒。讵期其不入于刑祸也哉。故曰知雄为雌。不为天下先。兹其为庄子之善恶乎。庄子际衰世者也。以其尝试而有得者。为养生之诀。玄通之取此语。吾知其有所惩而有所寄耳。玄通发轫　先朝。其论议才学。固峣然拔伦矣。数岁之间。　宠擢再三。至于进陪国论。参决庙谟。声绩所兴。真若镆铘之出匣。已而。朝议鼎新。忌者亦随而狎出。或憎其倔强而有摇撼者。妒其名誉而有揶揄者。苦其锋距而有睢盱者。鹓雏之吓。蝘蜓之嘲。不胜其噂沓。而竟中白简而罢。向使玄通不见其善。不增其嫉。亦不遘今日之诟也。玄通乃怡然而归曰。虽不挤之令去。吾将休焉。今乃夺其倘来者。而佚我以未衰之年。其幸我多矣。遂筑室种黍。养生读书。绝不谈仕宦时事。惟以无近名无近刑。为居贞之吉而欲自镜焉。夫名者。人之所美也。刑者。人之所恶也。既欲避其恶矣。并其美而不肯焉。其将齐得丧忘祸福。混贵贱一是非。沛然与造物者游。其视沾沾声利。以予夺为欣戚。以进退为荣辱者。奚翅天渊也哉。古之志士。方其盛时。孰不以功名为可自致而可自乐也。及其更变游世。多且久也。则摧芒敛锐。辄移其

所好。改其所趣。虽异端之迂。一技之微。取以为所托而隐其身焉。穷则为韩康之卖药。王君之侩牛。嵇康之好锻。达则为留侯之赤松。乐天之空门。其碨磊感慨。閒旷奇逸。足混俗而无怪。足全性而无忧。窅乎寂乎吾未易测也。若非仙非佛而可以养年。非迂非僻而可以乐志者。吾于兹而有取也。子何异焉。难者乃退。遂次其语而记之。时庚申腊月初吉。
四二堂记
李汝封就其第西偏。立屋数楹。扁之曰四二。其义盖取唐人四美具二难并之语也。释之则良辰美景赏心乐事者。四美也。贤主嘉宾者。二难也。此皆古人之所谓希遘。而汝封欲全有之。其无乃为夸乎。余谓春之有花。夏之有凉。秋之有月。冬之有雪。无非良也。其愉情志而悦耳目者。逐序而自至也。楼榭偪侧。廛闬嚣烦。而苟得一亩之地。潇净幽邃。稍屏尘氛。此为热海中凉界也。况方除小墙。桧柳晻翳。北岳南峰。延缭前后。苍翠之状。烟云之姿。悠然而入望。所谓美景。孰有瘉于此乎。人之所忧者饥寒。所慕者荣达。斯两者之未得也。营营戚戚。若有所丧。既得矣而犹不以为足者。奚暇有赏心乎。今汝封其仕薄矣。彭泽之绂。已

解也。其居完矣。江陵之橘。未剪也。端居一室。不出户闼。超然遐览。与世自疏。不置其身于宠辱驰骛之区。瑕不得为清赏之士乎。所谓乐者。非有蛾眉曼睩之侍。丝竹幼眇之声可以穷朝晡而极奢华也。惟左庋坟籍。右列觞杓。定省之暇。集亲懿速交游。相与叙契阔而畅幽悁而已矣。然则汝封之以此为四美者。诚也。非夸也。若其所谓二难者。以吾忝在朋从之列。不欲侈言。而亦有以勖汝封者。夫修口腹之欲。备声色之娱。取悦于人者。此非庄士之所为也。居同一城。既无河山之隔。道途之艰。得闲则辄聚。亦不必撰辰而招呼也。惟檐花细雨。脱巾命枕。谭古商今。一醺而罢。此真吾徒之所乐也。然则乐过而不荒。会亟而不渎。汝封其常事斯语也。
南相公愚山精舍记
据太华山之西。有平区深潭钓石垂柳之所。相国南公之所居也。有室三楹。榜曰清隐。有楼一间。榜曰涵碧。有小构翼于艮隅者为观澜。合而名之。为愚山精舍。属相元记之。意公岂取夫柳州之所谓愚者而自嘲乎。公虽卑焉以柳州拟之。然柳州不可以方公也。柳州谬交匪人。窜逐荒裔。自咎之且不足。奚暇以鄙

其地哉。永州。惟与长安夐远而已。溪山之清邃。竹树之倩蔚。既足以自娱。且考唐制。司马秩五品。而岁廪二百石。月有俸钱。可以育妻孥而无忧匮。且以迁人。不责职事。无簿书狱讼之扰。苟人不饥不寒。使得自逸于山水之间。此高人志士所祷而求者也。余观柳州之诗骚。何其哀怨切蹙而不自喜。其不能远到也宜哉。夫山之崒然而高。水之泓然而澄。皆接乎目而可喜。以予之不得于内。罪夫外者。有识者已得而病其隘矣。古今为文而善状山水。莫精于柳州。是徒得其辞。不得其所以乐愚溪之对。吾恐为柳州之瑕也。若公则大有异焉。公以奥学令望。夙为世仪。既而。当鼎轴职辨章。谋猷措画。庶几膏泽群品。振刷一时。而一朝蒙被　恩谴。角巾归里。深识远览。惟以谦挹为道。遂以愚名其居。所谓其愚。岂倥侗无识。蚩朴自遂。若小夫庶民之行者乎。窥公之指窅乎。深哉未可以涯涘也。夫人之所慕为隆贵。宦之所期为卿相。公既并其所已得者而空之。惟欲下侪夫寻常之人。泯其荣问。铲其聪明。浑然若不琢之璞。此公之所谓愚也。且名虽相同。而有燕越其实者。潘岳自叙拙宦。而其迹甚巧。阳城自书下考。而其治反最。公之愚。非柳州

之愚。乃公之所自为愚也。何者。柳州之辞。愤而荡。公之志。逊而雅。此其所以异者也。然则亦有同者乎。曰。其好山水一也。太华者。吾屐之未尝到。又未尝登公之堂而骘其胜。唯与公之介子鹤鸣。游而闻其槩。其奇奥清峭。必不让永州矣。王元美盛毁柳州泉石。以为不能当子厚之文。然则子厚之述愚溪。独不无溢辞乎。愚山之胜愚溪与否。固未易论。而其实既如是之相背矣。吾恐溪谷苟有神也。于柳州。必诮以为辱。于公则必幸其有托也。余既辱公之知。复蒙求其不腆之辞。窃不逊而僭为之发挥。未知公以为何如也。
独醒斋记
权会卿过余而谓曰。吾居湫隘。狎于市嚣。无甃戺之华。墙屏之奥。所处之室。仅容两几。吾甚安焉。而扁曰独醒。盖取灵均语也。子其为我记之。余曰。灵均者。古之狷直人也。以忠遘谗。以正侧邪。伤其时之莫与语也。托意于渔父之对。以为世浊而我清。众醉而我醒。其旨甚亢。而且过于怨。君子固尝哀其辞而惜其不遇也。今子鸿渐清朝。出入青琐。进退裕然。可自发舒。子之路非窘步也。子之驾非枉策也。胡为与灵均匹诸。况论其时则尤不当与拟也。子之取之。何也。会卿

曰。吾非敢方灵均也。惟其独醒之语有可以警余者。夫烈者。曲也。甘者。米也。以此食人。始而熙然。终而悯然。其极也。不知沟坑之可避。水火之可畏。迄于颠沛而莫之寤也。是其丹府为酒所乱也。世之拖金绯联清要。居以省府。冀以胥徒。人未尝不甘也。终必有履满之灾。吾于是而欲醒于宦焉。规园池殖金钱。身处高明。口饫肥醲。人未尝不乐也。终必有多藏之祸。吾于是而欲醒于财焉。众之所誉。未必贤也。众之所訾。未必愚也。惟吾心之是明。惟古哲之是则。庶其醒于论乎。无材而进。无实而宠。世所慕。称未几而受诟。是饕造物之所甚惜而不知止者也。庶其醒于名乎。吾将以四者。砻琢余行。终始不释。子以为何如也。余日美矣。子之志也。犹有未尽者。子之所称。皆外也。非内也。人之方醉。号呶欹倒。变度易常。阅宿而思醉时事。将不胜其悔且笑也。夫物欲之易染。何异米汁之见诱。虚明洞澈者。心之体也。一为物蔽。曩之清者浊静者扰。胶固底滞。不能振拔。然则何修而可也。涵之以义理。沃之以经书。操存不怠。如镜斯磨。将必有泠然而顿解。廓然而自开。不翅如醉之得醒也。夫灵均之语。闷世而未免有崖角也。会卿惟欲箴己而自省。其

亦异乎灵均也哉。吾复推而广之。以为治心之术。此理之所谓万殊而一致者也。会卿勉旃。或曰。会卿素刚。不耐为骪骳。以投世好。其与灵均之直似之。毋乃取其资性之所近者而好之乎。余曰。干将之锋。非不铦也。而太用则折。王良之乘。非不快也。而过劳则败。是以味不可以徒甘。声不可以徒宫。会卿其思所以剂而和之者乎。余知会卿熟矣。故为斯语而应之。亦朋友切磋之义也。
卧游庵记
友人蔡公瑞常。就青溪山之阴。搆一庐居有年矣。已而。录其庐之胜。属余而记之。其言曰。庐之所据而筑者曰卧冈。对而峙者曰岐峰。下临而旷者曰玄郊。稍迥而可眺者曰碧岑。北迤而郁然者曰林谷。南踞而倩翠者曰松隅。萦洄而合泻者曰三溪。岞崿而表其艮震者曰万景台。是吾庐之所可悦者也。其悦也。何取也。冈多杂花。春则丰茸而竞妍也。峰分而双秀。其间新月之所由升也。郊则伏腊之资所寄也。岑则鲜碧如染。前而挹者也。谷则荫翳多枫。霜而可爱也。隅则松桧森茂。雪而尤奇也。溪则流曲而清浅。可钓可濯也。台则为清溪之第一峰。拔立千寻。若在吾轩槛

者也。因扁之曰卧游庵。吾贫而不能华其结构。甃其阶戺。萧然四壁。仅足以自庇。名之为庵。不亦宜乎。余曰。南阳宗少文。好山水爱远游。尝结宇衡山。欲怀尚平之志。有疾而归。凡所游履。图之于壁。遂自谓卧以游之。子之名庵。有取于斯否。公瑞曰。吾于少文。何所同焉。吾仍其庐之冈之名。彼思其所尝庐者。而恨不能恒有也。余谓衡山。固南纪之名岳。图经之所载。古人之所挧扬者也。拟诸吾清溪。其奇秀。未知足相当否。而少文乍得而旋离之。公瑞取以为菟裘。斯其为不同也。且少文索之于畴昔梦寐之境。托之于粉绘形似之间。其游固已劳矣而且假也。公瑞居处寝兴。左右眺瞻。无非游也。其游甚逸而且真也。然而少文雅有高致。栖遁不仕。此则公瑞之似之者也。余观公瑞诗文。清丽雕剪。工为时趋。尝期有发必中。顾于数特奇。白首见刖而困于方巾。犹不肯缔交游仿雌黄。以与翕翕者衡进。甚矣。其为介也。公瑞之志。既如此矣。以方诸少文。亦何有所僭也。公瑞长余一年。济胜之具。已倦矣。乃能自卜一丘筑室。纵目以揽山水之可娱者。余于是有感矣。余之广陵丙舍。不能如公瑞之所栖。盖无山水之可赏也。若其方茵小荐。朝夕偃

仰。卧弄云霞。坐挹峰嶂。则未始不相让也。吾与公瑞老矣。度不能蜡其屐轻其赍。远涉遐陬。穷搜名胜。惟当归隐桑梓。以适其适。其志公瑞之卧游者。亦所以发余之同好也。公瑞近以盗警入城。余不能叩其庵。目其所以游者试引领。以望清溪数峰隐约于云际矣。姑以此文先之。以俟他日之一访焉。
节爱堂记
柳侯治丰之二年。新其仓廒之属。凡五十馀间。复筑一室。扁曰节爱。因其伯氏。请记于余曰。吾以韎韦跗注而进者也。幸跻兹三品。推选而临民。又幸不在边而在迩。丰乃汉之下流。而且瘵邑也。地狭而民鲜。故为守者惟簿书是虞。不暇省其他。听谓公仓者阨陋蛊坏。粟皆露峙。苫盖之费。岁徵诸民。民不得不痡。又无以防雀鼠之耗也。吾虽绵薄。若苟简而狃前。是负其职也。遂乞诸监司。得羡谷若干。度其费不能十之二三。乃节缩其俸。始于庚午七月。阅四朔而克完。据其中立四楹。为视事之堂。制颇闳敞。高可以眺望。广可以容众也。吾非敢自伐。惟欲其嗣而来者。以时增脩。毋迨于拉然塌然而已。幸夫子毋靳夫一言之惠。俾镵诸壁也。余惟今之弁而剖符者。气临其官。必恣

用大棒。以毒其下而立威。甚者脧剥包裹。望都门而驰牍。以求速迁。宁复有以实心而恤其职者乎。今柳侯绰有治绩。复虑其廨宇之未称。捐禄而新之。足以愧夫传舍其职者也。且也节用爱民。圣门之所以教夫为邦者也。柳侯取以榜其堂。不亦善乎。今夫粜籴之粟。乃国储。而地部籍其数而谨藏焉。守惟能精其句校。视其出入而已。固不能用。奚云夫节也。余谓国储。大都粜籴而便民。又裁以为守土者之俸。月分而岁计之。守不能自刻而稍滥焉。不得不取之庾。名为丐贷。其实则赃耳。以此而絓刑祸者相望。甚矣。其可畏也。侯既以节用为警。非苟养其廉操。亦可以无后忧也。且侯之兴此役也。木市诸汉上。石取诸江都。邑民无赪尾之劳而事亦集焉。可谓能其爱者也。以佚道使民。民虽劳不怨。夫修仓宇。公粟得有庇覆。民所粜者。亦无有朽烂之馀。是惠民也。而犹不以此劳之。其肯发牒召聚。以招其无艺之怨乎。吾不知柳侯之美政凡有几。而即此一廒之脩。庶几乎古之能治者。非今日武吏之所可比也。且闻就其堂之傍。凿沼艺莲。以助其燕喜。信乎侯之有奇致也。遂乐而为之记。柳侯名畯。以都总经历。迁为府使。文化人。

洗心亭记
李道源家龙津江岸。铲其前皋。为亭三楹。过余而言曰。吾亭不雕刻不丹垩。视诸富豪之筑。固不敢角其华也。然江之胜。彼不得专而吾与共焉。吾居稍奥。去江不甚迩。而登吾之亭。风帆沙鸟之容。遥村叠岫之形。可一目而收也。頫则溶漾澄澈者。若从枕席而过。览者靡不醒然而自悦。故扁而曰洗心。请先生之有以记之也。余诺而告曰。子既就水而居。试与子论水。夫霜降潦尽。秋序既杪。湛然而若空。朗然而若镜。无垢可濯。无滓可除。是水之德也。吾儒以水而喻心。心者。天之所以予我也。其体则虚灵明寂。皎然如扶桑之晖初出。粹然如大冶之金新镕。何所事洗也。及夫外搆滑之。私欲翳之。明者昏清者浊。非有以洒濯而藻雪。恶能复其初乎。此心之必欲其洗也。其借诸外观之力。何也。心者。因境而移。随物而感。未有临深而不惧。陟高而不望者也。当其天晴日朗。波涛不作。云霞澄霁。沙渚净丽。凭轩纵眺。令人悠然有脱埃氛之意。非辟之念。何从生也。若籁沈夜静。上下虚明。蟾辉窥檐。练影泛栏。隐几不寐。令人释然有遗形体之意。躁扰之念。可以息也。然则朝夕寝兴。资外而养中者。

固不浅矣。或曰。吾儒教人。必曰敬以直内。道源之治心。所取者境。子又侈言之若此。毋乃非当乎。夫人之有视听。未能无动乎中也。处阛阓则苦其嚣。入犴狱则苦其拘。以之神不宁而志不愉。何莫非境也。故佛氏论世界。有臭帑。有快乐。礼记亦曰。君子居高明以眺望。是皆有待乎境者也。因以语道源曰。子之亭既美矣。俟其炎曦烁人。绿阴满地。吾当出郭而访子。子其凉我以华簟。沃我以珍酎。将与子徘徊俯仰。评骘奇胜。牢笼物态。其嵂然而秀。泓然而渌者。必有足吾目而充吾乐者。于以验夫其能为洗心之资也。
绝双亭记
汉水环京城而西。滨江而居者。惟下流最繁。亭馆楼榭。日新而岁增。皆贵游之所燕喜也。若广津以上。山蟠境旷。其胜不让下流。而居者返少。去京稍远故也。赵祥甫亭其东岸。前则水落诸峰。若剑若笏。坐卧而可挹。左右则江流稍浅。澄沙平濑。明净若镜。祥甫甚乐之。而扁之曰绝双。过余而詑曰。吾之居于斯。自吾五代祖佥枢公而始也。佥枢公之外舅曰宗室。亦尝为亭。名之以松江。佥枢公素与退溪先生善。请先生为诗。先生为近体四韵而题之矣。后亭遂为公有。而

今则其地传于公之他子孙。吾自银台。蒙谴罢归。乃买地于其傍而家焉。亭虽非旧。其胜固自如也。所谓绝双者。何也。先生之诗曰。我曾舟上瞰东江。高处亭开想绝双。吾取先生之语而署之。愿子之发其义也。余曰。先生。即我东之紫阳也。一言一咏。皆足为后学之式。传曰。仁者乐山。知者乐水。先生固尝有山水之好。读其书则可知矣。非特微言精识动契关闽。善论山水者。亦莫如先生也。先生常自领南。舟下汉水。层峦复峡挟江而走者。约五百里而遥。其间幽奇树石之区。何限。苟经先生之品骘。吾知其非夸也。详其诗语。先生未尝跻此亭者。而特以其所经历者而认之。复以其所爱赏者而予之。今者试登而望。高者似远而迩。卑者似隐而显。崔嵬拱挹之势。平远萦带之容。攒蹙映发。不暇胜接。先生之所谓绝双者。讵不信乎。非深于此乐者。何能一目之而遽得之也。彼下流之繁华。迨近市而嚣尘者。恶可与竞其美哉。且闻佥枢公以文学。再登科第。与先生及卢苏斋，权习斋。为丽泽之益。既没而崔简易志其事。卜筑之地。复专其胜。足令人艳称。祥甫趾美高科。出入侍从。可谓无忝。至欲不弃其基。就江而买地。用亭之旧咏而名之。祥甫

之能世其家也如此矣。然吾有以勖祥甫者。昔谢灵运。永嘉之墅。穷极山水之美。朝有吟讽。夕达建康。是徒为文人而已。祥甫既嗣佥枢公之志。苟思其所以光昭令德者。非有拔俗之操。修身之学。不足以言也。祥甫春秋方盛。而屏居田里。吾恐其久阨而自放。欲起其寝弛而规之。祥甫其毋以余言为汰也。
天磨山大兴寺记
去岁余守临湍。尝行西北山中。见荒垣苔础跨崖弥谷。浮图峣然于榛莽之间。询之皆前朝之寺墟也。稍闻大兴城中有寺新创。而余未及睹也。今者余杜门端居。穷阴液雪。有一衲剥啄而求见。进而问之。乃大兴寺僧处默也。合掌而请曰。吾寺之号也。古矣。高丽恭悯王三年。懒翁大师入天磨山。始开精蓝。名曰大兴。其意盖欲以佛力扶国祚于旷劫也。中圮而不修。为松栎之地。虎豹之宅。未知自何年而始也。　今上三年丙辰。朝廷谓近都而险。莫如天磨。筑城为缓急葆聚之所。当轴大臣。谓城旧有寺。可诱僧而居也。遂募熙衍，觉性等。就寺之址而营焉。寺成而其闳钜规制。庶几无杀于旧殿。则曰大雄。曰明镜。曰冥府堂。曰大乘。曰明仪楼。曰玩月。其他左右廊寮。莫不精饬。既

而。熙衍奉慈寿宫金佛三躯而来。信行又奉净慈寺冥府十王而来。又取其位田。以充圣供。寺之端严。盛矣。吾徒之愿力。亦殚矣。惟先生述其本因。镵诸琬琰。俾吾徒之嗣而居者。知寺之所繇肇。毋懈怠。毋废弛。经久而愈新。是可谓立善教。因成长圆果者也。先生其无意否。余谕默曰。夫扼险集民。以御暴客。城之所以起也。演教击鼓。化诸菩萨。破魔兵众者。佛之所以度人也。道有彼此。机无异同。譬如垦土殖谷。则其生者为黍为麦为稻为粳。名色虽殊。利益人等也。然则城而有寺。寺而有城。其理固若有相须者也。且尔曹之所式刑者。懒翁。懒翁之身坏也久矣。吾欲尔曹之蹑其迹。不欲为之张其诞也。传者谓懒翁尝登此山。东望汉阳。知王者必作立寺于此以压之。设如是言。吾窃疑焉。懒翁既受内教。何不能祛妄想而自为此区区也。当灵山胜集。大阿罗汉拟诸孔门之十哲者。具在其座。惟劫宾以知星得名。其馀但曰。旁兼众德。圆彰法化而已。宁有所谓堪舆之学。压胜之术者乎。天将革丽。历数有归。而乃欲以丛林数亩之地。遏其所兴。扶其所废。不亦疏乎。盖东方堪舆之说。始窍于道诜。渐渍流俗。其弊至今。懒翁何复广其流也。吾意

懒翁特就天磨之胜而住锡。除场辟刹。作一大缘。岂用其不可必之术以自愚也。抑缁流尊懒翁之至。欲神其术。为此说耶。是两者吾不能知也。寺既名大兴。故默之告余以请记者如此。余不得不述。因疏其义而略辨之。夫佛以世间诸有为相。一切为妄。山河大地。犹不得脱。而况兹一梵宇之成坏乎。且名因妄而立者也。何必索之太深而肆为胶扰乎。遂叙而授之。寺成今已十四年而无碑矣。其劝处默求文而记迹者。宗室全城君某也。亦附而书。
九月山贝叶寺记
九月之山。蜿蜑崷崒。负海而峙。环而郡者为五六。其雄。固海西之望也。山之胜者。多为兰若。以刹而名者凡八所。而贝叶为最。其住持僧慧映。走汉京。款余而请文其石曰。吾寺之建。旧矣。兴废之迹。可按而数也。盖肇于新罗。宠于高丽。迨国初永乐而燬焉。其时复之者。为信均和尚。碑具在而可徵也。降而逾百馀载。而烬于万历倭警。其时新之者。为省稔和尚。此则寺僧之所传而记者也。嗣后五十馀年。殿阁寮庑。日就颓圮。松月堂弟子天悟者。恐前绩之遂泯也。自为檀越。募诸善缘。益拓饰之。同志而任各役者。曰仪楚。曰

雪仪。曰善文。曰智雄。曰智禅。其一则慧映也。其发善知识而助费者。全德昌也。寺既成。整丽端严。视旧无杀。其勤至矣。勤之不已。而必欲久之。求记其事。先生有信心者。幸毋怪其辞也。余尝受海西廉问之　命。以微服往来山下。见山之峰领云霞。横际半空。意甚欣然。顾职有所专。不暇以深讨。寺之所居。未知为何谷。而其全则可以想像矣。今映之言。虽叙其寺之外境。所贵者。不在是也。惟谋其树七尺之珉于山门。以诏来者。吾可以舍境而言也。第寺之名以贝叶者。何居。贝多罗者。天竺树名。浮屠氏以其叶写经。犹吾儒之用竹简也。尝闻长湍华庄寺。藏贝叶一束。质颇坚韧。形椭而长。与芭蕉相类。固可以受书也。意寺之始也。得所谓贝叶写经者而贮之。因以名之欤。尝读高僧传。新罗僧入于中国。游于西域而还者间有之。其还也。必持其经而来矣。既寂而留诸所居之处。斯吾东之所以有贝叶也如此者。吾东虽不能传。中国之人。表而详之。垂诸方册。可见其道无内外。而发愿则能至也。吾遂以语映曰。尔既烧臂熏顶受其戒。又能竭力聚货饰其居。信住行向。既已专矣。拟诸跋涉异域。穷日之所没。必求其所谓教者。其精勤雄猛。未知

隔几由旬也。况崇饰塔宇。达磨斥之。为人天小果。盍求其所谓精者乎。映曰。先生之言则美矣。然吾恶夫服其教而忘其本者。今夫域中诸山。以雄奇名者。无山无刹。僧徒籍以托其躯而已。其宇之久弊。莫有加意焉者耳。一朝塌然徙而之他。此皆身虽出家。心不入道者也。吾既入此山。为修行处。墙壁堂坛。缮旧葺敝。俾我大雄氏之像。得有所庇。以为报佛恩之图。先生以为何如也。余伟其志而进之。且有所感焉。夫内教莫盛于前朝。其名释有能说法导迷。可以为来世眼者无几。无乃东俗质而不能传欤。映为余言。天悟精修禅那。不出是寺。今腊九十馀矣。岂远公不去东林之意乎。抑悟之所了悟者。果得津筏乎。吾不能结庐其傍。相与穷真谛而说上乘也。姑书此以质之。