辞江襄监司疏
伏以臣窃伏闻前月二十四日政。叙臣为龙骧卫副护军。本月初五日政。又除臣为江襄道观察使。臣闻命惊感。五内爽惑。罔知攸措。臣之所被罪名。乃是人臣之大戾。盖亦古今之罕有。幸蒙　圣慈天覆。恩谴至薄。蛰伏田间。自分永为弃物。不谓　圣度包容。不忍终弃。才过半岁。涤瑕荡垢。至授以藩臬之重。以臣罪名。蒙此异渥。实是千万梦寐之所未到。非臣殒结所可上报。惟当奔走驱策。以塞万一。而第顾区区私义。有不敢复进者。不得不冒死仰吁。伏愿　圣明少垂省焉。臣本至庸极陋。最在人下。只以先臣遗荫。滥荷　圣上隆眷。前后叨冒。无非匪据。仰感恩私。寸衷自激。惟思知无不言。有怀必达。少效尘露之裨。庶尽芹曝之诚。以副我　圣上虚襟开纳之盛意。而赋性戆妄。语不知裁。冥行擿埴。迷不知几。动辄触犯。自取颠踬。风波所荡。至今震悸。当初臣之罪目。皆奸邪小人御下蔽上。擅弄权柄者之所为。非但枚数即事而斥之。又复逆虑方来之坏了。如使臣之平日言行。少

有所见信于人。则指斥之加。亦何至于此哉。臣历观前史。人臣被如此罪名。非诛则窜。虽或获免。亦未有自立于世者。故自罪废以来。日夕畏惧。无地自容。杜门屏迹。没齿为期。永绝复通朝籍。得列世路之望。今若感激洪恩。抗颜以进于明时。则又岂非无耻之甚者乎。夫人之所以为人。以其有廉耻也。廉耻一失。则更不可为人。臣虽无状。诚不忍临不测之罪。重为无耻之人。辱清朝而羞当世也。虽使臣贪恋荣禄。全没羞耻。自同恒人。晏然供职。如此之人。将何所用之。况使臣又出而不幸偾败国事。有如前日论斥之言。则其为国家之忧。当如何哉。自古国事之败坏。皆由于不知人之分。其所谓忠者为不忠。贤者为不贤。此识者之最所痛恨于治乱之际也。初未或知之则已矣。夫既疑之而复试之。宁有是理也哉。纵　圣上宽贳。不欲弃盖帷。物议纷纭。必有以朝廷用舍之不审为慨然者也。此于臣岂非大可惧者哉。又况由臣妄率。累及诸臣。迸斥于岭海之外。颠顿于田野之中者。非止一二。而馀波未息。谴罢相继。臣虽跧伏蓬荜。凛凛惊惕。危厉熏心。其何敢偃然入脩门。受按廉之任。当澄清之责哉。臣之决不敢进者如是。若臣才分之不

可堪。疾病之不可强。有不暇陈。伏乞　圣明俯察臣之罪戾。既有万殒难逭之状。臣之踪迹。又无一分复出之理。亟命镌削新授职名。使得含恩省愆。毕命沟壑。不胜幸甚。
陈情势辞刑曹参议疏
伏以臣罪既山积。病且日深。自分此生永为弃物。顷忝藩臬之任。猥罄危迫之情。再吁严庐。旋奉俞音。窃意区区微衷。既已悉彻于天鉴矣。不料秋曹新除。又下于千万梦寐之外。闻命惊惑。罔知攸措。未知　圣明何以垂眷于负累之一微臣。而不忍终捐。误恩荐被。乃至于此也。圣渥虽极感激。臣心益增危蹙。臣之私义。决不敢复进者。则无异于前。而又有所万分崩迫于中者。臣于二月二十日后。窃伏闻修撰金万埰投疏。谓臣诬陷其父益勋。而　圣批以洞烛被诬之状为教。臣心神震悸。席藁衡茅。恭俟责罚者。为日久矣。虽　圣慈天覆。严谴不加。而诬陷之罪。邦有常典。臣岂敢以苟免为幸。终自隐默而已。而日月如流。　山陵奄迫。有不敢以田野疏远之悃。冒渎于瞿瞿深墨之日。闷然迁就。以至于玆矣。今始仰首哀鸣。以请其罪。噫。自古人臣。若随人俯仰。持禄保位。则尸素之

刺为耻。若遇事论列。忘身任怨。则咀嚼之祸立至。人臣处朝之道。其亦难哉。臣之空疏谫劣。百无寸长。徒以先臣遗荫。滥厕名途。　殿下不知其驽下。擢置近密之地。仍长论思之班。重以国子之命。眷遇之厚。特出凡僚。非臣平生意念所到。自惟昆虫草木之微。无以仰报天地生成之德。惟有独立不阿。知无不言。庶几少酬万一。诚不忍缄口取容。雷同于颓波之中。下负素心。上辜隆渥。是以苟有所怀。不暇恤一身利害。不敢避众口呵嗔。未尝不为　圣明陈之。益勋之事。即其一也。而其说盖有三焉。今不欲因其子之言。又举其父之事。而在益勋被重劾之日。万埰曾无一言半辞之讼矣。及今益勋见释。行且复用。家论大行。公议既泯之后。身通玉署。始乃磨厉叫呶。其言虽托于为父。其意专在于害臣。臣于此不得不更及其槩。冀圣明之少垂怜察焉。当初益勋儿房之启。不出于朝报。而臣非进参鞫厅之人。故初未闻之矣。未几。忝入政院。始闻其事。心窃为骇。以为事系逆狱。虽难轻易言之。而如此等事。若以色目之同异。有所彼此而喑默。则殊非公正之道。且见益勋之行己处事。决不宜置之登坛之重任。望其得力于缓急之际。故请推于

榻前。陈其不审虚实。亲自密启。颠倒谬戾之状。仍言圣王之御世。比如上天之临下。天有日月以照之。雨露以润之。风雷以振之。虽有虹蜺不正之气干于其间。自就消灭。朝廷惟当明政刑敷德泽肃纪纲。以图治化之盛。讥察是衰季之事。有不可为也。臣言虽似迂阔。意见适然如此。故并陈之。而　圣明亦赐颔可矣。其后益勋奋势无忌。嗜利蔑耻。晏然行公。无意自处。而其时益勋广营私第。至买故淑仪宫。为其军官厅。益勋家六大门之说。盛行于一时。故臣又陈其贪侈放纵之状。欲望　圣上斥退之也。臣与益勋相知既久。且其气焰方炽。为世侧目而吞舌。以臣官非言责。迹甚孤危。不敢顾私。冒触强锋而苦口力争者。岂有他哉。每见前世用贪污无赖之辈。长三军而悬国命。终致临难而偾败者。未尝不为之痛恨。故区区肝血之诚。窃以国家干城之托。付之于匪人。为大可忧也。其后台谏以街谈喧说国言沸腾。据一世公共之论。请罢请黜矣。及翊戴与金焕面质之后。金焕诱胁之状大彰。昭不可掩。而事有关涉于益勋者亦明。故公议于是乎转激。焕则请鞫而益勋则请窜。此乃鞫厅诸臣所目见言之者。而台论因之增加焉耳。夫岂

臣与闻而与知者乎。至其门黜才过两月。遽尔蒙放于疏决之时。臣从两司之后。陈其罪名既重。今若遽放则无以厌服人心矣。自　上下问以益勋有何罪。臣乃以火药潜投等事为众心所不是。率尔仰对。非曰益勋之罪以是而宜加。诚恐　圣明未尽察益勋之事。咫尺清问。不敢隐其所尝闻而言之于外者。举其众所不是处而陈之也。逆玺文书狼籍。谋计至凶。凡在域内视听之类。莫不惊心痛骨。思欲万段。夫以玺之凶贼。叛形已具。则其所聚结。必不少矣。不应只与告者数人为谋。如使益勋善于钩探。多得其繁徒。则虽有密启潜投。骇人耳目之事。加之以茅土。以称其意望。夫谁曰不可。而万埰疏言讥察事曰。相臣实是设机而托之于其父。■（香会）等初已略得凶状。而金焕追入其中。一体讥察。以袭诱问。李大温之已事。又曰。逆玺以韩秀万家计稍饶。诱入于其党。而其父为探情节。出给银货。以供其聚会笼络之费云。由此见之。■（香会），焕，秀万等。非初与玺共为谋逆。后乃改图上变者。而益勋与此辈同心侦玺。盖积以岁月。玺之事情踪迹巨细缓急。皆在其目中。非如仓卒闻变苍黄发告者之比也。以逆玺诱入之秀万。俾为笼络逆玺之人。

阴相资给。倾倒缔结。而又有■（香会），焕等为之后先。则这间机关。可谓费尽。其在探钩之方。宜令先问其党类。无所遗漏。尽发其手脚。毕摘其角距而后上变。使其党无辞就服。斯为悉计笼络之实。乃有积久诇伺之益。而夫何以益勋之机变。计不出此。一边急投戎物于空家。为其證成之具。一边捕拘贼人于军门。有若变在呼吸。及其淑问之时。斯得只是一玺。所引俱无其绪。徒令朝廷震惊。国内骚扰。其所张大。终成草草。其间事状。固非他人所可测知。而讨乱诛逆。是何等事。而疏谬之甚。乃若是耶。至于翊戴。则取供拘留者累日。追启于设鞫已久之后。既涉阴秘。竟归无实。则益勋亦何以有辞。而万埰言益勋亦以翊戴为有难取信。而为翊戴免死之地。乃为儿房之启。又以其启。引而比之于各衙门提调启辞之例。隐然诿之以流来古规先辈之所尝行。此果成说话乎。甲申年逆狱时。故相臣绫川府院君具仁垕在扈卫之所。凡有所启。皆令郎厅进呈。益勋亦身为大将。而必亲入奏启。此群情致疑。指谓之贪功徼赏者也。且金焕之见益勋还归也。不但伴送牢子。且假以令旗。则虽曰不知诱胁之谋。只护深夜之行。殆近掩目而捕雀也。万埰

言其父闻癸亥以后诸臣诇贼之事甚详。而惜乎独未闻仁垕故事也。至于火药之说。万埰缕缕言其非出于军门。以臣为做出左相所不言之言。诬达于天威之下。此事曲折。则其时既已陈列。原疏尚在。今不须更辨。而盖臣误闻左相之言。虽以出自军门陈之于前席。而臣之本意以为不当以作变之利器。假与贼手。而至于乘虚暗投。极涉黯黮不正。故其疏中。有曰世运无常泰。时势有相反。后日如有奸人当事。希冀功赏。用此手段。则虽无辜之人。无以得免。其在朝廷事理。不可不一番明辨。以塞祸源。臣之所言所虑。乃在于此。其出于军门与私家。则有何异同关紧者。而必以出给军门之物为罪。上诬　圣明哉。万埰以为臣闻火药之说稔矣。而前后之启。一不及此。至于其父蒙释之日。始为搆成罪案。有若新有闻而摘发者。陷人手段。巧且惨矣云。臣虽闻闾巷流传之言。鞫厅事秘。无以详知。及与大臣酬酢。方得其实。故当初请推之启。未及并陈。伊后还收之请。始乃仰达考。诚以此也。有何巧惨之计。如万埰所言哉。其时臣未尝为台官。则台启非臣所知。而乃以启辞中初不及此。责之于臣。其亦谬也。或有云觅给诸件戎物者。出于

更探情节。而万埰之言则曰。恐逆玺疑惑。有难测之事而与之云。若欲探其情节。则其何以才投旋告。若虑有难测。则其何以假之以利器也。此又群情之尤所骇惑者也。万埰虽言其授受之际。贼人之不在家。非其父所预知云。而益勋之主管是事久矣。指示资给。出于其手。秀万等所为。无不告知禀裁。则临当上变之时。漫不知贼人去处。似无是理。戎物授受。乃是大段机关。则亦岂有不知之理乎。万埰欲为父隐。其言之架虚。固无足为怪。诚不欲支柝节解。而谓臣入则探试　上意。出则指挥党与。凡探试人主之意。乃是逢迎阿顺。工于自谋者之事。今臣之论益勋。则搆怨巨室。见忤权贵。自取无限颠沛。有何丝毫所利于身而为之乎。自古小人。遇昏君暗主。乃售如此眩幻之术。未闻上有明哲之辟而下有探试之臣也。万埰虽急于螫人。尝此　圣明之世。亦何敢肆然为此言乎。臣本孑然一身。孤立于世。如韩愈之无族党。宽饶之无属托所恃者。　圣明在上。目今朝绅中单孑无依。未有如臣者也。昔年一二台谏薄言益勋之过。或坐废累年。或永枳清路。况今其势非复向日之比也。设令臣或有所指挥。谁肯听臣之言。蹈在前之覆辙。

犯必中之危机乎。益勋之事。即一国公共之论也。台阁诸臣。各自以所睹闻。抗论而不避。此不过身在言地。效其职责而已。夫岂受人指挥者乎。万埰之疏。虽只举韩泰东，俞得一，朴泰维之名。谓之继起和之。恣意罗织云。而此论之发。既已经年阅岁。前后出入三司之人。苟非益勋之亲属姻娅及其相先相死之人。则无不各以疏劄启奏。罗列其罪。力争不已。此皆听臣指挥而甘为罗织之计乎。万埰只举三臣。不为遍及诸臣者。岂不以自　上必下烛其出于公论之齐发。疑其言而不之信。故略而去之耶。至于舆儓之贱，妇孺之微。窃议于坊曲。喧藉于道路。无不以益勋为不韪。此皆臣家至而户喻之耶。前岁之春。俞得一，朴泰维等。以请窜益勋之启措语未莹。出补南边也。大臣政院玉堂两司同时请对。　圣旨涣发。还仍原职。其时瞻聆。莫不钦仰　圣度之宽大矣。其后大臣之请削益勋也。有曰非但一二台官之言。年少名官之论。无不皆然。其间虽有过激之言。既不可以抑制。而上下相持。了当无期。必须参酌处置。然后可望其收杀矣。及至益勋门黜放释。两司争执。则大臣亦以为太遽而进言曰。当初放释命下之后。臣等若知物议

之转激至此。则固当请寝之不暇。而专昧物论。终无一言而退矣。台启又发。转益纷纭。此实臣等不能善处之失也。今姑勉从台论。以为镇定之地似当矣。其曰年少名官。无不皆然。又曰虽有过激之言。不可抑制云。其为公论。于此可见。而且远窜与削黜。律名轻重。虽有差别。削黜亦非薄罚。大臣如以益勋无可罪之事。则初何以此加之于无辜之人。又何以放释太遽。至有还收之请耶。万埰言其父所为。无不禀议大臣。听其指挥云。而大臣之处益勋者如此。则尤可见公议之所在也。万埰又谓臣有妄肆之言。其父闻而惊讶。言于亲旧之间。臣以此大衔。惟以逞憾为计云。未知益勋以臣何言为妄肆而言之于何人。又未知何人见臣大衔而言之于益勋也。藏头下语。殊甚阴惨。臣入仕以来。不幸冒涉世变。亦已多矣。素性迂愚。不能谐俗。供人齮龁。罥罹文网者屡矣。蒙　圣上披释之恩。获保至此。若使臣有一毫怀私修隙之意。则益勋等之所告。多是曾所陷臣之人。何不乘时甘心于此辈。而反斥益勋为哉。万埰亦岂不知其父之事发于舆论之所同然。而以臣先言于人所未言之前。仇臣最深。搆之以探试指挥。诬之以衔嫌逞憾。有若

臣有私意有私党。手蔽天聪。颐指廷议者然。陷臣不测。延及诸臣。欲售其报复之计。其视古之盖愆者。何其异也。况其所谓玺，瑛何等凶逆。而深嫉诇得之人。未详其意之何居云者。噫嘻惨矣。如以诇得凶逆之故。深嫉其人。则其罪当如何哉。此其计不但为其父白脱地而已也。万埰既有次骨之怨于臣。怀愤遣辞。固难责其择发。而亦何以至于此极也。前世贤人君子之子孙。虽或有鲁下不肖者。其为媒祸流毒之计者。绝未之有。而向者沃川人赵匡汉之疏。搆诬臣身。罔有纪极。至今思之。毛骨俱竦。未知其受嗾于何人。而匡汉以先正之后裔。馀泽未斩。而其言之绝悖。乃如此。臣尝以为此系末世风气之变。非理之常也。今者万埰疏中之意。盖与匡汉相似。而又益酷矣。不料先正之门。又复有如万埰之为言。臣于危怖之中。继之以伤惋不已也。往岁臣之初论益勋也。人皆以为轻犯众镝。必见摧败。无不为臣危之。已而飞语浮言。纷讹交乱。化幻酝酿之多方。以致臣于罪矣。顷日　圣明收臣于积毁之馀。拔臣于众怒之中。至畀以按廉之责。臣知怨家必增愤恨。私心忧惧。以为非福伊灾。果然万埰亲自出而攻臣矣。臣虽废伏沟壑之间。

偶于田氓。浮游尘网之外。群于鸟兽。犹惧其不免于患害。其何敢重入脩门。复通朝籍。以已伤之翅。投之于矰缴之丛乎。仰惟　圣上天地之仁。日月之明。虽无微不涵。无幽不照。前头危险之言。又不知其几至。此臣所以魄遁息胁。抚膺而长叹者也。且　殿下既以益勋为被诬。益勋为被诬之人。则臣实首论益勋。宜先受诬人之律。而不惟不示典刑。又复縻以爵禄。恐非　圣朝严陟罚别臧否之道也。臣自前岁罪废以来。已绝抗颜复出之念。今又遭罔极之斥。反覆思惟。只宜早被刑章。以快怨仇之心。顾臣朽败颠顿之馀。岂欲与贵势子弟。开喙争辨。而冀　殿下察臣戆率之言。为人切齿者至深。臲卼之踪。为世难容者已久。洪私拂拭而无以少报。微诚系恋而无以自伸。且其诬人之罪。有不宜久逭者。不避烦渎之诛。略陈始末。干冒　哀疚之听。尤增死罪。伏乞　圣上亟命镌削臣职名。仍治臣诬陷人之罪。以为人臣妄言者之戒。臣无任战慄陨越之至。
辞庆尚监司疏
伏以臣负犯既深。罪名至重。三年蛰伏于田间。一生自分为弃物。前后叨承内外除命。冒陈疏状。旋奉俞

音。臣窃以为　天日之明。俯烛其区区私义终难复进。不以辞谢为僭猥。不以渎扰为罪戾。而特垂矜恕。使之自安于耕凿也。感激　恩慈。铭镂心骨。不意玆者岭南藩闑之　命。又下于千万梦寐之外。臣诚惊惶爽惑。无所措躬。臣本世禄之臣。非如林下韬光之士。虚名误身。滥厕清途。昵侍　清光。盖亦有年。　圣鉴孔昭。岂不知臣之为何状乎。赋性轻疏。加以戆妄。虽其诚未尝不切于爱　君。其心亦未尝不在于忧时。而惟是迷不晓事。言不知裁。自初通籍以来。动触骇机。频罹文网。犹未惩羹而吹齑。终致积羽而沈舟。许大为罪。谅所自取。至今追思。魂梦震惕。簪组之念。久已灰心。如使贪荣恋宠。冒耻忘廉。扬扬复入于脩门。则问其官则即范滂之有志澄清。而叩其迹则即邓绾之从他笑骂也。非惟臣心之忸怩靡容。其如舆儓之纷起指点何哉。况当初论斥之时。至以将误国事为言。是乃推其已试。逆算方来。非苟而已。岂不大可惧哉。窃见自古人臣之被罪。无论轻重。至于岁月既久之后。朝家涤瑕荡垢。许其自新。则固无终始不就之义。而今臣所婴之累。更无可濯之地。盖亦古今之所罕有。既被此名。无以复容于世。其何敢自保无

误于他日。而罔恤人言。抗颜以进乎。在臣之道。惟有杜门深林。终身自废。庶几为补前愆。免后罪之图耳。噫。生逢尧舜。未忍便诀。与夫及精力之未愆。有为四方者。俱是人情之所同然。臣亦非病风丧心。则夫岂独异于人情。而犬马孤忠。输写无由。徊徨沟壑。俯仰跼蹐。臣之情势。其亦隘蹙。若夫雄藩剧务。非臣癃病昏愦所敢承当。则亦有所不暇陈列也。伏乞　圣明俯察臣之罪戾。既有万殒难逭之状。臣之踪迹。又无一分冒出之理。亟　命镌削新授职名。使得衔　恩省愆。毕命畎亩。不胜幸甚。
代湖南儒生请两贤从祀疏
伏以臣等以文成公李珥，文简公成浑从祀文庙之请。裹足千里。来叩天阍。伏承　圣批。惟以已谕为教。臣等聚首失图。窃不胜闷郁焉。臣等窃念世道之升降。则系于斯文之盛衰。斯文之盛衰。惟在于儒贤之重轻。是以历代人主。苟有留意于世道者。莫不以尊尚儒先。扶植文教。为急先务焉。非惟为先贤致崇报之美。抑亦为斯世恢振作之举也。噫。学如此两臣。德如此两臣。而尚未举崇报之典。与享于啜食之列者。玆岂非　圣朝欠阙之大而关系于斯文之盛衰乎。

伏闻前日　圣教。每以事体之重大为谕。惟其重其事。不敢轻其礼者。寔出于　圣上详慎之至意。而臣等于此窃有惑焉。从祀之典。固是莫大莫重。而亦惟论其人之道德如何而已。若以其重大而不行于当行之人。则斯文盛美之举。终亦何时可见。而一国公共之论。其亦何时可定。窃恐　殿下于两臣道学德义之实。犹有所未及洞察而有此持难之意也。臣等请复申之。以明其当祀之义可乎。惟是两臣。生　圣祖文明之会。任一时斯道之重。近绍本朝五贤之统。直继河南考亭之脉。凡所论辨著述。无非洞见道体。阐扬奥旨。而出处进退之正。教导作成之功。一以古圣人为师。其遗风馀韵之至今在人耳目者。有如青天白日。斯二臣者。岂非不时出之大贤而百代之师表者乎。若世无从祀之事则已。苟有祀典。非此二贤。其谁宜为乎。此固非臣等之所敢轻议。而实乃一国之言也。百世之言也。若其受诬之由。则尤有所不难辨者。呜呼。及两臣之门。受其业而服其义者。有若先正臣赵宪，金长生，吴允谦，金尚容，黄慎，李贵等诸人也。陷害两臣者。不过汝立，仁弘之徒。自今观之。则赵宪，金长生等之言为是耶。汝立，仁弘之言为是耶。至

于今日。尊信敬慕。几乎举世同然。而憎嫉丑诋者。不过若干怪鬼之辈。举世同然之情为是耶。若干怪鬼之言为是耶。此则日月之明。固不待臣等一二言而洞释之矣。呜呼。前乎两臣。后乎两臣。讲学明理之士。亦不为少。而独于此两臣。宗仰之诚。愈久愈笃。于今三十馀年。至于遐荒穷裔之士。莫不合辞齐吁。力请而不知止者。夫岂有私好于两臣者哉。诚以其继往开来之功。立言明教之效。如是其卓绝。而独不与从祀诸臣。同享俎豆于先圣庙庭。斯文由是而不备。世道由是而日卑。为东方千载之大恨也。又况今日士气摧沮。正道消铄。至于义理晦塞而不之怪。邪说肆行而莫之禁。若不表章先贤。丕振儒风。使一国之士。得有瞻依之地。一世之人。皆知为善之可慕。则一线之道脉。终至于遂绝。而既污之世道。更无可回之望。此臣等之反复恳恳。而　圣上之尤当留意者也。臣等诚意浅薄。未足以感动　圣心。天听邈然。可以休矣。诚以系于斯文之盛衰吾道之兴替。不敢承命而退。复此吁呼。伏愿　殿下勿以其蒙陋而为不足采。深加睿念。断自　宸衷。下询朝廷。速举盛典。以光斯道。以兴斯文。不胜幸甚。

代儒生尹宪卿等辨告庙之论疏
伏以臣等。窃观汉史。司隶鲍宣下廷尉。博士弟子王咸等。举幡太学下曰。欲救鲍司隶者会此下。于是诸生会者千馀人。守阙上书。宣得无死。夫一司隶之陷于文法。非若今日士林之大祸。而当时诸生。犹不忍见其无辜而就戮。群起伸救。况此告　庙之论若行。则未知几人不免为鱼肉。而滔天之祸。又将至于何等地乎。顷者此论之初发也。一种阴惨之辈。迭为首尾。相与表里。先试后应。上瞒下煽。情迹叵测。祸机罔极。幸赖　圣明在上。鬼蜮之慝。莫遁于禹鼎。螮蝀之秽。莫干于太阳。前后　圣批。一则曰深恶其秉心之不美。一则曰其心所在。诚不可测。至于答原任大臣之批。则有曰终有所不忍言云者。诚合予意。夫秉心不美及不可测不忍言者。政指奸慝不正之徒。陷人搆祸之手段。　殿下之洞烛此辈情状。若是其昭晢。朝野臣民。莫不欢忻感泣。以为汉昭帝察上官之诈。复见于今日矣。独奈何反赐假借。不为严斥。以致台启至今持久。邪疏纷然相继乎。此盖过听周遮之言。而不能固守　圣志。廓挥乾断之致。臣等窃恐　圣上虽有既已坚定之教。谗说之浸渍渐染。日加一日。

而方来之祸端。终有所不忍言者。其何敢畏死含默。不为　殿下一言乎。呜呼。今之以告庙之说进言者。或曰有事则告。或曰定不加罪。是皆欺　殿下也。　殿下曷尝观自古国家拨乱讨逆之外。有以人臣之罪。上告其先君之宗庙。颁示于八方之臣庶者乎。臣等窃伏闻顷年领相臣许积陈达于筵中曰。赵瑊告庙之说。尤为怪妄。告庙必治逆然后为之。请加峻斥。则自　上亦知瑊邪毒之状。嘉纳许积之言。又伏闻南天泽，李馥之为此论。持平权瑎，安如石等以为告庙必因讨逆之举而行之。　宗庙至严。不可以祀典之不载者。有所烦渎。立异不从。窃想　殿下尚今记有之矣。此辈亦知非有叛逆之变。则不可为告庙颁诰之举。而仰揣　殿下仁圣之心。明睿之德。必不以情外之罪。置之于乱逆之律。为戕害诸臣之举。故欲隐其本情。姑为游辞。一得允许之后。乃售其渐次层加之计。岂非以　殿下为冲年在位。未闲故事。而肆为此欺诬之说也。小人之簸弄君父。乃至于此。此臣等之所以尤切痛心者也。噫。宋时烈之罪。凡几变而几加也。始自罢削而至远窜。自远窜而为安置。自安置而加围篱。至于今日告庙之请而极矣。臣等窃闻

时烈远窜之时。　殿下不为允从。则筵臣有告于　殿下者曰。远窜之外。必无所加。到今见之。都是面谩。则其言果可信乎。初言罢削而止者。旋复共参于远窜之论。初言远窜而止者。旋复共参于栫棘之论。逐节加等。惟意所欲。则告庙之后。加律之请。不待换面而即至者。岂不灼然明甚乎。所谓有事则告及告后不杀之说。俱为万万虚罔。则以　殿下之明。想已洞烛无馀。而　殿下其以此辈之计。只在于杀一宋时烈乎。时烈以七十老病之人。窜千里绝域之外。棘城三载。气息如缕。其生死有无。有何关紧于时辈。而必欲汲汲告庙而后已乎。此无他。其为计有二焉。臣等请悉陈其阴巧之状。此辈自顷岁以后。数月之间。超资越序。高者取卿相。下者据清要。金貂不足。青紫无数。威权在手。气焰薰天。而犹以为不厌其欲。必欲渎诬　祖宗。歼殄善类。擅弄朝柄。长享富贵。其为计一也。至于近日。数三旧臣。久在窜逐贬斥之中。而　殿下渐加宽赦。一二疏章。薄言蠹国病政之状。而　殿下不为深罪。此辈颇自疑忌。欲复以此大设机阱。钩连绳治。尽除前后预礼之诸臣。然后钳一国之口舌。蔽　殿下之视听。益肆胸臆。使人不敢议己。其为计

二也。此辈前既有图利之心。后复有切己之忧。所以汲汲于斯。无所不至者也。此非臣等之言。乃闾巷愚妇。道路走卒之所共言者。而　殿下独未之知耳。聃命之疏。诿以告　庙为节目间事。而臣等以为告　庙而加律于时烈。加律而次及于宾厅诸臣。是为节目间事也。一许告庙之后。则　殿下亦将何辞而拒加律。既杀诸臣之后。则危亡之祸。可立而须。其快群奸积蓄私憾之胸。中群奸永固荣宠之欲则至矣。其于　殿下国事。为如何哉。此臣等之搥胸叩心。不觉痛哭者也。臣等蒙騃。未晓故事。而亦尝闻近世之事。粤在嘉靖乙巳。元衡等五奸。搆杀柳灌等诸贤也。初谓之稍存形迹。只行窜逐。后谓之在法罔赦。论以大逆。数三日间。反覆变辞。使十数忠贤。一朝菹醢。至今言乙巳之惨祸。无不痛骨而陨涕。其时变辞而加重者。顺朋即为之主也。彼顺朋之辈。其于变辞之前。初未尝言变辞之计。小人陷人手段。自前已然。夫岂远乎。今此告庙之论。经营酝酿。盖非一夕。僻睨阴伺。今已四载。而亦知其为罔测之举。不肯先自下手。陷其身于万世首恶之名。故前后担当为此论者。苟非世间至毒之物。即乡曲愚蠢无知。为人鹰犬者也。今者

卢灦。乃元祯傍郡之子也。李涔乃元祯同邑之人也。元祯实煽此论。而亦未敢攘臂先发。嗾灦挈涔。后前投疏。而入侍前席。阴试　殿下。出语同僚。谓得　圣旨。于是乎朝中不逞之徒。合势同咆。而有一二台官。望其风声。以速发之意。言于宪长睦来善。则来善有所不忍于此。不为强从。右议政许穆挺身自当。投进一劄。而之虎，璁，瑍等。雀跃而继发于台阁。震翼，硕徵等。猬起而迭出于馆学。如使此辈果无杀戮之心。则来善初非别人。何以不忍与之同事。至于率子弟而同归。其馀台官。又何以过半参差。甘心见败乎。盖此辈之谋计已久。而难于累岁之后无端卒发。以待元祯之新入而乃发。昔南宋时。有刘三杰者免丧后。入言伪学之党。今变为逆。防之不可不密。即拜台谏。今此元祯。实类三杰所为。而至于教人投章。使子相应。又未闻于三杰者也。此辈虽曰以切不加罪。只请告庙称停定论云。而其见于前后儒疏。则其罪状之者。无非搆之以逆节。是皆出于此辈之指挥。其所谓称停定论云者。都是欺瞒　殿下之状。至此而莫可掩矣。且此辈若只以有事之意。为告庙而已。则又何为八方颁示之请也。许穆所引安老之事。元祯所陈元

衡之事。虚罔之状。既已败露。震翼，硕徵等所言鲁禘齐祫及近日先农祭等说。俱不近似。不足多辨。而其所引　先朝甲寅年告　魂殿一款。则臣等请略陈其由。曾在辛丑年间。宋时烈趋朝入对。　先王见而涕泣不已。时烈亦流涕备陈其己亥议礼之事。其时先王教时烈之言。有曰善道等发罔测之凶言。使卿不得安心。宁有如此之时乎。不独卿言。议于大臣。询于朝廷。予亦依此行之。设令善道等有所云云。大臣及卿。皆　先朝宠遇之臣。其诚岂下于善道等哉。时烈对曰。臣当初所引檀弓免子游衰。只取大义而已。若非　圣明洞烛。则此言甚危矣。　先王又下教曰。不事悠泛。必欲详陈。故多引故事。以明其义。于此亦可见卿之忠赤耳。宁可以彼言为嫌乎。时烈固请被罪曰。臣不无妄发之罪。若不加以罪名。则恐不得容身于天地间矣。　先王教曰。予意则固无罪卿之事矣。人非尽得中庸之道。何得无一言之过。遣辞之间。或有些妄发。以何辞加罪乎。又　教曰。使卿果有贬抑之意。予岂敢如此待卿乎。卿我之意。既已尽悉。不必更为提起。呜呼。时烈之心事。　先王之所洞烛也。是以及至甲寅秋服制改定之时。　先王下教曰。庚

子甲乙相争。国家不为采用之一场空言。宾厅议启诸臣十一人。并为区别。不许递改。　先王处置。既已尽矣。何曾以坏邦礼乱宗统。为时烈及诸臣之罪乎。其所以告魂殿。则只以其改大功为期年。既异于当初所定。而后当有变除之节。其时之告。盖以此也。夫贬降君父。紊乱宗统。是何等大罪。　先王若以此。一毫有疑于时烈及诸臣。则何以有一场空言之教。又何有爱惜容护。而终不谴责。仍其爵位之理哉。又何不别为择日以告。而只令添入于朔祭祝文。略及改定之由哉。又何不于其时。以此即为并告于　宗庙乎。以此见之。　先朝曾无论罪时烈之意。而此辈乃引告　魂殿之事。有若与告　庙为一串事者然。欲为疑惑　圣聪。置诸臣于乱逆之科。吁亦巧且惨矣。呜呼。议礼一款。不但邦礼已定。禁令至严。而前后疏章。既已悉陈。臣等非惟不敢言。亦不欲更烦。而第念自古有王朝大礼。未尝无聚讼之议。如宋之濮庙及我　朝追崇之时。一时名臣。各持所见。相与争辨者。非止一二。当其时。虽或有薄施谴罚。镇定时议之举。事过之后。旋即宽宥。未闻其言议之不同。重为文致。至于追论成罪。治之以治逆之律。如今日之为也。己

亥服制。虽以许穆，尹鑴两人之事言之。穆主齐衰之说。鑴主斩衰之说。其所论说。各自矛盾。至于乙卯秋先王小祥之时。　大王大妃服制。鑴又请行斩衰。　殿下始焉从之。诸大臣及许穆等。与鑴争辨于　榻前。斥鑴之以母为臣之说。谓之悖理。　殿下于是以诸大臣之言为是。鑴说遂寝不行。礼家难定。有如是者。宋时烈之言。既与许穆不同。穆之言。又与尹鑴角立。穆说为是则鑴说非矣。鑴说为是则穆说非矣。必无两是之理。以今日攻时烈之事绳之。则其误礼之罪。不归于穆则必归于鑴。而今两人滚合为一。以其见解之有异。独为时烈之罪案。臣等未知此何理也。抑亦不愧于其心乎。当己亥初。定为期年之服。实是当时诸大臣。遵国朝已行之典。禀定于　先朝而行之者也。至于庚子。许穆疏后。时烈收议。只是条陈所见。与许穆争辨。而要其归。则以传疑阙殆。遵用国典为言。未尝有必立己见之意。今乃截去其收议中上下文字。拈摘其一二句。转作嫁祸之奇货。造为罔极之谗言。指谓之贬降君父。指谓之坏乱宗统。甚者至忍言不归嫡统于　孝庙。此岂非时烈穷天极地之至冤乎。伊时献议之说。只是讼礼之空言。虽使有所

差谬。王者大统之正。有何因此而紊乱。圣人宝位之尊。有何因此而贬损。名分亦何有不严。民志亦何有不定乎。　先王不用空言等教。可以亘万世而不易也。　先王则谓之不用之空言。而到今追行告　庙之礼。谓继　先王之志。述　先王之事。则此不几于诬　先王者乎。乙卯。首相臣许积陈劄。以贬薄之说。为时烈至冤。而请削去台启中贬降一款曰。贬薄之说。尤是宋时烈之至冤处也。臣之此言。不特为今日而发。安知异日不有倾危之辈。持此妄发之端。竞为惨刻之言。转至罔测之地也哉。然则岂但为宋时烈一身之至冤而已也。此又臣之不能无过虑者也。又曰。顷日儒生陈疏请以釐正礼律告　庙。臣分付政院。使勿捧入。盖亦出于防微杜渐之意也。积岂不深烛此辈之情状。而预虑今日罔测之论哉。此辈之意。必在于戕杀诸臣。断可见矣。尹鑴亦曾讼时烈之无邪心而请撤围篱。今乃为告　庙之请。鑴虽自谓其所谓告　庙。乃是斩衰之制。非今日所谓告　庙。而既告而加律。则夫岂以齐衰斩衰而有间乎。与其请撤围篱之意。一何相反之甚也。无乃怵于利害而为此前后反覆之态欤。至于硕徵等三疏之说。尤甚凶

惨。凑合千万不近底语。造成时烈无限罪目。必欲驱之于屠戮之地。臣等毛竦骨惊。诚不忍毕看。又不忍濡舌而与之辨。而其中以伊时玉堂劄子引　成祖一款。可知其徒之自比于方孝孺云者。苟有一段人心。何忍以此勒加于人乎。盖庚子善道陈疏之后。玉堂劄子。历举汉文，　成祖。而以明其次长承统之君。虽不为三年之服。无贰宗绝统之理而已。至于以　孝庙之受命。比之于成祖。则实是万万人情之所不到。而况孝孺二字。则元不提起于劄中。虽妇孺无识。不可以此等无根不似之说。眩惑矫诬。而乃敢搆捏虚无。欲为欺罔　圣明。其造意设计。虽欲极其巧密。而不自觉其奸情慝态之毕露于天日之下矣。至于玉册竹册。埋安　陵寝。不藏　宗庙之说。则其为诬罔。有不足多辨者。臣等窃闻　仁宣王后国葬时。　先王于筵中。问其时总护使臣金寿兴及今领相臣许积曰。己亥　山陵时。竹册玉册及宝与哀册文。并为埋安于退圹。今则何以为之乎。许积以为前所误者。今不可再误。　孝庙竹册。则其文尚在。犹可追造新刻。藏之世室。　仁宣王后册宝。则返虞时。依例还安于　魂殿为当。　先王竟以前后不可异同为　

教。而令依己亥例。亦为埋安退圹。至于　先王国葬时。则实无埋安山陵之事云。然则己亥误埋之事。乃其时任事诸臣。未能觉察之责。而非宋时烈之所知也。　仁宣王后国葬时。则实是　先王之断自宸衷也。　先王国葬时。则初无埋安之事也。而硕徵等乃以此三者。皆为时烈之事。至以不欲以王者仪物与孝显二庙为言。此辈之急于诬人。指无为有。指虚为实。自陷于罔上之罪者。类如此。吁亦异矣。至若　山陵之事。曩日疏章。已悉时烈受诬之状。臣等今不必更有所渎陈。而其疏中所谓闰位虚位伪朝等说。尤不觉心骨之俱寒。此何等名目。此何等称号。而乃敢以此肆然指拟于堂堂　圣明之朝乎。此不过疑动天听。欲售其计。而实自陷于贬辱　君父之罪。其心所在。诚不可测也。呜呼。宋时烈本以山野之人。荷　孝庙鱼水之欢。恩礼之盛。夐绝千古。及至　升遐之日。倍切褥蚁之忱。何故而萌一毫贬抑之意乎。夫春秋窀穸之事。无大于易名。帝王盛美之典。无过于记实。而时烈议　清庙节惠之礼。则奉荐徽称。高视百王之前矣。承皇堂识幽之　命。则光扬大志。永诏万世之后矣。夫汉家之法。世世以孝字为谥者。为其承

宗庙之统也。时烈既以孝字。议定　圣祖之谥号矣。又尝进言于　先王曰。　孝庙之圣德至善。虽万世不可祧也。果不以承大统主宗庙之君。待　孝庙乎。若是而诬之以乱统之罪。则天可欺乎。时烈所撰　宁陵志文。臣等虽不得目见。而得闻其一二传说之语。其模像至德。赞颂鸿烈。上比之于尧舜禹汤文武。下比之于高光昭烈宋孝。又有由次嫡履至尊等语云。此果有贬抑　孝庙之心乎。其于无穷之计不朽之图。既已尽其追隆之诚。则独于　大王大妃服制。有何贬抑之意哉。举此推彼。以一反三。则其亦昭然可见。此则天地神明。临之在上。质之在傍。　祖宗在天之灵。所共下烛者也。今以不用之礼。终陷于不测之地。谓之骜逆。告于　太庙。则以　两朝礼遇之心。岂不衋伤于冥冥之中乎。呜呼。小人之陷人。不以置之死。则无以快于心。故此辈欲搆害时烈。仍及诸臣。夙宵聚谋。千方万辙。而惟　殿下追　先朝犬马之爱。终不忍置之于死地。时烈至今生存。何莫非　殿下之圣德也。此辈之意以为非告　庙一事。无以致时烈于死地。打诸臣于一网。假托改制而将举告　庙之典。假托告　庙而拟售戕杀之计。下设机关。上

窥浅深。而人或有言其情状。则反谓之恐动疑乱。藏形匿影。欲使　君上不得觉悟。小人蒙蔽者何限。而孰有若此之甚者乎。噫。自古人君。初岂有杀士之心。戕害忠良者。曷尝自以为小人哉。然其巧成疑似。渐致荧惑。而人主始虽持难。终必生疑。始虽坚拒。终必牵制。自不觉骎骎然陷于术中。是故奸人黯黮之计。虽明君或未照烛。而君子之所以骈首就戮者也。今殿下若不严辞斥绝。折其奸萌。则臣等恐未免挠夺于铄金之众口。矶激于沥血之公言。而为士林无穷之痛。阶国家乱亡之祸也。前后朝绅章甫。若有一言及于时烈之冤。则动辄律之以死党无君。目之以角胜血战。以可怖可愕之说。激怒　殿下。彼权愭，任相元。岂是党附于时烈而伸救于前。睦来善，李后定，李日井，柳星三，睦林儒，柳命贤，姜硕耇等。有何顾藉于时烈而立异于今日乎。亦可见人心难诬。天理不泯。而自中论议如是分裂。则聃命所为大小诸议为定论云者。又岂非虚罔之诬乎。日者儒生尹櫶等五百馀人。合辞同吁。出于忠愤所激。　殿下虽不加察纳。而亦无必罪之意。及至诸人之疏，大臣之言。迭出杂进。激恼　圣衷。斥之以魑魅。投之于绝塞。今玆告　

庙之论。　殿下虽曰断不允许。鼓煽之言。纷纭四至。眩乱之说。浸润百般。则逞私之凶言。或认为公共之论。坚定之　圣意。难保其终始不挠。此臣等之所大惧者也。臣等固知一发此言。　圣上虽曲加宽贷。朝臣必争起请罪。而目见祸机之作。迫于眉睫。其何忍怵畏泯默。不伸其疾痛之呼哉。伏愿　殿下廓日月之明。奋风雷之威。察阴狡欺瞒之状。炳国家存亡之几。快示抑邪之意。痛斥告　庙之请。以扶士类。以寿国脉。臣等虽万被诛戮。亦所甘心。臣等无任激切祈恳之至。
代交河儒生请立新谷书院疏
伏以后学之于宗儒。其生也。尽尊事之义。其死也。致追慕之诚。圣王之于贤士。于其存。隆聘召之礼。于其亡。加崇报之典。是以古者乡先王没。而祭之于社。而后世人主。亦莫不以此为重。洪惟我　祖宗尊尚儒术。夐出千古。其于表章之方。靡不修明。先正所居之乡。皆许立祠而祀。使人得有所观感。岂不盛矣哉。臣等窃惟近故　赠吏曹参议臣尹宣举。挺醇儒之姿。抱王佐之具。沈晦岩穴。以终其身。而其言论。足以风厉乎衰世。其德行。足以矜式乎颓俗。其学问之笃。配

前贤而无愧。其节义之正。扶常经于将坠。臣等蒙陋。何足以揣摩形容。而请以得于亲炙与夫人所见知者。略陈于　冕旒之下。仍请崇报之典焉。宣举即故大司谏臣煌之子。而故儒臣文简公成浑之外孙也。性质敦确。论议正直。自游泮宫。已有盛名。当丙子春。与同志之士。抗论大义。请斩虏使。冬入江都。又上书分司。责其偷安之罪。时人比之于陈少阳。经乱以后。绝意世事。从事于性理之学。时父煌以斥和臣。得罪于朝。废处深峡。温凊之睱(一作暇)。专精研究。聚会士友。相与丽泽。其所以克治之方。进修之法。一以古圣贤遗训为标准。潜心以玩索。反躬以践实。功程刻厉。规模谨密。存省乎内者。不懈须臾。检束乎外者。动遵绳墨。至于威仪折旋之间。庄毅严肃。有壁立千仞底气象。事亲极其爱敬。事兄尽其悌友。待宗戚以睦姻。接乡党以温恭。教诲子弟。率循规矩。讲授门生。多所成就。日用事为。一出诚实。以及细行。靡有不至。入其庭户。无非可以为法者。一家从化。四邻悦服。以致乡俗丕变。远方向慕。运用之迹。虽不可见。而其积于中而发于外。行于身而孚于物者。斯可验矣。平生固穷淡然。无累于外物。褐衣不完。疏粝屡空。处之晏如。乐而忘忧。

邑宰有或问遗。虽微细之物。率麾而去之。于此亦可见其刻苦之节也。雅以礼自饬。尝摭仪礼经传。著成一书。节文仪则。纤悉毕备。尽有功于礼门。而尤深于易学。沈思后天之义。作为图说。阐明奥旨。多有发先儒之未解者。于此亦可见其探赜之功也。　孝庙在祚。奋发大志。招延草野之士。闻宜举之贤。累降礼召。思欲共济大计。而宣举辄以临难不死为辞。及至经年不许。僶勉至京。累章陈悃。闻有士服入对之命。辞不敢当。即为留疏退归。其后徵召不置。不复出脚。至于　先朝。恩注深深。除命络绎。而确乎其守。终不幡然。盖自以身经大变。思欲潜晦遁藏。要以自靖其志。守节求仁而善其道。　君父至诚敦勉。亲友交相劝起。而卒不少渝。其于出处之义。讲之有素矣。迨其季年。德弥尊而行弥高。四方望之。若颓波中砥柱。羽毛中祥鸾。丧逝之后。　先王中朝伤叹。恨其不得一见。追加哀赠。官庀丧葬。士林相吊。莫不涕洟。弟子持服。几数百人。虽其道不行时。埋没于蓬荜之下。而亦可谓生荣死哀者矣。成浑道学。乃是吾东方法门正宗。宣举之学。实出于外家之传。而又受业于故文敬公臣金集之门。得闻其操约亲切之旨。则其渊源之远。

门路之正。近世学者莫之或先。而其笃实之功。自得之妙。有非人所企及。可以寿斯文无穷之传。若夫浮云万钟。遁世独立。坚守一节。无有怨悔。即是善继父煌之志。而馀风遗韵。可以立懦夫于百世矣。惟其忠爱之诚。只蕴于一心。经济之略。未见于当时。斯乃忠志之士所共悲恨者也。宣举之往来于臣等所居之地。殆五十馀年矣。臣等出入游从。不为不久。觌德慕义。诚不浅鲜。及其没而又葬于斯。金玉之音。不可得以复闻矣。山岳之象。不可得以复见矣。瞻衣冠之藏。想杖屦之迹。安仰之痛。愈久愈深。曾自十馀年前。一邑章甫。不谋同辞。买基鸠村。欲立揭虔之所。以寓追慕之思。以致崇奉之义。远近协力。事几就绪。不幸向者权奸擅朝。凡于士林公议。无不攻斥搆毁。故臣等畏惧缩手。不敢有所经营。未免惄然而中辍矣。天相吾道。值此更化之日。近复会议。亟欲举前日已始之役。修斯文欠缺之典。而伏闻朝家曾有命令。凡有新建书院。必得　明旨而乃行。玆敢相率而来伏阙外。仰吁于　宸严之听。伏乞　圣上体　祖宗好贤之诚。鉴国朝已行之章。俯察宣举道学节行。允为百世之师表。臣等所言。无一毫阿好之私。　特命礼官。许

令立祠。则非但臣等得以尽尊师之义。伸宿昔之至愿。其于　圣朝崇儒重道之方。亦岂少补哉。臣等无任陨越激切祈恳之至。
迂斋集卷之四
　启辞
　　
司谏时避嫌
臣于朝者避辞。备陈难安之势。而非惟未蒙斥罢。且令勿为退待。陨越罔措。不敢再辞。不得不入参于疏决。而正言金万埰引避。终有所嫌。难处置者。且臣于前后入侍之时。以吴始寿之罪状及诸译之不可不重治。有所陈达。且以始寿未自服之前。径为赐死。有欠详尽。而诸译未穷讯之前。先鞫始寿。亦似重难为言。虽有违于执法之论。盖亦窃有取于贾谊置大臣之言也。　圣明亦必记忆矣。即今两司之　启。与臣前日之言。有所参差。臣于当初妄陈出位之言。固已早合斥退。今不可掩其前说而随参于启辞。且本院方有前修撰严缉罢职不叙之启。而缉曾为正言。当奸凶形势滔天之时。乃能疏陈告　庙之不可为。则其心事已可见矣。至于永兴儒生停举事。则臣尝槩闻。虽有不善处事之失。盖亦不无可恕。而论罪过重。未知其得宜。所见如此。亦不可苟同。其何以晏然仍

冒。请　命罢斥臣职。