寓軒先生文集卷之四

　書

　　

與李翼升(玄逸)

夕間俯詢。率爾奉報。殊覺不韙。但鄙意則有在。蓋前後疏陳。略已披露悃誠。數件論啓。又是言人所未發。其在言責。亦已塞矣。如非係關緊重事。則似不宜輒煩章奏。以犯數則疏之戒。且念呈告之行。異於辭免之際。臨行進言。或被意外口語。有不可知。所以請更商量者此也。近看朝紳間。形色日乖。顯有分裂之勢。在我雖當自盡。而外人嗤點。亦不可不避也。如何如何。鄕行果發於再明耶。令公去就。不比恒人。其所還往處。人將竊識。雖不可不審。而至如眉相相與旣深。今將去國。不容無一言告別。鄙料如此。並以奉布。方在夾房不成字。

與李翼升

卽惟宵回。令體增福。今日晝講入侍。所欲陳者何事。竊觀歸妹一卦。專主男女說。以常情度之。似無一句語關涉於人主事。而因文進誡。推類而長之。必有出於常情之萬萬。正如程夫子講陋巷簞瓢。而以人君用人得失爲說。淺劣竊傾耳以俟之耳。且以此卦大

象永終知敝之義論之。程子所謂天下之事。莫不有終有敝。莫不有可繼可久之道。觀歸妹則當思永終之戒。此語正好。推演陳說。豈獨男女爲然。其在君臣。尤爲至戒。此意似已在籌度中。聊以奉扣。

答李翼升

伏承令翰。備審令體動靜增護。賤疾日益沈篤。客中情境。極不堪奈何。今日引見。神人之望更切。未知處分果如何耳。告儒生文。獲蒙寵示。感荷增深。竊觀辭旨惓惓。出於誠懇。足以誘掖後進。興起多士。且無呵責譏切之語。尤爲恰盡。賤末無容贊一辭。不勝歎仰。第緣客紛。乍展乍縮。不克細翫。又未克謄出一本。竢文字旣出。更請奉翫是計。取士字上似合有國家二字。蓋以下文有爲士者云云之語。須先有國家字。語意完備故也。妄料如此。如何如何。我朝文敎。自退陶老先生出。而道學大明。當時師友之間。顒顒藹藹。群賢輩出。羽翼斯道。自近百餘年間。學術分裂。世道日壞。士之遊庠序者。不復知有性理之說。今此告諭文中。似應有此一款語。尤爲完備。而第伏見文已渾成。今難坼開追補矣。旣有淺見。聊以並稟。

答李翼升

下示文字更讀之。開頭數行下。添入一款。語尤完備。不勝欽嘆。中間高遠難行四字。在窅冥云云八字之下。句語似欠齊整。今若改以窮高極遠人所難行八字。則與上窅冥云云之語。字數長短。似稍齊整。未知如何。此雖非疵類。而不改終覺欠穩。又此妄稟。極涉率爾。惶悚惶悚。

答李翼升

昨日所示文字末端八字。始疑其涉於嫌礙。旋念台監於此。必有所考據。故不復奉扣矣。卽見泮中一人書。泮儒頗以爲惑。且言以此轉告于座下。則答以朱子告諸生文末端有此語。今用其例。而又慮我東行用文字格式。與中國不同。似不能無疑云云。鄙意亦如是。玆又奉告。未知如何。退陶先生集中有諭館學文。而亦不記其末端有此語。從曾祖在尙州日。有諭童蒙師長文。其末有於是乎諭四字。其爲禮判日。諭館學諸生文。只言願諸生相與勉之云。而無告諭云云之語。今此所送文字。雖有朱子可據之例。而文字格式。有古今之異。諸生旣未免起疑。則妄意依從曾祖集中例。改下於是乎諭四字。而去原本八字似無妨。須索取改送如何。

與李翼升

聞尊候未甚平迪。長塗跋涉。易致愆違奉慮。薇垣之論。果如是耶。其在歸計則亦一幸也。但看時象日非。稅駕無所。竊想憂世之念。益切於去國之日也。昨書獻愚。蒙賜印可。書末誨諭。實爲對病之劑。尤荷鐫勑。謹當書紳佩服。不敢忘也。

答李耳老(聃命)

春間一札。旣未卜以時呈達。續接邸報。玆承台翰。滿楮悲楚。益令人哽噎也。天道好還。固知有今日。昨得政目。又知有春官陞擢之命。士類交慶。況此區區傾嚮之忱。曷任忻忭。世鳴年來。大病連仍。奄奄朝暮。望外恩旨荐降。而一未祇赴。惶隕已極。日前疏批又下。一向引疾。分義之所不敢。亦將重得罪於朝論。方欲扶曳就道。爲寸寸前進計。想台肅行在近。則庶幾披對於逆旅中。玆爲企幸爾。君則兄逸駕啓途。實副朋舊之望。書末云云。千不似萬不似。平生自視觖然。到今積病如許。朽敗已甚。近日所叨。亦極猥濫。況進於此者耶。

答李君則

承前後兩度書。備審起居神相。且詳被薦後多少曲

折。披慰之至。卽聞賜祭官來到元堂。想惟悲感政深。又爲之馳泝無已。小紙謬問謹悉。區區之意。雖在京被薦。亦無首副薦同時應講之事。首薦取才付職後。副薦次第應講。今兄旣非首薦。則催關雖到。似應少遲竢其更催而發。自不妨。仍可優游於時月之間。故前書略布承有末薦云云之說。雖未知其信否。而又不妨小遲觀勢。京官催行例也。而久在官次爲未安之說則似然矣。重記畢後。依來示呈狀巡營。不須及上京說。只以身病請由如何。觀巡使回題。亦可知其所處矣。世鳴積敗未蘇。危惙尙爾。千萬不意。遽叨非分之除。非惟冒昧是懼。以此病狀。無計登途。惶窘狼狽。不知所云。

答金德休(聲久)

卽玆春暄。伏惟靜履起居增護。時事雖聞有陽復之漸。而亦不料俄頃之間。局面一變。第未知今日任世道之責者。果如何更張。李尙書復官爵之命。聞來感涕。天道好還。固宜有今日。而獨使南紀不及見。興台又不少延於數月之間。尤令人哽噎。聞耳令與其姪入京。曾以書相問。而不及傳矣。首揆已過本府。昨得德璋答書云皆玉以人馬未具。未離謫所。而有大

諫之除。不日當過赤羅。餘無所言矣。頃聞兄擬館職。承召似在非久。而未緣相敍。預切益遠之悵身。

答金士興(邦杰)

再昨政除命又下。果副所料。召旨纔降。行旆已遠。竊想祇受必在到家之後。行邁之勞。正如前日所慮者。未知肅行果發於何日耶。當日政卽擬銀臺。前頭陞擢。又在非遠。尤切忻聳之忱。世鳴久病新瘳。神氣薾然。自尊旆出城。卽已來會于鳴瑞所。夜晝吃吃。常在左右。想有以默會之也。李持憲亦於同日政授水部郞爲幸。聞有下諭。便忙甚草此。

答洪監司(萬鍾)

嚴興道義烈。固不容泯滅。今此六臣祠刱建之初。本邑儒生。以此事奉稟于營門。俾就祠旁別立一間。爲妥靈崇奬之地。使家指揮固至當不可易。無庸更議。不知本邑儒生何故而別生意見。有此改議之事耶。殊可怪也。大槩嚴之義烈則可尙。而旣是一郡吏。以之祔享於六先生。爲同堂合食之制。其於神道人情。無乃有妨耶。若曰只當論其義烈。不可以其人之貴賤論云爾則似矣。而又有一說。六臣祠之建於魯山廟傍。便是古人所謂一體君臣祭祀同之意。而與

　宗廟配享名臣之制。事體略同。今以一郡吏。而合食於六臣祠。同在配享之列。其在魯山廟嚴奉之道。無乃大未安耶。此事將必取譏於來世。抑恐嚴之義魄亦必踧踖退避。不敢自安於冥冥之中矣。此豈所以致虔之意耶。儒生輩旣已講定。雖不敢容喙。而事體至重。非但於六臣祠有所嫌礙而已也。更加商確。似或無妨。且聞奉安日期稍退。其間可容往復。故敢此密稟。率爾甚矣。若以別立一間。爲有煩工役。則只令造其祠板。當六先生奉安行祀之日。以其祠板祭于階上。祭訖藏之淨處。其後每於祭日。出置行祭於階上。永爲恒式。則旣無合食未安之事。而似亦不至於無據。第此事承已停當。祭文中添入措語。所當依敎。而坼改追補。又極難處。卒然之頃。未克承命。非敢膠守陋見也。無已則祭文下尙饗上。只曰本郡故戶長嚴興道義烈表著。允宜崇奬。玆當揭虔。並爲祔食云云。以此告由。亦似無妨。惟在商量裁處中耳。蓋區區之意。非但爲六臣祠而言也。以其有所未安於魯山廟如上所陳。如何如何。

與李廈卿(惟樟)

昨德膺承拜回。詢審比來服履動止康迪。慰幸無已。

卽日伏惟味道加衛。世鳴草土餘喘。仍與人絶。日有離索之憂。頃獲追隨於講論之後。一旬晤款。警發良多。而拜違以還。依舊汩溺。病且峻發。僵臥度日。雖聞德膺家便人相續。而不克以一字寓候。莫非嚮德誠薄之致。第切自悼耳。從曾祖年譜勘定之役。了得七八分。專荷諸老商確之勤。左右裁擇之密。幸幸甚甚。冊子方在天安兄所。前頭或不無一二稟扣處。合同異之說。盡物我之見。十分停當。要得恰盡於人意者。終必在老兄手裏。區區淺料。不敢望於他人也。竢謄寫訖。合更一番看詳。此固諸老之意。秋來倘復隨塵於院齋淸絶之地。卒聞緖論則又何幸也。且年譜中數條商量處。當日盛意。全出於恐惹了嘵嘵者之錯看胡說。欲姑删去。俟更論定。無非血誠愼重之意。歸語諸兄。感歎交切。顧於講解之際。有未盡底蘊。至於君則兄發難處。彼此論辨。終未見契合而罷。有疑未釋。仍置不論。似非朋友間講磨求益之道。抑恐此等說話。自外人聞之。或不察當日本意之所在。遂以爲集中諸說。儘有差謬。轉相說夢。貽累不細。安保其必無也。用是過慮。謹將瞽說。別紙具稟。其言之繁而不殺者。蓋亦不敢諱其愚。而求正於精鑑之中也。蓋老

兄之慮。在於錯看胡說。愚陋所慮。又在於說夢爲眞。其慮則同也。幸乞恕其僭率。痛加剖析。如或以鄙說爲不至大謬。更下一轉語。以曉人聽。豈特區區私幸而已耶。不肖失學。矇無見識。何足與議於是。而猶復云云。若非平日見愛之間。亦不敢爾也。倘蒙不鄙。辱賜諄複。愚請繼此而求正焉。幷惟垂諒。

　　別紙

　聖學淵源十六言。知人知道摠關心。自從訓詁多名物。虞夏門庭草木深。(右讀大學有感詩第十絶。)

　其與人書又曰。人心道心固皆心。其知此爲人知此爲道者何物。此物不昧。精一之功在此。近日此意思頗了了。無乃有悟耶云云。(此書所論。所以釋知人知道摠關心之意。而細看十絶。無非此意。)

世鳴平日讀此詩此書。雖未能有所窺闖。而妄意是與朱子論通書誠無爲幾善惡處。其意正同。朱子蓋曰誠無爲。只是存得這箇道理在這裏。方見得幾。方始識得善惡。若此心放而不存。一向反覆顚倒了。如何別認得善惡。此言省察者。必本於存養也。又曰幾有善惡之分。於此之時。宜常窮察。識得是非於此分明。則物格知至意誠心正身修而家齊國治天下平。

又曰堯舜所謂精一。孔子所謂克復。便是此事。此又明夫聖人千言萬語。只是講明一箇心字。更無別法。大學八條。只自此做去也。今觀此詩。正論大學。而第一絶卽言須知格致皆心法。其下將心字。句句提綴。其言心處。便下明字存存字。至卒章又明言知人知道摠關心。通格致精一滾合爲說者。與朱子因論誠幾章遂及大學將精一克復滾作一事之意。正相暗合。至其書中所論知此爲人知此爲道者何物。此物不昧。精一之功在此云者。又所以明夫知人知道者只此心。而所以能知人知道而精之一之者。又必由於此心之不昧。知人知道。是說省察。此心不昧。是說存養。此又朱子所謂存得這箇道理。方始見得幾。若此心放而不存。如何別認得云云之意也。其言之不異。若合符節。此蓋晩年論學至精至要之旨。而其所以指示心法。欲使學者。於訓詁名物之外。知有所謂本源工夫者。意益深切。讀者觀於十絶。通大學虞書滾合爲說。而知格致精一。同一心法。觀於書中所論知人知道以下數句語。而知存養省察。交致其功。反而考之於朱子之說。則此詩此書之旨。果是至精至要。初無毫髮可疑處也。頃日老兄論及此書。煞有起

人疑之慮。以知此爲人知此爲道者何物之語。恐或起疑於以心觀心。又謂何物之物字似下得太重。又曰朱子於悟字。嘗言其非。此又老兄以書中有悟之悟字。慮或起疑於語涉禪會。皆所以爲錯理會者慮耳。而但念心學之說。此吾家源頭所在。從曾祖論學緊要。亦惟在於此。非如閑漫話頭。於此而有疑則無所不疑。所以此外疑難處。又不啻多也。伊日奉討。雖未免略有瞽說。而不克索性講究。以得歸一之論。追思媿恨。玆敢忘其固陋。冒竟其說。幸乞一二剖析以敎之。如何如何。所云知此爲人知此爲道者何物。此語本自明白。無二心三心之疑者。曾已發其端矣。歸家後君晦考示程朱說數條。今亦不暇廣引。只取大舜本語及朱子釋經之說而細觀之。其意自明。夫所謂人心心也。道心亦心也。其爲心疑若有二。而其實非二心也。只是一箇心。就其心之發處或人或道。而異其名焉耳。夫所謂精之者心也。一之者心也。執之者亦心也。其爲心似亦不啻多矣。而其實非人心道心之外。別有是二心三心也。亦只是一箇心。以是心而精之一之執之云耳。惟其如是。故朱子釋之曰心之虛靈知覺一而已矣。而以爲有人心道心之異者。

以其或生於形氣之私。或原於性命之正。而所以爲知覺者不同耳。此則明其心之一而所發有二也。又曰二者雜於方寸之間。而不知所以治之。則危者愈危。微者愈微。天理之公。卒無以勝夫人欲之私。精則察夫二者之間而不雜也。一則守其本心之正而不離也。從事於斯。無少間斷。必使道心常爲之主。而人心每聽命焉。則危者安微者著。而動靜云爲。自無過不及之差。此又明夫所謂精一者無他。亦自此心而加工也。夫旣曰所以爲知覺者不同。又曰二者雜於方寸之間。其爲分析。不已詳乎。而不害於心之一也。曰治曰察曰守曰常爲主曰每聽命。其爲頭緖。不幾煩乎。而亦不害於心之一也。語意歷落。曉然明著。此卽大舜朱子之說也。然則今玆所云知此爲人知此爲道者何物云云之語。正所以明夫知人知道者。卽此心也。觀於何物二字。乃此物非他物之意也。其言合於大舜朱子之旨。初何嘗有一毫近似於釋氏之以心觀心乎。且夫人心道心。是指旣發後言也。若其旣發之後。本心冥然。全不照管。不知何底是人何底是道。則所謂危者愈危。微者愈微。精一之功。果何所據耶。是其旣發之後。或人或道者只此心也。知此爲

人知此爲道者。亦只此心也。其意豈不較然明甚乎。況此書緊要。正在此物不昧。精一之功在是云云之語。最是警發人處也。夫所謂知人知道者。固此心也。此心之體。一有不明。則又何以察識辨別於幾微之際。而眞知得此人此道乎。是其未發之前。必有所存主。使此心之體瑩然不昧。然後旣發之際。方有所體認。而所謂知者眞知密察。不至於認賊爲子。精一之功。其不在是乎。書中旣曰知人知道者何物。又曰此物不昧。精一之工在是。謂之知則是已發也。已發要省察。謂之不昧則是本體也。本體要存養。細玩上下數句語。存養省察之功。敬貫動靜之意。說盡無餘。明白親切。其與朱子論誠幾章之說。又安有一字之不相合乎。朱子又嘗曰心固不可不識。然靜而有以存之。動而有以察之。則其體用昭然矣。其意又極分曉。然則此詩此書中一語一字。皆有歷落。而所謂格致精一。同一心法者。從可知矣。今也不察此意。只取一句上起疑。乃曰人是一箇心。道是一箇心。知人知道者。又是一箇心。遂以爲二心三心。而致疑於言意之或差。則朱子所謂察夫二者之間云者。又將何以爲說耶。二者旣是心。察者又是心。其亦有二心三心之

疑。而有涉於以心觀心乎。夫釋氏觀心。其說不同。詳在朱子觀心說。蓋曰心者。人之所以主乎身者也。一而不二。爲主而不爲客。命物而不命於物者也。故以心觀物則物之理得。今復有物以反觀乎心。則是此心之外。復有一心。能管乎此心也。然則所謂心者。爲一耶爲二耶。爲主耶爲客耶。爲命物者耶爲命於物者耶云云。至擧精一之語。而辨其言之相似而不同。則又曰人心道心。心則一也。以正不正而異其名耳。惟精惟一則居其正而審其差。絀其異而反其同者也。非以道爲一心。人爲一心。而又有一心以精之也云云。其所以論二家之說之似同而實異者。不啻詳盡。然則儒釋之辨。只在於此一而彼二。此爲主而彼爲客。此命物而彼命於物而已。今以本心之明。而察已發之心。知其爲人知其爲道者。其果爲二而不爲一耶。知其爲人爲道而精之一之。使道心爲主而人心聽命者。可謂爲客而不爲主耶。亦可謂命於物而不能命物者耶。老兄更細考觀心說。自應了然於此矣。抑有一說。釋氏之所以彌近理而大亂眞者。以其似是而非也。就其似是處。吾家說與彼說。蓋節節相似。如觀心說中所擧操心盡心存心等語是也。而其

實則大不同。故朱子以爲正是苗莠朱紫之間。學者於此。但當審察明辨。如朱子所論可也。正不可惡其言之相似於彼。而遂盡廢吾操心盡心存心之說也。惡莠以其亂苗。惡紫以其亂朱。今也惡莠之亂苗而欲不植嘉穀。惡紫之亂朱而欲遂廢正色。豈理也哉。如朱子觀心說中極言釋氏以心求心。以心使心之非。而程子嘗言善觀者。却於已發之際觀之。又嘗曰人心須要定。使他思時方思乃是。曰心誰使之。曰以心使心則可人心自由便放去云云。而朱子釋其意曰程先生之意。只是說自作主宰。然則觀心使心之說。程子固有之矣。蓋在釋氏則心不作主。而其說爲異端。在吾儒則心能作主。而其言爲妙訣。初無害於其言之偶同也。況此所論數句語。說得分曉。無一字可疑者乎。況此詩第二句苟辦此心能作主之句。已是程朱自作主宰之說。上下語句。精密完備。又何疑於言意之或差乎。至於朱子釋孟子權度章。則又有度心之說矣。曰心之應物。其輕重長短之難齊。不可不度以本然之權度。又曰度物之輕重長短易。度心之輕重長短難。又曰本然之權度。亦只是此心。所謂心之輕重長短。是指心之已發底。所謂本然之權度。

是指此心本然之明底。夫旣曰度心。又曰只是此心。則以心度心。只此一箇心。語意了然。此非朱子之說。卽孟子之說。其亦有二心三心之疑乎。前日君晦以朱子察夫二者之間之語。爲知人知道之證。則高明又以爲察字不是用力。乃是覺了云也。此說亦恐未安。蓋知人知道之知字。下得猶輕。若察字則是喫緊用力處。下得最重。觀於朱子精察密察察識等語可見矣。況精則察夫二者之間而不雜也。是察字乃精字之註脚。今欲輕看了察字。則亦當輕看了精字耶。若爾則聖人敎人下工處。果在何語耶。竊覵老兄主見。全怕心學之易差。凡看先儒說。亦常帶着此意思太重。一向畏避。無病處恐其有病。緊說處欲其輕說。如察字之義。本不難解。而猶有此云云。愚意此似非虛心觀理之法。如何如何。若一向畏避。不但說時如此。做時亦只如此。不敢體認。不敢察識。而曰怕近於觀心也。是將不用心。不犯手。塊然兀坐。閉眉合眼。而待其自精自一。愚恐其無是理。而終亦墮於禪家死法。毫釐之差。千里之謬。又將何以捄之耶。愚之此言。蓋極言流弊之必至於此。正亦不可不察也。且謂何物之物字。下得太重云者。亦所未曉。近考朱子言理

處。正用物字。如論鳶飛魚躍。有曰鳶飛可見。魚躍亦可見。而所以飛所以躍。果何物也。又曰鳶飛魚躍費也。必有一箇什麽物事使得他如此。便是隱。其曰物曰物事。乃這箇之意。說得輕輕了。非局於形氣之名也。於理旣可言物。則於心獨不可言物乎。故其言心處。率用物字。如曰心是通貫始終之物。曰心是完全之物。曰心是箇活物。曰心不是死物。此物字亦只是這箇之意。然則心字上何嘗不可言物乎。老兄非不知此。而所以看得物字太重者。其慮正在於別是一物之疑。愚旣辨之於前矣。至於悟字之疑。尤所係重。請得悉陳而求正焉。夫所惡於釋氏之悟者。以其不事窮格。塊守這心。瞑目握固。一喝頓悟。而所謂識心見性者。又只是心之光景氣之作用。終歸於滅絶倫理而已。然則其所謂悟。非吾所謂悟。而悟字上着一頓字。所以爲聖門之蟊賊也。若在吾儒則悟字本非不好底。乃所謂好消息。夫所謂悟者何也。窮理而尋得之謂也。窮格工夫到時。須有此實驗。雖其隨人高下。悟有大小。得有淺深。而方其用力之久。心與理契。了解通透。脫然渙然。那時懽喜快豁。氣象自別。下學上達之效。先覺獨得之妙。皆在於此。何可無也。如顏

子之聞一知十。曾子之曰唯。孟子之自得。程子之手舞足蹈。張子之妙契疾書。游定夫之渙然不逆於心。羅豫章之三日流汗。延平之胸中灑然。朱子之怳然得其要領。皆所謂悟也。從古聖賢造道深處。何嘗無悟底境界耶。今若曰是數者固悟也。而謂之悟則易差了。心固當有悟。而口不當言悟云爾。則又不然。程張朱諸夫子明言悟字不啻丁寧。程子曰人要明理。若止一物上明之。亦不濟事。須是集衆理。然後脫然自有悟處。又嘗曰覺悟便是信。而朱子釋之其意曰未覺悟時。不能無疑。便半信半不信。已覺悟了。別無所疑。卽是信。張子又曰觀書解大意非聞也。必以了悟爲聞。加一了字則其言悟也亦詳矣。至於論悟入二字之誤則固有之矣。程允夫問論語子貢曰貧而無諂。至告諸往而知來者。以爲可見聖賢悟入淺深處。朱子答曰此章論進學之實效。非論悟入淺深也。悟入兩字。卽是釋氏語。便覺氣象。入此不得云云。此朱子論悟入二字之誤也。悟字下添一入字。如悟字上加一頓字。皆是禪家說。其誤在帶了頓字入字。便別處走。觀於朱子明言悟入兩字是釋氏語。其意可見。若只言悟字則朱子論學。用覺悟契悟開悟等字。

又不勝枚擧。何嘗諱悟而不言耶。蓋悟字在釋氏曰頓悟曰悟入。則爲徑約之死法。在吾家曰了悟曰覺悟則爲窮格之實效。今也戒釋氏頓悟悟入之謬。而遂欲設禁。使學者掉棄一悟字不敢言。則是何異見刖而廢天下之屨也。愚恐朱子之意必不然也。然則今此書中有悟字。又何疑乎。讀者且將此詩此書。虛心細翫。得其歸趣。則當日默契之淺深。句語之疏密。庶可見矣。如何如何。

　大道難從口耳傳。此心隨處自悠然。靜觀軒外千條柳。春入絲絲不後先。(右靜觀齋春日有感一絶。)

老兄以此詩第一句大道難從口耳傳。慮或起疑於專守本心之說。又以末句春入絲絲不後先。慮或起疑於一蹴造道之病。此與論一悟字同意。蓋亦爲錯理會者慮。而竊恐老兄讀此詩不曾細。有此過慮也。夫尊德性道問學兩邊工夫。如鳥兩翼。不容偏廢。與夫學必循序漸進。不可凌躐之說。此固老先生門下講明旨訣。而從曾祖集中論此處。固亦不啻詳矣。若此詩則本爲觀理而作。初非寓意於論學下工夫處。觀於詩題靜觀齋春日有感七字。則其意自明。蓋靜以觀萬物之情。本易中語也。方春氣發育之日。觀萬

物生生之理。意隨境靜。心與理會。欣然有得。發諸吟詠。只此數句語。初無雕琢之痕。而意味悠長。氣象可見。此其詩中所言。只將一理字寫出。何嘗帶了學問工夫次第說來耶。然則所謂大道。指造化源頭言也。造化源頭。其理至隱。豈口耳所可傳耶。如朱子論中庸費隱章。有曰其所以然者。非見聞所及。其酬南軒詩。又曰始知太極蘊。要妙難名論者。皆此意也。然而其用則費而隱。故觀理者必於活處而求之。活卽理之流行底。如水之流鳶之飛魚之躍。草木花卉之發生敷榮。皆所謂活處也。學者觀於此而有得。則凡天地間化化生生之妙。自應躍然於心目之間。有不待強探力索。而心地快活。悠然而樂。這時境界。實有非言語所可及。此詩首句之言。正謂是也。至於不後先三字。又是因其所見於物者。白直地寫出來。所謂春入絲絲。正指造化充滿處言也。造化充滿處。豈容着次第先後字說得耶。蓋物之發生長養者氣也。而其所以發生長養者理也。當其太和氤氳。品物咸亨。此理之著於物者。洋洋自在。隨處充滿。一時俱足。無不周遍。就柳而看則滿目欣欣。枝枝是春。絲絲是春。初無階級高下。由彼至此之可言者。又豈有或先或後

之不能齊乎。然則不後先三字。只就其充滿俱足處形容其妙。所謂白直地寫出來者此也。細翫之。其意固躍如。又何疑乎。其又何慮於語涉禪會。啓學者徑約之弊乎。蓋老兄將此詩作論學看。故有是慮。更細看詩題詩意。則其或以鄙說爲不至大謬也。如何如何。(一時俱足四字。本先儒語。更考朱子說。有曰有此理卽有此物。無先後次第之可言云云。語益分曉。)

　窮簷讀易歎吾迷。晨起硏劘至日西。莫道羲文消息遠。隔牕春鳥數聲啼。(右讀易詩。)

愚竊謂此詩理會處。正在末一句。此詩讀易觀物。有會於心而作。與靜觀齋一絶同意。頃日君則又疑春鳥云云語墮虛了。老兄辨其不然。却謂此句只是以卽景言。非有意於談易也。又曰易理豈在於春鳥聲中耶。終未契合而罷。愚恐此兩說。皆失却詩意也。夫易之說具於書。而易之理寓於物。物之所形。理無不在。蓋理外無物故也。自其理而言。則原初先天八卦。出於河圖物象者。固易之所由作也。如程子見賣兔者。因言聖人見兔。亦可作易。周子庭前草不除曰。與自家意思一般。程子又以爲子厚見驢鳴亦此意。此言何謂也。蓋天地間無一物而非此理。亦無一物而非易也。兔雖微物。有象有數。理卽具焉。而天地造化

流行之妙。尤著於草木禽獸生生之間。君子觀於此。豈不足以知易乎。若曰鳥是微物。理不在是云爾。則向所謂兔也草也驢鳴也是什麽微物。而周程張諸夫子必指此爲言以曉人者。又何也。物無巨細。理無精粗。初未嘗有間也。且君子觀理。必在活處。兔也草也驢也鳥也。非所謂活處耶。方天地發育之日。以鳥鳴春。生意藹然。自靜觀者察之。最是活潑潑地。造化流行之妙。萬物自得之樂。皆在於此矣。下帷靜坐。春氣方至。隔牕幽鳥。啼送數聲。於是而欣然有會于易。不知千古之爲遠。其自得之趣。又豈喝風罵雨者所可及耶。蓋鳥之遇春而啼。其啼者氣也。其所以啼者理也。啼鳥數聲之中。而理與氣俱備。理氣流行。卽所謂易也。指此而謂之羲文消息者。豈不曉然矣乎。如作卽景看。則直是閑漫。全無意思。此詩不當作矣。至於君則之以爲語墮虛了者。尤未安。夫物之可見者。所謂費也。見其物。可以知其理。故子思論費隱。正取鳶魚以明之。程子又以爲活潑潑地。誠以其理則隱而實。其用則費而顯。何嘗有疑於說得虛了耶。鳶之飛魚之躍鳥之啼。又安有巨細顯微虛實之可分耶。朱子論太極之理。謂枯槁之物亦有性。張子又謂糟

粕煨燼。無非敎也。若如君則之說。張朱此言。無亦墮虛了甚耶。君則所疑。又在於觀桃花自警詩序及讀陽明集有感詩序中語。而其疑益甚。細看觀桃花詩序。所謂要須從山水風花都不着心。方是究竟法云云之語。正是玩物之戒。與程伯子論書札於儒者事最近。若一向好着。亦自喪志。及觀謝上蔡誦史熟。卽戒之曰便是玩物喪志之意同。蓋心體本虛。一有係着。此心便逐此物去。此詩戒在一着字。便是程子一向好着之着字也。觀於詩中逐物皆成癖之句。其意可見。豈是說孔子所謂樂山樂水。程子所謂訪花隨柳。皆可廢也。其讀陽明集詩序。則所以力辨陽明致良知之說也。從曾祖平日論儒釋之辨多矣。而其痛闢禪學。以敎人者。尤在此一篇。其以耳之於聲。目之於色。口之於味。取譬爲說。正是孟子設譬曉人之意。說得敷暢。語意了然。不啻八字打開。此處起疑。尤是意外。愚於此抑有一說。自古論學易差。一字有誤。流弊無窮。誠有如君則所慮者。而亦觀其人其學其意之如何耳。如韓子博愛之謂仁一句。程子以爲不識性。爲其以情言性也。而濂溪愛曰仁之語。則朱子以爲因用而明體。無極二字。孔子之所不言。而濂溪言

之。則朱子以爲無極而太極此五字。添減一字不得。又曰老子之言有無。以有無爲二。周子之言有無。以有無爲一。其所以發明濂溪之意者如此。至於程子以心使心之說。正犯禪語。自今觀之。疑若可駭。而朱子以自作主宰釋之。蓋不惟不敢致疑。又尊信而表章之。亦以其人其學而求其意耳。愚恐後之學者。須先識得此意。凡讀先賢文字。且須虛心遜志。熟讀詳翫。以求其志意之所在。不得則又反覆求之。要以了解爲期。如此然後自已爲學。方有進步處。亦尊信先賢之道宜爾也。曾因傳說略聞君則看讀大學詩。一兩字有所言說。君則之意。雖未必如此。而或致傳播遠近。適以惹嘵嘵者唇吻。此正高明之所深慮者。幸因書及之。並布鄙意。實朋友間相講磨之道。僭言及此。極涉不韙。更乞垂諒而辱敎之。千萬至懇至懇。

更考桃花詩序云云之語。固是玩物喪志之戒。而細翫詩序詩語。其隨時隨事。密密存省。纔見一物在前。便怕一念有係。要令心地湛然虛靜。不容一事掛着之意。至爲精切。與泛然垂戒之語自不同。蒼石先生於行狀中釋此意。以爲心體澄虛。有着都不可也云者。正得當日意也。然則詩序之語。要得不着心而已。

何嘗說眼前物事一切掃却耶。且觀集中論心學。皆是此意。翫心齋詩曰着意還成癖。忘懷更入禪。中虛含萬化。直是上通天。此詩所戒。亦在一着字。而其言心德之妙。有以含萬化而上通天。便見得靜而有主。蓋不着意不忘懷。便是中有主。所以中虛而含萬化也。此與周子所論靜虛明通。程子所謂中有主則虛之說。同一旨訣。此豈禪家寂滅者所可能耶。且一念存存。不容一事係着者。非所謂主一耶。集中又有雨後月色甚明詩曰。但得淸明象。莫着淸明迹。物我相忘處。中涵一太極。又與翫心齋詩同意。愚恐此等詩語。莫非論心學至精至要之旨。正不可草草看也。如何如何。

所擧兩詩中忘懷之忘。是坐忘之意。物我相忘之忘。是不相戀着之意。兩忘字自不同。觀於含萬化涵太極之語則便見。中有主。非偏於虛寂也。如此看。不至大謬耶。並敎之切仰。

與李廈卿

德膺來傳盛意。以鄙說中一段合更商論。而不欲書煩。擬俟他日面敎。企幸之甚。如渴待飮。亟宜投拜。穩承指掌。而病未得遂。歎鬱何勝。槩聞所欲敎者。在前

日所論何物字。鄙說謂指本心。而盛意則看作精一。竊詳語意。以此段上句旣曰人心道心固皆心。其下不當復說心字。今以何物字作此心看。則是多一心字爲可疑。不若作精一看之爲稍穩也。此固與前日物字下得太重之語同意。近又反覆思之。而知其必不然。未免守株如舊。雖知盛意嫌煩。不容破戒。而病裏急於求解。又未免小紙密稟。要令長者知愚陋執迷之甚而一笑焉。日後奉對。有以發其病而藥之。無亦不至於大未安耶。蓋妄意此一段。以上下文勢求之。本自了然。觀於固皆心及何物等語可見。其人心道心固是心。而知人知道者。亦只是心。初非有二心三心也。心之旣發而有或人或道之分。就此體認知其爲人爲道者。不是此心。果是何物耶。其曰何物云者。正是分明指示此物之非他物。所以警發人處也。夫所以知人知道者。只是此心之明。故復得此心虛靈之體。常存不昧。然後方可以精之一之。所謂此物不昧。精一之功在是。語意豈不大煞分曉耶。若將何物字作精一看。則此物不昧。又當作如何看耶。何物此物。不是二物。若如盛意看。則此書之語。當作知人知道者精一也。精一不昧。精一之功在是云也。直是

不成說。其不然也必矣。蓋左右於此。終不欲看作本心者。只緣上句已有固皆心之語。而愚陋之硬說這物字分明是指本心者。亦以上句有固皆心之語。而知其必然也。彼固是心。此又何物。其果非此心之謂乎。然此則只以文勢言之耳。言其理。又大不然。心之虛靈不昧。是人所固有。乃本體也。就其心之發處而辨別持守者。乃精一工夫也。有是本體。方有是工夫。如大學明明德。明德是本體。而上明字是工夫。今以此物不昧。爲精一工夫。則亦可以明德字爲工夫看耶。先儒言明德只是本心。又言格致是惟精。誠正是惟一。此本朱子說。然則所謂此物不昧是明德。所謂精一是明明德之工夫。其義又極較然。不可差互說。亦明矣。蓋不昧字。乃明德之註脚。朱子大學章句釋明德。正用虛靈不昧四字。而先儒釋之曰不昧。申言其明也。朱子又曰虛靈不昧便是心。又曰明德是一箇光明底物事。其論明命。又曰命與德皆以明言。是這箇物本自光明。我自昏蔽了他。然則今玆何物此物之物字。卽朱子光明底物這箇物本自光明之物字也。不昧字。卽朱子虛靈不昧之語也。物字分明是指本心。不昧字分明是狀心體之明。又豈不曉然明

甚乎。今若作精一看。則是只說工夫。而欠却本體。已失此書本旨。而謂精一不昧者。語尤無倫。竊惟精詣之見。宜無所遺察。而所以終不欲看作本心者。豈不以前日下得物字太重之疑。未肯放下故耶。人心道心固是心。知人知道者亦只是心。初非二心三心者。曾已力陳於稟目中。今不敢更贅。伏乞更加精硏。又就大學章句或問中格致說。通小註密細究觀。則此書之旨。庶乎自明。而亦可見前日稟目中所云存養省察交致其功者。不是此書言外之意也。(近考大學或問格致章。言存養省察。其說甚詳。與前日所擧朱子誠幾章說同意。正好參看。)如鄙見有誤。乞須痛加剖析如何。方以前書妄作爲戒。而旋又冒犯。可笑其迷不知悟。而若區區本心則或於此而蒙察也。覽訖並前書還擲。卽當滅去。恭俟他日承誨耳。君則兄頃日之行。必論及此。其意云何。略聞國卿兄所論。似不深斥鄙見。而恨未承一示也。

答李廈卿

蓐收警節。餘炎尙熾。伏惟此時。道履起居加衛。頃上一書。猥陳瞽說。區區妄意。只以所稟如干條。彼此見解未甚契合。在吾輩尙爲未結公案。一番往復。要得歸一之論者。自是講磨求益之道。而所云這般說話。

自外人聞之。不察當日本意。未必不爲癡前說夢者。亦出於萬或之慮。初非爲辨明分疏而發也。惟是傲慢。語不知裁。拜呈以還。日用兢惕。未卜回敎當出於何旨也。乃蒙不鄙。辱賜諄複。滿楮縷悉。辭意勤至。兼得德膺前後往返。備傳緖論。續因家姪後昌承拜而歸。益知見敎之意。眷眷無已。不翅若躬奉几席。面承提掖。日間兢惕之慮。方始釋然于中。感佩欣誦。無以自容。此固區區所望於座下。而不敢望於他人者爾。至於書中一向畏避云云之語。尤犯不韙。乃不惟不以爲罪。儘有優容假借之辭。可見曠度洪量。虛己樂聞。有不以其人之不肖而怠於受納。昔之君子所以來天下之善者。正在於此。甚盛意也。抑鄙說之索言及此者。嘗見古人論學論事。竭其底蘊。推言其弊。有或出於一時言意之外者。非故爲是支離也。誠以理未易窮。言未易精。毫釐有差。或致自誤而誤人。辨析之際。要必各盡其說。而至若質疑請益之辭。則又必以直窮到底爲貴。鄙說云云。正欲盡其愚而求正焉耳。言雖僭妄。意實在此。豈不爲然乎。若其全篇所論。率多謬誤。而芻蕘之見。倘或一二見採於精鑑之中。則是不肖者猶得在可敎之科。幸荷曷任。至於君則

兄所論。其血誠愼重。初無異同。奚待言知。而前書有所云云者。只是略見右兄講解之際。似欠沈潛翫索之味。故一語奉質。望其疏快中更加愼密。且誠不量僭論道理。旣不憚冒進於長老。則固應悉暴於儕友。旣蒙見恕於座下。則便自謂不獲罪於右兄。近得右兄抵家姪書及別紙而讀之。爲之憮然失圖。無以自諉。旣又反覆思惟。右兄此敎。斷無他意。其亦出於相愛之道耳。胥敎誨胥勑勵。朋友相長。不在此乎。方擬一書伸謝。而多言害道。姑未敢焉。早晩相對。開口大噱。庶彼此洞然矣。力疾艱草。伏惟恕鑑。

與李參奉(榮世)。請崔壻(斗望)墓誌。

亡壻志業資稟。儘有過人者。毋論年少人中所未見。求之鄕邑。鮮有其倫。使之久於世。其所成就樹立。必有可觀者。不止爲門戶之光而已也。今忽至此。世鳴重哀其生也不得年。死遂湮歿於土中。欲記其平日一二事。俾克有徵於後。而顧悲悸惻怛。不忍遽操筆。重以病思昏錯。恐終無以爲渠圖不朽。竊念亡壻得遊於長者之門。蒙敎誨日久。又嘗聞左右語及渠。常嘖嘖不已。其必有所賞識於精鑑中者。如蒙賜以一語。識其壙。庶不令夷於纍纍者。是常時眷恤之誼。不

替於旣歿。而逝者有知。其亦有以自慰於冥冥之中也。亡壻嘗自言於世鳴曰。吾早孤失學下鄕。以後足跡罕出門外。朋遊絶少。惟時從李公學。公愛我殊至。其敎我也隨事警勑。不許霎時放過。其在李公側。與人語。一言有失。公必戒之曰爾失言。後必加省也。仍又誨之以酬應之宜。誠心惓惓。有踰骨肉。吾嘗銘感云。又曰吾自伏寡陋。惟知用力於虛受二字。每事過手裏。或與人談論。其始也自認吾見不錯。及聞人辨駁。輒不敢自信曰。彼言必是也。有時自省。或未必得在於彼。而吾志則如此。庶冀有少進云。又曰吾於李公言。必敬受而樂聞之。不敢忘也。又嘗曰李公性度寬和。志行恬潔。家極貧。在別人若不可堪。而公曠然不以爲意。營爲枉曲之私。絶於心思。一室蕭然。文墨自娛。素不喜交遊。而意所好者邀之。輒造晤語忘歸。或至經旬。不吝情去留。此李公高處也。與世鳴相對亹亹。未嘗不斂衽起敬。又以見亡壻之樂善好義。趣尙不凡。其見長者事。能審視而竊識之乃如此。蓋其資性相近也。其在家醇謹。惟母意是順。居恒粥粥如小兒狀。於家務細大。謾不省何事。其妻慮其惰弛不振。時或警切之曰。使異日只如此。將安所望。卽笑曰