答李士章(綖)问(丧礼○癸丑正月八日)
　亡母在丧未期而违世。凡朝夕朔望奠似当从丧礼备要葬前奠以素馔。至虞始用肉馔。亡母生前病重时既以用权。故奠仍用肉馔。然窃恐生时用权。礼之变也。不可袭其变于既亡之后。似当反以素馔。而亦无所据。姑用肉馔。以俟下教。
此礼起于近世诸先生。其无明文固也。限葬前还用素馔恐宜。
　
朝夕奠。家礼奉魂魄出就灵座。然后设奠。无开魂魄之节。世俗或开或不开。是则何以为正欤。
魂魄出入时。本不用箱盖。只以巾覆之而已。至于设奠时则必奉竖魂魄于箱上。所谓不开者非是。
　丧人虞祭前。虽无盥。洗之节。然朝夕馈奠。既无执事。则似不可以不盥。虽盥手。面则不洗欤。
无执事则妇人卑幼行之亦可。盖丧人盥洗一节。礼有明禁故也。
　上食。家礼如朝夕奠仪。设馔焚香止再拜。而更无再拜之节。世俗多以将彻亦再拜若为辞神之节。

至于朔望奠。家礼于朝奠设注。礼如朝奠之仪。则无参神辞神之节明矣。而世亦有行此二节者。此皆承讹之致欤。窃恐其间节目亦有可疑。主人兄弟长仕丧次者。固无参辞。或有服之亲在他者。来参而旋归。则同其主人止再拜。亦似疏略。行祭时虽无此节。亦别有告来去之节欤。何以则能不背于礼。而不拂乎时欤。
奠及上食。无论轻重。皆当用一再拜之礼。亲戚往来者。别申哭拜为当。
　童子服制。成服之时未及参考。皆云童子加首经而杖。故舍弟綊以童子而绖杖。后考家礼则童子不杖。丧礼备要亦云。今俗或加巾经者非礼也。则不巾不杖无疑。而既以巾绖而后改之亦似未安。且须绖杖。葬而后除之欤。便从而今而已乎。此等事与凡诸知非速已者。似乎不同。亦俟明教。
俟发引启殡时除巾绖恐宜。
　家礼凡以书来吊者。并须卒哭后答之。丧礼备要亦条列于卒哭之后。则卒哭前无修谢之礼亦明矣。然其答疏中云奄踰旬朔一句。似有可疑。若皆以卒哭后则不可谓旬朔。虽卒哭前亦有可答之

礼欤。温公曰于礼不当先发书。不得已须至先。删此四句。虽不得已。既有先发之论。则亦似有修谢之节。是则如何。
慰状并须卒哭后答之者常礼也。若因丧葬事。势不得不往复。则自当不拘此例矣。
　世皆用椁。而或云不用为是。盖不用者。备他日之患。而人子即今情理似乎不忍。虽不用椁。灰隔太厚则亦得无恔欤。必尝有论辨就舍之正。并望下教。
用椁。三代圣王之制也。至家礼不用。又是虑患之意。鄙家则自先世从家礼。不敢有改。○
　丧礼备要云家有丧则告。若丧在他所则不告欤。有事则告。则丧是事之大者。虽在远亲。似不可不告。况其子孙或在他所者乎。
备要亦是推用王朝礼。恐非明文也。盖丧者。人家之大变。岂虽不告而自可无憾于幽明。故仪礼家礼皆不言其节欤。
　朝祖一节。礼之大者。而若先世祠堂甚远。则似难奉行。亦有设行之节欤。
丘氏已以家舍狭隘。有代魂帛之文。若与先祠相远

者。阙此一节无疑。
　遣奠。家礼厥明彻祖奠后无奠。而只告迁柩之祝。既就舆后。乃设遣奠。注馔如朝奠有脯。无内外之奠明矣。而世俗或行内外之奠。所谓内遣奠者。具馔如祖奠。具面米食饭羹。先于迁柩前行之。就舆后只设酒果脯醢。而考于家礼丧礼皆无可据。此不过袭谬之致。然以家礼为正。则似阙上食一节。是则如何。
所谓内遣奠者。曾所未闻。其为非礼明矣。且家礼发引时不言上食。似以食时丧虽在涂。自当停柩设行故也。今俗欲便于行丧。当晓必先上食。而后遣奠。愚意以为甚失奠食之序也。如何如何。
　家礼发引时郭外道傍。停柩而奠。明是亲宾之奠。而世俗因谓之路奠。虽无亲宾之奠。自主家设。必停柩而奠。虽至近亦必不废。习以为常。既无亲宾之奠。则不必停柩而奠欤。
此亦汉中所无。但五礼仪亲宾驻柩而奠下注云即路祭。似必因此而误也。况路祭本　国恤所行。其在士大夫尤不可自家别设。以犯僭逼之患。
　家礼致奠。在于祖奠前。而世俗皆以祖奠后。此亦

承讹之致欤。
当依家礼。其因事致晚者。不在此例。
答朴一和问(小学○乙卯九月一日)
　衣裘帛。今人二十则便可以衣裘帛。而得无害于俭约之义否。
古礼虽然。今也俭。吾从众可矣。
　三十而有室。古者男女嫁娶若从此期。则兄弟必有倒次之患。此似亦言其极。而或有以此为必然之议。有何所据。
若俱男子则固无逆次之疑矣。礼男女异长。不嫌互先。
　命为大夫四十始仕之时。亦必有君命。而此云五十命为大夫者何也。
今法吏曹有直除官者。有奉旨除官者。意四十始仕之类。官卑用直除法也。然又有一命之说。要不以辞害意可也。
　姆教(止)助奠。与旧本异意。而十年之儿。必不能习执麻枲以下等事。今本似精。未知何如。
十岁者固不能遍习诸事。凡人之性。有晚成有早成。早成者犹可力及。所谓旧本。此适无之。不克考也。下

三友太任同。
　十有五年而笄。陈氏曰妇人不冠。以簪固髻而已。昏礼注整冠敛帔。然则女子十五。只用簪固髻。至二十而嫁。则乃有冠否。
礼妇人无冠。今之有冠。自秦汉以后始。
　幼子(止)不倾听。与旧本异意。曲礼分为二段。当从曲礼否。集成程子曰自幼子常视母诳以上。皆是教以圣人言动。幼子之上已无所言。以上之上字若以下字看。则立必正方属乎动。不倾听属乎言。此上字或下字之误耶。
常示母诳以上。胎教是也。上字近思录亦同。
　学记(止)有学注。术当为州。礼记州下有万字。而诸本皆无之。此乃传写之误而然耶。三老坐于里门。汉史三老董公与此同。而三老之义。有可言否。
万字果缺。但州本当作遂。三老。仪礼谓里中之老有道德者。坐于两塾。民在家之时。朝夕受教。汉书谓乡有三老掌教化。秦制也。以此揆之。察其长幼云云。似涉秦制。未知其故。抑程子别有所考耶。
　内则(止)著綦。玄端。士之祭服也。子之朝父母。敬慎之至。故亦可服之。而深衣则贱者之服也。可常服

否。髦。仪礼注象幼时。剪发为鬌之形。然则髦与鬌不同。而髦鬌之制并何如。
深衣燕居之服。未知其必服以事亲。髦鬌虽幼壮异制。大槩则同矣。
　没身敬之。婢子庶子庶孙贱者也。若如父母之所爱。亦爱之云尔则可也。敬之则何如。敬字包爱意故耶。
敬亦岂无分数。恐是谨字之意。
　君子之祭(止)可也。主人有疾病。或不得已之事。既不克与。又无可使之人。则独使主妇行之。亦无大悖否。
礼既穷则似当择宜而处之。
　不粥祭器。不衣祭服。子孙若有饥冻之患。则似不可不粥之衣之。如何。
经言其常。不言变。
　大夫祭器不假。有田禄者必具祭器。祭器已成。固不假于人。若有假于我者曰不得则且将废祀云尔则当假之否。
有田禄而不具祭器。非礼也。然犹相假。恐伤于义。
　制节谨度。注说自制于礼节。谚解制财用之节。当

从何说。
当从注说。
　东首加朝服。疾则东首以受生气固也。至君视之然后言之何也。固已东首矣。至此复言之耶。
君未视时。客或未及尽礼。至是必当正之故也。
　买妾不知其姓则卜之。买字与买卖之意同否。买之云者。亦何义。
买者。盖贱之之称。
　先妣之嗣。注谓妇代姑祭也。然则先妣。即子之母也。古者生母亦得称先妣否。
古者不嫌并称。而家礼遂删之。岂亦有意否。
　信事人信妇德。与旧本异意。当从何说。
集说出于礼注。其意甚精。集注改从方氏。恐未然。
　一与之齐。稽古第二十六章蔡人妻曰。适人之道。一与之醮。终身不改。齐与醮。当从何字。
齐醮义并通。本非必作一字看者。
　不通衣裳。男女之服异制。虽不言固知其不可相通。此言不通何也。
益严其义也。
　男子入内不啸。啸字当从记注以叱读否。

啸从叱读。通解亦然。恐无不可。
　负剑辟咡。集成吕氏注与记刘注异。当从刘注看否。
负剑当从集说。
　侍坐(止)请出矣。虽非君子长者。至如平交以下。有此厌倦之意。则亦当退归否。
示意亦然。但不至如长者之未安。
　敛发毋剃。注剃谓髲也。垂如髲也。韵会髲剃也。髲是何如羕耶。
髲。周礼注次第发长短为之。所谓髲剃。盖妇人首饰之下垂者。
　入里必式。古者入里则式。石广张湛之事。无乃太过乎。
石张所处。乃笃行之事。其贤虽可尚。而恐非礼意。
　冠衣不纯采。父在母亡则固不可纯素。父亡母在。亦可纯采否。父母亡后则虽支子不当纯采。情礼俱然。而吕氏以为惟当室者行之。非当室者不然。此语何如。
不曰父母亡冠衣不纯采。而曰孤子当室者为父后。不系母存与否也。支子恐亦不及于此礼。
　

君子不以绀緅饰。緅是縓字之误。一入者为縓。则此固渐吉之意。绀深青扬赤色。犹今之鸦青也。鸦青断非正色。而君子以为齐服者何义。
齐服降于朝祭之服故。
　士志于道。集解汉志学以居位曰士。然四民中有志于学者。亦得称为士也。士固四民之一。何以为四民中以下之说耶。
士之仕者以下先言居位者。末端兼四民中者说。
　食饐(止)不得其酱不食。此数者或足以伤人。或不得其正。或不备。皆不可苟食。而至当饥馁之时。不可不食。则或可食之否。
虽饥若伤生则在所量其轻重。
　其嬉戏为贾衒。行卖曰商。坐贩曰贾。而集解贾商贾。衒衒鬻。何混言耶。
凡字义有动静离合。如言商贾。虽非本释。亦可通用。
　武王周公达孝(止)孝之至也。注武王缵先王之绪。周公成文武之德。此继志述事之大者。自践其位以下七事。亦云此皆继志述事之意。则此兼武王周公言。而于周公不当言履先王之位。未知何如。
其意重在武王故也。
　

彼为象箸。必为玉杯。或以为著当作着。记着无足尊也。着与杯皆酒器也。以着看文义相联云。此说似得矣。如何。
著作持略反。本史记索隐说。意亦通。然恐当姑从本文。
　漆其头以为饮器。或云饮酒之具。或云溲溺之器。吕氏春秋为溲杯。当从初说看。而人头似不可为饮酒之器。溲杯云者恐得之矣。如何。
此乃食肉寝皮之意。虽作饮酒器。无不可者。
　季康子之从祖叔母。正误从祖叔母。谓祖父昆弟之妻。家礼从祖伯叔父母。即祖之从兄弟也。礼要从祖伯叔父母。即父之从兄弟也。当从何说。
从祖叔母之称。以亲属记考之。不合。但檀弓疏曰穆伯是康子祖之兄。诸说似以此为据矣。
　伯夷以父命为尊。叔齐以天伦为重。皆逃之。国人立其中子。若无中子则将无以继世承宗。叔齐不念国绝。犹以天伦为重而亦逃去否。叔齐先逃则伯夷亦不念国绝。而犹以父命为尊而逃之否。夷齐既逃之后。若无中子则国人将上告天子。必求得伯夷而立之乎。
下段乃朱子说。毕竟义当止此。
　

备官而未之闻耶。一说以备官为句。而意随以异。当两看否。
似当于官下作句。然亦未见其意异。
　受脤于社。注祭社之肉盛以脤器。故曰脤。脤器之形何如
脤。海大蛤。如今鳆甲之类。
　别欲作诗。伊川先生深忧古诗之简奥。别欲以洒扫等事编为韵语。令朝夕咏歌之云。而其诗不录。未知果有所作而见于何书。
恐未及成诗。
　
某尝脩(止)奉生者。伊川所脩六礼皆有传否。朱子以始祖先祖之祭。似国家之禘祫。当初也祭。后来觉得僭。今不敢祭云。而不及季秋祢一款。此则无可避之嫌。而今亦可祭之否。
伊川文集只有昏礼祭礼。恐亦未及具成祢祭。今日好礼者多行之云。
　既虞卒哭注。虞祭名。葬之日。日中而虞。葬日时刻例当推择。而似有早晚。日中而虞。势不可必。而此言日中者何也。上古无推择之事。而必于其日日中而虞耶。

古者卜日而不卜时。周礼必以质明行事。故日中可虞也。
　令进二溢米注。溢谓二十四分升之一也。仪礼注二十字上有一升二字。注说脱一升字无疑也。然则二溢米。不过今之五合。而增注溢一手所握云者何据。
一手曰溢。出孔丛子。
　若具庆者可矣。父母皆亡者。于生日。固不忍置酒张乐。虽奉偏亲。悲痛之心则必多。而既与永感者有异。又非具庆之比。则略设酒食。不张声乐似好矣。如何。
此事朱子尝行之。门人疑而问焉。答曰其情各不同。夫岂不义。而朱子行之。
　至于九族注。九族高曾祖祢已子孙曾玄九者及旁亲也云。既以上九者为九族。则旁亲似不入于九数。九族之义亦不明知。愿闻其详。
言旁亲亦在九族中。如高祖自有五服异姓之亲。皆是也。以下仿此。
　皇考治家。柳开所谓皇考何名。有可考否。
柳开父承翰。乾德初为监察御史。尝著家戒千馀言。

刻石以训诸子。
　迎其同母弟妹。或言史记帝王家有同母弟云者。虑其多嫔妾。故明言之也。此言同母弟妹者。朱寿昌之母既嫁民间。此弟妹与寿昌同母而异父故云。此说似然矣。如何。
正指嫁民间所生兄弟。
　太子洗马。洗之言先也。当以先读。而谚音作世。当以世读否。凡大全与谚解字音多有不同者。率皆从谚否。
当以先子读。其馀当从大全。然我国声音与中国大异。苟非十分明白。则姑依谚解无妨。
　子孙胜冠者注。谓年及冠者。谚注谓才冠者。当从本注否。
才冠犹及冠。
　王凝常居慄如也。父子当务和敬。而非公服则不见子弟者。似太严如何。
见音当作现读。然则义无可疑矣。
　韩文公作董生行。此诗似当为兴而赋也。而陈注云赋而兴何也。
赋而兴。兴在赋中。赋为主。如王风，忝离是也。

答朴一和问(丧礼)
环绖既未及用于初丧。则到启殡恐难追行矣。
中单虽非深衣之制。其当缉边之义。初无所异。
礼固有衰不当物。宁无衰之说。然若以不满二尺。而遂废散垂则太泥也。
布直领当斩。
新妇三月奠菜之说。自是仪礼文。第念吉匈昏丧之际。其分甚严。苟以人情俗例。行奠于始哭之日则容或可矣。必欲以此为礼。恐未的当。来妇某子。所论似然矣。家礼本无称考妣舅姑以皇字者。其用显自元大德间始。且赴舅初丧。何论见姑之常礼乎。
引后窆前。当仍用灵寝。盖尸枢尚在故也。
朱子论祠版当以两妣并祔。葬法以元妣配。继室别为一所。然则所谕并祔之说。似亦未究其下一截也。品字固俗制。而如两室并祔。同封一域云者。初俑于近世一家。搢绅之类靡然仿行之。所谕先意不无由此。然愚尝慨然以为渎乱礼制未有甚于此者。不敢率易为说。
挽章昉于虞殡。详见仪节。葬后或焚之或收之。要以不亵用为宜。

屏处絜地。未必为两阶之间。时俗埋魂帛于墓所者。盖仿祧主之例也。若非大段难行。准礼为是。
愚意欲复墨衰之制。但近世诸贤皆谓不必复。故不敢耳。然以孝巾布直领代墨衰。则以此告庙。有何不可。
疏武省礼等语。用于亲戚。所谕固然。但朋友之情亲者。似亦在其中矣。
上食终始立哭者是也。
丧中行祀。当以胡伯量，曾光祖问答为正。墓祭虽与忌祭有间。因丧而不敢伸祭礼者。义固有在。何可创为新例邢。山神发。朱子云与墓前一羕。恐亦不得不随本位而异也。
答姜叔重问(诗)
　周南关睢。　集传曰窹寐反侧。琴瑟钟鼓。极其哀乐。而皆不过其则焉。则诗人性情之正。又可以见其全体云云。或者因此谓第二三章反侧钟鼓等事。皆是诗人所自为者。或者谓是诗人形容圣人反侧钟鼓之状。集传虽无形容两字。其意则盖只如此云。两说孰是。朱子又曰此诗看来是妾媵做。所以形容得圣人窹寐反侧之事。然则后说是耶。

顷年沈龙卿以崔汝和之言问此段。采答以当从诗人看。盖宫中之人。为文王之得圣女。忧思而喜乐之。至于如此也。所引小注说。考语类亦无圣人字。谓自形容其心耳。
　葛覃　首章。南轩经筵讲义。以为追述在父母国时所见者。无乃与下章掣肘乎。
南轩之意。盖以末章归宁为重也。然恐不如集传以见在言者。尤得平易之旨。
　汉广。　文王之化。洽于江汉。愚夫愚妇。皆得变化其淫乱之习。今曰之子于归。言秣其马。则分明是说之之辞。岂其时女子则知守静一之德。男子则尚有淫乱之习邪。至于召南行露则又有讼狱之变。尤其甚焉者。摽有梅。亦惧有强暴之辱。岂文王之化先女子而后男子邪。或曰周南召南皆美后妃之德。重在女子。故独言女子如何。朱子曰偶然有此样诗。说得一边耳。岂偶然说得者。皆是男悦女之诗。而无女感男之词邪。未可知也。
言秣其马。虽曰悦之之辞。以庐陵诸说观之。乃悦慕悦敬之意。盖才曰言秣其马。而旋又称之曰不可泳思。恐难专以淫乱之习目之也。至于行露摽梅死麇

之皆由男子。有不可晓者。如欲为说而必通之则凿矣。大抵二南之化。本于文王。固有远近深浅之殊。而决无妇人先正男子独否。如安成刘氏说之理。诗元是三千篇。到孔子删时始为三百篇。安知此外有一二妇人未正之诗。而偶得诸篇留存。以成今日之疑耶。恐不必深拘。如何如何。
　召南鹊巢。　凡诗后一节重于前一节。分明有先后。而百两将之。反在百两御之之后何也。
御指其所嫁之诸侯也。将谓本国也。以事理言之。则诗辞当先将而后御。今乃然者。妇人以夫家为内。恐是此义。无可疑者耳。
　何彼秾矣。　召南十三篇。皆是南国之诗。而此篇独为王姬下嫁之诗。非所以出于南国者也。所谓王姬。果是文王之孙。则当上入于周南。若平王之孙。则当降入于王风。其为召南之诗。未知其然也。考索之说。虽自有据。亦未敢信。如何。
所论看得是。此无可證。只当从朱子阙疑之说。为稍少过耳。王鲁斋至删此篇及甘棠野有死麇。以为二南各十一篇。两两相配。又却不是。
　燕燕。　柏舟末章曰静言思之。不能奋飞。其所以

恨不能奋飞者。非真欲奋起而飞去也。妇人虽不得于其夫。只当尽其在我者而已。何至不忍愤怨。遂欲奋起而飞去乎。此特假辞。欲奋飞忘忧而不能得也。至绿衣末章乃曰。我思古人。实获我心。盖欲求尽其在我者而已也。此诗末章又曰。先君之思。以勖寡人。仲氏之德。塞渊温惠。非惟淑慎其身。复能劝勉庄姜。而必以先君之思。则固可谓贤矣。庄姜又能欣然受其劝戒。惟恐称道之不及。非素眷眷于先君而克尽其道者。恶能若是乎。然则向之所以恨不能奋飞者。非真欲奋起而飞去。亦可知矣。
此段所论。深得说诗之法。盖所谓不能奋飞者。非真欲奋飞。乃无所归咎而不得已之词也。故朱先生亦曰怨而不过。与来谕无甚异矣。
　邶北门。　出自北门一章。反覆吟咏。未见有比意。作赋意看如何。张子曰偶出北门。因有此言。此亦赋意也。
孔氏曰。言出自北门。背明向阴而行。犹居乱世向暗君而仕。此所谓比也。然依辑注说作赋而比。恐得其当。若专作赋如下二章。则无乃矫之太过耶。
　

鄘篇题说见上篇四字。　或曰累章为篇。此所谓说见上篇者。如旄丘篇说同上篇之类。当在邶风二子乘舟之末。而错简在此。观卫风之无此四字亦可知矣。如何。然召南篇题。谓馀见周南篇。则似无定名矣。
既曰诗三百五篇。累章为篇云者审矣。但二子乘舟篇下固已详解其事。而新台篇下之说。又不啻明白。到此安有云云之义耶。盖累章谓之篇。累篇亦谓之篇。或有大小通用之例。未可知也。不然者。如周南篇字恐皆编字之误。更详之。
　
卫河广。　卫本在河北。宋本在河南。卫懿公之死于狄。宋桓公迎卫之遗民。渡河以南。自是以后。宋卫皆在河南矣。今言谁谓河广一苇杭之。则是诗作于卫未渡河之前。而宋桓公尚在矣。而集传何以谓襄公即位。夫人思之云耶。华谷严氏谓是诗作于宋桓公尚在。襄公方为世子。卫戴公文公俱未立时。此说恐得。而与集传不同。可疑。
严氏之说。其于事实当矣。但念诗之为体。微婉而优柔。有难以事实拘者。襄公之母。于桓公在世襄公为世子之时。虽河广之诗。恐亦不敢作。惟其子继世为

君之后。始以母子无绝道之义有所赋焉。而犹不敢往。此其大体也。盖其宋卫虽同在河南。而托于前时涉河之事。以明今日不敢往之意。尤觉其微婉优柔而有味。然则所谓事实。当在此诗之外矣。如何如何。
　木瓜。　作赋意看亦似好。如何。
恐不可专作赋意。
　王黍离。　集传曰平王徙居东都。王城王室遂卑。与诸侯无异。故其诗不为雅而为风。然其王号未替也。故不曰周而曰王。看来似恐不然。风自是风之体格。雅自是雅之体格。何以本当为雅。而降为国风邪。所谓黍离降为国风。愚窃未之信也。郑渔仲曰文武之时。周召之作者。谓之周召之风。东迁之后。王畿之民作者。谓之王风。朱子取之。意其大约如此。所谓周召之作云者。又非朱子之本意。而然其所谓王畿之民作者。谓之王风云者。似是不易之论。然至编集传。又却不取此说。甚是可疑。
孟子曰。王者之迹熄而诗亡。集注诗亡谓黍离降为国风而雅亡也。然则非谓黍离本是雅诗。而因平王东迁。降而为国风。谓王者之迹熄而雅诗遂亡。故只有黍离等篇。下同于诸侯之风而已。潜室陈氏曰。雅

诗。王者朝会燕飨乐章。或公卿规谏献纳之作。东迁以后。朝廷既无制作。公卿又无献纳。故雅诗遂亡。独有民俗歌谣。与列国之风同。其说详矣。郑渔仲云云。乃只以二南王风而言者。
　甫田。　厌小而务大。忽近而图远。固可为躐等之病矣。然志不远大则亦无进步之地。必也立志以远大自期。而又须循序以进。可无自小退托之念。亦无躐等欲速之病。此诗所云。固可谓善矣。然恐有偏重之患耳。
集传曰。以戒时人厌小而务大。忽近而图远。盖有所为而言也。夫人之言。本末并举。大小俱宜者。容非圣贤而能之乎。诗人虽贤。恐亦未能及此。况有所为而然。则来谕无乃推之太过耶。
　桧曹蜉蝣。　桧君羔裘道遥。狐裘以朝。诗人犹忧其徒洁衣服。而不强于政。况以曹之众人。只玩细娱。而忘远虑。则岂能有为乎。宜乎诗人之有剌。而可为后世侈靡者之戒也。
似然。
　鸤鸠。　其仪一兮。心如结兮。犹所谓外面整齐严肃则内面便一也。陈氏谓威仪一于外。而心如结

于内。从可知也。意虽亦通。似非本意。以此全释此章。恐未稳当。如何。
此章之指。有难适从。则其义只当如斯而已。若必以外面整齐内面便一之意推之。不甚协矣。
　豳。　郑卫之风。固是乱淫之声。而陈风淫乱之诗十居六七。则是大姬游荡之习有以启之。而次于郑卫者。王风齐风。亦皆不乏。齐诸侯之国也。无足言矣。王天子之都也。而其诗不为流离忧叹之作。则必为男女淫乱之词。所以只为王风而王道熄矣。魏风唐风以俭为俗。虽有不中之弊。比郑卫淫乱之俗。不可同日而语矣。及其国政日乱。贪残无度。谗谤竞兴。则魏有硕鼠之诗。唐有采苓之诗矣。奏俗尚气槩先勇力。故其诗率多粗厉。无婉顺之态。桧风曹风。只尚外务。不究远图。亦不过为衰乱之诗矣。豳风之末。虽有骨肉之变。圣人之所以处之者皆得其当焉。则无容议为也。大抵十三国皆所以惩创鉴戒之诗。而其间亦不无所以感发与起者。其为功效。亚于二南矣。
所论大槩得之。
　小雅鹿鸣什采薇。　第三章岁亦阳(止)。集传以为

阳十月也。十月岂是薇刚之时。且其归时雨雪霏霏。则其未归时不及十月。亦可知也。
刚恐是采而乾之之称。程子曰古者戍役两期而还。今年春莫行。明年夏代者至。复留备秋。至过十一月而归。然则未归之时。非十月而何。
　杕杜。　郑氏曰。遣将帅及戍役。同歌同时。欲其同心也。反而劳之。异歌异日。殊尊卑也。异歌异日者。谓出车杕杜二诗也。同歌同时者。谓采薇一诗也。采薇即遣戍役之时。用之于遣将帅可乎。采薇一篇。全不及将帅之事。第四五章所谓君子。即将帅之谓。而亦自征戍者而指言。非所以言将帅之事也。反覆思之。未见其合用于遣将帅。如何如何。
所谓戎车既驾。四牡业业。岂敢定居。一月三捷者。又非将帅之事而何哉。庐陵彭氏说。亦见采薇辑注中。可考。
　白华什华黍。　集传以为笙诗也。所以知其篇第在此者。意古经篇题之下。必有谱焉。如投壸鲁鼓薛鼓之节而亡之耳。愚意始圣人删诗定为三百篇。上自二南下及乎列国之风。以至于雅颂者。欲使后世观鉴兴起。涵养德性。无非教也。若以无词

之笙诗。列于其间。则闾巷愚蒙之人。何以知其音节之善。而观感兴起乎。非所以圣人垂教之意也。且既无词则安得以诗名乎。
有词者。使人观感兴起固也。虽其无词者。若陈其声气之节。而得其和乐之意。则恐无所间矣。诗者。似是通称之辞。
　彤弓什六月。　此篇以下宣王诸诗及白驹斯干无羊楚茨以下五篇。瞻彼洛矣以下四篇。頍弁车牵鱼藻以下二篇。黍苗隰桑瓠叶等篇。皆天子征代及会同酬唱之诗。与其燕饮昏姻祭祀农亩之所咏。而无非得其正焉者也。而列于变雅之中。何也。大雅抑嵩高烝民韩奕江汉常武等篇亦然。朱子亦曰楚茨一篇。精深宏博。如何做得变雅。此言虽独为楚茨而发。可推以例他也。如何。
盖既整顿正小雅正大雅凡几篇。然后馀皆变雅也。以此虽如诸诗之善。而皆不得与焉。必有其义矣。
　鹤鸣。　他山之石可以攻玉。与上章末句同意。而使人无好恶之偏者也。伊川曰君子之与小人处也。横逆侵加。然后修省畏避。动心忍性。增益预防。而义理生焉。道德成焉。则如语所谓见其不善者。

而改之者也。然与上章所释憎当知其善云者。似不同。抑亦此其所以可爱之道耶。
攻玉。集传曰攻错也。与上章意本无所异。第康节所言主于攻玉。故乃于下章始以程子说而统论之。其谓动心增益者。乃所以知其善也。如何如何。
　祈父什雨无正。　朱子曰。刘说似有理。然第一二章本皆十句。今遽增之。则长短不齐。非诗之例。又此诗实正大夫离居之后。𥊍御之臣所作。其曰正大夫刺幽王者。亦非是。愚意则似不然。斯干大明篇章句之长短。亦皆不齐。不可不谓之例也。正大夫刺幽王者。恐或记者之误。而雨无极三字与雨无正三字相合。此其大可信然者。岂以其小小疑处。遂废其大者乎。极与正字之异。亦恐是记者之误也。
此说极是。虽其正大夫刺幽王之说。实如朱先生所论。而雨无极三字足为篇首之义。则不啻明白矣。雨无正之正。似亦因正大夫之正。连篇名而误也。如何如何。
　小旻什小弁。　孟子曰。小弁之怨。亲亲也。亲亲仁也。又曰凯风。亲之过小者也。小弁。亲之过大者也。

亲之过大而不怨。是愈疏也。亲之过小而怨。是不可矶也。所谓小弁。即此诗也。其首章曰何辜于天。我罪伊何。心之忧矣。云如之何。盖怨慕之辞也。孟子之言。其必有见于此矣。而集传释之曰何辜于天我罪伊何者。怨而慕也。则是述孟子之意也。孟子又曰孔子曰舜其至孝乎。五十而慕。盖谓大舜犹怨慕。则小弁之恐。不为不孝也。而集传又引舜号泣于旻天之说以足之。其意又取于孟子之言也。然则小弁之怨与五十而慕。号泣于旻天。似为同科。而程子何以曰小弁与舜之怨别乎。朱子又曰舜之怨。反诸身以求其所未至。小弁则自以为无罪。此其所以别之之说也。然则孟子何取于此。而曰小弁之怨。亲亲也。亲亲仁也。又何以孔子之言总之。而集传又是朱子之所编。何以曰何辜于天我罪伊何者。怨而慕也。又何以取譬于号泣于旻天乎。其所以别之之说。可得言乎。盖尝闻之。古之善事父母者。虽婢子之贱犬马之微。父母之所爱敬。已必爱敬。今太子虽当废弃之中颠顿之际。维桑与梓必恭敬止。则其为人之孝敬可知。而宜不得罪于父母矣。不幸处人伦之极变。曾不见容

于其父。则其忧伤惨怛之意。哀痛切迫之情。无地可泄。宁欲形之于言语之馀。吟咏之间。以寓怨慕之心。而一字之悲加乎一字。一句之悲加乎一句。其心以为不若是。则无以为人之子。而几乎疏其亲矣。岂不甚戚矣乎。此所以孟子之言发之于前。集传之说继之于后。而程子又有止乎礼义之说。尚矣无容议为也。但既是常人之情。而无大圣之地位。又其第六章曰君子秉心。维其忍之。第七章曰君子不惠。不舒究之。舍彼有罪。予之佗矣。似是归咎其父之辞。而无反身自怨之意。此又所以程子有别之之说。朱子有无罪之语。而仍以推之于伊何之句。犹所谓惜乎独少此云尔。不然而以小弁之怨为全非。则不几于高叟之为诗也耶。且夫孟子之言。只取其不疏亲之意。而自怨与怨亲。初不及言。何可以此而疑彼。以彼而疑此哉。然其大要。又必以孟子之言为正。以程子朱子之说。参考其微奥如何。(此条语甚繁多。而当初看诗时偶然草成。故今不删改。)
高子以小弁之怨。为小人之诗。故孟子直之。若程子之论。又以其至者言。似当别究其义也。大抵所论委曲纡馀。能得其衷矣。令人倾叹不已。
　

桑扈什青蝇。　凡北体。只是从头比下来不说破。而比篇下二句则乃说破实事。实兴而非比也。既属于北。则下二章恐无异同。而何独属兴也。都人士什白华篇亦似兴体而非比也。如何。
此章比兴之义。章下辑注安成刘氏之说恐得之。白华首尾皆比体无疑耳。
　都人士什。　都人士十篇。皆似风诗。其故何也。又况多非朝廷之诗耶。
玩其辞体。诚亦为然。但犹有庄重底意味。不比列国之轻浮。又皆周室诗人所作。则不至甚疑矣。
　
黍苗。　此诗与大雅嵩高相表里。而独入于小雅何也。抑以其篇之小故耶。然采薇出车节南山正月等诸诗。皆为大篇而入于小雅。棫朴旱麓思齐灵台洞酌等诸诗。皆为小篇而入于大雅何耶。宾筵与抑。皆是卫武公之诗。而篇亦无甚大小。又何以分列于大小雅乎。朱子曰小雅是所系者小。大雅是所系者大。此又所以大小雅之分也。然则此诗之与嵩高分入于大小雅。终未免疑乱之归。而其他蓼萧湛露车攻吉日等诸诗。皆是天子之事。所系者甚大。而俱入于小雅。甚是可疑。抑其体格。

自有大小之别耶。
嵩高。辑注胡氏之说说此义颇详。盖以王命为重矣。愚意黍苗只及营筑之功而已。观嵩高一篇。本原体势。幽远盛大。决非黍苗之比。其他恐或类此。第不敢质言。惟以篇章大小分之则泥矣。语类又有作歌曲者按其腔调之说。恐当参看。
　白华。　白华管兮。白茅束兮。䲶鸯在梁。戢其左翼。不相依也。英英白云。露彼管茅。忧时切也。滮地北流。浸彼稻田。宠不遍也。樵彼桑薪。卯烘于煁。贵反贱也。有鹙在梁。有鹤在林。贵贱易也。鼓钟于宫。声闻于外。不相报也。有扁斯石。履之卑兮。王亦贱也。○明道先生谈诗。只转却一两字点掇地念过。此实为学诗者之法也。愚尝不自揆以此法看诗。而浅陋之见。不足以发明。亦未尝形诸文字。适到此诗。依集传所释。偶掇一二字。而亦未知其必合于古人之意也。
不无其义。亦何敢不知而妄谓得明道之法耶。但彼只四字而意各分明。此却不然。恐亦是古今生熟之别耳。
　绵蛮。　此篇集传以为微贱劳苦而思有所托者。

为鸟言以自比也。固是诗人之本意。而第究其上下章句。非有分明指适之语。似或不妨于他用。而人之欲善而思得贤师友者。恐亦可以取譬也。何哉。绵蛮黄鸟。止于丘阿。犹人立乎道之正门路头。思有所进也。道之云远。我劳如何。犹人望道之远。深忧其力不足也。饮之食之。教之诲之。命彼后车。谓之载之。犹人思得贤师友。磋之磨之。诱之掖之。同归于贤圣之域也。下至二章。莫不皆然。此虽臆说。自不害为一意。而又可以为欲学而孤陋者之戒也。
诗之为义。所取不同。非可以一事拘者。所论亦自无碍。但味其饮食后车等意味。恐其义毕竟不在于此尔。
　板第六章。　厥初天之生民。既赋之以仁义礼智之性。则乃自然之理。而非有得于外者。虽为物欲所蔽。或失其明。非不足而然也。及其德崇业广。天理浑然。则乃所以复其性初也。亦非以他物来补此也。此所谓天之牖民。如埙如篪。如璋如圭。如取如携。携无曰益也。如何。
板之一篇。有劝有戒。此章恐是因上文天方蹶蹶之

意。以起下文昊天出往之辞。其与仁义礼智德崇业广诸义。不相契勘矣。如何如何。
　荡什蒸民。　第四章所谓明哲保身。非苟然取便以避灾害也。只是见理既明。顺理而行。无一毫安排求避之念。而自有可全之道也。如战国长沮，桀溺之流。西汉梅福，梁鸿之辈。皆被这句误解鲜坏了一生。天理人道。一切都丧。可不惧哉。
此段极是。曾于中庸二十六章见得此义。朱子所谓今人以邪心读诗。谓明哲知几。知微先去。占取便宜者。正顶门上一针也。
　
颂周颂臣工什有客。　比章与小雅白驹同意。而薄言追之。左右绥之。则其好贤之诚。有非白驹之所及矣。
此乐其有嘉宾也。诗辞虽同。恐非白驹好贤之类耳。
　鲁颂閟宫。　第五章黄发台背。寿胥与试。王氏，苏氏之说皆指在下者而言。第观其上下连属之句。皆颂祷在上者之辞也。若以在下者自祷之辞插入其间。则无乃有夫安者乎。于文义亦恐掣肘也。
来谕似是。但其训义实有不可知者。亦难强定矣。
　商颂。　风雅颂三者。风何以居首也。风者如风之

动物。以其感动人之最易。故居二者之首耶。朱子曰雅是王公大人识道理人言。好仔细看。非如国风或出于妇人小夫之口。但可观其大槩也。雅宏深和敬。忠厚恻怛。固可仔细看。又如风兴起人善心。惩创人恶志。吟咏讽诵之间。自有不知之妙。何以只观其大槩而得之乎。抑雅直说郊庙朝廷之事。句句章章。皆有次序而不可乱。故仔细看然后方可以见其道理。而风是闾卷之人遇物起感。只将数句语。说出性情而已。故不必深究其微奥。而只可观其喜恶以劝惩之耶。
周初太师教以六诗。曰风赋比兴雅颂。郑氏曰风言贤圣治道之遗化也。然以今观之。风民俗之诗也。雅朝廷之诗也。颂宗庙之诗也。固有次第。而独二南用之闺门乡党邦国而化天下。此殆所以为六诗之首欤。所观之法。盖言风比雅不须仔细看尔。恐不必以辞害意。若郑卫淫奔之诗。诚亦无事乎仔细矣。
　朱子曰叶韵。恐当以头一韵为准。又有不可以头一韵为宗者。头一韵为准者。如何彼秾矣唐棣之华。华字是头韵。则下文曷不肃雍王姬之车。车字当从尺奢反。而谚音作거。不可以头一韵为定者。

如窈窕淑女钟鼓乐之。乐字既无他音。则上文参差荇菜左右芼之。芼字当从邈。而谚音作모。未知从何读。此则以字有两音者言之。而又有无雨音而叶韵。与谚音互相不同者。恐当从叶韵。如何如何。
叶韵之例。知者甚鲜。常闻崔学士汝和自谓能明其义。而未暇相扣也。惟谚解云云。皆以俗音边傍而成之。乃无稽之臆说耳。然既不知叶韵曲折。则当姑从其音。俟更考正。为方稳当也。
　大序是所谓子夏之序。而小序定是卫宏诸人所作耶。集传周南说末端关睢麟趾云云以下。乃大序之文。而何以云小序曰邪。传中凡称序者。皆指小序耶。或有指斥序之非而全没序文。后人何由知其是非耶。所谓旧说。亦指小序耶。
大序者。子夏所作今载文选者是也。小序者。今或见于诗传各篇者是也。盖大则以统论一书者而言。小则以分论诸篇者而言。故朱子乃就大序中取其首尾。论关睢及周召等义。更目之以小序。此周南篇首所引大序之文。反为小序者也。诗传旧本。雅颂之后。别有诗序一卷。皆朱子所卞序说之辞。而今本无之。

见此则不患其不明矣。旧说即小序。
答姜叔重问(改葬○乙丑九月)
　启墓出柩之后。只为设奠。改棺发引之后。只设灵座。而备要退溪设灵座上食之说。在于出柩之下。岂欲使出柩之后。即设灵座上食之意耶。然出枢之后即设灵座或似未易。则当上食于柩前耶。
出柩之后。改敛为急。然当朝奠时。只行朝奠。当上食时。亦行上食。若有英上食则不可无灵座。既上食后。移灵座于他处而改大敛。无不可者。此备要注说之意也。
　
考妣两位同迁。则成殡虽同在一处。而虚位则必当两设。或谓两殡两虚位之间。必以帷帐限隔。而奠与上食必各进。先进于考位既退。然后次进于妣位云。未知如何。
考妣若并迁。则既出成殡之后。虽同在一处。而灵座则必两设。或谓以下说皆是也。见疑礼问解并有丧条。
　既葬行虞祭云者。谓既封墓而后行虞祭也。苦葬日未及封墓。则虞祭当退行于翌日耶。抑待其平土而即行之耶。

初丧虞祭。待平土而行。无待翌日行之者。迁窆则当待翌日。
　仪礼五服皆有负版辟领衰。而家礼大功以下不许用之者何耶。改葬缌欲备此三件物。而此似非正服。则不备其制亦可耶。
家礼既云大功以下不用负版辟领衰。则以缌服而复三条。势不可也。
　重服中有轻服则常持重服。而改葬缌似不比寻常缌服。有期丧重服而又有改葬之缌者。当持何服耶。其除服之时。当亦哭而除之。当除于何所耶。
期服虽重。而乃旁亲之服。缌服虽轻。而实父母之服。又方当丧行事。则其服缌服为是。其除缌服。似在三月服尽之后。设位而哭除之耳。