退溪四书质疑疑义一(丁巳)
　论语学而入道之门○大学言德而道在其中。论语言道而德在其中。
大学只言入德则谓之道在其中可也。论语则入道下又以积德而各言之。今曰言道而德在其中。恐未然。岂记者之误耶。
　乃可以○乃者。即俗云그제야。이제사之辞。凡言乃者多仿此。故所为下吐曰라사。而不释乃字也。
俚释释乃字为沙。乃云则吐曰라사。而不释乃字者。可谓深得制字之本意矣。但如尧典之乃命羲和。金縢之乃命于帝庭等处。上无沙吐之可承。则全不释乃字为未安。又文势急猝。未知如何则可也。
　在所当改○改바애在호되可히곰改티아니야。犹俗云可以东可以西之意。
在所当改下。疑脱可以未改四字。以注说可东可西观之可见。然此注与朱子说不同。朱子曰谓此事当改。但三年之间。心有所未忍改耳。疑与此说可以东可以西者自别。未知所疑不妄否。
　

礼之为体○体非体用之体。即形体之体。
礼之为体。与下其为用相对。则恐是体用之体。
　为政北辰
此章小注射糖盘。此书亦不释。终未知何物也。
　旧说○汉唐之儒。训鲁论者多矣。不知其何人之说。
旧说当考十三经注疏。
　尤为近理○佛者之说。玄虚而最近理。故溺之者常多。杨墨之说。浅近而无理。故惑之者常少。故曰比之杨墨尤甚。
佛者说玄虚。恐不衬著。盖古之为佛说者。不过慈悲轮回而已。及达摩以后则说性说心。酷似儒者。故云尤为近理。若是玄虚则岂近理也。凡此所疑。恐犯僭妄之罪。皇悚皇悚。
　任载○任을载车라。如今짐이라。
任恐是载字之义。若如注说则当云载任也。
　殷因于夏礼○礼를因니。损益바를可히알며。礼字兼损益意。
礼兼损益意未详。以朱子看花折柳之论言之则礼是花柳。损益是看折。未见其相兼。
　

衰麻哭踊数○衰를麻로다。踊발구닷말이라。数。衰麻　며哭踊数라。
衰。衰服也。麻。腰首绖也。注说恐未然。
　设主尸○主言神主。尸言尸童。设主置尸。使尸饮食之。古人所以为尸者。童子得祖宗之气而生者。故使童子置位而饮食之。则虽童子饮食之。实为祖宗饮食也。
尸童。疑俚语。古书只言尸而不言童。若是童子则太公年八十。何以为尸于周人之祭耶。
　里仁。贫贱不以其道得之。不去也。○之어든也니라。俗云이라도。此大谬。前道字是好底道。后道字是不好底道。黄氏所谓博奕斗狠奢侈淫肆类皆所以取贫贱之道。若不以此等事取之。则如水火盗贼诖误陷于刑戮之类。以致贫贱。故曰不以其道得之어든不去也。今人不察其意。而云라도。然则虽斗狠而得贫贱。犹不去乎。
俗读恐无不可。朱子曰君子履仁行义。不当得贫贱。却得贫贱。这也只得安而受之。据此则当如俗读而作亽刀无疑矣。且小人得贫贱之由。朱子亦尝以放辟奢侈为言。不但黄氏而已也。然自以放辟奢侈而

得贫贱则是其当然之事。所当甘受者也。且不去其放辟邪侈。而只欲去贫贱则转入于不善之地。岂非害理之甚乎。李先生之言。不应全无曲折如是。恐记录之误。未知如何。
　欲之则是。而志所至气必至。○问欲之则是。何以释之。志气则以力而言乎。曰欲则是라。言才欲为仁则仁斯至矣。凡用力于仁。志与气而已。志不笃则气亦怠。苟志之能至。气安有不至之者乎。
欲之则是。实用我欲仁斯仁至矣之文也。然详味朱子之意。人之欲仁者。其志已至仁之界分。故是。是者指仁而言也。至其下志之所至气必至焉。然后方说斯仁至矣之意矣。其意十分明白。而今曰才欲为仁则仁斯至矣。岂有但有其志。不用其力。而仁自至之理乎。退溪之学。不应如是之急迫而无次序。殊可疑也。
　果有所倚○君子安有偏倚之心乎。
谢氏之所谓果有所倚乎者。正释无适无莫。而今曰君子安有偏倚之心云云。则似太汎然。恐非谢氏本意。未知如何。
　至于烦渎○烦히渎。则易曰再三则渎。渎则不

告。此渎字本诸此。
烦渎。是烦且渎之意。烦是伤烦之烦。渎是渎告之渎。
　公冶长兄之子○兄即孟皮。问叔梁纥与颜氏祷于尼丘生孔子。则疑纥嫌于无子而祷。若有子则何以祷之。此所谓兄何耶。曰家语云纥丧妻而晚得颜氏。以此推之。可见其虽有子于先妻。而嫌无子于颜氏。故祷之。
家语曰徵在既往庙见。以夫之年大。惧不时有男而私祷。据此非纥之祷明矣。
　一毫不自得。不害为未信。○一毫를得디못미。信티못리라욤애。害롭지아니디라。
不害为未信为字有力。不可不释。当云未信되미。害롭디아니타。
　当理无私心○无私心。仁之一端。非其全体也。故孔子于仲弓诸子未许者。即其全体。非其一端也。其他三仁夷齐子文文子之仁许与不许者。为仁之一端也。
无私心则纯是天理。何得为一端而非全体也。且集注于此。统说仁体。何故舍全体之仁。而姑说一端之仁耶。此殊可疑。
　

苟难○苟且코难事를。단말이라。盖子文文子之事皆苟难。而子张亦说于苟难之人。故以此疑其仁也。
苟难。恐是苟为难能之事。而非自然之意也。今以苟与难两意释之。未知如何。
　知同于人○问此释或说。非本说之意。曰非是。此涵蓄两意也。
朱子曰劳事。人之所惮。知同于人。故无施劳。据此则似专主或说之意。
　雍也多一简字○多与剩同。有馀也。一简字。即行简之简。
不以敬为主。而所居者简。所行者亦简。是一个简字太多也。恐非专指行简之简也。
　储精○储凝也
朱子曰储谓储畜天地。储畜得元气之精聚。故能生万物。又论妙合而凝曰凝者聚也。气聚而成形也。据此则天地储畜此气。凝聚而生物也。其地位时节自不同也。今直以储为凝。则太无先后次序矣。
　几非在我○言非我之所可及也。即大可为也。化不可为之说。

几非在我。朱子论此曰颜氏既竭吾才。如有所立卓尔。虽欲从之。末由也已。此注说盖出于此。然朱子说与此不同者甚多。其曰非我所能用其力。而自然不能已。如车已推而势自去。如船已发而缆自行。又曰如决江河。水至而船自浮。又如水涨船行。更无著力处。又曰推车转了。他便滔滔自去。又曰如人吃物。既得滋味。自然爱吃。又曰如种树初间。栽培灌溉。既成。自然抽枝长叶。何用人力。朱子说亦有先后之异矣。然以本文几字见之。则恐后说相符矣。
　轇轕纷沓○问何意耶。曰轇轕。交加也。纷沓。杂乱也。又按车马喧杂。谓之轇轕。上清之气。谓之轇轕。然皆非此处之义。
轇轕。或上或下之意。
　述而折衷○折衷。韵会断其中也。又折半而取其中也。
折衷。朱子谓三摺而取其中也。岂退溪偶未之见耶。
　浮云无有○问无有何以释之。曰잇디아니타。
无有。莫是或无或有之意耶。浮云不是元无之物。此可疑也。
　俛焉○俛犹勉字之义

俛古俯字。今文音作免。不复音俯。韵会曰本作頫低头也。或问大学序之俛焉。朱子曰乃是刺著头只管做将去底意思。今注说恐失照勘也。
　名物○名物。天下之物有名。皆谓之名物。今之笾豆簠簋皆是也。
名物。恐是名与物之意。如以竹为之者其名曰笾。而其为物则有底有盖也。
　体道无隐○体即骨字。言干于道也。道애体야。
体恐是身体之体。谓文章法度具备于身也。
　泰伯知所先后○指礼字。程子曰一个序是也。
知所先后此注太疏略。朱子曰。礼与笃亲。不遗故旧在先。不葸不劳不乱不绞兴仁不偷在后。今单举礼字恐不安。
　肌肤会筋骸束○会与束。指人之体骸支节之间。肉理丛聚。筋骨结络处而言也。行礼习熟则会与束牢固不懈弛矣。
肌肤会筋骸束此注。虽本于礼注陈氏之说。然朱子大全李晦叔说云肌肤之会。筋骸之束。乃是持敬用力之久。便觉得身心如此。东莱谓操存则血气循轨而不乱。收敛则精神内守而不浮。朱子曰东莱此说

是也。又大学或问小注会合也。物合其则也。束收敛也。如手容宜恭之类。据此两条则陈说与朱门相背矣。此注何以必从陈氏也。可疑。○更详李晦叔所问则虽去固字为说。其义只是泛论持敬之效。与大学或问说一般。非便以会束为工夫如或问小注之意。故朱子亦不以为异也。盖或问取礼运论礼之义。以论敬之当小学之功。其要皆在固字上。若乃会束之训。依旧是陈氏所谓然也。独小注乃辄以为九容工夫之类。其说差异。未知果亦出于谁氏也。恐难援用遂作定论矣。如何如何。
　
消融○融亦消也
融。韵会镕也。气上融散也。集注以此释之于乐。似有意思。恐不止消字意也。
　子罕非以圣而无不通○圣이라无不通므로거시아니라
以字属圣字释。恐平顺。
　语上遗下。语理遗物。○问上下理物之意何耶。曰易曰形而上者谓之道。形而下者谓之器。此以道与器为两端也。天下万物。莫不有理。此以物与理为两端也。

上谓高处。下谓卑处。与形而上下之上下不同。尹氏之意则盖以上下与理物分而言之。而今此答辞则合而言之。是可疑也。
　乡党气容肃○气며容이肃다
气容。本出礼记。谓气之容也。此注恐未然。
　祭于公○自不出三日以下。记者之辞。
自不之不疑衍。
　品尝食○品마다食을尝。膳夫授王祭物。而其馀品尝也。祭所以报本。尝所以示无毒也。
食恐当属尝字读。
　
先进原始反终○始即禀赋之初。终即气散之日。原其始而知所以生。则反其终而知所以死矣。始를原야。终애反다。
反终。朱子曰如回头之义。是反回来观其终也。据此则当曰终을反다。
　规规○韵会规求计也
规规。庄子注蹇浅貌。
　非礼勿听。主敬行恕。○其几甚微。非至明不能察也。
但言至明。不及至健。似有意思。而不敢知或记之不

详耶。
　宪问攘夷狄○攘。斥也。本夷狄之国。或中国而流入于夷狄者。皆谓之夷狄也。
攘夷狄注未详。
　爱憎取舍○问于其所怨。何以有爱。曰如唐之李光弼，郭子仪解仇之意。此二人平时相怨不合。当公事则解而爱之。亦此意也。
爱憎注恐不必如此费力。朱子曰如人旧与吾有怨。今果贤耶则引荐之。不肖则弃绝之。又曰若不肖者后能贤则引荐之。此论爱憎自分明。若曰私则怨而公则爱。恐非本文意。
　下学上达意在言表○问何以意在言表乎。曰下学人事处。可以言传。上达天理之妙。不可言状。只是力久功深而自上达之。故曰意在言表。
意在言表注。与朱子说不同。朱子曰下学只是下学。如何便会上达。自是言语形容不得。今此注意以为下学可以言传。而上达不可言状。非但与朱子说不同。亦异于程子本文。盖程朱之意则以为下学之所以上达。难以言语形容也。此注则谓上达之妙难形容也。
　

卫灵公生不重于义○生애义만重니업고
生不重于义。恐当作生이义애重치못고。
　所守○指其德也
所守。即上法立能守之守。其下虽有德可久之文。然此特言法立能守之效。今以守为德。恐未然。
　季氏齐论○问齐国之论乎。曰想是齐人所记之论语。
恐是出于齐国者。非齐人所记也。
　阳货六言六蔽五美四恶之类。皆与前后文体不相似。○问何以不相似耶。曰此文体不相似处。季氏篇多有之。集注已别以季氏为齐论矣。其他鲁论中绝无相似处。如三省三贵之类。虽略有数目。文体则顿殊。其相似处不待言而可知之矣。
卷首序引何氏语以为鲁论二十篇。齐论别有问王知道为二十二篇。今引季氏篇题洪氏说。以季氏为齐论。则鲁论只十九篇矣。与何氏说相左。岂洪氏之意以为季氏篇每称孔子曰者是齐论之例云。而非谓全是齐论耶。抑朱先生两存何洪之说。使人自择耶。不然则今此见行论语是鲁语。何以有季氏篇耶。
　微子非所以待孔子○待季氏之礼。多有僭礼。过

于待臣之礼故云。
非所以待孔子此注。恐未安。或问乃以虚礼待之。非举国以听。朱子曰固是。
　裸以为饰○裸体上略有衣饰。
裸以为饰。以文势观之。恐是以裸为饰之意。
　子张形而上形而下○形인上을닐은道　요。形인下를닐은器라。易曰形而上者谓之道。形而下者谓之器。凡有貌象形气而盈于六合之内者。皆器也。而其所具之理即道也。道不离器。以其无形影可指。故谓之形而上也。器不离道。以其有形象可言。故谓之形而下也。太极在阴阳中。而不杂乎阴阳。故云上耳。非谓在其上也。阴阳不外乎太极。而依旧是形气。故云下耳。非谓在其下也。就造化而看。太极为形而上。阴阳为形而下。就彝伦而看。父子君臣为形而下。其仁与义为形而上。就日用而看。事物为形而下。所具之理为形而上。盖无物不有。无处不然。凡形而上为太极之理。凡形而下皆阴阳之气也。今必以生物之根柢。看形而上之道。所以为生物之具。看形而下之器。似为滞泥而不通。只以未判已判为言。则所见又甚疏谬。千万

更加研玩精审。虚心涵泳。久而后乃见洞然无疑处耳。
形而上下之说。此注发明虽多。转生疑惑。尝质于文元先生。则释云形()上。形()下。盖于此注。取其半矣。窃谓形而上下。是一样文字。而释之不同。此可疑一也。于形而上则以为此理不杂乎形气故谓之上。此则甚分明。而至于形而下则形即器也。器即形也。不可分贰。故不得已而说作一物。而释云形()。文纯之意则以为于形而下既曰形()则不可于形而上独异。故并释形()。文元之上下异释者固未安。而文纯之并作()者。于下则顺。而于上则不可。此可疑二也。妄意以为朱子曰气以成形而理亦赋焉。此所谓形者。即形而上下之形也。此所谓理者。即所谓形而上之道也。此所谓气者。即形而下之器也。何以谓气为器。气是该贮此道之物。故谓之器也。必以此道也器也形也分作三段。而释曰形()上。形()下。然后成道理有下落也。既曰器。既曰道。则其为上为下。不言可知矣。朱子之说。其于夫子立言之意。岂不符合而无疑乎。不然而于道则分别于形。于气则混合于形。圣人之言。恐不如是之偏陂而臬兀也。
　

非谓末即是本。但学其末而本便在此。○末이곳이本이라니줄이아니라。다만그末을学호매本이곳이에잇이라。非谓洒扫应对之末。即是天理源本。但谓学洒扫应对之末。而天理源本在此矣。
非谓止在此此注。甚未安。非谓。当释于在此字矣。朱子曰洒扫应对末也。精义入神本也。不可说这个是末。不足理会。只理会那本。又不可说这末便是本。但学其末则本便在此也。(不可说之意至在此)又曰洒扫应对是小学事。精义入神是大学事。据此则岂可谓只学小学。而大学便在其中也。非谓止在此也。当释曰末이곳이本이니。다만그末을学면本이믄득이에잇다닐옴이아니니라。
退溪四书质疑疑义二
　孟子，公孙丑四端○问或以四端为情。或以七情为情。情者性之发也。既以七情为情。则所谓四端者果何谓也。人之情有二致欤。曰情之发。或主于理。或主于气。气之发。七情是也。理之发。四端是也。安有二致而然耶。曰理本无是气。奚有发之之理耶。曰然天下无无理之气。无无气之理。四端理发

而气随之。七情气发而理乘之。理而无气之随则做出来不成。气而无理之乘则陷利欲而为禽兽。此不易之正理。若浑沦言之则以未发之中为大本。以七情为大用。如程子好学论中庸首章是也。孟子此章则独主理而言。又问既谓之七情四端。又谓之人心道心何欤。曰人心七情是也。道心四端是也。非谓两个道理也。馀见答奇公明彦问目。问曰七情四端有中有不中者何也。曰以节则中。不以节则不中。又问然则其所以中节不中节者奈何。曰朱子答张敬夫书曰。某谓感于物者心也。其动者情也。情根乎性而宰乎心。心为之宰则其动也无不中节矣。何人欲之有。惟心不宰而情自动。是以流于人欲而每不得其正也。然则天理人欲之判。中节不中节之分。特在乎心之主宰与不宰。而非情能病之亦已明矣。盖虽曰中节。然亦情也。但其所以中节者。乃心尔。今夫乍见孺子入井。此心之感也。必有怵惕恻隐之心。此情之动也。纳交要誉恶其声。心不宰而失其正也。此说明白的当。学者深味而熟察之。久乃见之。不别立话头也。
既曰理之发气之发。而又曰安有二致者。未能领悟

矣。人心为七情。道心为四端。此非小小议论也。以退溪先生之沈潜缜密。不应立说如是率尔。岂记录之误耶。所谓七情者。喜怒哀惧爱恶欲也。舜之象喜亦喜。文武之一怒而安天下。关雎之哀而不伤。孔子之惧乱贼。孟子之惧杨墨。孩提之爱其亲。孔子之恶夫佞及我欲仁。是岂为人心耶。夫所谓四端者。孟子以仁义礼智四者为性。故言其端而亦只言四矣。其实四端固出于性也。七情亦出于性也。子思曰发而皆中节谓之和。朱子释之曰其未发则性也。又曰性之发用。非情而何。其序以道心原于性命。则此两性者。同欤异欤。此性字与孟子所谓性。同欤异欤。栗谷先生于此。辨论甚详。而但以四端为七情中中节者而言。此为未安。朱子曰恻隐羞恶有中节不中节。是则四端亦有不中节者。岂栗谷偶未之见耶。大抵以中庸孟子合而观之。则七情四端。皆出于性者也。故朱子曰仁自是性。却是爱之理发出来。方有恻隐。此岂非四端七情合一之意耶。惟其发出之时。理乘气而发。而四端不为气所掩。则谓之理之发。七情或掩于气而不为直遂。则谓之气之发。其实四端之不中节者。亦可谓气之发。七情之中节者。亦可谓理之发。不

可执一而论也。今且除却孟子。只以中庸互相发明则首句所谓天命之性。岂非理乎。序文所谓道心原于性命者。岂非首句之性命乎。喜怒哀乐未发之谓性。又岂非首句及序文之性乎。然则所谓道心者。固出于性也。所谓喜怒哀乐者。不出于性而何。既出于性则谓之人心可乎。序文不曰人心生于形气乎。既曰出于形气。而又以其发于性者当之。岂不自相矛盾乎。如曰四端七情皆出于性。而皆有中节不中节。其中节者皆是道心之公。而其不中节者皆人心之危也。扩充四端之中节者。则至于保四海。推致七情之中节者。则至于育万物。子思，孟子所尝授受者其揆一也云尔。则庶几得之矣。
　知皆扩充○知四端之发。而皆即之以扩充之也。知即知行之知。即知扩充为行。故黄氏曰知其理而推测云。○扩之以充曰德之量。德之量。本与天地同大不可限。故其效足以保四海也。
或问知皆扩而充之。莫是知得了。方能扩而充之否。朱子曰即是苟能知去扩充。则此道渐渐生长。据此则问者之意如此注说。朱子所答则知字当释于扩充。然则知皆扩而充之属知。苟能充之属行。朱子又

曰与于止知其所止略同。然亦有知了后扩充则火然泉达之意。
　万章五羊之皮○自鬻욤을羊의皮로야牛를食기로
集注曰自卖于秦养牲之家。得五羊之皮而为之食牛。据此则自鬻之释当句。此注恐不然。
　告子不足以存○气盛理所在。乃存得仁义之良心也。夜气若牿亡。理随之而亡矣。
夜气若牿亡。此说未安。据孟子本文则所谓牿亡。指良心而言也。今曰夜气牿亡则恐失孟子语脉也。又按朱子曰人谓牿亡其夜气非也。谓牿亡其良心也。然则朱子时亦有看得如此之人矣。
　不为苟得○苟且이得지못거시요
不为苟得。此释未安。似当云苟且이得지아니고。
　尽心虽有不存焉者寡矣。○비록잇지아닌거시이시나젹고。天理人欲相为消长。欲寡则天理虽有不存焉者。不存者少。言存者多也。
天理人欲。朱子说亦有如此者。然恐是初年说。或记者有未详也。当以集注说为正。盖以为耳目四肢之欲。人所不能无者也。故朱子又尝曰不是不好底欲。

不好底欲。不当言寡。此正集注之意也。濂溪先生曰寡之又寡。以至于无。如濂溪所说。方是人欲也。孟子所谓欲。只如舜所谓人心也。又如朱子自谓挂画开眼要看。因思将此心在他。何似闭眼。此心宁静者也。此何至为人欲也。至如张丈偷取朱子壁间书。然后始为人欲也。(朱子看画云云。因论孟子寡欲章而言。)
　二女果○果。女侍。即妾媵之从嫁者耳。二女며果를。
二女果。恐是二女侍御于舜之意。非二女及女侍也。
　中庸不可须臾离。○今按从本注若其可离则면及或问若其可以暂合暂离云则当曰먼。
면먼亦有分别乎。恐有讹误。
　不睹不闻○问于首章特拈出此修道之教一句而言者何欤。曰中庸之以戒惧谨独为学。正为从事修道之教而做工夫。故朱子之言如此。
上文所谓修道之谓教。圣人设教之事也。戒惧以下。学者由教之功也。须分圣人学者。然后其义乃明矣。
　二章变和言庸○游氏说详之。更可味之。盖只以性情言之。而不及德行。则不得该贯天下之事理。故变而言之。以中兼时中之义。以庸兼和字之义。

则内外兼举。体用浑全。无所不备。
朱子以为中庸之中。实兼中和之义云者。盖谓中庸之一中字实兼首章中字和字之义云尔。非以中和之中。兼时中之中也。又非以庸兼和也。详看文势则自可见矣。程子曰庸乃中之常理。
　五章中庸其至矣乎○饶双峰曰中庸之为德与鬼神之为德。语意一般。德即鬼神而言。知此则可见之矣。
中庸之为德。鬼神之为德。语同而意异。中庸非别有德也。中庸即其德也。鬼神之为德则朱子尝曰鬼神只是气之屈伸。其德则天命之实理。所谓诚也。是与中庸之为德自别。朱子说见大全答吕子约书。
　大学经一章知止而后有定○或问则汎就物各有定理上说。章句须言得字之旨。故曰志有定向。互相发也。
章句须言得字之旨。故曰志有定向。此意未详。盖既曰方寸之间则其事物皆有定理云者。指志有定向之实而言也。如是看恐得。如何。
　物格○若穷此理则昭昭然尽到我胸中矣
昭昭然尽到我胸中之说。甚违本经之意。愚伏请客

客来之云。实本于此。
　诚意章曾子曰○曾子所尝诵戒之辞。故门人特加曾子曰三字。以为万世之警策。
曾子曰此注。恐未安。盖此传十章。皆曾子释经之辞。而此一节则非所以释经。所尝别以诏于门人者。故门人记此十传之时。因以插入于此尔。观本注一引字可知矣。苟如今注则是曾子于传文中诵戒此节。故特加三字也。窃恐其未然也。
　今按○明道先生曰与其是内而非外。不若内外之两忘也。
所引明道说。全不相著。明道则以横渠恶外物而欲不应故云尔。
　人所不能无○饥食渴饮等事。非独众人为然。虽上智亦不能无。然所不能无者。天理之正也。才涉于有所则已流于人欲之私。非人所不能无也。
饥渴饮食。此正所谓人心也。退溪每以七情为人心。故于此亦以人心释七情矣。所不能无者。天理之正也。此语亦有病。此七情者。人所不能无。而其合于其则者。天理之正也。若以不能无。皆为天理之正。则章句何以有不可察之戒耶。

退溪四书质疑疑义三
　退溪书语妙道精义。头绪多端。
既曰妙道精义则是本原极致处。何以曰头绪多端耶。且论语皆说日用下学之事。惟于曾子，子贡乃有一贯之说。(朱先生尝为学者力言此事)然曾子惧门人未达则假学者忠恕之名而以明之。子贡其时犹有所未达则以夫子为多学而识之。然则妙道精义。岂圣人寻常教人者哉。若曰论语所载虽日用间事。而无非妙道精义之发见云则可庶几也。
　闻命以来。心悦诚服。似得冰释理顺底消息。
闻言而心悦诚服则诚或有之。而至冰释理顺则似近于禅家言下领悟之意也。小学曰今日辨一理。明日辨一理。今日行一难事。明日行一难事。涣然冰释。怡然理顺。久自得之。非偶然也。今李说若是其率尔。窃恐实无所得。而只讨好题目以自多也。不谓李亲炙有道之门而其言如是也。既以自警。而亦以戒于同志也。
　论语序说子贡独居三年○盖子贡深知义理之无穷。而行日不足。故因住不去。而益做工夫。此人安有径情直行而更丧三年之理乎。今人疑子贡

为非礼。恐不如此。但不见于先儒之说。不可质。
谓子贡，孔子三年之外。更丧三年云者。固未可信。而其谓深知义理之无穷。而行日不足。故因住不去而益做工夫云者。恐非子贡本意。窃意子贡只为思慕圣人之德。不忍便去衣履之藏而已。(论语子张篇末小注。有此意思。)若曰子贡于此。为益做工夫而复留则是子贡于还家之后。不做工夫也。此岂所以论子贡者也哉。且子贡若只为益做工夫。则孟子何以此斥陈相背师之罪乎。
　德有本○德非性之德。乃德行之德。即行道而有得于心之德。
以性之德。德行之德。分而二之者。大未安。朱子中庸注曰。道者日用当行之理。皆性之德而具于心。无物不有。无时不然。其所谓日用当行者。非德行乎。朱子既以为性之德。则其的确真实。不可以他说破也。且德行之德。非性之德。则是性外有物也。其可乎。且所谓行道而有得于心。非谓心本无此德。至其行道然后始自外收入于心也。只谓行道而存其固有之理耳。其为德则一而已。
　旧说

旧说。后汉包咸说。
　夏尚忠○天地气数。自然浸盛。
天地气数自然浸盛云云。恐不著。盖天地醇醲之气渐开。故忠变质而质变文矣。
　退溪集具凤瑞问婚仪。以为或云妇先再拜。婿答一拜。妇又再拜。婿又答一拜。亦未知其当。退溪答今示妇再婿一复如之。此一条似当行之。
妇先二拜。夫答一拜。妇又二拜。夫又答一拜云者。朱先生说。具公何以或云称之。而又云未知其当也。谢上蔡语录。以或者目程子。盖曾恬所记也。朱先生以为使先生(上蔡也)得罪于程夫子。而曾氏得罪于先生者。必此书之为也。今具公无乃近于曾氏耶。岂或偶未见朱先生之说耶。但退溪必未应不知朱先生之有此训。则退溪当云此是朱先生说。不可违云。而只曰似当行之。无乃嫌于专以礼许人耶。退溪一生笃信朱先生。而间有此等处。非后学所敢知者。恨未得禀质于当时也。