与再从侄庆伯(基善○辛卯二月)
痛哭痛哭。曾闻叔主疾势危剧。只以不得往侍汤药为恨。岂料竟至于此耶。痛哭痛哭。诸父诸兄皆早世。独惟叔主是仰。以为移孝之地。今焉已矣。摧恸之怀。尤不能任。而亦恸命途之穷也。且念叔母主临年在疚。何可堪支。尤不敢少时忘也。哀亦罹毒以来。气力支保否。泰侄叔主所钟爱。亦何以为怀耶。病伏深僻。且拘形迹。不能趁时趋哭。痛割之心。益不能耐。未知葬地以何为定。或有治命否。凡事莫得闻知。尤用闷郁。适(缺)便忙草。临书痛悼。不知所言。
与庆伯(辛卯二月)
曾以一札。略道悲恸之怀。想已传达否。未知叔母气候如何。襄奉之事将如何。哀候亦得支胜否。忧念之心。日夕悬悬。闻幸洲是叔主遗命云。何可以地家说迁就耶。礼与其易宁戚。须刊去世俗浮文。勿太迟延。及期奉窆为宜也。尹承宣近在畿甸。凡有所疑。禀知而行如何。吾病日益深。与死为邻。无计奔哭。平生之恨。死何可忘。馀祝襄事顺成。强餰自爱。
与庆伯(辛卯十月)
泰侄来亦已月馀。尔后侍奉外哀况如何。恋溯不能已。吾与此侄来栖山堂。倘得相守过冬。庶有所益。哀须念此。诠谕庭闱。勿为掩义之举。置之相忘之域如何。吾家可望者。唯此侄而已。若复数年失学。永无可冀矣。更须谅之。如何如何。

与庆伯(乙未十二月)
寒冱。侍外诸况如何。恋溯常悬。此中视息苟存。尚何复言。泰儿事。从前常欲进达于叔母主前。而上去非便。创巨之后。则为身私计。越绋论之不可。故只衔于心。今则非唯朋友责以迟缓。于一己之私。不胜切切。故因诸友发端之时。冒禀于叔母主前及尊堂前。然此事专在于君。须从傍善达。期于速成如何。事至于此。而岂尝见中已者乎。等是见许。毋宁顺易。毋使凶忧之人复入是非丛中。则岂非所以继述先兄主同气视我之意乎。千万见谅。曲折都在叔母主了简中。故不复云云。须与诚伯仔细商量。幸幸。
答再从孙元锡，光锡(丁酉正月)
新正见书。深喜。此中疾病沈绵。恐朝夕溘然也。大哥迎妇有期。已有承宗保族之责。须勖敬教初。以基无

疆之庆。千万至祝。亦有所忧者。人家子弟少尝从事于学。及乎授室。便成抛弃。今日不能无过虑之意也。笔墨各一送去。以为行中之用可也。力疾仅作。
与元锡(乙卯六月)
千馀里潦热。幸免道毙。岂非先懿慈覆耶。棘城寥寥。虽不见人。却对卷中人。聊可度日耳。惟是崔柳死生。无路相闻。虽其得失相反。俱可矜惨。馀冀勉于为善。不坠先德也。
与元锡(丙辰)
参奉又逝。家祸之惨。胡乃至此。痛哭痛哭。此间事不须言。惟此子远地奔丧。甚念甚念。丧家凡百。虽皆此子之责。而渠亦客也。其商量助掖。亦岂望于他人耶。从此彼中祀事。益不易矣。曾与家弟有所商量矣。已闻之否。今后则善长难辞百责之萃。须竭诚心。勿坠先懿也。
答元锡(丙辰十月)
意外见书。深慰深慰。昨日奄过。怆念问侄。不胜涕零。信后侍奉如何。此添以寒缩之症。将不知如何耳。所示院事。此何足怪。惟　圣母宜闭之说。为臣子者所不忍闻。是将欲取长陵一抔土矣。奈何奈何。狗裔肆

凶益甚。而受其凶者。荣已甚矣。下来之示。虽甚翘企。而岂是易事。惟杜门看书是冀耳。同春引日须相率往会。无或落莫。至可至可。
答元锡(丙辰十月)
阿彝昨来谓有中路之约而先来。凝伫甚切。兹见伻书。极用惊念。第凡齿牙肿则痛定。肿溃则差例也。今既如此。将更没事矣。只改辙以后。相见未易。此为可恨。惟冀慎其行李。毋贻慈念也。此遇寒以来。寝食益不宁。自觉难久于世也。命也何恨。柳祖墓事。极是奇特。岂君诚孝所感耶。岁祭之礼。诚不可已。而不置田则不可久远。须买墓下小许。付之诸权中祭祀不多之家。或村人之信实者。而约定其器数如何。若其崩坏。则来春加土。正不可缓也。所欲言者。适冗不一。
与元锡(丁巳二月)
岁后不相闻。大都依旧否。甚恋甚恋。此疾病渐深。更无可言。记昔野隐府君念朴姑母临年而未有岁月制。通议于诸亲以为此母小田在沙岘墓下。吾侪买为祭田。则此母亦将以其价为岁月之制。于事两宜矣。遂出文收价。以送于杨州。姑母喜而答书曰。非汝之贤。何以与此。此丙子九月事也。未及请券而遭离

大变。此母亦随以就世。在朴侄之道。则追以成卷可矣。而乃反卖其田。事甚无谓。其时诸亲质以前事实状而不许。则诚侄遽买之曰。此田若为他人所买。则无可奈何。故吾姑买之以俟。事虽未安。而其心则好矣。然渠与吾侪。两皆因循。久无所处矣。顷年吾以退溪责族人事以喻之。渠便以其田归之祭田。事理之顺。无过于此矣。吾谓其时祭田有司须即偿其价云。则报云偿之而不肯受云。吾未知有何曲折而然耶。未及闻知而渠便奄忽。在今之道。当以本价追给其妻孥。以救贫乏。而因使成券。永为祭田。则此实野隐府君当日之心。而于程子明契券之训。亦无所违矣。须急施行。无或迁就可也。所置祭田。亟须等其膏瘠。分定于三位。而立约闻官。一如家礼之制为宜。闻城主罢归。如得不可言之人。则此事亦难矣。呈诸兼官可矣。吾朝夕难恃。故逮此未灭而言之耳。
答元锡(丁巳十二月)
得见永同书。深慰深慰。亲事已有归宿。亦幸也。凡百务从省约。其人如可教。则只语以富贵易得名节难保等格言可也。吾只如昔。而才闻耽罗之议不已。冲海远游。不是恶事。只丘垄益遥。是为怆然。凡干修护

等事。须尽心力也。
答元锡(戊午三月)
痔症比剧。拥衾颓卧。忽见前月十四书。甚慰恋思。第知所患不轻。忧念无已。然岂是风肿重候。惟平心易气。以观其如何也。李家亲事。不幸至此。惟当坚守礼义。勿为利害之说所动。斯可矣。曾子问。称纳币有吉日。女之父母死云云。今既有吉日。则纳币与否。非所问也。纳币之后于吉日。俗礼之末失也。李生之有去无归。极令人中心瀁瀁也。
答元锡兼示午岩诸从孙(戊午五月)
得见善长申之望日书。知彼中姑安。慰喜无已。此时所望。岂逾于是。吾自闰初。食饮失味。辗转层加。几乎绝食。如此而能久于世乎。死不足惜。而惟无闻是可恨耳。别告善长。西阜府君兄弟日记及圭庵祖父诗什之不入于三贤珠玉者。久欲裒集编摩。且适京里名宰有欲附刊于乙巳录者。须合村中写手。一时录送如何。空白一编送去。亟图之也。
答元锡兼示午岩诸从孙(戊午)
谁非恋中人。而斗山尤不能忘。今皆得书。一一平安字也。此喜不可言。此间与儿辈相守。姑保无死。然传

闻甚汹。未知将如何也。前告日记。实圭庵先生手笔。而并载西阜府君动止者也。此书必在宝藏中。幸更搜检也。问家所藏。亦更细阅。期于必得。如何如何。盖李三陟择之于圭庵先生。至诚尊慕。极欲收录遗事。入刊传布。其意可尚。而自愧吾等之不肖也。择之昨又以书促之。幸须勿缓。虽不能专人以示。付之苏堤斯可矣。仲辉韵语。读来神醒。非无和送之意。而意思搜索不起。甚矣衰也。
与元锡(戊午八月)
家祸未殄。权女又忽丧逝。昨闻其讣。心肠如割。始知朱先生不如无生者。真非虚语也。念其平生及近岁冤痛之意。尤有所不忍言者矣。然悲不几时矣。此可以自慰耳。日记前书更报矣。其已得见耶。须从速觅送如何。曾见故闵尚书家。有先生手题僧轴诗一首。曾语明侄使就往求之。如其不许。则摸取以来矣。未知施行否。须从夏孙搜检以出。幸甚。如无则须就怀乡。见闵周镜求见为宜。其诗末。着楮山樵老印章。而后人追书先生姓名矣。其笔迹劲健。亦可敬玩矣。昨得李三陟书。促之甚恳。速图之望也。夏书见之。极慰所望。无所爱惜。而为所当为。岂非贤孝君子之事耶。

此实习静府君之家法也。可敬可爱。既已埋主之后。则当迎谥于墓所而仍为焚黄。然则迎谥焚黄。合为一事。馀悲挠口占。只此。
答元锡兼示午岩诸从孙(戊午)
今见诸君慰书。一倍酸噎。此自恨久生于世。自贻苦恼耳。圭庵先生日记。间附西阜府君诗文。曾见于永同。心甚敬爱。窃欲录作一册。而因循不果。以至于此。此则不肖之罪。罪悚何极。
与元锡兼示午岩诸从孙(戊午十一月)
昨者茂行。答付善长别纸。盖闻欲速语也。一阳已复。佥况如何。此间悲苦之状。不须言知。不善所积。理宜如此。奈何奈何。圭庵先生后承陵替。未及迎谥。遽尔祧埋。怆涕之怀。不可名言。今日所望。只夏也树立。追行阙典于墓道。则真可谓善继善述矣。然不能读书。则恐无其日也。
答元锡兼示午岩诸从孙(戊午十二月)
岁序遒尽。恋切松楸。忽得诸书。尤切感怆。问女谚书。益令人滋睫也。此间事。夏也想能言之矣。中外骚屑如许。前头事有不可知者。碣役计将如何。事忌迁就。正为此也。善诗爱玩无斁。申灾惊叹不已。除是恒窘

可悯。然只以不忘沟壑四字贴在额上。则善之逼唐不足羡。申之及鱼不须恨。胸中自坦然也。
答元锡(己未)
墨君来传问札。仍知诸况如宜。慰喜不可言。尝药之忧。喜今向已。想一向安善矣。此间只是去年消息耳。问家祀事。备悉曲折矣。大抵虽是应行之人。而若至室中悬罄。则诚是不易。若一例敦勉。则易至废阙。此亦不可不思也。黑岩龙尾两间。水无走处。心甚闷迫。已与长城相议。俾于寒食为之修改。须预为料理也。墨君于善长称许不少。毋使实不损名则尤善矣。然因此而有逃名之意则尤非所望也。
与元锡(己未二月)
承讣痛哭。不知所言。此不但宗事之重。壸彝之可法者。从此而亦不可复见矣。安得不诚心伤恸也。此外则以孝伤孝之忧。实切于心。而未尝暂释也。凡可商量者。切冀勿拘常例。相与反复也。旧怆今哀。临纸哽咽。不能尽所怀。
与元锡(壬戌四月)
才作书未达矣。新行不无前却之端。一番见此老物。亦不为虚行矣。即闻竹窗丈有加赠之　命云。若于

从氏独不及焉。则极是怪事。须于大全检得陈宗之序。而有为之所。似宜矣。恐未及闻知。故为及之。
与元锡(癸亥八月)
近况如何。相念何能一刻忘也。节迫授衣。为诸儿尤怜也。吾比约致道，智叔诸人十七八会华阳。奉　圣旨校大全劄疑。君若拔来。可因此通读大全。此非小事。而第恐拔出之未易也。
与元锡(甲子五月)
尹事勿言。千万至祝至祝。自闻有崔疏。心惊魂悸。罔知攸处。盖闻过而喜。是为己之实事。既曰喜之。而一家之人或乃怒之。则是我乃伪喜也。是真所谓机关权术也。须谅此道理。非惟勿言。勿复措诸意间。至可至可。精神昏短。不复他及。
答元锡(甲子)
因递得书。殊慰恋思。瑞山蒙　恩。可谓罔极。然以私计言之。则不如放还田里之为愈也。以官为家。岂吾家之先懿哉。鳏居饥饿。常已念之。然延平常教晦翁夫子以为若思古人至难堪者自比。则可以得力。须以此语。常贴在额上也。瓦役通文主意有在。于彼何憾何愧。
答元锡(丙寅)
书来。略知新岁之况。殊慰恋思。亲事皆不利。则将如之何。虽不称意。毋宁不为失时之为愈耶。最是宗事日败。祭祀亦将废阙。其为切迫。如何如何。然亦未如之何也。此病日益深。极知难久于世也。然八十岁来。自先世未有焉。亦自疑惧也。

答元锡(丁卯十月)
来书备悉。昏具凡百。直须随其有无。贫而厚葬。既云非理。况婚姻乎。尹孙婚日。亦不远矣。再昨嘉林为遣其表叔来。且有其慈谚书。事将不谐矣。盖当初俞君面问于拯。答以少无所妨。既而诱怵百端。使之向背而不听。则遂生败婚之计。伪作谚书。以动俞家。彼则宜然。惜乎我叔父后裔与其奸事也。所示谤益甚者。此亦闻之。第视越海招寇指日犯阙云者。则亦太缓矣。有何所关系耶。且当时亦知将有此谤。然朱子以其外孙黄辂为孙婿。且尝言同姓本亲以下去渐疏。异姓本疏。他日婚姻。却又亲。鲁与宋齐世为婚。其间皆有舅姑之子者。夫岂不义。而朱子言之。况今尹与俞。又无舅姑之可论者耶。只是诸尹诵法骊凶谓朱子不足法。故谤我如此。谤而不动。则遂生奸计。此与

罗良佐伪造吾书。以构于文谷。一般巧谋。此后不知有何祸端。可怕可怕。○山陵献议时。已知有谤矣。然朱子尝论山陵曰。乡邻亲旧之间。以此等大事商量。吾乃明知其事之利害。不尽情告之。则人以为不忠不信。况于君父。又安忍有所顾望而无言哉。今之谤我者。是谤朱子也。是亦骊凶之徒也。且吾所献以为明知圣体不安。则不可不迁。然惊动挻灾。亦有朱子说。是不可不慎云。吾既昧于地术。何敢有决定之言乎。
答元锡
　
礼言两女各出。两男各为人后则不再降。其他再继与继而出嫁者。不言再降与否。从祖出继。而其子又出继。其女出嫁。则似再降而无服。而既未得再降之明文。故今于参奉叔父。服一降之缌服。而于心终有所不释然者。下示其当否如何。
两男各出继。两女各出嫁。皆不再降。出继人子孙复出继。亦不再降。惟出继而出嫁然后再降矣。
　丧礼奔丧条。至家后四日成服。齐衰以下条。若奔丧则至家成服。其下小注。小功以下。值主人成服之节。与主人皆成之。大功以上。必满日数而后成

之。所谓日数。谓是闻计后四日之数耶。至家后四日之数耶。虽数月之程。亦必至家而成之耶。
家礼之文。自分明矣。地虽甚远。既已在途。则难于逆旅成服矣。但中原则有万里而远者。缌麻之服。当尽于路中矣。此则未知如何也。
答元锡
　母有父母丧。行子女昏礼。未知何如。
此事人家多行之。昔年尹子仁与任林川耋结昏时。任方居母丧。子仁内子亦遭父母两丧。亦不嫌焉。此虽于礼不安。而以礼法家行之故。人不以为非。而亦有引而为證者。亦时义然也。然不安于心。则从礼可也。各在其人而已。何必问于人。人谁敢役文许人。以犯汰哉之诮哉。
答族孙彝锡(壬寅四月)
家祸未已。金姑母礼山从兄。数旬之间。相继沦丧。痛哭何极。何故祖先不能慈覆于冥冥耶。日月流迈。子妇祥日已过。尔家两忌又迫。悲悼之怀。如何可言。身在远地。不得更伸一恸。痛恨而已。儿子归来。见尔委书。殊慰此心。相见未易。只望早晚看书。正伦辈亦课读不怠如何。尔之责任非轻。勿谓年少以俟他日也。
答彝锡(戊申五月)
恋中见书。如对慰甚。此与洪也日夕相守。老怀殊有赖也。只职名久未递。以是为闷耳。洪也之名。每嫌其疑于姓。今易以彦。未知如何。渠能舍宴尔。来同苦淡。若今夏不归。或有所得矣。吾家后辈中。惟此儿性颇紧。却可望耳。尔家迁葬及杏洲墓表诸墓志石。皆不可缓者。须留意毋忘也。老人多思。此等说话。幸勿以为怪可也。二扇送去。只此。

与彝锡兼示彦伦叙诸哥(癸丑五月)
老去情怀。何日不相思也。旱炎此酷。诸况如何。美哥尤不能忘也。所谓伊人终无迁改之端耶。三哥眷集后亦如何。每念叙也友爱纯笃。甚喜从氏之有后也。然人生万事无不有矣。须勿忘箴规。卒保家族如何。吾只是朝夕人。他何足言。五箑封去一糖。略助美之病口也。
答彝锡(乙卯八月)
岐路之别。至今有馀怀。即于石室。便得见前月廿九书。甚慰恋思。今事加之又加。将至于无不至。此自古渠辈之本色。何足怪耶。且念今日　慈圣亦不能自安。至下不忍闻之教。则如蝼蚁之贱臣。何必言哉。来

见之示终践则幸甚。而道远何可必也。只希加爱。
答彝锡(辛酉正月)
续得书慰甚。区区赤心。一以　圣祖志事。陈于　神孙。则退死丘壑。无有所憾。故讫兹迟滞矣。昨蒙　密谕。不胜欣耸。见治一劄。拟竭未尽之蕴。倘荷采施。则可以归报　圣祖矣。此外更无所愿也。然世人岂不疑怪耶。
答族孙彦锡(乙巳六月)
相念深矣。即见汝书。甚慰此心也。此间依昨耳。汝在彼不能勤于读书。则不如来与畴辈同做矣。须自量为之也。闻龙儿言。汝在黄时所为。多有可骇者。自愧吾不能以身为教。使汝辈如此耳。然汝须自今痛革旧习可也。
答彦锡
恋中得安信。可喜。六七日前。汝伯自马岩来。三日而还归。盖其所言。无非念汝之言。恐怠于学而终无所成也。其外则汝之亲事。无指定处。以是为闷耳。有客来言汝之傍侧有乐器云。信否。此非但害于学业。误其平生。实基于此矣。戒之戒之。
答族孙三锡(甲寅十月十七日)

当时远送。至于莽苍之外。老怀临分。几于涕出。盖古人以为非复别离时矣。即于便中。得见问书。殊慰恋思。此归来。閒理旧书。虽掩卷辄忘。而犹胜于纷嚣度日时耳。相见无期。惟进学自爱。只此。
答三锡(丙辰十一月)
曾以一书付石室便。仍伴以小物矣。得见十月十八日书。无见领语。岂或浮沈耶。即日侍奉如何。见读何书。日月可惜。须勿放过也。古人立言垂后。岂为后人场屋用。曾见一后生书。则以为一番人家子弟。今皆放浪度日。此甚可忧者。一阳已复。惟冀珍爱。
答三锡(丁巳六月十三日)
老妇之病。固知有今日久矣。只闻讣于千里之外。而又以时论之急。仓皇藁葬于浅土。此尤人情之至悲者也。问书远至。殊慰恋思。此间事。疾病危苦。不待刑戮。而半成鬼朴矣。君比读何书。贫悴困阨。实天之所以玉成也。惟冀益加勉旃。以副宗族朋友之望。千万之望也。比得诸人书。寻常窃笑也。惟杜门却扫。静坐佔毕。外间人其奈我何也。二梳送去。此南物也。
与三锡(丁巳九月八日)
昨得俞弼卿书。知君有西河之恸。诚不觉惊惨之至。

此事无说可慰。闻人宽譬。则悲心倍切。不如无言之为愈。此是饱经历者。故真知之耳。老妇竟不起疾。入地已五个月。老怀悲苦。往而愈深矣。仄闻时论益急。死在转头之间。命也何恨。而不得更相见。不得不介然也。惟冀杜门看书。饬躬勉行。以永前徽。千万千万。
答三锡(丁巳九月廿一日)
曾闻君丧儿。即以慰书入褫矣。即于弼卿行见书。知侍奉之安慰。喜不可言。此中事。不欲每烦纸墨。惟头粘颈上。为日夕景象耳。七篇问目。可见君之顿进。极令人开心豁眼也。幸毋变于俗习。沈潜反复。益以深造自得为期。则必有左右逢源之时矣。但今日有二弊。一则为人而不为己也。一则耻于异俗而自废也。惟无此二者则几矣。所答问目殊草草。如有未尽善。须一一回示。幸甚。
　　别纸
　梁惠王下四章。孟子对有字。单指贤者而言。
此有字。答王问亦有之有。盖单指贤者也。以贤者之有。知人之皆有此乐也。
　五章集注。其法似疏而实密。其事似易而实难。
于法不可言难易。于事不可言疏密。语意各有所当

也。来谕以辅氏说为自相矛盾者。岂以上文既以密与法属公刘大王。而其下又以法属孟子。以事属公刘。是乃自相矛盾之意耶。然必使为公刘之事者是孟子则法密之意。当属孟子矣。未见其矛盾也。
　公孙丑上一章。文王何可当。
本注。于此不为解释。未知谚解与辨疑孰为得失也。然以然而字见之。则辨疑说似当。以是以难也见之。则谚解说似顺。姑为两下看。恐无妨。
　二章。不得于心勿求于气。
注说甚详。更无所疑。或者之说。专是注意。何可论其得失也。
　何谓浩然之气小注。浩然与血气异同。
人之所禀而充体者。一而已矣。惟其所养之异。而有义理血气之异。若以本同而以末之异者。皆为义理。则是认贼为子也。若以末之异。而疑其本之不同。则是昧于一本之理也。此处最可寻绎。
　集义所生。饶氏小注两馁字。
饶氏说。大违集注本意。昔吕子约之说。亦如饶说。朱先生极力攻破之。其说见大全。至曰胸中何如是黑暗耶。饶氏生乎朱子之后。而其言如此。极可怪也。
　

知皆扩而充之知字
寻常以语类说为不可易。故每疑退溪说以为不敢从也。语类又曰。苟能知去扩充。则此道渐渐生长矣。此则与辨疑所引。尤更分明矣。
　公孙丑下七章。不以天下俭其亲。
集注说自分明。大全又曰。不为天下。惜一棺椁之费而俭于其亲也。此说尤更直截。既曰天下。则人在其中。不须别言人也。
　十章私龙
欲富贵者。人之常情。而叔疑己既为政。又使其子为卿。此有似于龙断。故讥之。来谕所谓欲富贵故讥之云者。似失原意。
　程子章旨。孟子非不肯为国人矜式。
或问。孟子见齐王。有去之意。而其去也。又曰王犹足用为善何也。朱子曰。齐王无汤武之资。此孟子所以有去志也。然比当时之诸侯。则犹有可取者。况孟子居齐之久。又当有所启发而增益于前者。且其君臣之义亦略定。所以将去而不能无眷眷之情也。据此朱子之说。则孟子之去。已决于初见齐王之时。而其所以眷眷者。只以忧世之切而然也。岂为小小礼貌

而肯留哉。且孟子之去时。有王庶几改之之语。必有大段不是处。故去之耳。若终不能改。则亦岂肯留哉。程子之说。则但言齐王以利诱之之失而已。非谓王无此失则孟子必留也。
　十一章。所引子思，泄柳，申详。皆有自取之意否。
以孟子之说观之。则其以子思自况可知矣。然上文并言泄申事。则其并责齐之无人之意。亦可见矣。其意盖曰子为长者虑。而不及子思。已是绝长者矣。况不及泄柳申详乎。
　滕文公上二章。志曰云云。
注所谓释其意所以如此者。其意。即作志者之意也。如此。即丧祭从先祖也。曰吾之曰字。父兄百官推作志者之意而曰也。吾。即先祖也。
　四章。一人之身一人。似指凡人而言。或曰云云。
上说正是。何必为他说以乱之乎。
　分人以财。教人以善云云。
此段所说大纲是但所谓若以分人以财为务。若亲自教人云云。似太繁絮牵合。两人字。未见其有异。
　昔者孔子没。(止)不可尚已。
子贡事虽非中道。孟子只取其为师诚笃之意。以责

陈相之倍师也。颜子事殊非后学所敢轻议者。不敢率尔妄对也。但有一事。昔潘叔度年长于吕东莱。而能师事之。则朱先生称许之。以此推之。则孔门诸子不嫌于颜子之年少。可知矣。曾子始不肯。故强请之也。
　五章。盖归之归。
盖归之归字。当从本注说。有道。谓一本自然之理也。
　滕文公下三章。无田之田。是圭田欤。
分田制禄。则圭田亦在其中矣。不敢以宴。宴指生人而言也。
　
九章第七文注。知孔子罪孔子者。吴氏云云。
吴说之非。辨疑已言之。当以胡氏说为正。
　闲先圣
非但三圣。通言古之圣人也。
　十章。己频蹙之己字。
以己字。为仲子之名者甚新。
　离娄上十三章。作兴句绝。
尝闻郑愚伏赴京时。遇一童子挟是书。使读此章。则作字句绝。读辨疑之说。正与此相符。恐当从之。
　十四章连诸侯注

任当从注说。使。在上者使之也。任。农民任之也。此为可罪者。以其欲致富强而已。无教化仁爱之本故也。况仪秦之徒。游说纵横。一怒而诸侯惧。安居而天下息者乎。
　十五章。上句言眸子不能掩。下句分言正不正。
始则专为恶者而发。后则兼言善恶。以该劝戒之道。其于正字泛泛对说云者。恐非孟子本意也。
　离娄下三章。三有礼。
此章自王曰以下。专论去国之臣为旧君有服之礼。谏行言听。膏泽下于民。是泛言君臣之际恩意深也。至使人导之以下。方详言三有礼也。
　十四章。以道之道。是学问思辨工夫次第。自得之心。通众理之谓。
以道之道。来说得之。自得之说亦是。但欠存之之意。盖必通而存养之。然后方为自得也。居之以下。是言自得之效也。
　二十一章其义
其义。笔削与夺之义也。朱先生修纲目。亦曰。其义则某已执其咎矣。盖述此意。
　三十章。是则章子已矣之是字。出妻子自责之谓。

来说得之矣。
　万章上一章。将胥天下而迁之。或曰。胥字。与聿来胥宇之胥同义。
胥天下。本注之说。更无馀蕴。或者之说大骇。如此则舜有篡夺之心矣。
　二章。以怼父母。
此处唯孟子知舜之心。朱先生知孟子之意。后人何敢有他说哉。
　帝亦知告则不得妻何也云云
于尧则瞽叟虽不敢违。而禁舜之娶则有馀矣。
　
五章。万章以行与事示之者为问。而孟子所答似未分明。
天受之以下。正所以答万章之问也。何以言不分明也。说者之言。正说孟子之旨意。何以言牵强耶。
　六章相去久远。
此处辨疑说甚分明。不可更为他语。
　万章下二章。大夫上中下士云云。
此与周礼王制已不同。况可以今之官爵例之哉。附庸之庸。是事字之意。盖国小力微。不能以其职贡之事自达于天子。而附于诸侯以达。故曰附庸。
　

班禄之制
士之无田与庶人在官者受禄于官之制。本注已详言。复何疑焉。士禄既与庶人在官者同。则其有差等。亦可知也。今参下官禄。亦有小小差等矣。
　三章。无献子家者。
本注所引献子忘其势五人忘人之势者。自分明简洁。何复致疑。
　四章。猎较本注诸说。
此章之义。朱子既以为多不可晓。又于猎较。特言未详。今不须讲论诸说之得失也。下条同。
　
五章本朝
立乎人之本朝。古制不可详。以宋朝言之。则藩府幕职官。与仕于王朝者不同矣。
　告子上四章。两悦字何义。
悦。顺吾意而无拂戾之意。本注所谓主字。犹自字之意。若指以为悦字意则恐未然。
　六章两或字
两或字。若皆是告子。则当以又曰承之。不当云或曰也。
　才字。孟子，程子说不同。

本注及小注。朱子之说。至明且详。须于此反复详考。则无所疑矣。盖程子所说才字。固主于气。孟子所说才字。虽主于性之能。而既谓之才。则亦不能舍气而为才矣。特孟子不言之耳。
　有则之则
此特借彼以明此耳。有耳目则有聪明。如有是人则有仁义礼智之性也。且看耳目上如有二字。则无可疑耳。则彝懿德。一义而异名耳。但彝。是言则之有常也。懿。言其则之美也。若分属于天人则不可。
　七章子弟
子弟。是首篇所谓无恒产则无恒心之民也。
　八章日夜所息
常人之心。虽于朝昼之间。多被牿亡。然岂必终日牿亡而无休息之间哉。其于夜气。亦岂能首尾清明哉。只以大槩言之。则昼多纷扰而夜多宁息。故云。程子曰。浩然之气乃吾气也。今以为在天者非是。但以在人者。不失其禀于天者言之。则虽谓之天。亦无妨耶。夜气与浩然之气。虽本是一气。然夜气。只是以清明宁静者而言。浩然之气。主盛大流行者而言。其大小轻重悬隔矣。
　

九章两智字之义
两智字。分体用看正好。
　陈氏小注。以群邪寒之之譬。
陈氏说其分别上下者似好。然常用其力之用字。似未甚安。改以致字则如何。
　十一章仁人心
能求放心。不违仁。何以言从知觉上去乎。以昏昧放逸。释不仁者。以其逐物于外而天理昏塞。故谓不仁也。尤不可以知觉论也。以心为仁。孟子，朱子之意皆然。何独于黄陈二氏疑之也。
　
告子下三章。不可矶。
不可矶。本注本无可疑。而辨疑尤详。何用赘说。韵会所谓矶激也者。本谓水中有石而激之也。与孟子说无不同矣。
　五十而慕
若舜之慕全无怨意。则孟子必不于此引之。以證小弁之怨也。但舜之怨。则自责之意深。小弁之怨。则怨亲之意切。故程子以为不同也。
　六章。后名实先名实。
朱子曰。圣贤初不教人以求名。亦不教人以逃名也。

(朱子说止此)况事功及人。则实圣贤大公之心也。何可以为功利也。
　其趋之趋。与归洁其身之归同义欤。
趋归同义。来示得之。
　十五章。增益其所不能。
书曰。惟圣罔念作狂。且圣人自以为圣而不为警省。则非圣矣。退之言圣益圣。此说深有味也。
　尽心上七章。机变注机械之义。
礼记。季康子之母死。般请以机封(音窆)注。般多技巧。欲试用其巧技也。机封。谓以机关转动之器下棺。不用碑繂也。谓人之用诈。如机械之巧。故借而言之。
　九章。语子游。
人知之亦嚣嚣。人不知亦嚣嚣。正所以教游之之道也。何以言不及游说之道乎。公孙衍，张仪之徒。以顺为正而为妾妇之道者。由不知此故也。
　十二章。以生道杀民。
以除害去恶而杀有罪者。正所以欲民之生也。然其所以欲民之生者。亦有二道。为民除害去恶。使民安业一也。使民知戒而远罪一也。所谓以生道者。如此而已。若其犯法当死者。则已无可生之道矣。宁有求

其生之意乎。若服念三覆之义。则虑其或有冤枉横罹者。故如是耳。此则慎刑好生之心。与生道杀人之意无不同也。不怨之意。来说是。
　十八章孽子
孽子之意。与孤臣同。孤臣既曰远臣。则以孽子为微贱者。恐相伦矣。
　二十章王天下
此与君哉舜也巍巍乎有天下而不与焉之意同。
　三十四章。人莫大焉。
人莫大焉。谓亲戚君臣上下。于人道为大者也。本注分明。何以舍大伦之大。而强以为罪莫大之大耶。
　尽心下二十四章。不谓命也。程子注赋于命。
程子所谓命。正释本文之命也。何疑其不同耶。小注所谓所禀所值者。亦以气禀言之。盖气禀不齐。故所值所遇有不同也。上文分限之命。即下文命也之命也。下文集注所谓赋于命者有厚薄清浊者。亦上注所谓品节限制也。
答三锡
　孟子于梁惠王。既告以仁者无敌。则于滕文公。只告以犹可以为善国何也。

朱子曰。滕小不过如今一乡。孟子只说可为善国。终不以告齐梁之君者告之。又曰。滕国褊小。虽行仁政。未必能兴王业。据此则孟子之意可知矣。盖上世则俗朴风淳。惟仁义是先。故汤能以七十里。而为政于天下。至于战国。则惟力是视。朝得暮失。而文公之地。虽绝长补短。犹不得比汤之地。则其不得王天下明矣。孟子岂苟为大言。以欺文公哉。
与三锡(戊午九月廿九日)
仄闻宿患有加。不胜忧恋之至。无乃逆理之戚。辗转至此耶。此须以理自克。以安其心。则庶几矣。若以是伤生。则是溺于慈而忘其孝。如此则读书何用焉。千万勉旃也。此尚今无死。不知前头竟如何耳。弼卿时时相见讲论。甚有益。今忽西归。后会难期。极令人悽愔也。不一。
与三锡(己未十二月五日)
此间事何足问。只嘿会可也。唯彼中安未。无由得闻。极用郁郁。彦之差剧。最欲知者。相守看书。饬躬谨言。勿坠先懿。是日夜所望者。杏茔之刻。坡墓之迁。其有意耶。怀之心病。惟敬而存之。则可勿药而愈矣。
答三锡(庚申六月十二日)

归自海外。见此耑书。虽知至意所在。有不能已者。而贫家远伻。事有未易。还增不安之心也。吾七载之间。人事苍茫。有同辽鹤。但见累累。人情到此。难免怆涕。时事变改。中外欢然而不知忧恤。人之视今。恐如昔之视人也。幸勿随众喧嚣。使识者从傍冷看也。
答三锡(辛酉五月一日)
耑书远至。足见尊重事不计他之意。可嘉可嘉。遗稿序。讫未泚笔。虽缘无暇。而亦由意思阑珊而然也。今欲并副前后所托。而来奴告忙。不肯少留。奈何。此后常常謦欬。文成而收拾奉送。委是畴淳之责也。第恐老牛鞭不起耳。曾见一僮使来言但得文字去。久留何妨。今来奴如此。岂洛阳人素知苏秦之故欤。好笑好笑。馀力疾不一。
答三锡(壬戌正月十日)
客岁书见之喜慰。第说病犹不已。是用忧念耳。吾于去冬。力疾妄动。几死于道路。尚今弥留。专废寝食。极知不久视也。叔父文字。更无商量处否。惟是杏洲兆域尚无表。此处丛冢间。几何而不有难辨之患耶。每逢叔祖父位下言之痛切。而听之悠悠。君须倡议为之如何。愚言不再矣。不一。
答三锡(甲子六月二十五日)
见书。知去城上。出居陶山。陪叔父从诸从。湛乐度日。极令人歆叹。亦知今世自有邵子所谓好田地也。吾大病馀喘。尚今在喉。未知留此半尸将吃得何等事耳。第以尹书之故。一番人谓我为伪学自败。伪学二字。是庆元间好题目。相持以自詑也。五扇送去。别者一把。献诸尊堂。其一可自挥蝇。而短者三把。分与诸从也。馀不一。

答三锡(乙丑寒食日)
两病逢别。倏尔岁改春暮矣。相念之心。日夕憧憧。忽于院便。得见前月书。知无别样痛疾。若其宿患顿除。殊非时月可期也。吾曾约黄江权友校书于山里。非久当以祭祀西归矣。然世道至此。乡里亦纷纷。唯思入林尤深。以送残年耳。昔贤深痛其渊源受侮者。必有道理矣。清心三丸，药蔘十本分送。煎蔘必用名泉。乃有神效云矣。病里看书尤有味。已尝试之否。
答三锡(丙寅六月二十六日)
潦热此㞃。未委侍外调摄如何。顷者书自何传到。极慰恋思。此中日以晦孙之疾。心神煼煎。殊非老病所宜。奈何奈何。乡里医药。尤觉阻阂。搬置此间。殊为失

计也。此遁世离群。抱木枯死。自是本分。而顷以大全劄疑。不免冒上自列之章。此实无状所致。而亦岂非此书之厄会耶。黑水之祸。可谓甚于怀襄也。调摄之暇。能近书册耶。闭门静观。还有意趣也。馀不一。
答三锡
　人家练祥禫。以　国恤未行者。　因山卒哭后一朔内。次第皆行欤。抑必逾月而行欤。
十一月而练。当移设于正月。十三月祥。又移于二月。而禫则当依过时不禫之礼而不祭。然此是变礼。不敢质言。更问于知礼者如何。
　
因山前。私家襄事无伤欤。葬则虞卒。亦当行否。
因山未定前。私家不可行葬云者。正如嘉礼时禁婚之义也。且如今日则恐无不可矣。既已行葬。则死者神魂彷徨。孝子何必不行虞祭以安之乎。然亦可减杀于常时。而卒哭则必待　国葬后。盖礼有渴葬报虞而卒哭退行之文矣。
　庚申　国葬前。不废陵寝之祭。故私家以单献略行于墓下斋舍矣。今番　国葬前。陵寝废祭。则斋舍单献。亦未安耶。
退溪，栗谷有略行之说。而不分　大王与内丧。且自

臣子言之。则难可等次矣。
　墓祭若行于斋舍。则当用纸榜否。
然。
　若无斋舍。则行于何所。
于墓直家。洁扫行之。
　以单献行之。则虽上墓无妨否。
似然。而但　国陵废祭。则臣子家上墓。极为未安耳。
　单献则不读祝欤。
然。
　添酒是侑食之义。虽单献而设饭羹则行之否。
祭酒时欠满。故添之以侑食。单献不用。
　朔望之参。只用酒果。则　国葬前。不必废欤。
私家有丧。不废朔望。以为其礼略故也。此为明白可据之文矣。
　朔望。每龛设新果一大盘。考妣同一龛。而只设一盘。则非各设欤。新字何义。
礼意以为祭有隆杀。参礼之一器无疑矣。新字。盖是新洁之物。
　仪节。改葬有虞祭。当行之否。
虞者安也。始葬。体归于地。魂则徘徊无依。故行虞者。

欲魂之安于神主之意也。改葬则神之依庙已久。当从王肃议。勿行而返哭可也。
　改葬时。诸孙之方在斩齐者。亦当布巾加麻欤。
所重在此。当依加麻礼。
　追服人除服。虽在既祥彻灵座后。而既有祠堂。则必设虚位而除之。是何意耶。
祠堂非可哭之所。故当设虚位而哭之。
答三锡
　礼玄纁置柩两傍。世人皆置于柩上。当何所从耶。
若置柩上。则何谓柩傍。柩上之说。甚无据。当从朱子礼。置于柩傍。玄右纁左。
答再从孙命锡(甲子七月十八日)
日者之来。病未说话。今兹见书。殊慰殊慰。此只如昨耳。唯岁俭至此。生理㞃矣。将如之何。杜门忍饥。不为非义。则庶不坠先懿。惟是之望。馀不一。
答命锡(丙寅十一月二十日)
书来。知色忧尚未全除。虑念深矣。此中晦疾发作无时。且闻畴孙破格入南床。虽循例之除。尚且有匪分之惧。此时忧皇。何可胜言。昨见方伯书。亦以其子为念。不知者必以此为饰辞矣。闻台谏方攻李判府。祸

衅已兆矣。奈何。当初不欲此孙之出身。盖有深意耳。李盈德书。见之深喜。答书须付的便也。不一。