答郑仲淳(浩)
　心经。朱子以先致知后涵养为说。而以程子涵养须用敬。为大纲说。
朱先生之意。以为论学问次第。则致知先而涵养后。然敬是贯始终该本末底道理。不但用于涵养故云。大纲说。自此以至末条凡四问。皆是一义。大抵先生教人。随其病而药之。故所言有不同者。而篁墩分先后。以专于涵养之说为定论。此则误矣。盖涵养致知。自是齐头并进者。不可以先后论也。大学以致知为先者。以先有小学为涵养工夫在也。不然则亦必以涵养致知并言。如中庸之以尊德性道问学并言之矣。至于敬之说。先生有专言于涵养者。有兼言于致知者。亦不可执一论也。所与林择之书。以格致为节次进步处者。既以敬统之。为彻上彻下之功。以此为其间进学之节目也。其答何叔京书所引鸢飞鱼跃之语。盖谓人有忘助之病者。是私意也。既无私意。则纯是天理。而实体呈露。妙用显行。自有鸢鱼飞跃之象云尔。来示所谓勿忘勿助。气得其养而无所害。则

事物之来。自有以应之而不可有期待之心。有如鸢飞鱼跃。自有其飞之跃之之理而无所作为。有不期然而然者云云者。皆是例说。又重复破碎。全失程子本旨。且孟子本意。则以勿忘勿助。为集义之节度。以集义为养气之本矣。今直以勿忘勿助为养气之功。则太径省矣。勉斋之说专主身心而言。故以戒惧慎独为终身切要工夫。所谓明且正者。盖谓明其心正其身也。且戒惧慎独。是遏人欲存天理头项事。非为讲学穷理之无可依据。故欲以此为之根本也。且戒惧慎独。虽曰舍。居敬则不可。然直以戒惧慎独为居敬之事。则不可。所谓敬者。只是行于戒惧慎独之间者也。大抵来说之失。以戒惧慎独为居敬之事。而所以为此戒惧慎独者。专以为讲学穷理而为之者然。大失勉斋本意矣。
答郑仲淳(戊午)
　近思录。出则不是。
本注。以散逸为说。而一说。中者未发之谓。既出则属于已发。故谓之不是。不是谓不是中也。后说似是。
　是其然。
程子以洒扫为其然。朱子则以治心洒扫并谓之其

然。语有详略而意则无异。
　陪奉他
他指喜怒而言。陪奉是崇奉而不为克治之意。今俗语百官扈卫大驾。谓之陪奉。其意亦同。
　以兄弟为手足。
只言一体之意。手非足足非手之说。甚误。
　任子。
宋时父兄保任而官其子孙。谓之任子。
　汝如是大时能为此事。
程子少时以事任少奴婢而不能办。则呵叱之故。其母夫人云云。大字当以少字义看。
　逐位。
兄一位弟一位。又其弟为一位。故谓之逐位。
　道名不正时。
道言也。
　自然住不得。
谓名既不正。则自然至于刑罚不中。民无所措手足。虽欲不然而不可得也。
　经学念书。
念是诵字之义。今僧尼诵佛名。谓之念佛。
　

须是且为他说。
须是且是。语势然也。不必深求。他指学者而言。
答郑仲淳(戊午)
　心经周之卿士。
此抑诗。是卫武公所作。而武公实周之卿士。故朱子说如此。虽似泛论周之卿士。而实主武公言也。
　出入时无数文字。
出入。以行止而言。无数文字。当为一句。
　天若知也和天瘦。
秦少游赠妓词曰。玉佩丁东别后怅。佳期参差难又。天还知道。和天也瘦。花下重门柳边深巷。不堪回首云云。
　小注入定坐禅。
坐禅入定。释氏摄心息虑。如枯木死灰之谓。静谓之禅。不起念谓之定。
　一个好字　一串数珠。
一个好字。来示所谓中字得之矣。数珠。今世僧徒所持念珠也。盖以八十一枚。循环数过。使其念虑在是而不走作也。
　司马子微坐忘论。

司马子微。唐天宝中。隐居天台之赤城。著论八篇。言清净无为。坐忘遗照之道。程子又曰。有忘之心。乃是驰也。
　隔几重公案
退溪曰。公案如今文报。谓州郡报于监司。监司报于朝廷也。以其因诸公以求程氏。因程氏以求圣人也。
答郑仲淳
　名臣录苏颂传。户枢不蠹。
枢。韵书。谓之门扇。非今所用以铁为之者也。
　明道赞扬休山立。
扬与阳通。休与煦通。见礼记谓阳气嘘煦也。
　蔡西山传。詹元善即退去。
元善当时极力周旋。使先生得见西山。而亦不免畏祸之意。先即退去。故先生云然。
答郑仲淳(乙丑八月五日)
悬想中。得拜前月大晦书。备悉示谕矣。近修文元老先生遗稿。得见癸甲庚辛事。不觉浑身俱青。岂谓今日复理旧绪耶。晦翁尝诵山谷波浪何时平之句。谓可以泣鬼神。真是先获也哉。惟无以进取。熟读古书。实吾侪相勉者尔。此尚今无死。他不足言也。不宣。
答郑仲淳(乙丑十月)
私家不幸。孀女奄忽。丧逝摧痛。悲念不自堪忍。伏蒙佥尊俯赐慰问。哀感之至。此丧威之馀。疾病侵寻。半入鬼门。死是常理。而只以终无所闻为恨。所谕尹吉甫亲笔。尝见粘在松江年谱草册中。此册不在荐家。则当在华阳。须问于畴孙如何。誊示本。其在今日难保。以为出于其手也。盖其门下议论。大变于当时也。

答郑仲淳(丙寅正月)
八十秃翁。万念俱灰。时阅先师遗稿。想像先辈风彩。思见吾人一道古昔之为快而不可得。则惟怅然而已。忽于便中承拜问书。慰荷倍品。孰谓书不如面乎。此病卧穷山。恰满四个月。始知生不易而死亦难事也。曾作沈青阳文字。送之畴孙处。此非但一人事。实系一世是非。如有爽实处。则罪不可辞。早晚取览而订教之也。畴孙久叨荣次。有妨俊途甚矣。殊为惶恐也。未知用何计脱出也。左右见在閒地。当不住看书日有进。益恨不得承诲起懦也。
答郑仲淳(丙寅五月二十六日)
前后书。备悉示谕矣。此至今无死。真一怪事。昔年晏丈剞劂畸翁集时。信听尼言。删去所与李丈书。此书

实是文清事实之详备者。而其至情痛迫。令人堕泪。而不表著于后世。殊可叹也。今同福。不计利害祸福。入刊于别集。可谓孝思维则。然此书之行于此时。大不便。故曾托渠使无印布。则答云惟于一家诸亲印送云。未知已然否。鄙意一家诸亲。亦须深藏。勿以示人。斯可矣。朱子尝作魏元履墓表。其触时讳者不书。至于时移事变。然后始乃追书。朱子虽以壁立万仞自许。而其虑患之道。则亦不疏矣。此今日所当知者。故敢以为献。馀不宣。
　　别纸
昨有人来言成尹说。以为美村在时。遍考文书。商议诸门。彼此议论。都归于正。而今宋某乃复提起旧说。以惹争端云云。此则大尹善于笼络。而掌令丈信人太过。刊去畸翁所与李潜窝书故也。慎斋固有与尹通融商确者矣。然至于刊去潜窝书。则不以为是而峻责之矣。今见录示掌令丈祭文。则直以为与我先后讲究。以定不刊之公案。此则勒定之说而非其实也。以一事言之。则沙溪先生尝言己丑狱事时。牛溪以为拟汝立于黄海都事，金堤郡守望者。不可无罪。其时铨官。即山海也。山海大恐。即以奸谮。大做士祸。

(沙溪说止此)尹以为其时铨官。非山海而实李阳元也。因大加非斥。以为沙溪之言。例多失实。此汉不胜慨然。遍考其时文书。则一望果是李阳元所为。而一望则实山海也。岂可以一说之差而并与诸说而皆以为失实也。大抵彼已作如此头势。人莫敢谁何。若非郑涖追刊潜窝书。则此事遂成䵝昧矣。然以涖之追刊此书。以为此汉所劝。怨讟倍增。其实有不然者矣。涖始以此问于我。此实利害祸福所系不细。吾何以劝沮哉。及其再以书来问。以为不载此书。则心实痛迫。将不得不附见。余答以君意如此。则何必问于人云矣。未知其时往复书。今在涖处否也。今已年久。不能分明记得。而大槩则如此矣。大抵潜窝书。未必保其无一字一句不差。然其大槩则与先师所记。大略相符。吾则以为(为下恐脱)无据也。
吾于贵宗。窃有所慨然也。文清本支。元来不多。而如馨叔则已作醉乡人。今日所恃者。只有仲淳昆仲而已。仲淳则当此风头。立脚已牢。卓卓乎不可尚已。然自谓吾事止此。不复读书看理。以求将进。则非朋友所望。伏望朝夕相守。以劬书饬行为本。则其庶几乎。人家子弟多失先范者。皆由于不能固穷。以误一生。

可不戒哉。吾于仲淳昆仲。视同兄弟。故敢发此言。幸有以谅之。
答郑仲淳(丙寅六月)
承知曾有重服。不胜惊惨。苗而不秀。固为可伤。而父而哭子。无宁一死。未知伯氏何以支过。此尤可伤也。风俗不好。类喜纷纭。而益有害于世道。故敢有前书之禀矣。兹蒙印可。幸孰大焉。此老病垂死。添以暑症。兼此孙儿之疾。积岁弥留。常在人鬼关。此间煼煎。如何可言。畴孙叨冒已久。每愿其从速脱归。而至今缠缚。日夕兢兢。若无所容也。亦愿左右之善避名途。就閒看书。无或汩没平生也。馀不宣。
答郑仲淳(丙寅十月)
两度书。承慰无已。镇县迎谥。士林岂胜光耀。第事忌差池。而闻以铨郎有故。迟速未卜。深虑深虑。如子迪为是暂出。于义亦宜。未知已与商量否。所处之地。知旧亦所不愿。然窄径转身。诚不易事。只得尽其职事而已。祸福有不可顾尔。此衰病日侵。不知复留地上能几日子耳。朱书劄疑。盖尝竭其心思。中间不能无委折。有所迁就矣。玆蒙笔墨之助。留以为早晚之需耳。简幅并谢。游哥不住看书否。督课之事。不可专委

其渭阳也。未涯奉际。初寒加爱。
答郑仲淳(丁卯三月)
前后两度书。迄玆慰荷。前月廿六所遣。谨已详悉矣。神道碑。昔者孚翼丈。移用于幽石。其文殊非志体。然已无奈何。今不可全用于神道。故改动数百字。而鄙意尚有未尽删者。当俟日后耳。拙句云云。非指今事。曾闻香荐时。不无巧言故云。今日此汉所遭。则当万倍矣。一笑而已。复何言哉。所欲言者。都付长源秀才耳。馀倩草不宣。
答郑仲淳(戊辰二月)
慰书多荷。只老境心弱。不能理遣。以负吾友勤教。可为愧恨。疾病深痼。前头事。但有迟速而已。世道至此。每忆　孝庙圣谟。如隔晨事。尝曰吾一以明天理正人心为心。而无与成吾志者。要与尔挟持此事也。今玆泣弓。倏焉三十年。而无一毫有以仰酬。中夜以思。但有血涕而已。适会畸翁与潜窝书现出于此际。以助世人疑怒。此则所已料得者。孙儿极力脱出。极令人喜而不寐。未知左右将如何。馀不宣。
答郑仲淳(戊辰五月二十九日)
宿疾因暑增剧。㱡㱡垂尽。忽拜来书。谨悉示谕。因有

所询。此宜蓍德之所当酬酢。人谋何以及此。况人中之至庸者耶。第以朱先生之义言之。则当侂胄时。不胜忧闷之切。不知有祸福利害而极摅忠悃。倘微天山之见象。则其疏必上而祸福存亡决矣。此一义也。及其默然焚稿。遂至致仕。此亦一义也。然今日。蔡西山何处得来。第以易林叩之。则犹为决意之一助耶。宣庙于经筵问曰。宋帝用朱子说。退奸进贤。则国家兴矣。朱子顾乃信卜筮而焚稿何也。郑寒冈对曰。宋帝苟能如是。则岂有遇遁之理乎。此易所以为神明也。今日敢处我　圣明于宋帝者。诚非臣子之道。而以诸公次第云亡者观之。则天意可知矣。岂如还寻初服。诵味古书。以尽吾年之为得哉。第未知时辈处左右以此职者何意。今日所惮。惟左右而已。欲以俟其龃龉而击之耶。朱子谓李诚父曰。诸公排逐正人。乃以尊兄塞责。此相轻之甚。不可怀小惠而忘大辱。时辈之意。苟出于此。则左右平生所树立。无乃犹有自省处耶。荷相与之深。倾倒至此。未知仲淳以为如何。馀力疾不宣。
与郑仲淳(戊辰六月十日)
前复登照否。即玆炎霖。閒中起处如何。职名已得递

免否。区区慕用。实不浅鲜也。此长委枕席。口绝粒米已久。只以药物酒杯代茶饭。如此而尚可支持耶。今日士夫处身之难。倍于鑴，积时。彼时则犹有所执之言矣。今则白地搆人。陷于不测之境。日者罗之桧相之伪书。惨矣惨矣。是乃夏竦发掘石守道冢墓之馀谋。而尼尹之做言以诬黄江。其阴巧有加于罗。是皆鑴之手段。大尹尊尚其道。而传之后人之故。此何可讳也。且今人之揶揄。专出于爱官爵。朱子尝言爱官爵之人。杀父与君也敢。又有吮痈舐痔之说矣。此事尝验于鹅。再验于积矣。今人何不知戒耶。可怕可怕。今日事。只有默默退藏。以追古之明哲。斯为至善也。然此时。吾人处于閒地。不是偶然之数。若或悠泛度日。不以读书培养为务。以负玉成之天意。则甚非朋友之所望也。如馨仲。何其自弃之甚耶。闻其阋墙。不独其弟之过云。不料此事出于文清之后人也。所欲言者。不能十一。总惟默会。○宋之汪应辰。名臣也。尝掌试。取用苏文举子二人。朱子峻责之以为世道之害。今人乃以庄周侮圣之言。为题以试士。此乃怒我力攻。攻朱子之贼鑴。以及大尹而欲以此胜之。以助邪说也。其用意如何也。彼崔之始斥而终又和附。其

反覆情态。令人大惭。
答郑仲淳(戊辰八月)
数日相守。曾所未有。只缘病故。兼以疾忧挠。所欲言者。犹未罄竭。奉别以来。倍觉怅惘。玆因中原便。获见初九日所惠书。披拜虽晚。足慰送后思也。所示。诚然诚然。今日惊心者。无过于侮圣。而不以为忧。何也。临别冒赠。或能记得否。今人得一第。便以为所期止此。遂与书册相疏。甘于下流。以负平生。可胜叹哉。倩草不能一一。○世道至此。尚复何言。贼鑴作俑。敢侮孔朱。(鑴一生以攻斥朱子为能事。又于　榻前。谓不必讳孔圣。与金重叔争论。竟罢重叔。)此源一开。波澜渐大。此则自有任其责者。今则至以侮辱孔子之言。试士于大成殿前。其为祸奚止于洪水猛兽哉。去岁权持等绍述贼积议论。以为科题。以诋同春。(亦诋此汉。而其语则甚恕矣。)其时不制而出者。犹数三辈矣。今泮宫则未闻有一人不制者。岂料人心陷溺至此之甚也。胡元人虽是夷狄。犹知尊敬孔圣矣。今日则真所谓真胡种子。此时吾友不混迹于彼之群类。长往洁身。此实距诐行放淫辞之根基也。令人不觉起立也。
答金守甫(镇龟)
耑书并遗稿印本到来。喜幸十分。惟第一第二一册。

当初以为已经奏　御。且怕士辅辈唇吻。不敢多著眼目矣。今玆更阅。则如未尝校过。此乃当初不为仔细之罪。诚不可自赎。悔咎何极。大抵此一二卷。非等閒文字。而不可不修者如此之多。奈何奈何。愚意以为莫如亟以此本。走禀于尊庭。如以鄙所签识者。不以为不然。则此两卷一册。须即改刻可也。此外恐无善策。自第三以下。虽有些可议者。亦不大段且不多矣。且疏启中　批答。不必附见。改刻时删去如何。盖此事。虽有　成命。非如奔程趁限者。不须促迫反有不精之恨。幸缓其印上之期而徐图之如何。且改刊板子不多。所费亦无几矣。大槩专是当时病思卤莽之致。罪悔无及。自有钱货。则宜偿改刊之费。如朱子之于詹帅而不可得也。又比因岁客逐日纷沓。只于夜间偷隙校取。两夜所为。只此二册。而老年精力。昏弱益甚。又未知所校如何也。只俟尊庭回教之如何耳。别纸云云。当待日后仰报也。
答金仲和(昌协○甲寅八月一日)
龙门之会。不敢踏絖而足先白矣。归来心窃自詑。昨者始拜前月初一日惠书。盈纸横竖。无非警省于昏惰者。又增一格规益也。此衰病日侵。区区佔毕之功。

亦复间断。不能无瞿瞿反顾之心。而顾安得与如仲和若而人。相与讲磨于静僻处。以受乌头之光润也。此实出于肝膈间。非虚语也。近事。孽自已作。带累许多大人君子。真所谓诚无颜面可以对人者。见方祇伏近畿。以俟朝家处分耳。窃闻中原消息不恶。朝夕灭死。则当报于文正公老先生矣。只谚所谓今年雪里冻死。明年何人吃大碗馎饦者。可发一大笑耳。相见无期。只冀加爱。
答金仲和(甲寅八月十四日)
解携以来。惘然有失。即拜尊表叔。仍承手札之赐。开发多矣。感荷何极。钟律当时以为犹胜于閒言语。故略有商量也。今承非急之教。诚是至论。平生于此等处。閒费精神。而大不得力于存心检身之地。方切悔之。而已失年月。不可追补。若何而少收桑榆之效耶。冀蒙启牖之益耳。所谕朱夫子做极钝工夫者。尤是切实见得处。夫子每言铢累寸积。分寸跻攀。夫如是故终至于海阔天高。此与聪明才智之人。高视阔脚而终无所得。大不干事矣。朋友酬酢殊多。而独于吾友。得闻此语。终非小幸也。馀适扰只此。
答金仲和(甲寅九月七日)

秋日慕徒。昔人真是先获矣。即奉来书。深慰卑怀也。此病情弥留。常有自危之心。所幸。寿穴只在眼前。死则旋埋。无许多事耳。惟是前后　恩命。不翅稠叠。而自惟重累之身。自恕无说。　圣谕之意。亦只以为有罪而不须待云尔。此所以不敢遽承也。已上再恳之章。倘蒙开牖。以启可进之路。则所命非职事之比。敢不冒昧一行耶。会稽之音。虽甚不佳。然既传闻未的。又是虏势之穷。不系于一将之存亡也。虚过岁月之谕。不胜警省也。然吾友岂或如是。纵使如是而视前头未过者。则曾九牛之一毛也。如愚则反是。只得终于无闻而死而已。追恨何及。然犹未及于卫武之耄期。则容或有分寸跻攀之益矣。幸垂无舍之仁。辄赐规戒之语。实爱人以德之义也。千万企仰。
答金仲和(甲寅十月十七日)
倾溯悬悬。得奉褫中书。忻泻不能已。近事。彼已先据必胜之地。只有敛退而已。归理旧书。不无意趣。而只于存心检身处。多不得力。以此常不自快。而精力已耗。不能自力。此甚大惧者。彼外食者。不足为吾忧耳。窃惟程朱两夫子当党祸滔天时。有所谨守不怠。相语今日所望于吾友者。惟不以我老耄而因书规戒。

而荣辱死生。权行倚阁。毋复相怜。如何如何。
答金仲和(乙卯四月六日)
辱惠书久矣。病且无便。迄未奉报。即玆夏初。侍馀学履佳胜。此比得朱子大全，语类书。日阅数板。不至全然无事。而只是精力昏短。从后寻绎。如未尝经眼者。可惜日前虚送好光阴也。表君事实。谨此跋送。而日月不敢书。想惟神会耳。
答金仲和(乙卯五月十二日)
来书备悉。此亦仍昔。比者。尊伯父丈来自巫峡。得陪晤数日。顿忘盛山之属海壖也。语孟或问与集注异同者。不胜其多。盖不但初晚之差殊。此书主于论辨诸说之得失。则事体自与集注有不得吻合者矣。然徐究脉络。则其曲畅旁通。各极其趣者。实相表里。而其显然不同者。盖无多也。盖尝欲表出不同者。以付于各编之末。使读者易晓而未暇。幸仲和之留意也。此与著述之意不同。只如劄记一般耳。且此书。绝不类大学或问。而只与中庸一矩。中庸或问。专是发明石集之所录。而后人抄撺石集于各条之下。故虽无石集。而读者瞭然。此书则不然。而其诸说所萃之集义书本文不可见。则其所谓程子得之张子未安者。

将无所据而知其说矣。故顷年。愚屡请于赴北使臣。请买集义于书肆。而皆报以无见。始谓其求之不诚也。后见一小说。则中州人。亦言其难见矣。要之。此虏既无南北皆通。然后可求于全闽之间耳。然左徒长年之愿。不但为此一事矣。真可发大笑也。只此。
答金仲和(乙卯八月十九日)
道州侍行。今日复见之矣。但无痁疾之不快则可矣。仍念清要之地。定省馀暇。读书必倍专一。天意岂亦有在耶。九峰受书传之托。亦非道州气力耶。此在北关日。不无人事之挠。自入棘城。佔毕颇稳矣。前月书。今始承见。可知道里之赊矣。此后何由相闻耶。虽在罪罟。不能无世道之虑。略呈前小纸。日后幸赐财教也。
　　别纸
孟子称孔子以进以礼退以义。朱子解之曰。三辞而进。一揖而退。以故朱子一生所执。惟难进易退四个字。而时君亦以此褒之。今鑴一切反是。真神宗所谓推之不去者。而其徒靡然从之。所谓四维者不特不张而已。无论他事。此实世变之大者。任世道者所当表出而辟之者也。松江之孙郑涖。以时人诬蔑其祖。

自罢其官而归。可谓不负其先懿矣。
与金仲和(丙辰六月八日)
曾闻略还都下。想归侍有日矣。今年暑潦。非昔时比。未委晨昏之馀。学履如何。见读何书。而于致知存省处。渐觉得力否。此事。不必以世所不喜而有所讳。朱先生云。为士而自言学道。犹为农而自言服田。于此言。当知圣贤气象也。但后学一毫有虚骄之习。则甚不可耳。无由进于观善之列。但有忡怅而已。不究。
答金仲和(丙辰八月十六日)
曾因朗州便。奉一书矣。昨得尊大府记室所下书。知在京里。玆者竹西褫到前月十七日书。缕缕披谕之意。极令人牖迷而警昏也。自孟子没。道学失传。朱子谓汉唐如梦里语。自朱子以后。则显微俱阐。阶级甚明。至于经书。文义曲畅旁通。各得其趣。则学者只以朱子所示穷理以致其知。力行以践其实。敬者通乎始终者。勉勉循循。而自考其所至之如何而已。然言之无难。而行之不易。故朱子以后。又历几百年而未有能卓然能继此道之传者。至于　大明则又道术分裂。几于蓁芜。惟本朝专守朱门馀法。而未有所谓异端者矣。不幸近日攻斥朱子之说肆行而不可遏。

此正有志之士隐忧而浩叹者也。然但能忧之。而不脩在我之实学。则亦终为往委之禽矣。如我者。老病将死。正不能无望于后来之君子矣。今来书。乃有不能刻苦之谕。在高明岂至如此。只所以垂警于衰老者尔。敢不勉强扶策。以卒承嘉惠耶。至于注释大全之示。恐是传者之过也。愚自少于此书读来读去。而未能晓解处甚多。甚或不能以句。比年以来。窃自慨然。以为与其蓄疑抱悱而穷年没世。孰若随手劄记。以取正于朋友乎。故今玆所录。颇成卷帙。只以傍无写手。不能净脱。讫未奉呈。极令人閟郁。然此是早晚事。幸高明有以终教之也。盛韵。当初极荷不鄙。随即奉和矣。孙儿以为太有圭角。难以示人。愚蹶然以为此亦全无涵养工夫之致。旋即藏弆。别欲改作。而因循未果。今承谕及。不胜愧汗。曾见朱子说澹庵在谪。知旧往复。无所不至者。以为此亦必是道理也。故当初或答京里书。比来朋友诮责。四面而至。以为如退溪则绝不为之此说。诚然。故一切停废矣。今竹西便。来致所惠。仍索其答。故略此槩举。而泄症方苦。仅仅口占。不能尽对来纸之勤。殊为悚仄。
　　别纸

程子尝曰。若志在富贵。则得志便骄纵。失志则便放旷与悲愁而已。每读至此。猥有激昂之心。今承朋友云云之示。极令人意思不佳。可知从前所志之有在。大惭大惭。
与金仲和(丙辰九月四日)
前月初三日惠书。读来亹亹。如味膏腴。至于末端朱子，庄周之说。直令人浩浩然有濯江汉曝秋阳之意思也。窃谓穷理存心。虽是二事。而实相为用。理明则所存益固。存固则所明愈精。而其用功尤在于读书致精之时。一举而两得之也。朱子所以进于宁宗之劄。至要且切。故拙者每以此自勉。而终不能分寸有得也。继自今倘赖吾友之提警。未死之前。粗窥一斑。则为赐厚矣。所欲禀质者甚多。远书不敢饱封。姑俟南归侍下。得便一二也。○归去渊文字。甚佳。其渊明事。尤好。而但少引重于晋徵士陶潜卒六字。此盖朱夫子特笔。以昭天理之深意。则于此恐不可放过也。
答金仲和(丁巳四月六日)
时烈白。私家不幸。老妇奄忽弃背。远地闻讣。悲悼不自堪。元月十九日。前月初三日两度惠书。一时并至。强疾奉读。顿失沈痾所在。何幸何幸。前书所禀。欲以

求教。而乃蒙奖许。不遗馀辞。还切愧悚。承读孟子。想于天理人欲剖判处。显有日新之功。恨不得执书而面叩也。此一书。明白通畅。无可疑者。而惟浩然一章。终使人难晓。虽以吕大愚之家学。屡蒙朱先生提诲。而先生犹悯其黑闇。况其他乎。故先生尝曰。某解此。若有一字不是孟子意。则天厌之矣。可见先生知之明信之笃。而又怕人之信不及也。数年前。试从尹友拯。质其所疑。而犹不能开此冥迷。寻常愤悱而已。未知吾友于此。首尾贯通。都无可疑否。于可疑处。不知有疑。最是读书之病也。愚窃以为此章与牛山之木一章相符。未知果然否。读书不多。未知先儒已有此论否。此等事。极欲质于高明而不可得。甚令人驰神也。才经大病。方在昏愦中。口呼倩草。语不成伦。惟望默会而已。不宣。
　　别纸
承欲读周易。甚善。此书。以程传求之。则愈久而愈难。如以本义。则视他书尤简易。如乾之初爻。最在一卦之下。故其象为潜龙。而人之筮得此爻者。不可施用也。如程传则未知爻当如是耶。人当如是耶。朱先生于此屡与学者言之矣。高明读时须分别于传义之

间。毋令相混。而于传则不以易看。别以一义理求之。如胡传之于春秋。则自与经。两无所妨矣。僭易及此。皇悚皇悚。○郑君要有与商量者。而不得相闻。其所受书牍。尚未承拜。可叹。此君狼狈。愚亦与有罪焉。当时只说郑涖之可尚。使反三隅。而不肯直截开导。使至于此。此为人不忠之致。深用歉恧也。且闻时议欲看松论胜败。将上及牛溪。而坡山一队。尚且徘徊于其间。可怪可怪。
答金仲和(丁巳十月十四日)
吾侪今日。只有此一事尚属自己。每欲极与往复商量。以祛疑惑之万一。而湖岭阻阔。寻常存问。尚且旷阙。况于向上事则无怪其废阁也。玆因光罗诸贤行。得奉惠札。已令人慰豁矣。矧惟别纸。其所以祛滞发蒙者多矣。恨不得相去稍近。每令递筒常在其间也。此尚今含生。　圣德至矣。他又何言。
　　别纸
所谕浩然章义。精切详备。其所以牖暗指迷者深矣。良幸良幸。第于鄙意略有可疑者。敢复以求教。幸于后便。一一订示如何。
来谕集义则又知言之功。○知言属知。集义属行。今

合为一事则未安矣。知言然后于事物上可以知其孰为义孰为非义而能集之矣。今乃以集义为知言之功。则次序颠矣。虽以功字为效字看。亦未见其洽当耳。
来谕集义然后养气。○集义。正是养气之事。而今于二者之间。著个然后二字。则集义养气。分为二事。恐未免为语病也。
来谕养气以培。其后以行其道义。○孟子本意。盖人于行道义时。此气有所扶助。今曰养气以行其道义。则是以道义为由气而有者也。立语微似有病。
来谕其知言也。必须反求吾心。以决其是非。○知言。是以此心穷事物之理。而其心既明。则于天下之言。自然知其是非也。何待反求然后知之也。此非但理不如此。意甚支离。更加商量。如何。
来谕必交致其功(止)通为一事。○集义是养气之事。而今曰交致其功。则是判为二事。而其下又曰。通为一事。则是自相矛盾矣。未知如何。
来谕自此所以必有事焉(止)养气之节度。○语势似涉支蔓。如曰必有事焉云云。是集义之节度。集义是养气之事云云。则庶或无病矣。

浩然，夜气两章之参互发明。甚善甚善。盖浩然章。则义生浩然之气。而其气还以扶助道义。夜气章。则夜气能存仁义之心。而仁义存则反能使夜气益清。盖气是气也。而仁义是理也。理气二者。虽二物而不能相离。故程子曰气亦道。道亦气。程子此言。当与此二章参看矣。