南坡先生文集卷之四

　疏

　　

辭注書疏(戊子)

伏以眇小愚臣。至庸極陋。猥蒙　聖朝不棄。歷玷近侍之班。席　寵逾涯。揣分罔措。自念駑鈍蹇劣。最居人下。旣蔑錙銖之學。又乏分寸之才。誠無以奉職承事。裨益塵露。惟當夙夜隨行。趨走匪懈。以爲自效之地。而顧臣情事。大有所切迫憫急而不容泯默者。乃敢冒死仰籲。以自陷於不測之誅。伏乞　聖慈哀憐裁幸。臣有老母。年今八十。平生羸悴。素多疾病。一自往歲重患落傷之後。左脚痿弱。全廢行步。遂成沈痼之症。加以瘀血挾痰。發作無常。胸脅牽痛。氣息喘促。精神日益昏耗。食飮日益減少。長在委頓之中。絶少蘇快之時。而臣之離居膝下。從宦洛中。忽已三載于茲矣。雖幸蒙　聖慈天地父母之仁。曲賜　恩由。時得歸見。而見日苦少。別日常多。往來之際。徒增老病人傷別之恨。臣之心事。可謂戚矣。孔子曰。父母之年。不可不知也。一則以喜。一則以懼。又曰。父母在。不遠遊。朱子釋之曰。遠遊則去親遠而爲日久。定省曠而音問疏。不惟己之思親不置。亦恐親之念我不忘也。

臣每讀論語至此。未嘗不廢書隕涕。怛然而疚于懷也。臣母之年。今年正是八十。此非可喜可懼之時乎。夫父母之年。誰則不知。而其必曰不可不知云者。蓋欲使爲人子者念念在茲。不敢頃刻少忘于心也。夫旣能知其爲可喜可懼。念念在茲。不敢暫忘。則又安忍不愛惜餘日。輕離其側。而不顧其養哉。去歲衰惡。圻甸特甚。臣母以圻莊無食。自安城往就臣兄前直長臣宇定于慶尙道奉化縣地。奉化之去京城。卽七日程之遠也。山川脩阻。便信斷絶。而臣身羈職守。不得自由。其定省之曠。音問之疏。又非一時遠遊之比也。迢迢兩地。子母相隔。母安而臣不得知。母疾而臣不得聞。其安其疾。一刻百慮。晝則方寸煎焦。夜則魂夢屢驚。以愚臣望雲之切。想臣母倚閭之苦。臣之情勢。至此而誠可悲也。臣聞民生於三。事之如一。於其所在。卽致死焉。今臣旣已策名供仕。固當專意奉公。不敢復以私事爲言。而顧惟子之於母。卽天親之至而人倫之本也。固不可以公義之大而全廢鞠育之私恩也。是以。聖王制法。參之情理。著爲歸養之文。載在令甲之中。所以敦仁孝之理。勸移忠之道也。夫君親一體。忠孝無二。世未有遺其親而能不後其君者

也。設令臣貪戀華寵。嗜冒名宦。忽棄老病垂死之母。不肯歸養。則特一不肖無狀。人理之所不容。而其在異日。不能忠於事君。斷可知矣。　殿下將安用之哉。臣於頃日太白曝曬之行。幸得歷見老母。適値老母宿症復作。未得差愈。而臣以公幹有期。不敢久留。留纔數日。旋卽告別。臣母謂臣曰。吾老病如此。而汝遠宦京洛。纔來卽去。不如不見。容色甚戚。殆欲下淚。臣於此時。心腸寸斷。不能自堪。夫死生晝夜。人所難免。雖在盛壯。尙未可知。況此篤老沈病。莫保朝夕之人乎。桑楡暮景。荏苒難繫。萱庭夕陰。分寸可惜。臣若有所顧戀。不卽決歸。而崦嵫之色。忽焉𣉂漠。則終抱窮天極地之痛。而永爲不孝之罪人矣。此臣所以日夜腐心銷骨。寧陷不測之誅。而不得不仰訴於　天地父母之前也。臣母年八十。臣年今四十有四。眞古人所謂事母日短。事君日長者也。伏乞　聖慈憐臣悶迫之情。恕臣僭越之罪。援考法例。　特許恩遞。俾臣得母子相守。以終餘年。則臣非木石。亦有知覺。敢不結草隕首。生死圖報。以少答　聖恩之萬一哉。臣不勝瞻天望雲涕泣祈懇之至。

辭奉敎疏(戊子)

伏以柱下秉筆。其任至重。固非蹇劣如臣者所可一日冒居。而今臣之忝竊。已一年有餘矣。臣嘗環顧職守。灼知不稱。未嘗不惕然而懼。赧然而慙。惟思薦人自代。奉身以退者。此臣夙夜之心也。在去年冬。臣與下番李尙眞語及新薦之事。尙眞曰。我入下番。爲日未久。今若遽爲新薦。則物議必以我爲厭憚下番之苦。此極未妥。且歲抄在前。姑待罷散同僚敍　命之下。同議爲之。亦自未晩。及歲抄旣下之後。臣又以薦事言及。尙眞復曰。此事重大。且未知物議之如何。不可容易爲之。臣已怪尙眞之變其前說矣。未幾。臣以老母有疾。將呈告下鄕。謂尙眞曰。史局重地。惟我二人久此忝冒。心所不安。且俱有老親隔在遠地。疾病事故。誠未可料。新薦可人。盍相擬議。我雖下鄕。下番在此。聽聞物議。以待吾還。卽爲停當何如。尙眞曰。新薦當爲卽爲。不可留時引月。姑俟上番之歸。卽爲議定可乎。臣唯唯而去。及今春二月。臣自嶺南還。復謂尙眞曰。新薦今當議定。尙眞猶以未盡物議爲解。臣笑曰。下番每但稱引物議而已。未嘗一擧當薦者姓名。未知將於虛空中探得甚物議。遂擧沈儒行，申混之名曰。此人何如。尙眞以混爲可合。尙眞擧李垕，崔

逸兩人。臣亦曰。垕可。臣謂尙眞曰。今旣發端。盍於此二人中斯速議定乎。尙眞復變前說曰。不可造次爲之。淹引數月。方可停當。況當此勅行多事之日乎。臣曰。當爲卽爲。不可留時。非下番歲前之言乎。是何言之與前日異也。勅行當前。於　國家固多事矣。於史局上下番。有何多事事乎。厥後數日。未及更議。而臣移拜注書。尙眞以母病疏遞下鄕。已而。臣復除本職。尙眞亦還入下番。而諫院以不薦已久。幷推上下番。臣草緘辭以示尙眞。中有擧名相議未及停當之語。尙眞指擧名相議四字而言曰。吾未嘗擧名而相議矣。臣曰。春間以新薦事。吾與下番各擧兩人之名。以相問答。此非擧名相議而何。尙眞曰。上番有問。故吾但言之而已。實非擧名相議以始新薦之事也。臣曰。上下番各擧新薦可合人姓名。相問答相可否。則此非始薦而何。若如下番之言。則將如何而後。方可謂始其薦耶。尙眞之前後變易。不成說話。每每如此。吁亦怪矣。大槩史局舊規。凡新薦之事。上下番雖同議爲之。而其主張之權。專在下番。故臣每以新薦發言。而尙眞輒遷延退託。臣每謂尙眞曰。吾等之忝居此任也。本有非便事勢。而史局重地。非如閒漫之比。故

旣入之後。進退不得自由。泯默至今。今計莫如速爲新薦以自代。毋久冒居爲也。臣之此言。非但自爲身地。於尙眞亦爲忠告。而尙眞終不回聽。臣知尙眞之意固有所在。而官爵　國家之公器。固非一己之私物。何得一向龍斷。與奪自我。以塞他人之路哉。且　國之有史述。將以成一代之典則。而垂示來世者也。必其才學贍敏博洽之人。然後可以久於其職而無忝。苟如愚臣之不才濫廁者。靦然自在。不思退去。則不幾於病風而喪心者乎。此臣所以日夕悚惕。如坐針氈。而不能自安于心者也。及至夏初。臣以曝曬實錄。奉使兩南。五月始還。則尙眞已以疾出臥其家。仍居六月下考。尙眞旣居下考。則史局實官。只臣一人而已。居下考者。在法經二年乃敍。無狀如臣。何敢獨居重地。以待二年乃敍之尙眞。而不爲新薦乎。況一員獨在而爲新薦者。前此非一。自有本館流來舊規。其意豈不在於重史局而不敢久曠其員者乎。今臣之所薦。不是別人。卽李垕，申混。前日與尙眞相議之人也。垕卽尙眞之所自擧。而混亦尙眞所謂可合者也。故臣敢以此兩人擬薦。歷問於翰苑諸先生。凡五十餘處。無一以爲不可者。其中一二罷散之人。以方

在罷散。不敢容議爲答。此則罷散人循例應之之辭也。自前史薦回問之時。罷散人所答之語。例有如此者。初未嘗聞有以此爲見塞而遂廢其薦者也。至問於尙眞則曰。我在史局。至被物議。不得爲薦而退。我如敗軍之將。毋問於我。臣曰。然則以爲不可耶。凡新薦見塞於先生。則薦之者亦當坐誤薦之律。願明以告我。尙眞曰。吾則不敢有所指揮。今史局久曠。徧問先生。皆以爲可則爲之。豈不好乎。尙眞所答。如斯而已。別無防塞之言。故臣敢行焚香之擧。請於政府合坐且有日矣。今聞尙眞復有後言。而又有一他先生當面許可。而背面反做云云之說者。故李垕因此稱有物議。不肯就講。臣益怪之。被薦者若果是不合之人。則何不明白塞之於歷問之日。及今旣已停當之後將行合坐之時。乃復別生思量。拖動異議。必以沮壞爲事耶。其心所在。誠不可曉。臣於尙眞。旣經同僚。固不欲一一指摘。而不如是。則臣之情事。無以自白於　天日之下矣。今被薦者旣已退縮。薦之者安敢晏然而已乎。臣愚陋矇昧。不識時意。輕爲不可成之薦。以重得罪於物議。伏乞　聖明亟命鐫削臣職。以正臣罪。方當　玉候違豫受鍼之日。瀆擾至此。臣罪

萬死。臣罪萬死。臣無任震越屛營之至。謹昧死以　聞。

辭奉敎疏[再疏]

伏以無狀小臣。久叨近班。曾無毫忽少答　鴻私。而乃於　聖候調攝。受鍼纔停。問　安未罷之日。敢以老母疾病。冒呈辭單。其於臣子分義。萬萬乖舛。而伏蒙　聖慈矜悶。不惟不加之罪。　特下給由之　命。兼賜藥物之珍。　聖恩如天。無階圖報。兢惶戰灼。秖自感泣而已。母病若得少間。則臣敢有所遲回。不卽上去。以重犯逋慢之誅哉。顧念臣母所患。非一朝偶感之致。乃是衰敗之極。宿嬰沈痾。精神日益昏錯。元氣日益銷鑠。諸般別症。種種交侵。晝夜委頓。臥起須人。奄奄縷命。晷刻可慮。當此之際。委棄遠去。實是人子情理之所不忍也。伏乞　聖慈天地父母。察臣悶迫之勢。恕臣僭猥之罪。終始　哀憐。特許鐫遞臣職。俾得母子相守。以終餘日。不勝幸甚。臣無任瞻天隕越涕泣祈懇之至。謹昧死以　聞。

辭奉敎疏[三疏]

伏以臣於今月初四日。祗受前月二十七日承政院左承旨臣金霱次知成貼有　旨。以史局一空。令臣

斯速上來。　辭旨極其嚴峻。臣伏地震惶。罔知攸措。臣雖無狀。至庸極陋。至於史局之爲重地。曠官之爲大罪。臣亦知之。詎敢無端退處。不卽上去。以自納於逋慢之誅哉。秖緣臣母年齡已極衰邁。疾病已極沈痼。而自今年夏秋以來。精神全耗。殆不省事。尋常言語。八九錯謬。而惟於呻痛之中。益切舐犢之念。諸子或以事出。數日不見於眼中。則輒以生死爲疑。憂煎不已。至於號泣而廢寢食。疾患由此添劇。縷命日益危淺。以此情勢。決不可棄去從仕於數百里之外。故臣敢於前月初十日。冒封乞遞之疏。呈于本縣。自本縣送于監營。自監營送于政院。遠路迂回。多費日子。疏未及達而　召命已下矣。今臣欲奔走就途。則母病如彼。不忍遠離。欲留護母病。則坐違　嚴旨。誅責莫逭。臣之進退。誠爲悶迫。雖然。此特言臣之私情也。以公家事體論之。尤有所不可冒進者焉。何者。史局新薦。乃莫大莫重之事也。是以。凡爲新薦者。以其薦歷問於曾經館職者。如或見塞於一處。則其薦之者卽必以誤薦自引退。不敢復冒居者。所以重其事。而本館舊規。自來如此。臣於頃日。徒守己見。不量事勢可否。輕爲新薦之擧。旣行焚香。且定合坐。而竟以物

議有所云云。至於中輟。是則臣輕率誤事之罪。較諸見塞於歷問時者。又加重矣。臣於當初上章自劾之日。本欲引罪徑出。而特以直在下番。方値　聖候違豫。逐日受鍼之時。遂不敢焉。人之傍觀者。已有以貪戀遲回。不能勇退。議臣之後者矣。今臣旣因老母之病。退在鄕曲。豈可強此顏面。不知羞恥。揚揚焉復入史局。以重受人之笑罵哉。假令臣靦然強顏。從他笑罵。隨行逐隊。徒取備員而已。則特一喪心無恥之人耳。雖名實官。將焉用哉。而豈不厚辱　淸朝之名器耶。臣雖至愚無所知識。然其天性所賦廉恥一端。尙有未盡泯滅者。臣寧伏不赴　召命之罪。甘心鈇鉞。誠不欲苟且忝冒。終爲患失鄙夫之歸也。自前史局空曠之時。亦有自都堂變通議薦之規。而今臣退來旣已數月。未有所聞者。必以臣職名之尙在故耳。然臣旣有此決難冒進之嫌。而史局重地。誠不可一向空曠。伏乞　聖慈天地父母。矜臣切迫之情。察臣狼狽之狀。　亟賜鐫削臣職。以安愚分。且　命都堂速議新薦。以重史局。則其在公私。實爲便合。臣以藐小微臣。　召命臨門。不得祗承。有此瀆擾。臣之罪戾。萬死猶輕。臣不勝隕越戰灼之至。席藁跧伏。以俟誅譴

之加。謹昧死以　聞。

曝曬時陳所懷疏(戊子)

臣以本月初四日。馳到全南道茂朱赤裳山城。開史庫看審。則上閣南偏前退內窓外壁之間。三處雨漏。窓內數處。亦爲雨漏。鋪陳筵席腐敗。幸不犯實錄櫃奉安之處。而仰壁之土。在處剝落。塵塊徧滿於閣中矣。臣在途之時。連値陰雨。到赤裳翌日。幸而得霽。而連兩日雲陰乍卷乍舒。不肯快晴。至初七日。始得開豁實錄二十四櫃及雜冊八櫃。凡三日得以畢曬。而國用橫看。則此中亦無藏置之冊矣。本道監司分定各邑。所送紅綿紬十袱。白苧布十六袋。油芚九部。皆隨數改備。仰壁剝落之處。欲爲修補。而更思之。則當此霾雨陰濕之時。已乾之土。亦皆剝落。今若補以新泥。則必致旋補旋落。徒爲點汚。無所裨益。不若不爲之爲愈。故只令各邑蓋匠。隨其雨漏之處。易以新瓦。而仰壁不爲修補矣。大槩史閣創立。在於癸丑年間。茂朱，錦山，珍山，龍潭，雲峯，鎭安，長水七邑。實合成之。當其蓋瓦之時。不於一處同力陶出。各自其邑隨得備來。故其大小長短。參差不齊。瓦縫次第。已不能均整襯着矣。厥後數十年來。隨破隨補。亦只如此。以故。

所蓋之瓦益以齟齬。雨漏之患。勢所固然。如此而不思所以變通之方。則雨漏不已。傾頹之患。必隨而至矣。臣愚以爲宜於此時。以改瓦之事。預飭七邑守令。營度容入財力。俟七月之初民間鋤除旣畢之後。卽就山城之內。合力陶瓦。盡撤其舊而一新之。似合便當。且臣聞寺僧之言。山城地勢旣極高峻。而史閣制度。又宏崇太過。陰雨之蒸潤。衝風之振撼。無日不然。仰壁之易至剝落。良以此也。若於改瓦之時。去棲櫛而用板子。徧蓋椽桷之上。則事甚便易。而閣內永無塵土剝落之患矣。此言有理。誠可底行。竊念實錄謄出之擧。必在今秋成之後。如欲改瓦。則不可不及此時而爲之也。仍竊伏念。臣以無狀。濫廁史局。以曝曬實錄。銜　命而出。凡係史庫利害。苟有見聞。而不以陳達。則失所以奉使之意矣。竊見太白山史庫。所處之地狹隘窄迫。可慮之事。不一其端。蓋史庫之設。在於丙午年冬。其時主管監董之人。殊無久遠之慮。只爲苟且之計。特以此地先有一僧舍。可以便於入接營造。而此外更無稍平之地可以建立史閣基址。遂於僧舍西傍。以亂石塡其坑壑。築爲數仞之高。以安史閣於其上。故每當霖潦之時。閣後崖谷之水。滲漏

而入其底。噴薄而出其前。砰砰然有聲。歲月旣久。石勢漸至扤捏。夫天成山嶽。尙有崩頹之時。況此人力所營。一朝圮壞之患。安保其無乎。此一可慮也。北峙岡巒峻急擁壓。直臨史閣之上。上有巖石重疊嵯峨。有時隳轉騰踔而下。墻垣階砌。屢經衝破。其或巨石墮落。直撞史閣則甚可畏也。此二可慮也。史閣之東。有　璿源錄閣。兩閣榱題相接。而　璿源錄閣之與守直僧舍。其間不能以十尺。若或不幸僧舍失火。則延燒之患。在所難免。而兩閣南臨絶壑。西北二偏。因崖築墻。庭除之間。無尋丈之廣。僧舍正當史閣之門。在其東偏。萬一火災猝發。則僧徒等雖欲出死力負出實錄櫃以避之。固無所可往。此其大可慮者三。而誠朝夕切近之憂也。臣以爲　國家置史庫於太山嵁巖之上者。所以慮兵火而爲久遠地也。今者兵火未及。有此目前多般可慮之事。而不思所以移設於便地者。特未能詳知此間形勢故耳。臣之愚意。以爲今秋來春間。改瓦易桷重創之擧。似不可已。與其因存重創於不合之地。不若更擇傍近便當之地而移搆之。雖其處勢稍下。亦無所妨。議者必以爲史閣宜在高險之地。不當移就稍下之處。臣竊以爲不然。何

者。覺華大寺之去史閣。其間僅數里之遠。脫或不幸。兵火之變。及於覺華。則莫重實錄。其可恃此數里之遠。不爲之奉移他處以避之乎。若其奉移他處之擧。在所不已。則其藏閣處所之稍高稍下。又何足爭乎。臣之愚意。竊以爲移設便。至於史庫守護之事。甚多疏略。蓋奉化爲縣。其大如掌。土地磽瘠。人民鮮少。其守直僧徒。多是安東，英川，三陟，蔚珍入來之僧。守直軍士亦多隣邑居住之人。竊見當初設立時禮曹　啓下事目刻在板上。懸諸寺壁。有曰。守直僧徒。令本道勿論居住遠近。身役有無。別擇勤實有根着人。成冊上送。自該曹各給守直帖文。凡干寺社雜役。一切蠲除。使各官守令。不得下手侵責。如有侵責守令。則自該曹隨所聞。入　啓重治。又曰。守直軍士。勿論有無役。別擇傍近勤實百姓。盡除身戶役。專責史庫守直。兼察庫直之事。其所以愼重守直之意極其嚴明。而近年以來。　國綱解弛。各邑守令。惟知自私其邑。越視史庫重地。以爲他邑之事非我所恤。守直僧人一族在其境內者。侵責萬端。凡諸僧軍雜役。無不督徵其價。守直軍士在其境內者。公然奪取。充定軍役。其中英川一郡。所爲尤甚可駭。如庫直兪逸，孫一敬

等奪定軍保。前此非一。至郡守申洬之時。又奪庫直權武獻，李守賢兩人。而守賢則改其名爲得賢。以錄軍案。謂若此別是一人。而初非庫直守賢者然。本縣屢次爭詰。至以論報監司。監司亦有依事目頉下分付。而洬終不動聽改定。其不有　啓下事目。無所忌憚之狀。誠極寒心。以此守直軍士，僧徒皆懷怨苦。莫有固志。皆曰。懸板中　啓下事目。徒虛語耳。居多流散之患。鮮有願入之人。若此不已。則誠恐史庫守直之事日益虛疏。終至於不能成形矣。臣以爲此等官吏。不可不從重懲治。以杜後弊。而亦宜令該道監司。凡守直僧一族所在各邑。另加申飭。一切勿侵。俾得安接。然後可以專責守直之事矣。若夫參奉兩員之設。所以使之分番入直。檢飭僧徒，庫直。以重守護。而近年以來。專以本縣之人苟且充差。減縮糧料。頻數遞易。有怠慢緩忽之習。無勤實盡職之人。僧徒，庫直亦皆任意自在。無有檢飭之事。參奉之設。豈端使然哉。臣愚以爲凡史庫所在之處。宜令其道監司。各擇道內有名稱士子。差除其任。定其朔數。優給俸米。善於其職而準朔者。因得遷除正職。以爲勸勵之地。則守直之事。必有着實之效矣。大槩奉化，茂朱。皆是兩

南至殘之邑。而縣監在守令中。爲秩最下。故此兩邑以史庫之事有所文移。往復於各邑。各邑守宰。置之尋常。無意施行。凡史庫之事。日就解弛。蓋以此也。臣竊見太白山去奉化縣四十里。安東府屬縣春陽之地橫截於其間。而史庫山後亦皆安東之地。想其所以超入他邑界中。而必以史庫屬之奉化者。蓋取奉化之近。而以安東爲遠也。然臣之愚意。以爲安東雖遠。史庫一日之程。而春陽縣旣在史庫山底。又奈城，才山兩屬縣亦在史庫數十里之內。皆多有倉積。以三縣物力較諸奉化。不啻十倍。而本府以大都護。爲嶺底列邑鎭管。聲勢尊重。若以史庫移屬安東。則凡其藉賴修擧之事。固與奉化不可同年而語矣。若夫茂朱赤裳爲城。山勢斗絶。四面峭壁削立。可謂天作之險。然其周回差大。且城中東北峯巒相蔽。不能通望相應。守堞之軍。小則不可。而本縣以王管之官。地小力殘。不足措置。非所以重其鎭守也。竊見錦山之安城縣。近在山城之底。而洪淸道沃川之陽山縣。永同之龍化縣。皆在山城不遠之地。若割此三縣。以畀茂朱。則茂朱遂爲大縣。而山城爲巨鎭矣。蓋山城所在。雖非直路要害之處。而正據洪淸，全南，慶尙三道

之間。當　國家事變之時。有此巨鎭屹然中峙。則足使三南氣勢相連。　命令相通。未必不爲他日得力之地矣。頃者史官李泰淵。曾將此事　啓達　宸聰。而廟議不一。未得施行。識者多爲恨之。故臣愚敢復掇其餘論如此。蓋山城一事。似非愚臣職分之所可妄談。而旣是史庫所在。苟有關係。不敢不言。且臣以初九日自茂朱離發。到龍潭縣。値淫雨大作。山水暴漲。留四日。水落之後始得前進。以致復　命稽遲。不勝惶恐隕越之至。

陳民弊疏(任禮安時。己丑。)

臣愚不肖。待罪郞署。猥蒙　鴻恩。忝宰嶺邑。性靈矇瞀。才能短拙。奉職數月。迄無善狀。當　新化日流之時。而臣不能有所奉揚。方生民凋瘵之極。而臣不能有所蘇醒。罪大瘝官。臣誠危慄。雖然。臣竊伏思之。親民之官。莫如守宰。百里休戚。恒實由之。若其間詞訟之細。政令之小。守宰之所得自盡。而怠慢抛棄。有攸不盡者。斯固守宰之罪也。至於租稅變通之事。有非一守令所得自擅。而積爲弊痼。民失其所。則此其責不在於守宰也。孟子謂孔距心曰。今有受人之牛羊而爲之牧之者。則必爲之求牧與芻矣。求牧與芻而

不得。則反諸其人乎。抑亦立而視其死歟。此距心之所以知其罪。而齊王之所以引以自咎者也。今臣之所受而牧之者。卽　殿下之牛羊也。窮山荒谷之間。水旱饑饉之餘。呻吟怨咨。羸悴困頓。失其芻牧久矣。今使臣恬然恝視。任其死亡。而不爲之所。則佩符握印。竊食官廩。坐黃堂而臨吏民。臣誠忸怩。有靦于顏。臣欲解釋其懸。療去其瘼。一以便民爲事。則事係　朝家處分。又非臣之所得自由也。臣旣不得自由。而且復含糊隱默。不爲　聖主一言。使赤子愁苦之狀。壅於上聞。則是臣重負　殿下撫字之寄。而殘民沈痼之疾。殆無可救之日。距心之責。臣實難逭。臣敢冒萬死。以效僭妄之說。惟　聖明哀憐垂察焉。臣竊見本縣民生之弊瘼。其端不一。難以徧擧。就其最甚者言之。無如田賦之偏重也。何者。本縣地甚狹小。南北度之。三十里不足。東西步之。廑餘一舍。眞所謂黑子之地也。夫嶺底諸邑。大抵沙石磽瘠。而本縣爲最。多山巖溪谷之險。少原野平曠之處。洛江大源。當中奔流。波濤迅急。水勢險惡。無浸潤灌漑之利。有泛溢懷襄之害。遇亢旱則枯乾偏酷。逢雨水則覆沒最慘。品厥土田。實是下下。是以本縣水陸之田。自古皆以下

下收租。其來已久矣。粤在昏朝內辰之年。有姜繗者以掊克小人。受災傷覆審之仕。盡將本縣水陸田七百八十餘結。勒歸下中。自是之後。山谷餓饉之氓。歲出虛賦。煩冤困苦。無所告訴。而以至大戚矣。嗚呼。當是時也。下中勒加之害。左道一帶郡邑。莫不徧被其毒。而獨禮安一縣冤苦特甚者。豈非以其地最瘠而其民最貧也哉。逮我　先王反正之初。苛暴一洗。　惠化傍流。百弊俱祛。萬姓其蘇。而本縣之民。獨不霑澤。下中之稅。猶夫前日。雖按道之臣屢請蠲減。而却被該曹終始防塞。良由經用所關重於變通而然也。及至乙亥量田之後。猶不減下中之稅。而其時打量監官。皆是他邑之人。惟思自己免罪。不恤本縣民怨。將本縣磽瘠土五等六等之田。多作三四等。至或作一二等者亦有之。等第旣高。結負隨增。夫下中之稅旣不獲減。而等第結負更高於前。則民之愁歎。於是乎又加一倍矣。歲在己卯。道臣李命雄始以左道下中一萬二千餘結。　啓請分送右道。得蒙　允許。本縣下中之稅。至是始得頗減。今之所存。卽二百四十餘結。比諸丙辰。三分去二。而民之愁苦。不曾少紓者。蓋以量田之後。等第結負之添高。而本縣土田。本皆

下下。下中之稅。無處指徵。乃以二百四十餘結之稅。均齊分定於一境之田。名雖爲減。而境內之民。無一得免其添稅之苦矣。又況度支之臣。恒慮田結之或縮。　國計之不贍也。於每歲災傷踏驗之時。嚴立科條。務在得贏。自非大水旱大衰惡之歲。則不許給陳給災。是以。量田以後各年荒廢川反之田。未得蠲減。入於收租之中者。多至二百八十餘結。而實田時起之數。只是六百餘結而已。守令不忍以荒廢川反之地而責出租賦。於是乎又將其二百八十餘結當出之稅。均分添定於六百餘結實田之中。而稅出之重。於斯極矣。是以。下下之田一結稅米。本出四斗。而今添之以下中之稅。又添之以陳川虛結之賦。出米之多。多至於七斗八升有餘也。且下下田一結三手之米。本出一斗二升。而今加至於一斗七升有餘。則亦莫非下中虛結之所添也。合而計之。則一結所輸。爲米九斗五升。稅出之重如此。民安得不至困悴哉。嗚呼。以六百行用之田結。歲輸八百餘結之租。以至凡百徭賦之出。亦莫不一依此數而徵督之。以故本縣民役之苦。比他邑不啻倍蓰。其爲多瘠。蓋可想矣。噫。瘠土殘民。日夜勞筋苦骨。矻矻力作於沙石磽确之

中。日望有秋以資事育。而逢豐之稼。不盈田疇。登場之實。不滿擔石。田租甫納。官糴隨催。家儲已罄。私債迭侵。弊衣不能掩其肌之寒。菜食不能充其腹之飢。以之流散四方者有之。以之轉死溝壑者有之。興言及此。誠可哀痛。臣於赴任之初。延見父老。問其疾苦。則咸齎咨嚬蹙。同聲號訴曰。不減下中之稅。不除虛結之賦。則民無以爲生矣。嗚呼其亦戚矣。臣聞書曰。天矜于民。民之所欲。天必從之。又曰。亶聰明作元后。元后作民父母。傳曰。民之所欲。與之聚之。所惡勿施。此之謂民之父母。今夫下中之稅。虛結之賦。非縣民之所深惡者乎。減下中而除虛結。非縣民之所大欲者乎。　殿下聰明仁聖。新服厥命。深知邦本之大。洞察民事之艱。子養元元。徧覆咸育。雖在　哀疚之中。不弭綏懷之念。其如傷若保之　盛德。無愧於古昔聖王。是以。四方之內。含齒戴髮。莫不拭目延頸。觀化聽風。冀蒙至治之澤。當此之際。若不深垂惻隱之仁。特下蠲除之令。則豈不有失於窮民望活之心乎。豈不有歉於　始初益下之政乎。臣聞一夫向隅。滿堂爲之不樂。今茲一縣凋瘵之民。歎息愁恨之聲。奚但一夫之向隅而已哉。古之聖王之善保民者。必欲使

天下萬姓各遂其生。其有匹夫匹婦之不獲其所者。則必曰是予之罪。若已推而納之溝中。如使當是時也。或有擧一縣之民而顚連失所。阽於死亡。則其所以怛然痌瘝。罪己自責者。又當何如。今　國家地方數千餘里。租稅之入不爲不多。捐此一小邑下中虛結之稅以與民。不啻拔一毛於九牛。於　國家所損甚微。而於縣民爲莫大之幸。臣有以知　聖明之必無難也。但恐有司之臣經費是恤。失於奉行。則　聖澤不得下究。而赤子無所仰庇矣。臣竊慮之。臣聞江原一路地皆山峽磽确。土田荒廢。人民貧餒。曾在　中廟朝。道臣高荊山以狀上聞。遂得隨起隨稅。一路之民。至今賴之。今本縣之山峽磽确。甚於江原。而有此陳川虛結之賦。年滋歲積。民不堪苦。豈不冤甚矣哉。夫江原之民。與本縣之氓。同是　國家之赤子也。何所薄厚。而有彼此之異哉。謂宜　深敎有司。剗革宿弊。俾得隨起隨稅。如江原州郡之爲。則窮餓水火之餘喘。庶有更生之望矣。議者或必以臣爲私於縣民。有此仰請。臣請有以解之。夫民是　殿下之民也。臣特受　殿下之民而牧之也。臣亦何所私而私之哉。假令臣於縣民。實有所私。而　殿下幸而聽臣。則

一縣之民。擧將懽欣鼓舞。按堵樂業。長戴　殿下之德矣。是臣私於民。而俾　殿下活却一縣民命。拾得一縣民心也。其於　國家。亦豈無補。矧乎生民利病。聖主之所欲急聞也。撫摩疲殘。守土之職分常事耳。是以區區僭妄。不避煩瀆。惟　聖明深加憐憫。以惠困窮。則不勝幸甚。臣無任瞻　天跼地隕越屛營之至。謹昧死以　聞。

應　旨封事(任禮安時。辛卯。)

臣以無似。猥守嶺邑。雖身遠　日邊。跡阻　朝端。而自在　先朝。曾忝侍從之班。蒙被　渥恩。揆諸分義。糜粉難報。而頃者　聖旨求言。至於再下。臣不能出一言奉　敎陳忠。以效塵露之微。臣誠負　國。惶愧靡容。茲者亢旱之災。閱月彌酷。　殿下惕然祗戒。痛念民隱。復下罪己之　敎。許令大小臣庶指陳闕失。其哀痛惻怛之意不啻丁寧。嗚呼。遇災求言。雖曰故事。而苟非我　殿下至誠欽畏。樂聞規諫之　盛意。其何能至再至三而愈勤乎。臣於此時。若復一向含默。則是臣負　國之罪於是愈大。而無所自逭於鈇鉞之下矣。臣敢冒萬死。以竭愚忠。惟　聖明留神焉。臣伏覩　殿下以神聖之德。英睿之姿。承天休命。際

時多艱。深惟負荷之重。克勵興撥之志。對越之誠。匪懈於夙宵。懷保之仁。罔間於斯須。　殿下之於敬天勤民之道。可謂至矣。而夫何　臨御以來三載于茲。天心未豫。譴告沓至。星辰之失躔。日月之薄蝕。人妖物怪之疊見層出。難以徧擧。而至於風霜蟲雹水旱之災。連歲相仍。飢饉荐酷。百萬生靈。大命近止。邦本日以凋瘁。　國勢日以扤隉。危亡之禍。朝暮可憂。此臣之所未解者也。臣聞古人有言曰。雨順風調百穀登。民不飢寒爲上瑞。蓋民天惟食。國保於民。年豐而後食足。食足而後民安。民安而後國泰。是故。靈芝醴泉。王者不以爲休祥。而惟以豐年樂歲爲休祥。慶雲甘露。王者不以爲嘉瑞。而惟以家給人足爲嘉瑞。夫休嘉之大。莫尙於豐年。則災異之慘。固亦無過於凶歲者矣。　聖旨所謂民將盡國何依者。豈不大可懼哉。宜　殿下反躬引咎之至此也。嗚呼。　殿下之所以反躬者。可謂至矣。　殿下之所以引咎者。可謂深且切矣。臣愚矇瞀。雖不敢知今日召災之由果在於何事。而試取　聖旨中引以自咎者。爲　殿下籌之。臣伏讀　聖旨。曰。政有所闕失歟。德有所未盡歟。臣聞書曰。德惟善政。夫政者。人主所以爲治之方也。德

者。人主所以出治之本也。有是德則有是政。無是德則無是政矣。是故。古之王者。欲修其政則必先懋德。德旣盡而政之不擧者未之有也。今　殿下始初淸明。勵精圖治。其於發號布令之際。宜若無一事之或失。而周綱漸紊。衛事日非。百隷玩愒。庶績隳壞。施設之間。乃罔一政之合宜。何哉。以爲　殿下之德有所未盡而然也。則日　御延英。講論經籍。沈潛緝煕。　聖學日就。　殿下之於進德修業。不可謂不勤也。今日致災之由。臣固不得而知也。雖然。臣聞德者得也。行道而有得於心之謂也。是故。躬行心得。踐履眞實者。德也。操存不固。時或虛假者。否德也。服膺古訓。充養體驗者。德也。記誦文義。無得於己者。否德也。　殿下天姿英睿。學問高明。造道之深。育德之厚。有非愚臣所可窺忖也。然而有諸中者必形諸外。臣竊以今日之災。推之今日之政。則臣恐　殿下之於進德。無乃勤於記誦而或歉於體驗之功歟。無乃忽於操存而或怠於躬行之實歟。嗚呼。皇天無親。惟德是輔。孚命正厥。吁其可畏。宜　殿下之痛自刻責也。臣伏讀聖旨。曰。文具之是尙歟。誠敬之不足歟。臣聞昔張釋之論秦之所以亡。以爲其弊徒文具而無實。蓋文具

者。事爲之儀節也。誠敬者。做事之根柢也。有誠敬以主是事。則事皆有實而績無不凝。其爲儀節。不爲文具之歸。無誠敬以主是事。則事無其實而績莫用成。其爲儀節。只是文具而已。文具之爲弊。正坐誠敬之不足也。今　殿下嗣服之始。一念兢業。凡所動作。宜無誠敬之不盡。而上焉妖祥數至。天不享其誠。下焉愁歎日滋。民未霑其澤。以至萬事百爲之注措。無一着實之效。豈　殿下之於誠敬。猶有所未盡而然歟。夫眞實不息之謂誠。主一無適之謂敬。雖曰誠焉。而苟有一息之間斷。則非所謂不息者也。雖曰敬焉。而苟有一念之二三。則非所謂主一者也。臣不敢知　殿下之於誠敬。果能不息而無間斷乎。果能主一而不二三乎。嗚呼。宮庭屋漏之間。如或不免乎間斷。則是　殿下之未能盡其誠也。幽獨隱微之處。如或不免乎二三。則是　殿下之未能盡其敬也。　殿下之誠敬旣有所未盡。則其所以發於心術。措諸事業者。終是苟焉而已。是故。以之事天。而所以事天者文具而止耳。以之臨民。而所以臨民者文具而止耳。以至萬事百爲之注措。無一不歸於文具。而儆予之天。不翅提耳之諄諄。則宜　殿下之深自悔咎也。臣伏讀

聖旨。曰。賞罰之乖當歟。用舍之不公歟。臣聞賞罰用舍。人主之大柄也。人主能以大公至正之心。摠攬而運用之。則賞必當功。罰必當罪。而勸懲之則明矣。所用必賢。所舍必不肖。而官人之道得矣。一有偏係之私以撓之。則無功冒賞。有罪倖免。賢愚邪正。進退乖謬。於以壞治化而召災沴矣。是故。寇準以犯贓守臣當配不配。爲致旱之由。卜式以久旱不雨。欲烹桑羊。執此之柄。其可不愼。　殿下明習國事。銳志有爲。凡所以賞罰之用舍之者。務皆必出於大公至正之道。而擧措之間。猶未免有不厭於人心者。何者。貪官汚吏。卽　殿下之所深惡而必欲痛繩之者也。是以。　卽阼以來。守宰之以貪墨發覺者。固有伏其辜者矣。然而饕餮巨魁奸贓十倍。而稍有權力。夤緣請托者。乃反得逭於刑章。嗚呼。吞舟漏網。生者固幸。而彼無勢孤魂。獨不抱冤於泉下乎。然則　殿下之用罰。未可謂當其罪也。　潛邸廝役。有勞可紀。則命之有司。授以相當之職可也。而特勞　天筆。畀以百里。臺臣累爭。終不　允兪。嗚呼。親民之官。莫如守令。苟非其人。民受其殃。　殿下仁深若保。愼簡字牧。凡有除拜。輒　親見問。以察能否。而今以十室之殘氓。付之於

一無賴小人。以爲酬報之地。從前愼簡之意果安在哉。然則　殿下之施賞。未可謂當其功也。至於用捨之際。　殿下非不欲用賢。而所用者未必賢也。非不欲捨不肖。而不肖者未必捨也。居廟堂者。未見有德量謀猷。係　國家安危之望者。在臺閣者。未見有面折庭諍。任繩愆糾謬之責者。以至朝著之上。搢紳分裂。銓注之官。各取　殿下之名器。以爲一己之私物。而公道之晦盲。於斯極矣。嗚呼。賞罰用捨。人主之大柄。而今日偏陂不正若是。宜　殿下之瞿然而猛省也。臣伏讀　聖旨。曰。言路塞歟。臣聞國家之有言路。如人之有氣脈。人之氣脈流暢。不失其常。則內而臟腑。外而支體。罔不康寧。疾病之災。無自而生焉。其或壅滯不通。以愆其和。則臟腑支體莫不受病。而死亡之患隨至。言路之於國家。亦猶是也。是故。言路開則忠言讜議日聞於上。人主之闕失。國家之利害。生民之休戚。靡不畢擧。而國以之治安。言路閉則直辭正論日伏於下。君有過不知。政有失不聞。而國以之亂亡。是故。賢聖之君。猶恐言路之或閉也。其所以開之廣之者。靡不用極。導以進之。奬以勸之。和顏而受之。虛己而聽之。不徒悅之。又必從之。不徒從之。又必行

之。過中而不以爲好名。狂妄而不以爲沽直。其納而容之也如天地之包萬物。江海之受百川。古昔盛時之所以能使言路大闢者。用此道也。若夫昏亂之主則不然。惡聞其過。憎嫉忠諫。不謂之誹謗。則謂之矯激。摧沮挫折。無所不至。而言路遂至於榛塞矣。臣不敢知今日之言路開歟不開歟。　殿下卽阼之初。朝臣之進言者。至蒙褒賞。斯實　殿下欲廣言路之盛意也。然而沈大孚，兪棨俱以　經幄之臣。職在論思。當　先王上諡之際。心有所懷。敢上封章。可謂能擧其職也。　殿下不惟不能嘉納。而乃反峻斥之不已。又從而遷謫之。夫大孚之疏。只論　宗祖二字之義。引古援今。明有經據。初非僭妄自創之說也。兪棨之言。但以一廟之內疊用一字爲未安。此其意特在於商論典禮。欲歸至當而已。曷嘗有他腸哉。大孚雖旋蒙　恩宥。而尙不收敍。棨則今纔始得量移。而猶未全釋。臣不敢知此兩臣胡大罪。而　殿下過之之深耶。嗚呼。　新服之初。四方拭目。而　殿下之慊於容受如此。瞻聆攸及。所關非細。臣竊爲　殿下惜之。自是以來。骨鯁謇諤之風日消。諂媚熟軟之習漸成。言責之臣。以細瑣彈駁爲奉職。侍講之官。以訓詁文義

當啓沃。以至求言之　敎屢下而應　旨之人無幾。則言路之閉塞。莫今日若。而災異之興。職此之由也。書曰。有言逆于汝心。必求諸道。　殿下之問及此。其有意於求諸道乎。臣伏讀　聖旨。曰。獄訟滯歟。臣聞民生之所大戚者。莫甚於獄訟之滯。蓋獄滯則隆寒盛暑。繫累多時。疾疫飢凍。易致殞命。訟滯則直者抱屈。冤者莫伸。良民失望。奸宄益滋。古之聖王所以惟欽惟恤。必公必明。決遣以時。聽斷不留者。蓋以此也。殿下至仁天覆。哀憫元元。其於訟獄之際。尤所留意。數遣喉舌之臣。疏釋典獄之囚。內自刑獄諸司。外洎監司，守令。罔不以是申飭。毋得淹滯。　殿下恤民之德可謂深矣。然而事不徯志。動無丕應。煩冤之氣尙鬱於圜土。而棘木之下。未見詞訟之理者。殆奉行者無其人。以致　聖化之閼於下究也。臣竊悼之。雖然。臣聞孔子曰。聽訟吾猶人也。必也使無訟乎。蓋善於聽訟雖善。而不若使之無訟之爲盡善也。無訟之本。不在乎他。只在人主能盡公明之德耳。不務其本而徒事其末。則愈聽愈繁。將不勝其聽之矣。而況在我之私有未能克去。而親與民爭訟者乎。嗚呼。內司之病民。其來已久。而私賤之叛其主而投屬者。近來益