拟汉高祖赦季布诏(课制)
诏曰。夫为人臣。各为其主。职耳。其或临危怀二心。观望逗挠者。非人臣也。今者伪楚项籍将季布。以其君亡国灭。灭迹而为髡钳。不敢齿诸人。盖布于籍时。窘辱朕实多。朕即大位。购布以千金。布之不附朕。固也。抑所谓职耳。诚不比丁公自来降屈。反而思之。彼有何罪。其节为可尚而可褒也。朕之必欲生致而置律者。有歉于包荒。传不云乎。举而失当。何以示后。朕而不赦布。群臣何则焉。其释布畴昔之罪。除购令拜郎中。庸为人臣之劝。
拟汉除挟书律诏(课制)
诏曰。朕闻存则人。亡则书。二帝三王之治。载于书。周，孔，颜，曾，思，孟之道。著于书。思其人。既不可得见。舍是书何述焉。秦为无道。以暴亢为治。焚六籍坑学士。至设挟书之禁。钳天下之口。而自谓至德无上。高皇帝将天命明威。克定大难。祗谒圣庙。用享太牢之祀。而四海九州之人。尚未知夫壹统之意。抱遗经遁于荒者。未闻于于愿立于朝。是朕不遑文教之过也。噫。天

之所以为天。地之所以为地。人之所以为人。唯圣能尽之。唯辟可宰之。朕以否德。嗣承丕绪。不有以痛革亡秦之失。阐周，孔，颜，曾，思，孟之道。明二帝三王之治。朕则有大咎。有负于先皇帝也。其亟除挟书律。
恶旨酒之功。大于平洚水论。(课制)
天下之物。莫险于水。而尤莫险于酒。险乎水者。以能溺人之身也。险乎酒者。以能溺人之心也。溺人之身。其祸止于其人。溺人之心。其祸至于家国。何则。水之溺人也易见。易见则亦易以慎。酒之溺人也难见。难见则亦难以节。此杨诚斋所以以大禹恶旨酒之功。为大于平洚水也。噫。以常情言之。则当其时。水患被于九有。而酒祸时未及人。则夫孰以彼为甚于此欤。惟大禹然后。能言其必有亡者。惟诚斋然后。能推厥功之为大也。观于孟子之论。可徵已。孟子之论大禹。不举其地平天成。而只举其恶旨酒。以配其好善言。则其旨微矣。盖尝论之。汤汤洪水。势极滔天。则斯民之能免于垫没也难矣。民犹知其当避。上焉为巢。下焉营窟。亿兆齐心赞禹之绩。而及其告厥成功。民得安土。保无他虞矣。至如仪狄之酒。酿以嘉谷。资以曲蘖。醺然其味。能使人易性。以至狂其言丧其仪。迷乱

而不能自已。又必群饮穷曛而达朝。则其为祸可胜既哉。故禹之治水。虽极其劳焦。而未尝言生民以此绝类。而乃于恶旨酒。深戒而痛绝。不遗馀力。其意岂偶然哉。然而禹之后才数百年。而桀果以酒池糟丘亡。又才数百年。纣又以长夜之饮亡。自是厥后。以酒而亡其国丧其家者。盖滔滔指不胜屈。则其视洚水一时之祸。为如何也。然则其治洚也。治之于九载不绩之馀。而能绝其后患。其恶旨也。恶之于权舆未行之时。而犹致后迷。则使禹于其时徒饮而甘之。不一言斥之。必且不数世而濡首海内之人矣。岂待桀而后亡耶。桀也纣也暨夫叔世之亡国败家者。虽不能无。而至今天下之人莫不知湎酒之为戒者。庸非禹之力耶。由是言之。所谓水之溺人易明。而酒之溺人难见者。不其较然。而既济上六之险。固未重于未济之上九也。呜呼谅哉。谨论。
王彦章论(课制)
论曰。人臣事君。不幸而值危难。死于所事。职耳。夫食人之食者。任人之忧。故人生于三。致死如一。即天经地义。不容有贰焉耳。尝按梁王彦章之事。未尝不慨然而作曰。是得其职耳。盖五季终始才五十年。十有

三君八易姓。而能全忠节者。王彦章一人而已。彦章事梁。以智勇闻。晋梁之战数百合。晋人所畏。独在彦章。屡困庄宗于河上。及梁末年。大臣宿将。多以谗被戮。其未及祸者。举怀怒且怠。逮梁尽失河北。事势已去。诸将多逗挠观望。唯彦章奋然不少挫。知事不济。尚曰。豹死留皮。人死留名。卒力战不旋踵而死之。彦章死而梁亦亡矣。吁其悲矣。不负其职矣。或曰。彦章诚忠矣。奈梁秽德何。曰。恶。是何言也。臣之于君。犹子之于父。父虽失道。子不可以不孝。顾父子主恩。君臣主义。故子于父。有隐无犯。臣于君。有犯无隐而已。至于君将亡国将危。则一死致身。君与父无间。而况彦章受招讨之任。御方张之寇。存亡之机。决于呼吸。则既已委质朱氏。而可复曰梁之秽德不足存。而不效死乎。在易困之象曰。泽无水。困。君子以。致命遂志。程颐有言寒士之妻。弱国之臣。各安其正而已。夫所谓致命也遂志也。各安其正也。即所谓死所事之职也。而徵之今古。知此义者盖寡。孰谓彦章不知书之武人。而能合于此义欤。谨论。
百里奚，宫之奇孰优论。
论曰。君有过举。将阽于危亡。则为其臣者。惟当陈其

非正其失。以冀其改图而已。谏而不吾纳则天也。吾之责尽矣。吾固无如之何。而国亡则唯有一死。斯所谓忠之则而能致其身之义也。故龙逄非不知桀之难格。而齿刃而不悔。比干非不知纣之罔㤥。而剖心而不顾。如此然后方可谓不后其君也。苟或先揣其君之不可与有为。而惟以全生远害为得计。缄口结舌。不救其危。则是岂人臣夷险一节之道哉。昔虞君贪晋贿。将假晋以途。宫之奇谏。百里奚不谏。及虞为晋所灭。而百里奚显于秦世。尝以百里奚之不谏。为胜于宫之奇之谏。以为有先见之明而不浪死而成功名。余于此未尝不泯然以怪。咄然以叹也。何则。夫百里奚，宫之奇。均是虞人也。生于虞仕于虞。食虞食而衣虞衣。于虞之政令机务。无所不当闻。则虽寻常举措之失得。且不合恝视。而况军国大计存亡之所关者乎。惟其然也。故宫之奇既知其君为晋所诱。则日夜腐心。不敢宁居。苦口力争。庶其一悟。是亦岂不知其君之不可谏。而不忍不谏者。无他焉。诚以谏之在己。纳之在君。故宁谏而不纳。毋不谏而有负也。则其志诚可悲矣。其忠诚亦大矣。而百里奚则虽知其君必阽危亡。而其一心。以为彼既不足与谋。而方惑

于晋人之贿。吾虽苦谏。必不动听。而适足以杀身。宁挟吾才奔他国。辅可有为之君。展其抱负乎。则其自为计得矣。其生虞仕虞。衣食虞而与闻虞政。谓虞君为君之义。果安在哉。夫以宫之奇之争为浪谏。而百里奚之不谏为得宜者。是不识君臣之大义者也。噫。君臣之义。犹父子之恩也。今夫父母得痼疾而有二子在傍。医云当服某剂而愈。而一子则曰疾虽剧矣。所恃在此。盖且尽其法而用之。汲汲焉惟汤剂是事。而一子则哂之曰。药非不良病不可为。徒劳无益。岂如静俟恬然以坐。不少动念。则其人之是非优劣。为如何也。盖不可同日而语也。然则宫之奇之不智。即责效于用药者也。百里奚之智。即知危而安坐者也。噫。世固未有不死之父母。而孝子之欲寿其亲。无穷期焉。亦固未有不亡之宗社。而忠臣之欲存其国。无终极焉。虞公之无道。若方之桀纣则有间。盖桀，纣杀逄，干。而虞公不杀宫之奇。比诸疾病。犹未及膏肓。诚使百里奚继宫之奇而极谏。指陈其失。无有馀蕴而使其义理利害。明若观火。则虞公虽惛。抑岂无改图之理。而不此之思。径奔他国。身縻秦国之宠禄。芥视宗邦之覆灭。则是奚异不爱其亲而爱他人乎。孔子

曰。天子有争臣七人。虽无道。不失天下。诸侯有争臣五人。虽无道。不失其国。孟子曰。责难于君。谓之恭。陈善闭邪。谓之敬。吾君不能。谓之贼。百里奚既不能以道事君。以保其国。而徒悻悻彰君之不能。则是非惟宫之奇之罪人。实逄，干，孔，孟之罪人。而乃反以彼贤此。则不亦悖乎。或曰。是则然矣。传曰。乱邦不居。又不曰知虞公之将亡而先去之。不可谓不智也乎。此言何谓也。曰。唯唯否否。非此之谓也。夫孔子之所谓乱邦不居者。非谓世禄之臣如百里奚者。临乱而猝去也。在宾师之位者。道不行则当去之谓也。孟子之所谓不可谓不智者。又非以不谏其君为是也。特以其能知其君终不纳谏。则是其智有足以揣事。而其为人也。必不至于以食牛干秦也已。则其所许之微意。亦见矣。夫不以文害辞。不以辞害志。以意逆志。是为得之者。乃学者明辨之要也。而子之引两说。殊不能以意逆志。而区区于文字之末。则焉得不恕于百里奚之不谏乎。余故曰。百里奚。非唯宫之奇之罪人。而人臣之事君。惟当陈其非正其失。以冀改图。而不当先揣其君之不可与有为而不匡救之也。谨论。
系囚周勃论(代月课作)

论曰。噫。佐汉运者谁。勃其一也。安汉社者谁。勃其尤也。高帝在。勃固不足为重。高帝崩。微勃则汉得为汉乎。顾文帝既擢大拜。旋以流言系械。吾未知是奚以也。噫。勃固有不臣之志。欲成其不轨之谋。则当楚汉相拒雌雄未决之际。勃何为不乱。暨诸吕之将危汉。已将南北军之时。勃又何为不乱。而乃独于大勋既集之后。欲据弹丸黑子之封。以求逞也耶。噫。勃之为人。高帝论之详矣。萧，曹之外。可举而属国者。唯陵，平，勃三人而已。于陵则曰少戆。于平则曰智有馀。难独任也。于勃则曰重厚少文。盖少戆者。徒尚节而或歉于虑事。智有馀者。虽可虑事而或挠于利害。则必须重厚少文者。然后庶可集众而保无他也。故特言曰安刘氏者必勃。以深许之。噫。以高帝之明。犹许以安刘。信之不疑。则彼文帝之以一时流言。遽欲置之死地者。岂出高帝上万万哉。噫。文帝之心。我知之矣。吴王不朝而赐以几杖。张武受赂而赏以金钱。有罪当刑。尚务德化。疑似难明。反加重律。是岂有他哉。诚以黄老之术。久蛊帝心。而发政施刑。多傅权谋。有乖于大公之道也。则其所以系治难明之罪。即他日赐叛赏赂之心也。上既以权谋待下。下亦以权辞应上。其

在吏也。以千金遗狱吏。引公主为證。复诉薄大后以苟免焉。则帝乖君人之度。勃失大臣之体。而终至于相贼而后已。噫。此非文帝之所以为文帝。绛侯之所以为绛侯者欤。虽然。帝之于流言。能不远而复。才系即宥。永保禄位。则其视叔世之主耻过作非者。不啻霄渊矣。则此文帝之所以为文帝也。噫。文帝亦明主也哉。
至日闭关说(课制)
扶阳抑阴。圣王之事也。夫易阳仪之消。始于姤而极于坤。坤为十月之卦。嫌于无阳。则谓十月为阳月。而其实纯阴。阴极有必反之理。故坤之初六才变为九。而其卦为复。其月为子。其候为冬至。其律为黄钟。而地中之阳。始动于子半。虽曰必反。其微妙如何哉。故孔子著其象曰。至日闭关。商旅不行。后不省方。盖其静俟勿用扶护微阳之意至矣。夫所谓阳者何。善之属也。所谓阴者何。恶之属也。惟其善也。故为君子为中国为治泰。惟其恶也。故为小人为夷狄为乱亡。彼往则此来。此往则彼来。而不能并立。其彖亦曰。复其见天地之心乎。夫所谓天地之心。即圣王扶阳抑阴之心也。复之为卦。一阳生于五阴之下。而渐至发动。

则君子困于小人而有复兴之兆。中国侵于夷狄而有再振之势。世道至于乱亡而有回泰之象也。其理必反。其机甚微。其所以战战兢兢。不敢轻有作为者。岂偶然哉。其曰商旅不行者。民不动也。后不省方者。君不动也。君民俱静。自至闭关而阳长有渐矣。虽然。无妄者诚也。才妄便不是诚。则诚者又非扶阳抑阴之本乎。舜命禹曰。人心惟危。道心惟微。微而未安之际。亦一心阳复之会也。可不慎哉。可不勖哉。
扁一轩说
余扁所居一轩。因以自号。客有难余一是何义。既扁而又以号焉。余应之曰。一之义甚大。盖余生平所窃意而未逮者。扁以自箴。惧忘也。号以自勉。惧怠也。曰。子之志然矣。一义之大。可得闻欤。曰。吁。夫一者。天也。天即理也。故号物之数谓之万。实皆原于一焉。惟人也最灵于物。而圣贤最秀于人者也。以最灵且秀而立其极焉。亦不过曰一而已矣。帝曰惟一。伊尹曰咸有一。程子曰主一。朱子曰主一无适。皆是物也。至如夫子之云一以贯之。寔以该道之体用。则其旨不专为用功发。而允符于天之一焉。厥义之大。为如何也。然是固非人人所可几。而亦非以远于人者。此余所

得于遗编而有慨者。曰。是则然矣。物之多万矣。事之多亦万矣。而不万其万。必裁以一。抑何欤。曰。否否。万之多虽各万。酬其万固各一焉。诗不云乎。有物有则。传又曰。素其位而行。夫则而得焉。位斯可素矣。是岂非自外之纷然尽不一。而在我之湛然却无二者乎。苟为不然。奕之小数。且不可以射鸿鹄而得。况于酬事物之万乎。曰。然则今子之所一。何事欤。曰。余之一。亦何常之有。惟其所遇而不二则焉。荣焉思所以处荣。辱焉思所以处辱。丰焉思所以处丰。约焉思所以处约。以至日用动静。举思其所以处。不以婴薄汩我所一。此即余窃有意而未逮者。扁而号之。所谓非曰能而愿学者夫。客噤而去。遂书是语。为扁一轩说。
笔意跋
盖吾堂兄翊隆君弼甫。夙好为古文辞。尝以其所著论序等作。质吾伯氏。伯氏览已。搆一文字如跋语者以贻。而许其长而攻其短。仍论自古文体及为文之法勉之。余时远役。未及见弼兄所著。而役旋。得见其所谓如跋语者于伯氏乱藁中读之。乃作而曰。美矣且尽之矣。凡为文章。固有轨度。舍是宜无能有成。则此作之论弼兄所著长短。纵为弼兄弦韦。而若其汎

论文体与为文之法。则非亶弼兄所弦韦而已。是讵不为文坛指南。而如弟之困蒙摘埴者。尤有所启迪。则我伯氏盍就此去其论长短一款。而手书以畀之。其必为隐然一文训。而并其八法为珍玩。敢以此烦伯氏。伯氏曰诺。亡何。伯氏果自淮中。舟过余平丘谪。袖此幅以示。余拜受谨妆为帖。勒之曰伯氏笔意。时以自警省焉。其曰笔意云者。兼二绝而言也。而后学取轨之意。亦寓于斯矣。噫。夫文章。不朽盛事。贯道之器也。蔑其才者。固不足企及。才矣而志不确。或确而迷方者。要之皆无成焉。则此伯氏所以亹亹言之者也。传不云乎。能与人规矩。不能使人巧。今此规矩之与。虽在伯氏。规矩而能底于巧。有非可望于伯氏。是则余与弼兄所共敦而不已者。其可忽乎哉。姑叙其颠末。以备后览云尔。
书先君利城四咏后
先君子于万历中。祗役靡监。沿途感怀。率形诸讽咏。而未尝留迹悬题。顾兹四咏。独揭县宇。盖如咏松作。其喻寓微意。固不亶讽咏而已。厥后芝川体素诸公。举称绝调。续和联揭。遂为往来词人侈赏。而沦于兵燹数十年所矣。幸今不肖适以邮丞过县。粤瞻故宇。

不觉中咽。谨依集本。手写灾木。无替旧观。庸摅羹墙之慕。且谂后来子姓之历兹者。
遘闵录引
诗不云乎。忧心悄悄。愠于群小。遘闵既多。受侮不少。圣贤君子之遘闵小人。自孟子已引之。何况于后孟子千有馀年乎。惟我栗谷牛溪两先生。俱以我东不世出之贤。遭谣诼被敲撼。尧舜君民之志。不克少展。而阴伺蜮射。迄兹未已。噫。其遘闵亦太甚矣。余小子生也后。既不获函丈抠衣。只抱遗集寓景慕。而仍痛道大难容之有关时变。谨摭闻见所及。略叙两先生遘闵之由。以贻子姓观。名之曰遘闵录。录首两先生姓氏谥号以及讳字者。盖以见此录之为两先生著云尔。
碧继翁传(课制)
碧继翁。不知始何名。亦不详其姓字。与篁栖叟合志。治仙术。术既妙。能羽化飞腾冲天。未尝驾鹤骖鸾。浮游不定所指。号善道者。亦罕遇翁。顾喜剡之镜湖。玄圃阆苑之暇。或往来湖上。甚至褰裳濡足。尝偕篁栖叟趁良辰。跳身对立芰荷丛。剡人贾博适遇焉。翁与叟终日所谈。博听而不解所云。欲进而质其闻。翁便

目叟噤不语。俄。翁呼叟篁栖。叟呼翁碧继。即奋身化鹭去。博追蹑之。已隐隐云表矣。博懑然退。传其说于剡。剡人无有能究翁踪迹者。因叟所呼。遂称碧继翁。翁盖异人也。
太史公曰。余尝闻剡中多攻异者。不于竺乾。即于金丹。若翁与叟。岂亦此流也耶。不然。何其术既妙。能幻外体。遗世绝俗。而尚恋恋数顷镜湖耶。噫。使翁而果能尔。翁固异矣。抑非庄士之所屑。孟子曰。尽信书不如无书。余于此亦云。
记闻
岭南善山府吏人家。忽有客美仪者骑骏。一奴亦甚豪。行中唯只剑无他物。乘夕而至。言远来粮已竭。幸饭我。吏曰。以底事自何方。曰。以事要见地主。阍阻未果。以书投衙垣矣。吏乃具食。暨暮见其无被。曰。某有弊被。不敢进。客曰。是何言。良幸。黎明而候。客弃马及剑。偷其被与房内弊帚去。吏极讶以状白府。府使曰。后必有推马者。过十馀日。果然。即捉告府。诘其由。曰。我知礼人。顷见行客足茧。悯其为士人。借此马耳。府使曰。恶。夫人情重马。虽汝主。借远道驰驱或难之。况路人耶。其必有隐情。曰。其人作一札授之曰。我善监

司。可传也。且令我以此日推马。于此札尚在。非敢妄也。遂取诸袖以进。而其文类篆。府使不能晓。秪惊异之。时谪人有解篆者。见其书。实匪篆。亦未能解。而其妻素心疾。符以治之。符人适到。见之能晓解。谪者窃问何说。曰。此乃与方伯书。而备论前头世事吉凶。噤不言。或云谪者固得闻而惧泄。人莫测其然否。而谪者妻疾发。财见其札。辄战慄症止。故谪者方藏去。其所谓投垣书。府伯觅之。终不得。时庚辰秋云尔。
次女永丰郡夫人训辞
女子之道。从人者也。有顺无违而已。今尔奉承君子。出入　禁掖。惟当夙夜祗惧。一言不可轻发于口。一步不可率意而行。日复一日。惟孝惟忠惟恭惟俭。惟尔之懋。倘或恃其光荣。愆其喜怒。以羞乎所生。所生之心。为如何哉。须体至意。罔或少懈。是余之愿。尔可不念哉。尔可不勖哉。
冢孙徵华表德献甫铭(并小序)
徵华表德曰献甫。盖孔圣之欲徵于杞者文献。而献即贤也。作人而得为大圣所徵。其为德之成可几已。铭以赞之曰。
猗徵者圣。所徵惟献。顾名思义。伊夏之宪。非修曷获。

非学胡成。元服礼敦。表字嘉名。门户之重。立扬之休。期尔冢孙。嘏纯德周。
青白堂上梁文
月钓云耕。晚计既同于嘉遁。山青水白。别业又占于名区。匪直耽奇。寔以取适。恭惟我伯氏渊深伟度。壁立高标籍通天家。早膺归妹之元吉。志隘尘臼。久慕幽人之利贞。而浮生固称鲜欢。矧叔世更值多感。羞为钩曲。且保兰馨。归来桑梓之乡。俛仰烟霞之里。爰得我所。百年可以优游。孰知余恫。一念未忍永诀。肆歌乐泌之咏。亦汎上汉之槎。惟彼斗迷之下流。实半木道。繄兹德渊之旁岸。尤擅江观。几度系缆于往来。恨无容膝于经宿。斯从龟食之兆。遂决鸠工之谋。茅诛数椽。侈玉川先生之屋。滩回八节。似香山居士之庐。远挹十二崇岑。近压前后大野。参差螺髻。呈秀色于窗栊。浩荡鸥波。送寒声于几席。噫流者峙者之交凑。喜青也白也之相宜。朝晖夕阴。信气象之不一。秋凉春煖。抑变态之随殊。娱目无待于登临。会心有契于仁智。佳辰令节。伫看式宴以敖。去路回程。奚但乃安斯寝。瞻神京而匪远。顾丘墓而托兹。天与其便。卜居何烦于詹尹。地因人胜。寄傲庶追于渊明。属举脩

梁。聊引短颂。儿郎伟抛梁东。翠屏环拥插晴空。闲凭乌几消清昼。时听流莺灌木丛。儿郎伟抛梁西。渚烟汀树望逾迷。朝来绿涨知经雨。多少渔舠劈浪齐。儿郎伟抛梁南。野眺苍茫杂翠岚。一座蒲团无俗虑。烧香终日等禅参。儿郎伟抛梁北。苍松送响响幽谷。何人佩壶笑相迎。野老村醪休道薄。儿郎伟抛梁上。天光落潭浩相荡。也知活水自源头。寸地由来觉清旷。儿郎伟抛梁下。茶炉经卷自日夜。可哂浮荣泡幻如。华胥一梦供高卧。伏愿上梁之后。霞峰增秀。烟浪弥佳。修稧会于群贤。不让兰亭曲水。叙天伦之乐事。绝胜桃李芳园。
汉城府重修上梁文
天枢居北。拱众耀之昭森。王都宅中。统八区之凑挹。繄兹京兆大府。实是邦畿本根。是以内史之称。逖昉周世。冯翊之号。仍闻汉家。沿求历代定都。举设尹职覃化。恭惟我朝光膺骏命。诞受鸿基。协吉繇于二龟。维汉之食。收图籍于一署。自国伊初。立三卿而管治。分四掾而佐务。裁其控诉。置良民于无冤。掌其禁防。革顽俗而有迪。寔措治自近始也。其为任讵不重欤。矧我　圣上保民如伤。得人共理。谓辇毂为外服之

则。弥慎厥官。而坊闾多力役之征。恒轸其恤。肆今大尹李公。以矫矫之质。当翼翼之司。荷旷世之恩灵。慨然思效。起积年之隳废。夬尔改观。兹值政务之靖闲。爰敞廨宇之窄陋。盖苟完兵燹之后。馀六十霜。殆难庇风雨之渗。非一二处。改搆尽不得已。重修宁可少徐。法饥岁之缮营。因彼乐赴。储不时之需用。非是举赢。轮焉奂焉。授役出量度之审。斧彼锯彼。僝工在指顾之间。允矣潭潭之居。俨乎渠渠之屋。非为观美。揆旧制而底成。戒或泰奢。式新典而无越。辰良兮日吉。栋隆兮梁脩。儿郎伟抛梁东。远峰苍翠入窗栊。也知闾井无愁恨。咸囿薰风化日中。儿郎伟抛梁西。平看列署瓦缝齐。阴移庭树衙才散。凭案时听黄鸟啼。儿郎伟抛梁南。木觅山光碧似蓝。松桧苍然几虬甲。好和时雨送烟岚。儿郎伟抛梁北。象魏祥云腾五色。频祝丹扆效华封。千秋圣历无终极。儿郎伟抛梁上。堂皇畏日犹清爽。数行朱墨判斯须。不是官闲是治象。儿郎伟抛梁下。昔时张赵亦何者。报主丹诚无古今。搆厦还须要支厦。伏愿上梁之后。皞皞王风。熙熙寿域。讼牒永息。赤县多让畔之人。穑事屡丰。紫陌有击壤之老。