先君遗稿跋
先君生而天质粹美。聪慧过人。凡书一寓目而尽诵之。人皆曰奇童。及二十一岁铄大科。其后每应官。卒卒无暇于诗。未有积稔攻苦之功。势也。然西坰柳公根。与先君酬唱也。常称之。及秉文衡。以先君充湖堂储养之选。先君之侄李必达。童丱时以先君所缉送荆轲入秦长篇诗。试以为自作。考于柳于于梦寅。梦寅曰。此乃宗匠手段。尔勿绐也。其识见可谓神通。岁在甲申。泽堂李相国植谓我曰。昏朝末年无为诗者。而子之先大夫之诗为冠首。补济州时汉挐山诗曰。天高积雪经春在。海阔长风尽日吹。此句传入都下。梧里，一松诸相公称之。直以公辅气象期之。以此揆之。先君若专治词翰。则其成就不可量也矣。遗稿五册馀在。而砧岭墅所制一册。失于丙子之乱。耽罗稿一册。少抄多舍。龙湖稿一册。多抄少舍。苌山稿一册。皆精抄无可舍者。以二册所抄。合于苌山稿为一帙。此传家镇世之宝也。恐又散失。耽罗稿本草二册。则属庶弟得龄。戒其勿失。龙湖稿本草一册。则送福州藏于申秀才家。龙湖稿本草一册则在此所。盖分寘者。不欲尽失之意也。他日若得力。则当以抄聚一帙入梓以传。而子孙无立身者。姑藏以待。乙未某月

某日。孤子某谨跋。
竹窗集跋
大凡为文之道。有学汉学宋者。而学汉难学宋易。何则。汉之文。古而其学也难。宋之文。俚而其学也易。盖世代杀而气数衰。故宋之文体之俚。不亦宜乎。惟我竹窗先生。知其然也。于文眼高心亢。窃欲绌宋学汉。见宋之文。手撝之喙唾之。必取汉之文而专治者。自少至老。不为惰窳。其文之源。汩汩然涌。当其放笔为文也。惧其杂而慎之。虑其弭而结之。奇而奇。简则简。蘖去死语。不至苍卤。其为气也遒。其为格也邵。既得汉之文体之古而脱于宋之文体之俚。由是观之。世代虽降。极博古文。尽其用功则不患体古文之难。何论学宋之文哉。然则气数虽衰。文体之古。在人之用功之如何尔。粤自丽代以还。名卿隽哲之文章。虽雄浑彬彬。亦皆不古。何。盖舍汉文取宋文而尚之。故学汉则难。学宋则易而然耶。先生之诗。亦不用俗下文字。务以奇警。盖出于翰墨之畦径尔。次胤刑部左侍郎某。嘱余为跋。余乃辞曰。以鄙拙之文。何为不朽之托。侍郎公曰。此非取子之文。子曾问字于先君故请。不敢辞。是为跋。
华严经清凉疏付吐跋
凡古经无吐。读不识句。况禅经难究之文乎。是以禅经莫不有吐。盖古之治禅经者。忧其后生之未易知。必着

吐。吾东俗之所不可废者也。枫潭义谌大师。鞭羊堂之门人。鞭羊治经素不懈。年至衰老。益酷嗜华严经，清凉疏。以吐分句。终不成素愿。当入寂。谓门人枫潭曰。此经暨疏无着吐。为瞯经疏者欲着吐而腊促不可及。尔当体吾之意。大开众目之缝闇。枫潭承其言之剀切。不敢颓堕委靡。于经于疏。专心着力。研穷文义。沈潜反覆。阅七八稔。洞然无窒碍然后着吐。俾观经疏者解经之难究。疏之未晓。枫潭之不辜其师之教勤矣。不辍积年之攻苦伟矣。其师知弟子之可任其事。而能奉行师教也亦至矣。虽有经文。不有知解者。后生胡然豁蒙蔽开心眼。枫潭大师倘不体其师之意。此经此疏。与没字碑不异矣。柏翁跋。
兵家节要跋
余观夫兵家节要。盖兵学之大经也。吾友安乐天。天禀甚高。于儒学堪舆数学。不赖师资而自得。又欲知八阵握奇之法而未得其梗槩。观性理大全。偶得握奇经文于注解。知其为兵阵之法。反覆参订。得其要领。图其列阵。分为次序。以经文逐节书之阵图上。无少差谬。然后乃知独孤及杜佑，许泂，裴绪，戚继光所演阵制。皆失握奇经本义。而所谓握奇八阵。风后之所创。则知此法而用之者。太公望，孙武子，诸葛亮，李靖而已。其后则无闻焉。至于我国。我国素不闲阵法。壬丁天将之来也。请学

阵法。则天将教以戚继光方营阵法。此法合于防倭。乖于防胡。此非战阵通用之良法也。顷年丙丁之讧。为将者昧古之兵阵奇正之制。以致败衄。乐天知其然也。乃掖腕愤慨曰。古人阵法之随时合变。不可不知。研穷乎风后握奇经。至积稔透悟。以晓古人之九军方阵。八军圆阵。八行方阵。六花圆阵及其外诸阵无穷变化之法。虽方诸古人。不为愧。若以此阵法。教诲今之诸将士而习惯。则其于制敌也。岂少补哉。况乐天之王父安弘国。丁酉。以宝城郡守。为统营中军。领一舡兵。当贼之数十艘。力战胜以亡。事迹昭布皇明统记暨皇明从信录。其功烈之较著有如此者。今者乐天不啻欲使诸将知其古兵阵之制。亦且钦艳其祖之为国死。撮握奇阵法之要。以著制阵之义。自为体帖于心。待其他日之售。其志岂不勤且伟欤。噫。此两卷总合群书。撮其大要。所演阵图则一依握奇经文而为笺注。故辞意甚奥。其图之排列。各有次第。似相错而不杂。苟非才禀卓绝者。难以探赜生解。窃恐受只眼之评耳。虽不见收于今。岂可无来世之杨子云者乎。余鲁钝虽不敢窥其奥妙。然重其请以为跋题卷末。己亥仲夏。柏谷金某子公甫。
柏谷先祖文集册六
　[碑志]
　　
柳卫率墓志铭
公姓柳氏。讳澯。字永叔。兴阳大族也。鼻祖讳清臣。丽朝丞相英谧公。曾祖讳忠宽。司谏院司谏。祖讳樘。济用监

主簿。考梦熊。成均进士。进士娶某官某公女。以万历某年某月某日生公。公当光海之时。以门荫拜世子翊卫司卫率。盖为亲老故也。未几。废王大妃之论起。人莫不争附。公愤惋大言曰。伦纪沦斁。此岂士君子出而可仕之时乎。遂去留关北。累阅月不归。权凶疾之。祸将不测。竟得脱。实由官微。今　上践阼。朝廷褒公节义。方拟宪府之职。缘其叔梦寅之坐法诛。公亦窜相坐律也。杨州多士相聚陈疏曰。柳某曾于昏朝不避死立大节。收坐远窜。于王法虽重。请小恕之。公自昏朝。侨寄杨州故也。上命移配铁原。终不得放。某年某月某日殁。以某年某月某日葬于铁原某所。公心事荦荦有节槩。饮酒辄醉。悲歌慷慨。及其缀文。蘖去狗。专务奇警。或入场屋。非其素志。亲命也。生涯泊如。甘旨未具。叉鱼猎雉。不择风雨。躬往市如有异味。脱衣服以贸。必供其亲。诚孝出乎天性而然。行无瑕瓋。才足需时。困阨以终命矣。悲夫。配某官某讳之女。生一男。曰之英。　铭曰。堂堂硕人。天性正直。母废西宫。迹晦关北。亲在高堂。恭为子职。奋笔铸文。孰与公埒。赍志殁地。知音夐绝。煢煢一儿。公貌公心。质此幽刻。永世必钦。
教授金公墓志铭
公姓金。讳时进。字勇吾。新罗敬顺王后裔。于余次从祖也。祖讳锡。成均进士赠议政府领议政。考讳忠甲。司宪

府持平赠议政府左赞成。再聚李成春女。生公于万历甲子某月某日。崇祯壬申某月某日没。得年六十九。某年某月某日。葬木川之杏岭。非先垄也。公在孩时。赞成公已下世。孝奉母夫人。侃侃饬行。以小学自律。年弱冠。周旋动止。已中法度。尤谨祀事。亲自备馔。祭毕。招里党亲属。馈馂馀之膳。村舍汉虽犯罪。榜之不多。辄念致伤。使感其心。人莫不悦。犹子某谪耽罗。越大海而访之。从弟某窜宁海。又踰峻岭而见之。此叔季所罕有者。当光海时。居家不仕。以家甚贫。为天文教授。累拟守宰。竟不得县篆。实不用贿赂于宫掖故也。公聚延某之女。生子。长曰絪。生二男。次曰缊。生二女而早死。又其次曰弦。生三男。又其次曰缅。生三男。又其次曰䌙。生一女。孙并男女十四。盖将大繁矣。公之为仁积德而然者非耶。　铭曰。赫赫我宗。世笃于仁。既种而穫。宪宪公身。世不公收。非公道贫。公亦有后。永世必伸。
李士哲碣铭
公讳明徵。字士哲。姓李氏。其八代祖璆。　世宗庄宪大王第四子临瀛大君。其祖廷臣。京畿观察使。其考应荚。白川郡守。其妣淑人。弘文馆直提学安东金大来之女。以万历庚戌正月十六日。生公于汉阳生民洞第。既长。天资英爽。仪表俊逸。聚判书权盼之子承文正字儆之女。赠领议政芝峰李睟光之外孙。生二男。弘远，弘遂。副

室出男四女三。弘远娶进士柳德耇女。生三男二女。长归士人金可教。(东恩君)馀皆幼。弘遂初娶生员李继道女。生一女。归武科洪夏明。后娶生员金绅女。生三男二女而幼。公当具庆。隶举子业。中解额非一而终不售才。先垄下搆小堂。扁曰永慕。亲自办祭需。竭诚奉祀。孝子之义。于此可著。呜呼。公才足需时。终不得一资。惜乎此其命耶。己酉五月十七日。以微恙卒。得年六十。十一月二十日。合窆于恭人权氏墓。遂缀铭刻诸石。其辞曰。▣郁葱兹山。龙盘凤舞。周遭左右。庆福来聚。双剑终合。三尺同封。世世明禋。春夏秋冬。
金沧丘墓碣铭
公讳某。字某。别号沧丘。自丱角时度量恢弘。识者谓冲庵公触群小之祸而卒。其后有人于冲庵公曾孙。壬辰之讧。巡边使及诸将士南征。时先公为幽谷察访。管六驿调发。讹言猝兴。驿隶将散。诸将士挺刃叱喝。公立马前号吁。军情感而不溃。闻者口呿。乙未。先公猝弃。代处殡侧。昼夜血泣。哀动比邻。凡葬祭等事。悉遵礼制。万历乙巳。释褐。选授翰林。当路者皆欲推毂矣。为持平。请寒暄，一蠹，静庵，晦斋，退溪五先生文庙从祀。蒙其允。辛亥。见朝廷气象不佳。是非混亥。遂愤慨陈时弊疏。擅权者噎媢。己未。拜兵曹正郎。为亲应官。拜忠清道都事。时光海举动。必设才人杂戏。令各道都事督送。以未及期。命

罢。逮　仁祖改玉。朝廷以公有老亲。拜瑞山郡守。大夫人有宿恙。不得奉板舆于任所。大夫人以寿隽即世。公齿五十六。执丧礼无或暂懈。柴毁已剧。几乎泛命。丁卯獭乱。扈　驾江都。拜左通礼。俄拜司宪府掌令。以疾不就。曾与韩缵男相住近。且同肄业。缵男得志。每到公所。啖以利害。公厉声曰。君本草野寒踪。渎冒清班。于分足矣。何欲浼我耶。他日又到。公绝之曰。宁为盗。誓不从。缵男大怒而去。公擢第之初。领议政奇自献自以德阳之后。谓公亦冲庵之裔。有吹嘘之意。而公察其处事诡谲。终不附离。宰海美也。郑桐溪蕴以言官请罢。癸亥初。桐溪自济州放归。公往访。桐溪惊起而迎曰。子今来访。曾不揣也。公曰。何为此言。公非曩时辉远。吾何不访。桐溪曰。当时事大噱。即呼酒尽欢而罢。自丙寅。历司宪府掌令，春坊弼善，尚衣，掌乐，济用，司导，司瓮正，承文判校，原州牧使。壬申。由宗簿寺正。守锦山郡。五岁病免。其冬。大驾遭南汉之阨。公避兵峤南。北望号哭。及为三陟。践仕未久。因病而归。后三年壬午卒。得年七十四。以从勋赠承政院都承旨。改葬怀仁地巳坐亥向之原。公气质沈厚。操持坚确。临机应变而不为眩惑。奉大夫人尽诚养志。大夫人能忘贫窭。亢宗而庇族。皆感其恩。当官而小心。注措叶宜。酒户宽大。而时从亲故。引满痛饮。与冲庵公之量无异。既雪冤冲庵公。而墓阙显刻。岂不为后孙

所愧。倾其家财。募工伐石。月沙相文之以耀墓道。士林多之。　中庙常以银銙宝带赐冲庵公。及公在朝。搢绅以为荣。公家本西原渤邑洞。而洞之外有大江。江之中有断山。其名沧丘。冲庵公考槃处。亦公所游地。系出新罗敬顺王。祖某参奉。考某察访赠户曹判书。妣南氏籍固城。夫人文化柳氏。考某为边将。十七归公。事舅姑待党亲御婢仆。甚得妇道。八十五卒。附葬。男二人女四人。内外子孙不能尽载。　铭曰。公早擢桂。历扬清显。嘉庆沓臻。子姓蕃衍。先灵所佑。景福乃阐。有山郁葱。改兆怀县。于千万年。世袭冠冕。
张曼衍斋墓碣铭
张公讳留。字季遇。号曼衍斋。鼻祖讳舜龙。自元朝入丽代。官至佥议参理。食采德水。因以为贯。十代祖讳羽。入国朝为礼部议郎。曾祖讳仁友。为司仆副正。有至孝之行。而李栗谷以其事实撰传。此栗谷之师也。祖讳伦。不治举子业。专尚心学。考讳庆海。娶延恩殿参奉平山申氏福龄之女。以万历辛丑某月某日生公。公生而天性聪慧。五岁学史略。听解甚莹。十二岁。能属词赋。张政堂维欲试其才。以梦见天皇氏闻太古时事出题使之制。少选间辄缀篇。张政堂见之。大奇之曰。此儿成长则文章可期。及结发用功于心学。至于经传难晓处。一寓目而尽知无窒碍。且以馀事攻文。甲子。中司马一等。其后

屡举不中。人皆惜其才之不售。岁丙子。以獭乱入江都中矢。面有镞痕。公之大人及兄。终不避贼而死。不制悲痛。乃耽禅学。以镇其心。素有喘疾。势难应官。而家甚贫无以自资。为典牲参奉缮工奉事尚瑞直长，归厚署别提。力疾即仕。盖不得已也。案上常置心经，近思录，圣学缉要。与人语。必劝治心之学。素性不喜音乐。旁通卜筮风监之术。其所制文与赋。皆靃霏而四六尤工。人或曰。酷肖任疏庵体格。与人不交。唯所交者。高灵朴长远，安东金得臣而已。公以崇祯某年某月某日。卒汉阳墨寺洞第。得年五十。以某年某月某日。葬德水某山某坐某向之原。公娶韩山李氏牧隐十一代孙畯之女。生二男二女。女长为　仁祖大王贵人。无子女。次适士人吴鼎梅。生三男一女。皆幼。男曰观。次曰睍幼。观请铭于得臣曰。吾先君之知己。莫如左右。不肖孤不敢舍左右他求。余不以文之鄙拙为辞。　铭曰。公于圣学。博识通透。较诸富贵者之醉生梦死。则其得失悬判。况两儿英特。吾知不赢公之身而岂不终成于后。广其斯理。以慰逝者。
朝鲜国江原道金刚山松月堂应祥大师碑铭(并序)
我东方近世祖师有四山，四溟。而传四山之衣钵者。四溟也。四溟入寂以来。松月堂传祖印为宗师。乙酉夏六月十五日示寂。寿七十四。腊六十。弟子▦彦，天悟等斋诚阇维。其日夜。风力掀簸。灵光煜爚。俄而获一颗舍利。

以树浮屠。是乃表著迹也。叙其祖印相传世次。以明师之传祖印之正焉。太古和尚入中国嗣石屋。石屋传幻庵。幻庵传龟谷。龟谷传正心。正心传碧松智岩。碧松智岩传芙蓉灵观。芙蓉灵观传西山。西山传四溟。四溟传之于师。则岂非临济嫡孙乎。师讳应祥。姓方氏。文化人。其母尝梦得珠。即有娠而生。隆庆壬申五月二十七日也。儿时游戏。造塔拜佛。及壮。状貌魁杰。德宇渊渟。人皆异之。失其父母。零丁孤穷。无计营生产。游玩于诸名寺。抵九月山。得性渊长老。薙发受经戒。又就四溟大师。以传法自期。四溟与金刚念珠，金线袈裟，缁文长衫，指空亲笔，观音亲笔，贝叶梵书，西山亲笔，传祖心印圆相一张。此许嫡统故也。师留五台。未几入皆骨。澡心砥行。终至成道。甲子岁。承王命率其徒属。筑南汉城。八方僧闻师住南汉。云合雾集。筑城未久而告讫。　上嘉之。锡以扬教妙湛国一都大禅师号。又拜八方总摄判事。师不乐曰。此非山僧所为。入金刚山。非特禅教之功为多。亦可谓有益于国家也。　铭曰。圆相洞澈。千古明月。豁豁大觉。破虚空骨。浮提世界。视若空花。乘化而归。兜率为家。功盖禅教。刮膜金鎞。是用刻石。名与山齐。
韩公墓碣铭
古君子上党韩公讳规远字汝则。生于嘉靖三十九年庚申十二月十二日。以万历四十二年甲寅十月初五

日卒于泰仁。归葬于稷山先茔。得年五十五。公资禀清粹。聪慧过人。十四岁。诵四书二经。十七岁。大肆力于心学。研穷蕴奥。事父母竭其诚孝。壬辰归京城。其时有乱。亲家有一马。公得马累十匹。斥其财货。载兄弟诸妹。且祖母年高。先大夫病䜪。各驾两马。能避贼锋。抵礼山。上下四十馀人。难以糊口。还到泰仁。继粮不绝。岁己卯。公之舅张公宰仁同。公从行。遇张旅轩。同席累个月讲论性理之学。及临别。旅轩赠诗曰。闻过方多喜。分交遽抱愁。愿从先辙去。毋逐世趋流。公以结句义。体贴心上。时公年才二十。于后乙亥春。仲子英发。诣谒旅轩。旅轩说公之善行。惜其寿之不满德。且叹不显于世也。公之严府出判北青也。随而去。其后甲戌。英发往北青。访其先考行迹。有老吏来谒曰。吾昔日尊先考之陪小童。尊先考事其先考也。鸡初鸣栉靧。衣表衣八衙中。问其安平。明还出。拱手跪坐。对卷案上。沈潜玩索。趁其夕又八衙问起居。自初至终不怠。吾叹服。心以为位必穹爵。寿必遐龄。毕竟不得一名。年来踰耆。天之报施善人。夫何若此。固痛泣呜咽。其使人感之。盖可想。至于词章。不为着功。专治学问。素志不欲捷科。及宅忧。哭泣之哀。人皆不忍见。祀事极致敬谨。祭需必以精洁为务。制祭服不着常时。备祭器以藏之。避乱涟川。当先考讳辰。欲办祭需。无人遣市。躬往以贸。而但市无雉不得贸。归时有狐逐

雉而啮。雉死于马前。岂非孝感所致也。其居家。谨守礼法。敬相室如宾。使男仆不敢入中门。与寡嫂元氏隔篱居。每往见。必表衣跪而俯伏。言语必恭。延兴府院君金悌男。于公五寸叔。及为国舅。拟公于监役望。公见延兴曰。何不知侄之志乎。不愿分外之职。身且有病。安敢应官。其后不复拟望。公之玄祖讳继禧。翊戴佐理功臣，左赞成。高祖讳斯文。奋义靖国功臣，正宪大夫，工曹判书。曾祖讳胤根。御侮将军，忠佐卫副司直。祖讳崇远。掌苑署别提。考讳伯厚。通训大夫，司仆寺正。公娶判书洪景霖之玄孙禧之女。生一女三男。女长适柳仁闻。男长曰骏发。次曰英发。次曰世发。以武科为宣传官。仁闻生四女二男。女长适学生赵惟程。次适金纬民。次适尹遇天。次适沈起宗。男长。娶李重贤女。生一女。次轓娶监役成就文生一女。骏发娶广兴守朴东纬女。生三男。长相翊。娶姜元禄女。生一女而早死。次相揆娶权士吉女。生一男一女。相老娶县监赵釴女。生一男一女而早死。英发娶部将洪瑞兴女。生三男一女。长相元再娶无后而早死。次相重娶姜逴女。生一男而早死。次相启及女皆幼。世发前娶进士金登女。生一男幼。后娶学生李以恭女。生一男幼。惟程无后。纬民生一女一男。遇天生二男。起宗生一男。洪氏生辛酉。先公卒。享年四十八。铭曰。以笃学之志。至孝之诚。寿不远享。天之福善之理。何其颠

倒耶。曰子曰孙。克承家业。是知馀庆之绵。柏谷金某撰。
杏园先生墓碣铭
先生姓李。讳阜。字子陵。号杏园。远祖讳岩。号杏村。丽祖登第为门下侍中。封铁城府院君。谥文贞公。固城大族。某祖讳原。入我朝登第为议政府左议政。封铁城府院君。祖讳台。官至佥知中枢。考讳嵚。娶和顺崔氏司猛允恭女。以成化壬寅四月初四日生。先生遗腹子也。生而聪慧。博通六经。既长。奉母去乡归京。盖为近先茔也。年十八。丁母忧。六年居庐。啜粥终始。日夜血泣。其时两大虎侍护不去。岂非诚孝之所感也。先生与赵静庵结道义之交。共论性理之学。微辞奥旨。靡不透悟。逮设明经科。应举上第。年三十八。拜兵曹佐郎。迁司谏院正言。预知己卯祸作欲避之。拂衣出城。静庵闻之。追至汉浒谓曰。君子于国家既许其身。则君臣义重。子之去。于义可乎。应曰。奸回稔凶。士祸将起。冰炭其何以同器。浩然还乡。以全性命。未几大祸果起而脱其祸。只削科。其后复科。拜兵曹佐郎，弘文馆校理。终不起。七十四。卒于镇川。葬其县某坐某向之原。先生娶尚州朴氏。生三男。长壅。次坤司果。次垠生员。壅娶绫州具氏。生一男一女。男曰列。坤娶县监柳希元女。生二男一女。长岦次屹。垠娶丁氏。生二男一女。长热次熟。列生一女。岦生二男。长忭次恢。屹生一男一女。曰恪。热生二男二女。长协次恬。熟无

后。恪娶闵应男女。生五男。长伋，次佾，次倜，次仁，次健。伋娶掌令尹趌女。无后。以仁之子彬为后。佾娶韩兴吉女。无后。倜娶许协女。无后。健之子楫为后。仁娶柳仁章女。生一男曰桓。后娶李绛女。生二男一女。长彬次柱。健娶李好文女。生一男一女。男曰楫。内外孙多而不为尽录。　铭曰。呜呼。先生。生丁不辰。憸小酿祸。以屈吾真。见机勇退。明哲保身。位不满德。今古兴嗟。泽未及人。天耶时耶。一片贞珉。千载名嘉。
淑夫人文化柳氏墓志铭(并序)
金震贤氏以某年某月某日。葬其母淑夫人文化柳氏于其先君之茔左。求铭于余。义不敢辞。按其状。高丽大丞讳车达。其远祖也。仇宁岛万户讳之亨。其高祖也。宣传官讳润宗。其曾祖也。讳景兰。其祖也。所非浦权管讳仁瑞。其考也。娶江原监司成世平之女。生夫人于隆庆庚午九月二十八日。夫人生而天质粹温。赋性贞静。起居动止。不出法度。其外王父王母皆眷爱。外王父作宰星州。亦率育之。值其外王父王母之丧。不啖肉者期年。不御丽都衣服者三年。盖感其养育之恩而然也。十七岁。适判校公。事舅姑不乖妇道。戊子辛卯。连遭内外之丧。哀毁太过。仍以成疾。素持身重迟。言语不轻发。虽处其多言际。不干是非之荒。亲党称之。判校公奉大夫人竭其至孝之诚。夫人亦顺其意。必尽滫瀡之供。大夫人

之所欲与不欲。必从必否。大夫人尝曰。吾孝妇吾孝妇。判校公累视篆于州县。其持官也。内外斩斩。夫人知其然也。无营为之事。判校公尝嘉之。丁亥。长督震贤为牛峰县令。夫人往从之。其县僻在峡内。家乡道里辽落。夫人恋嫪其在家血属。戊子秋还归。壬辰夏。震贤为庆山县令。其秋。奉往夫人于其县荣养。其时年纪已踰八帙。头发不尽白。素患疾喘亦减。甲午春。宿症又䜪。以四月十九日。卒于衙舍。得年八十五。以五月初七日。奉柩而归。以七月初七日。从窆于判校公兆封双墓。卯来乙坐辛向之原。夫人生二男四女。长震贤县令。次巽贤生员。女长适金得臣。次适卢景命。次适参奉具凤羽。次适宋之承。子女内外孙多而不载。　铭曰。作媲夫子。执德蹈则。柔婉中正。其仪不忒。诚事舅姑。妇道以备。宜室宜人。令誉随至。有子若孙。兰茁玉立。蕃衍百代。庆福恒集。崇冈郁郁。葬于其中。我铭以藏。永保无穷。
金沧丘赠通政大夫承政院都承旨墓志铭
公讳某(讳声发)。字某(字景时)。号沧丘。新罗敬顺王之后。九世祖讳将有。版图判书。版图判书生讳仲南。监察纠正。监察纠正生讳乙湜。判军器寺事。军器寺事生讳浒。平泽县监，赠承政院都承旨。生讳处用。赠兵曹参判。生讳孝贞。司谏院正言，赠吏曹判书。判书。生讳净。刑曹判书谥文简公。号冲庵。公之曾祖考。祖曰讳哲葆。康陵参奉。考曰讳益炼。

幽谷察访，赠户曹判书。娶固城大族南应老之女。以隆庆己巳六月十四日生公。公少时其志倜傥。不事生业。殖学铸文。乙巳。擢大科。选入槐院，艺文馆检阅。移承政院注书，侍讲院说书。复入翰院为奉教。转成均馆典籍。历司宪府监察，兵曹工曹佐郎，司谏院正言，忠清都事。逮仁祖大王之即祚。为瑞山郡守。盖为养亲之计也。甲子。大夫人弃代。公衰年不怠执丧之礼。服阕。拜尚衣院正，通礼院相礼。丁卯之讧。扈　驾入江都。拜左通礼，司宪府掌令，侍讲院弼善。历掌乐院，济用监，宗簿寺正，承文院判校。为原州牧使。拜司导寺正。壬申。除锦山郡守。丙子夏。以病解归。是年冬。有兵乱。主上驻南汉城。道路壅隔。公不及扈从。及兵罢。拜尚衣院正，知三陟府。莅任数载。病势转剧。遂投绂而还。以壬午五月三十日。卒于无怠洞书斋。得年七十四以癸未十二月初七日。窆于怀仁地乙坐辛向之原。新卜兆也。公宽柔冲和。有容众之量。素心不在于名利。常怀就散之志。事大夫人尽其诚。朝暮之养。必以甘毳。春秋令节。设宴以极欢乐。终始不懈。文简公墓道久阙显刻。公请制碑文于月沙李相国。倾家财酬工役而立其碑。公以昭武原从功。赠承政院都承旨。夫人文化柳氏。高丽大丞讳车达其远祖也。仇宁岛万户讳之亨其高祖也。宣传官讳润宗其曾祖也。讳景兰其祖也。所非浦权管讳仁瑞其考也。天质粹

温。赋性贞静。起居动止。不出法度。十七岁。适于公。事姑舅不乖妇道。素持身重迟。言语不轻发。虽处其多言际。不干是非之荒。亲党称之。公屡视篆于州县。其持官也。内外斩斩。夫人知其然也。无营为之事。公常嘉之。丁亥。长督震贤为牛峰县令。夫人往从之。其县僻在峡内。家乡道里辽落。夫人恋嫪其在家血属。戊子秋还归。壬辰夏。震贤为庆山县令。其秋。奉往夫人于其县荣养。其时年纪已踰八帙。头发不尽白。素患痰喘亦减。甲午春宿症又䜪。以四月十九日卒于衙舍。得年八十五。以五月初七日。奉柩而归。以七月初七日。从窆封䨥墓。有二男四女。男长曰震贤县令。次曰巽贤生员。女长适进士金得臣。(号柏谷。文吏曹参判。公其时进士。故以进士书。)次适卢景命。次适参奉具凤羽。次适士人宋之承。震贤娶军资监正朴庭训之女。生三男四女。长曰济。次曰澍。次曰泂。女长适士人权诲。次适判书林坛。次适士人朴世樟。次适参奉黄玧。巽贤娶安东判官宋希建之女。生六男一女。长曰沆。次曰浚。次曰渡。次曰泓。次曰渊。次曰浍。女适士人李庭蕃。金得臣生三男二女。男长曰天拄。次曰天挺。女适生员崔渲。馀幼。卢景命生四男二女。男长曰思训。次曰思敏。馀幼。具凤羽生二男三女。女长适士人宋奎昌。馀幼。宋之承早世。有一女。适士人尹圻。济生二男一女。澍生一男五女。泂生二男。权诲生一男一女。林坛生一男一女。沆生三

女。浚生一女。渡生二男。李庭蕃生三男。天拄生四男。(本草曰三男)天挺生二男(本草曰一男)一女。崔渲生二男一女。思训生一男一女。宋奎昌生一男。尹圻生一男。并幼。子女内外诸孙六十馀人。子震贤悉具公之状乞铭。受而铭之。
　铭曰。允矣君子。丕承大贤。应接委曲。和气蔼然。奉厥慈亲。为孝尽诚。名扬王庭。化洽邑氓。懿懿夫人。作媲蹈则。柔婉中正。其仪不忒。有子若孙。兰茁玉立。蕃衍百代。庆福恒集。崇冈郁郁。葬于其中。我铭以藏。永保无穷。
学生朴公墓碣铭
公姓朴氏。讳景𥙿。字汝宽。其世系出新罗。派别于尚州。公实后裔。八代祖讳侣。大匡辅国崇禄大夫，佥议赞成事。曾祖讳璘。成均生员。祖讳光辅。将仕郎。己卯名贤司谏光佑。是其弟。考讳胤扬。将仕郎。娶晋州郑某之女生公。为人恢疏。形貌粹美。持身治事。皆得其当。事父母待昆弟。必以至孝至诚。接宾客亦示谆款。乡党多之。治产不用纤啬。而家财充牣。性耽曲蘖。所过辄醉驩谑。其外盖如此。而其内则实有守也。万历三十八年十一月初五日卒。得年五十。以明年正月初八日。窆于清州南天坊山庚坐辛向之原。其配金氏。庆州大姓。嘉善大夫，典客令天锡之后。处士鳖之女。有至性贤行。事公尽妇职。公殁。教子亦有法度。有子二人。曰轩曰辕。公之弟长𥙿无子。以辕为后。轩与辕能全其家业。用财自足。未有艰

窭。虽析箸居。数数徵逐游戏。大夫人年当耆艾。弟兄相奉养必腆。后公三十一年崇祯十二年十二月三十日卒。年八十有二。翌年正月三十日。附公之兆。轩娶东莱郑氏思谨女。无后。取辕之子而焕为嗣。辕先娶桧山黄氏将仕郎处中女。生子而文。后娶罗州朴氏监察性男女。生六男一女。曰而焕，而昌。其馀皆未成长。而文娶交河卢英汉女。而焕娶监察晋州郑以庄女。而昌娶善山金世渊女。有孽子𨍫。生五男二女。轩有孽子而雄。生一男幼。于乎。既葬之以礼。又显刻于石。以公可谓有能子。
铭曰。合偶和乐。如鼓琴瑟。或短或脩。同归同穴。不失旧业。有子若孙。我铭以赞。厥庆长存。
柏谷先祖文集册六
　[论]
　　

汉文帝不相窦广国论
谨按汉乘。文帝以窦广国贤有行。欲以为相。恐天下以我为私。久念不可。终莫之为相。盖其意以皇后之父。嫌其循私之名矣。论曰。文帝之不相窦广国。徒以名而不以公。则吾不信取人舍人之有得于公之道也。夫相者。百揆之表也。一国之望也。相道得其当。则上佐天子而天子赖其补弼。下恤万民而万民赖其依庇。理阴阳而四时以之顺。总百官而朝廷以之正。相道失其当。则上而无启沃之责。下而无风化之宣。二气乖而万物丧其性。庶绩亏而百僚失其和。相道之一得一失。系于国家之治乱。国家之或治或乱。在于得相之贤否。人主之于相也。若是其重矣哉。然则苟其贤也。虽疏用之勿疑。苟其不贤也。虽亲舍之勿疑。惟器是适。必委重任。不以其私。务尽至公。而期于黄阁之赞治者。是诚帝王得相之道也。文帝知其广国之贤。能合于作相之器。而恐天下之议其用私而终不至于立相。为其远戚畹之亲也。虽然。愚意则不然。其贤也其才也。必当辅相之任。而以戚畹之亲。忌私昵之名。不置相位者。是亦循私之甚。蔑公之极也。何以知其然也。广国虽曰文帝之戚畹。而天下望之为相。则广国天下之广国也。非文帝之广国也。以天下之广国。举之为辅相。则天下之至公。而以文帝之私。自以嫌之者。非天下之公也。乃文帝之私也。天下以

广国不望于为相。而文帝独以广国为私而不相则可矣。而当天下皆欲为相之际。文帝称以为私。而循其用公之名。文帝可谓自私其私。而亦可言不公天下之公也。天下皆曰私然后私为私。天下皆曰公然后公为公。则文帝之不相广国者。乃文帝之私而非天下之公也。文帝虽曰为公。而天下岂许其文帝之公也耶。呜呼。周公武王之弟而不拘其私。爰立作相。以从人望。即天下之公也。武王从人望于天下。故武王之公。公天下之公也则夫孰曰私其私于周公之作相者乎。以此论之。武王公天下之公者也。文帝私文帝之私者也。恶可曰公天下之公乎。徒尚名而已。徒斥私而已。虽然。自古帝王私用外戚致邦国之丧乱者率皆滔滔。则文帝之不相广国。或戒于是欤。谨论。
天皇氏兄弟十二人各一万八千岁论
论曰。愚按史略。天皇氏兄弟十二人。各得一万八千岁之寿传之千古。人皆信之。然愚意不然。不信载史之说矣。何则。以黄帝之圣而寿百一十岁。以帝尧之圣而寿九十八岁。以帝舜之圣而寿百十岁。以文王之圣而寿九十七岁。则人之寿之享其久者。莫若是寿之久也。而至于天皇氏兄弟之寿之一万八千岁之久者。必无此理。岂不吊诡哉。邵子云。自开辟以来。未有民物帝王也。未有书契之兴也。虽曰天皇之传名。而无书契云尔。则

何以书之天皇之名而传之乎。既曰无民物帝王。则其无天皇者灼灼矣。然则谓之天皇者。不可信也。谓之兄弟者亦不可信也谓之各一万八千岁者。尤不可信也。何以知其然也。古语曰。所谓天皇者。盖取天开于子之义也。其称十二人之说则无据也。然则以为一万八百岁者是也。而谓之一万八千岁则非也。何以知其然也。于其史也。不以一万八百世书之。乃以一万八千岁书之。则卲子所谓一会度数一万八百岁者是矣。而书之一万八千岁者非也。古人亦曰。八千岁之千。当作百。其说与邵子之说相符。则可知其唐尧史之误也。由此论之。天皇之说。无从稽也。十二人之说。无从稽也。一万八千岁之说。无从䅲也。而所以传之之说。虽载于史。諔诡之说。不攻而自破也。若以邵子之论。谓之虚诞。而以天皇兄弟之寿。谓之一万八千岁之久。则古语所谓开辟以来无民物帝王者非耶。是大不然。史之所记。虽不可信。而古之圣人之所论。皆可信。然则诗书。古之圣人之事也。考之于诗书。而诗书无天皇寿之一万八千岁之说矣。考之于虞夏之文。而其文无天皇寿之一万八千岁之说矣。则以一会度数一万八百岁。谓之一万八百岁者。真的矣。若以冥灵之五百岁为春为秋者谓是。若以大椿之八千岁为春为秋者谓是。则吾所谓天皇之不寿一万八千岁者非耶。苟或寿一万八千岁云尔。则

其如古语所谓太古之无帝王何哉。冥棂(一作灵)之五百岁为春秋。大春(一作椿)之八千岁为春秋之说。为外家之妄诞。则圣人之不语怪者宜矣。噫。伏羲以上无书契。而年代国都不可考。则唐尧以上四万五千六百年之前。虽曰有天皇。吾不能知也。吾不能信也。愚于此不啻打破天皇兄弟十二人之说而已。又以一万八千岁之说。归之于凿空而正告今人。谨论。
圣人亦有人心论
论曰。人之赋性之初。皆有人心道心。所谓人心者。以有形气而然也。所谓道心者。以有性命而然也。夫岂有有人心而无道心。亦岂有有道心而无人心哉。盖心者。虚灵不寐。安静精粹。昭昭于方寸之中。而就人身上发者为人心。则饥欲食寒欲衣耳欲声目欲色口欲味鼻欲嗅四肢欲安逸之类是也。则圣人与人同耳。夫岂无人心哉。然而人心易流于人欲。故圣人有忧之。知人心之难可治也。或恐其危而不安。或恐其流而不御。其所以存养也。其所以省察也。莫非吻合义理。而耳目口鼻四肢之欲发者。皆得其中。则人欲不发。人心不危而安。此何则。罔非惟精惟一允执厥中之故也。由此观之。圣人之亦有人心。较然明矣。则众人岂但有人心之危也。噫。人心道心。都是一个心。而或生于形气。则人心不得不生于形气之私。或原于性命。则道心不得不本于性命

之正。而其所以知觉者不同。故或谓之人心。或谓之道心。则圣人之人心不危而人欲不敢萌之者。岂有他哉。以道心为主宰。故人心不流于人欲。圣人之亦有人心。不难辨矣。呜呼。允执厥中者。非尧舜之治人心乎。罔念作狂者。非桀纣之不治人心乎。圣人之亦有人心。于此可验。复奚疑焉。谨论。
夏禹臣事帝舜论
论曰。圣人之道。天之道也。天之道。圣人之道也。天之所命。圣人行之。天之所为。圣人体之。故圣人未尝违乎天者也。天必命乎圣人。则圣人之所为。无非天也。天之所为。亦无非圣也。则圣人之为圣人者。曷尝不奉天命乎。是以知其天者。不怨天不尤人。昔者洪水横流。汎滥中国。怀山襄陵。下民昏垫。尧举鲧于佥。付之以治水。则九载不绩。万民怨咨。及舜相尧摄政。举禹代鲧。殛鲧于羽山。鲧禹之父也。终不雠舜。随山敷土。以济民生。告厥成功。纵有济世之德。未免忘父之责。则为禹者其可为民而忘雠乎。治水济民不可得已。则为禹者其可为父而不事舜乎。呜呼。尧舜大圣人也。禹亦大圣人也。臣无雠君之义。则为人臣而不雠其君者。臣子之职也。子当盖父之愆。则为人子而盖其父愆者。人子之职也。禹乃事舜而荒度土功。以致六府之修。舜虽殛鲧而服事其君。以盖不绩之愆。则为父事君之职。至矣尽矣。岂可以禹

之事舜。谓其忘父之雠而事之乎。是以尧之殛鲧。在于心而不及行。故天命之舜。使之必殛。则鲧之殛。虽在于舜。亦不在于天乎。谓之在于天。则天不可违也。谓之在于舜。则舜亦一天也。将谁尤乎。鲧虽殛于舜而禹亦知非舜之私自擅殛。则反以舜为雠者。其可乎哉。且民者天之民也。非舜之民也。位者天之位也。非舜之位也。则舜之所居者天位也。所莅者天民也。所受者天命也。禹安得不体天不臣舜哉。然则殛鲧者天也。非舜也。使禹者天也。亦非舜也。鲧之殛在于天。而禹之雠不在于舜。则禹之事舜。舜之使禹者。亦莫非天也。若以殛鲧为雠而不事舜。则岂可谓禹之知天而知舜乎。噫。圣人之道。众人不知。圣人之事。众人不测。则非众人之所能闯也。恶可以禹之事舜。谓之忘父而违其天乎。谨论。
柏谷先祖文集册六
　[策]
　　

[海有潮汐策]
　问。海有潮汐。而朝生曰潮。夕生曰汐。其所以然者。何理欤。邵子曰。地之喘息。程子曰。自然能生。山海经曰。海䲡之出入。浮屠书曰。神龙之变化。何说是欤。春秋。极涨尤涨。夏冬。或缩且凝。其理可得闻欤。朔日潮还为潮。望日汐反为潮。潮之涨。以月之临卯酉。潮之平。以月之临子午。可历言其故欤。大抵潮汐。天地自然之理也。不失其时。朝暮自至。而或有海潮汎溢。田畴损伤。风潮荡潏。舟楫倾覆。此可委之于灾异欤。抑亦气数之变欤。如欲潮不扬波。水顺其道。则其途何由。愿闻诸生穷格之说。
对。愚也尝闻没人之说。而知潮汐之进退。又游西海之涯。而观潮汐之出入。茫焉异之。不知所自。始而愕。终而惑。欲与博雅君子。论列其理之所以然者久矣。今执事先生临围发策。揭潮汐为问。渊乎深乎。执事之问也。此愚生畴曩之所欲诘者。则以孤执事之问。而敢惮翻口澜乎。遂为之说曰。潮之为潮。谓朝之生也。汐之为汐。谓夕之至也。盖潮之一往一来。以气之升太空而地沈。则海溢为潮。汐之一往一来。以气之降太空而地浮。则海缩为汐者。是乃二气消息盈虚之理也。或随朔后而潮之势尤壮。或随望后而汐之势尤涌。或至上弦下弦而潮汐之去来合沓焉。或至一寒一暑而潮汐之盈缩大

小焉。其所以不失时。莫非太阳之不相离。其所以不爽期。莫非太阴之不相背。则自然之理而不易之常也。虽然。时有汎滥乎陂堰。溺没乎舟楫。则是岂潮汐之得其顺而然哉。呜呼。阳太盛阴衰而潮汐失其常。阴太盛阳衰而潮汐失其常。则阴阳之俱调者。其不在于致中和乎。请因明问而溯其源。月生而潮应。则地气之喘息者。康节之谓也。月出而潮至。则阴精之自然者。伊川之言也。海䲡之出入。吾知其山海经之述异也。神龙之变化者。吾知其浮屠书之志怪也。则邵，程之论。诚所取矣。虚诞之说。不必详矣。春为阳中于夏前。秋为阴中于冬前。而极涨而尤涨。夏为大暑于太阳。冬为大寒于太阴。而或缩而且凝。则其阴阳之理。不难柝也。后朔之潮还为潮。则月不足三十日之数。而反为前朔之涨。望日之汐反为潮。则朔潮渐进及望之期。而乃为缓昼之潮。月临卯酉而潮涨于东西者。皆以水精月精之同阴。月临子午而潮平于南北者。实缘此渴彼盈之系月。则其故庶可卞矣。呜呼。之潮也之汐也。自二仪肇判之后。从二气而盈缩之。与万古而吞吐之。其来也趁于朝而必以其时之不错。其至也及于夕而必以其信之不违。此则常然之理也。若或朝波汎溢于海而冲击我堤防。夕浪荡潏于海而颠覆我舸舰。其将诿之于灾乎。抑无乃天地之气数之或有所变而然乎。呜呼。阴阳不和。则天之气

戾也。天之气戾则地之气戾也。地之气戾则波涛滥溢。海不恬安。此皆二气之不调之故也。无足怪也。如欲调二气而致天地之气化者。其不系于在我之道乎。苟能为人君者。以未发之性已发之情。能致其中。能致其和。应于天而天之气和。应于地而地之气和。则风灾永寝。波伏不兴。潮必为潮而进退之有顺。汐必为汐而进退之有顺。四渎安流。木道妥绥者。实由二气之调。兹岂非致中和之极功乎。一篇将终。复有献焉。呜呼。致中和之本。虽在于君上。而理阴阳之道。亦在于辅相矣。愚闻宰相者。理阴阳顺四时。苟得其人。爰立作相。赞君德于厦毡。燮阴阳于鼎轴。以致和气。四海永晏。不至杨波。则潮汐以时。灾异息灭。得相之道不其大耶。愚闻股肱良哉。庶事康哉。愚之狂言。实出于此矣。谨对。
[五气五行五性策]
　问。五者天地人之数也。天有五气。地有五行。人有五性。则天自天地自地人自人而不相关欤。抑有相应相通之理而有不可见者欤。以耳目口鼻手足。为人之五用。而抑其中又有用五之理欤。耳之于五声。目之于五色。口之于五味。鼻之于五臭均也。则至于手足。亦有用五之道欤。天之气一也。而有时若时恒之不同。地之行一也。而有顺应乖应之不一。其故何欤。未知由于人性之修否而然欤。抑自有衰旺之数而然欤。以人言之。则耳目口鼻。天下之所同也。声色臭

味。古今之无异。而人心之善恶。有万不同。见其外则是也。而考其中则有不可周知者。何欤。隆古用五之道。与后世异欤。如欲使今日之人。极尽用五之道。以应天地之五。其道何由。
对。愚也焚膏五夜。阅书五车。知天之有五气而莫究其所以然。知地之有五行而莫究其所以然。知人之有五性而莫究其所以然。欲从博识者。喃喃砻磨而祛我儱侗矣。今执事先生揭五字问之。愚之惑解矣。其敢阕口乎哉。遂为之说曰。粤自鸿濛之肇判。乃有三才。三才者天地人也。然则天之数不越乎五。地之数不越乎五。人之数不越乎五者。昭昭乎自然之理而亘万古不易者也。是以天之数顺则五气得其常。地之数顺则五行得其常。人之数顺则五性得其常。故三才合而为一。此吾所谓五数顺者也。苟或天之数乖则五气失其常。地之数乖则五行失其常。人之数乖则五性失其常。故三才离而不一。此吾所谓五数乖者也。呜呼。人处天地之间。以尽在我之性。以及在彼之理。致其中而致其和。则天之数顺而五行亦顺。地之数顺而五行亦顺者。是岂非致中和之极功乎。愚请以执事之问敷衍之。苍苍者天而其气也有五。雨也旸也燠也寒也风也。茫茫者地而其行有五。金也木也水也火也土也。林林者人而其性有五。仁也义也礼也智也信也者。各有其理。莫不相应。

则岂可曰天地人之不相关乎。其相应之理暸暸然。则子思所言与天地之参。岂欺我哉。耳者目者口者鼻者手者足者。皆人之五用而亦不无用五之理。则区而别之。各言其用。不亦可乎。欲知五声则耳可听也。欲知五色则目可见也。欲知五味则口可尝也。欲知五臭则鼻可嗅也。欲知手之用则其指五也。欲知足之用则其指亦五也。而其所以用五者自有其道。则何莫非常然之理也。呜呼。天之气或有时若之常。或有恒若之灾。地之行或有顺应之常。或有乖应之灾而有不得其中者。岂有他哉。厥故可叩。意者人道未尽而然耶。必诿之于人道之未尽。则抑有一说。何者。惟人能尽五性。以顺天地之理。则五气五行得其中。不能尽五性。以悖天地之理。则五气五行失其中。故时若恒若之不同。顺应乖应之不一。岂系于一衰一旺之数乎。呜呼。耳也目也口也鼻也声也色也臭也味也。乃天下人之无不同。而其心之或善或恶者相杂而滔滔。叔季能保本然之性。有几人哉。其外则是而其内则非。人之有心。固不可测也。古之人能尽用五之道。以应天地之理。故五气也五行也与人不相悖者。不可尚已。而式至后代。其性一也而昧其自修。则大相不同。盖可知矣。以其修省之道言之。岂无转移之机栝(一作括)乎。呜呼。三才之合而为和。固有其本。本者何。能尽其性。致中和而已。为人上者苟能惕然瞿然。精

一执中。无所偏倚。无或差谬。以尽在吾之性。则仁也义也礼也智也信也。雨也旸也燠也寒也风也。金也木也水也火也土也。相须相应。三才咸和。何忧乎五气五行五性失其中而天地不相应者也。执事所谓以应天地之五者。不外乎致中和之极功也。愚以至诚之不息。复献于篇末曰。用五之道。虽在于中和。而亦不在于不息之诚乎。必也体天地不息之诚。无少间断。不至或懈。以致天地之交泰。则五气均而不愆。五行周而不忒。人与天地为一者。岂非尽其诚致中和之效也耶。谨对。
柏谷先祖文集册六
　[说]
　　

君心出治之本说(月课代人作)
夫君者。出治而为国也。出治何。非心治不为治。然则心者治之大本也。心正则万化皆得其道而治必为治。心不正则万化皆失其道而治不为治。以此揆之。其本乱而为治者吾未之闻也。大哉心也。昔唐尧以心法授虞舜。而虞舜受之。常存敬畏。允执厥中。无怠无荒。出治之际。以圣正之心。应于万化。成其至治。则民以之于变俗。以之雍熙。是岂非心之正而本于治者乎。桀纣则不然。失其尧舜相传之心法而不修厥德。减其天性。万机都抛。国乃杌隉。则人心思乱。天下大叛。终至于丧亡者。盖由心失其正而不本乎治也。于戏。后之人辟以尧舜之心为心。其国治。不以尧舜之心为心。其国不治。心之为本于治。岂不重乎。我东今日。　圣后御极。以尧舜之心为心。以桀纣丧失其心为戒。馨香之治。人皆拭目而待尔。
评湖，苏，芝，石诗说
今世之人。诗必称湖阴，苏斋，芝川，石洲。而只知湖，苏，芝诗之大家。不知石洲诗之正宗。其故奚。盖不知诗而然也。虽知诗者。不知正宗优于大家。吁不深知诗矣。太(一作大)家何以劣于正宗。正宗何以优于大家。大家以雄健为主而多有驳杂。体格不正。深知诗者见而薄之。大抵古人以评诗比之论禅。禅道惟在妙悟。诗道亦在妙悟。而悟

于诗道者。与悟于禅道者同。悟于禅谓本色。悟于诗谓本色者为正宗。则诗之正宗。非第一义乎。为大家者。专务雄健。不知诗之有本色。则以正宗不大而斥之。大家之优于正宗者鲜矣。谁可与评诗之正宗乎。昔吾友张季遇曰。正宗为第一义。大家次之。可谓深知诗。而九原难作。徒增哽塞。丽代之正宗。益斋而已。大家指不可屈矣。而我朝之正宗。石洲而已。大家。湖，苏，芝外。亦多有之。何可枚数。盖湖阴之沈着。长于五七言四韵。短于绝句排律歌行。苏斋之雄浑。长于七言四韵五言排律。而七言四韵则时有蹇蹶处。短于五言四韵绝句歌行。芝川之奇健。长于七言四韵排律。短于绝句歌行。其可谓悟于诗而得其本色耶。然湖，苏，芝中。芝诗差可为精。湖诗不精。苏诗徒大而杂。吾不取也。石洲之正宗。长于五七言四韵五言古诗五言排律五七言绝句歌行。短于七言排律。然皆精粹不杂。此足可谓得本色而成章。若使深知诗者见之。必有能卞大家与正宗之优劣矣。近来学士大夫辈皆法大明之诗。以石洲诗为元气萎腇。此论虽是。岂知正宗为诗之第一义也。诗至于得本色而成章则至矣。亦何有他说。余评大家正宗之优劣。以正只眼之评。
沙杯说
九年前。友人赠小沙杯。余爱惜之常置案上。酌酒以饮。

移居洛社也。留其杯不取去。诫家督勿破。其后家督至。问杯之破否。曰已破。盖不谨所致。饮于馆洞友人家。见沙杯之光洁。沾醉中夺之袖来。属之家人。饮时必酌其杯。女奴不慎破之。虽叹奈何。又欲得之。是年春往洛也。他女奴献沙杯。比之前者所破则其体稍大。余颇重之。恐又破。不使女奴手犯之。酌酒际亲自酌。饮罢即置案头。至今不破。幸尔。沙杯必称广州。而此杯出自广州。厥形正厥色洁。固合酒人也。然沙杯易破物。难可久全。今日虽全。明日不破。不可知也。是月虽全。后月不破。亦不可知也。非不知鍮杯之不破。而鍮杯酒味变。沙杯酒味不变。余必取沙杯。良以此乎。昨日。余之生朝也。集朋友于堂。以此杯酌而共饮之。酒味之沙。酒杯之故也。何敢不爱。
麦饼说
孽从弟金得榰以余为枵腹。当夏日之㫾。赠麦饼。受而咀嚼。其味甚甘。以为顑颔时吃故味甘。遗小苍童吃。问味何如。曰。味最甘。又以为此苍童亦馁者。馁而吃。岂伊味不甘。有客自外徕馈。客曰。其味最甘。余曰。乘饥饿而吃。味岂不甘。客曰。虽使不饥者吃。必曰甘。吾言不妄矣。古人诗曰。一食江鳐柱。他味便即忘。意者深得其味也。余乃今吃是饼。他味可忘。欲使㜎作是饼。更尝其味。而田家虚幻种种。为吾口作饼不可故止之。又待从弟之

馈。癸卯夏五月。柏谷病夫题。
医说
医治病者也。不计贵贱。人有病病必往。针医者针。药医者药以生之。此古之常然之道。今至叔世。贵者病。往视之。或针或药。贱者病。不往视之。可针不得针。可药不得药。以至病之轻者𠫷。病之𠫷者死。而医之救生之道废。不得不慨者此耳。余三十年前。面有大肿。乞药救治。而贱其无位。不肯徕。只俟死。友人政堂孙。挟尊贵。请医俱至。治其肿得快愈。倘非政堂孙。不能免死矣。余堕马致伤。亦二十年。医难得见如鬼。然年当老洫。虽死弗恨。何用狗苟于医乎。医之治病。必辨贵贱。意者王化竭人心不古而然耶。抑无乃古亦有辨贵贱耶。今有名医柳后圣。辨贵贱最甚者。
本然之性。气质之性卞说。
本然之性。专指理而言。天之所命也。气质之性。理杂气而言。亦天之所命也。本然之性。气质之性。名虽二而实非二也。本然之性。为气禀之所拘。物欲掩蔽。梏亡其性。天理晦塞。五德不明。不异蠢动之无知。然天命之本性。未尝不在于方寸之中。则自无息灭之理也。苟欲变其气质之性而复其本然之性。遏其人欲。去其掩蔽。则矫气质复天性。五德克明。万理全俱矣。是故本然之性。气质之性。皆天之所命。名虽二而实非二者明矣。
竹筒说
得此竹筒。不啻盛诗草。纸墨笔亦可以盛。最为要于文房之用矣。盖竹者外刚中虚。众木中时秀。贯四时皆青苍当严霜虐雪。不改其节。以故古人比之君子。竹之所取重矣若是。则余之爱涩。不徒盛诗草纸墨笔。亦贵大冬之不变苦节。其诸异乎凡木。家儿往绫州得之以来。盖绫州守卢士章欲余之盛诗草。作筒以送。绫州之多竹。无异于渭川千亩竹故也。置诸座。隅缉诗与文。则辄写以盛。文房之要。莫过于竹筒。窃自为幸。作竹筒说。

猧说
余投大軱两猧。一猧先齧之。一猧次齧之。先齧猧暴怒唅呀。噬次齧猧。则两猧共斗。不暇齧軱。忽一他猧过之见弃軱。衔而走之。两猧以共斗抎其軱。一猧小者大伤。一猧大者甚劳。嗟夫。若使小猧知其力弱。不与大猧斗。则固无大伤。不量其力。相与斗而大伤。彼小猧甚不量其力者也。两猧以軱共斗。竟以軱与他猧。嗟夫。世之争功名者。无乃亦如两猧之争軱耶。
雄鸭为狗所噬说
十年前。余有两鸭泛之于方塘。盖喜观其或浮或沈。移居汉京也。戒家督勿失。未久。一者为狸狌之攫去。一者比邻恶少射杀之。余闻之甚伥伥。昨者余自京旋归。两鸭之泛于池。宛然如十年之前。喜之问其故。家督曰。求

而得之。泛于池矣。观其浴于池。心焉爱之。乃今猛狗窥鸭之出池上而噬之。则雄死雌存。叫侣甚哀。声不忍闻。余愤慨。命苍童杀噬鸭狗。且得雄鸭。以配雌鸭。要见其绣颈彩翮之泛泛于池面。非为俗人之吃其卵而养也夫。
柏谷先祖文集册六
　[书]
　　
代张旭寄吴道子书(月课代人作)
旭白。今子学旭之草圣之法。而不抵通神之域。又徙业于画。虽蹴鞠之戏博塞之技。乐之不厌。以成爬蛘然后其业成。况于学书法乎。况于学画法乎。吾子之学画之不终。亦如学书之不终。则吾未见其有得于画工之能尽模写之规矱也。若以画一水画一石。自以为善于画物象之妙。不知有画工之用笔之心法。而徒事乎笔踪之点点画画之区区。则是固依样者流尔。必得画工之心于弄笔之际。而体认乎方寸中。或应其心。或运其腕。可臻于神妙。是乃画之工乎。然则不啻工于画已。草圣之妙亦自觉。未知吾子以旭之言为可乎哉。旭拜。
与子长子亨书
伏想佥兄体内谧乂。献贺万万。走每拟躬诣。快叙壅阏之怀。而局于肄业。以寺为家。未副悃愊。只切伥叹而已。且喋既与佥兄共作交态者。几乎二十年所。则虽未得数数圆会。可谓情意之相亲矣。然则相亲之问。有可陈之事而尽情胪列者。不其宜乎。此乡书院奉安事。至今迁延。论议分岐。各守畦畛。或以世代。或以道德。必随世代而为奉安者辄曰。寒冈之遗意也。必以道德为奉安者。本来儒家之大经也。濯缨节义之士也。寒冈道德之儒也。寒冈在世也。虽以濯缨立祠为可。而其时若有有道德之儒死于濯缨之后者。寒冈的应先道德后节义。

而此地本无道德之儒。只有濯缨墓。故寒冈之以濯缨为奉安者。岂非得体乎。今则所重者在道德。所轻者在节义。先重可乎。先轻可乎。以世代为奉安之可者必曰。寒冈之遗意不可背也。此非他意。有血气好胜者。不量节义之次于道德。敢曰寒冈之遗意也。古今天下。讵有先节义而后道德者乎。如走倥侗颛蒙者。尚知重道德轻节义。矧以佥兄之识见。岂可重节义轻道德乎。寒冈之遗意不可背之之说。不知轻重之故也。且以士为名者。安敢心知节义之轻道德之重而以屈于人耻之。每激好胜之气而自不觉先节义之为非。走切惑焉。走以支辞繁言。如是敢溷于佥兄者。非为佥兄不解节义之轻道德之重而发也。浮薄年少仅识丁字者。不知节义之为何事。道德之为何事。而徒以血气之好胜。乃敢曰世代奉安为是。托以寒冈之遗意。愚未知此论之正也。徒知寒冈遗意之不可违。则何不察寒冈道德之必可尊乎。禺之惑滋甚。专靠交谊之相亲。不惮狂言胡说之支离。搪突烦控。伏愿佥兄仔细观览幸甚。上状。
答时庵书
前者颛进。获拜状下。叨承款眷之待。至今耿耿于中而不敢忘也。乃今不料底伏奉下书。盥读再三。恍对雅仪。况审体内冲裕。攒贺肆切。尊丈书中。以朱子暂称竹林之号立祠为非。又据退溪先生所辑朱子行状。明视舍

竹林更名沧洲之义。以当初暂称为永久追慕之不可者。若非尊丈之明视。则如某等颛蒙倥侗。何敢知之。尊丈之教后生。为如何哉。某等考见退陶所撰辑注朱子行状。则竹林精舍落成释奠后。更名沧洲者灼灼然。尊丈之所视无疑矣。然某等以吾乡所闻事实。序列陈之。伏愿尊丈详察焉。壬寅岁。寒冈郑先生侨寄此邑葛田村舍。寒冈谓此邑人曰。此地无书院。刱设书院可乎。邑人对曰。七里外峡中。有竹林泉石而颇殊胜。舍其地则他无立书院之所。寒冈曰善。此邑多士以寒冈之命。开拓基址。得竹林二字刻器。告于寒冈。寒冈尤奇之。由是刱建书院。揭号竹林。竹林之号。不啻得其刻器。实缘寒冈闻此邑人之称有竹林。命邑中多士而立其祠。号竹林也。今者此邑多士。以寒冈遗意崇奉之。积年经营。今始奉安。则人人皆自相贺。而至于朱子行状辑注。虽有更名沧洲之语。识见孤陋。其孰能證其辑注更名之曲折。以解众惑乎。某等引尊丈书中之言。虽细陈更名沧洲之事。当其多士堂堂之议。某等之言。有何益哉。某等徒以尊丈开视后生之教服膺而已。惜乎。尊丈之书。若蚤到于未定奉安之前。则庶或有多士之听莹矣。退溪先生所辑朱子行状未出之前。寒冈业已洞见更名沧洲之号于朱子大全矣。而必以竹林为号者。取竹林之在而激多士慕朱子立祠之旨也。寒冈以竹林为书院

之号者。若有万一之疑于朱子。则岂以不可之名强加于朱子乎。尊丈之意。以暂称竹林为非也。则寒冈亦岂不晓暂称之意而揭院号耶。我东素是尊朱子之国也。此邑虽无竹林。以竹林为书院之名。亦慕朱子之道。尊丈谅之否。且朽浅黄先生曾以此事。详禀于旅轩先生。则其答固无异意。伏愿尊丈察之。
与尹静吾书
风已饕矣。雪且虐矣。窃未知此时体内何样。仰虑煎熬。兄既失丁男。又哭副室。无所凭依。何其命途之穷而益穷耶。闻兄遭丧以来。不制悲痛。我以慰辞溷于兄。须察之。盖人之生此世。祸福之必随者常理也。宦于朝者。以甲第鼎食福之。而以窜谪琢斮祸之。处于野者。以长子孙保妻妾福之。而以多疾病连丧患祸之。此亦常理也。而人不可以智力图取图免也。兄之两亲之在也。依而安其身。两亲之丧也。安身虽不逮两亲之在时。子壮女长。疾恙不频。吾以福矣。今者酷祸沓至。哭子哭妾。藐无相依之势。此虽不沮悲哀孤穷之怀。较之于朝廷上宦业者之罹其不测之祸。则岂非悬判耶想兄之只影。孤寄于幽墨空斋。谁与共忧。谁与共乐。流黄明月。妆奁虫网。莫非伤心之助。则一寸柔肠。今已烂矣。然为男子者胡然琐琐。过哀戚于儿女之亡耶。盖念兄之寒而衣饥而食之事。当责于谁也。此兄之即今大节目。而死者已

乎。九原不可作。则不徒为无益之悲也。此不可不以或祸或福之理宽其怀。故今以琐说烦于兄而慰兄之怀。其肯信吾言否乎。兄于牙州。无依赖之人。旋归故土。守其丘墓。托身贤倩。寄食为命。日与旧亲朋婆娑叙情事。则固颓龄自慰之地。兄其揣摩之耶。曾欲奉牍以修吊慰之礼。而专碍种种冗干。未副素愿。虽谓故情无处所可也。自罪自罪。今乃走伻以为吊札。兼为候问尔。雪窗风灯。眼月瞀瞀。如在烟雾中。不尽葛藤。上状。
与金弟书
君嗜读古文。嗜观乾象。嗜写篆字如爬痒。今已淫矣。吾以所欲言胪之。听莹么。古文虽读。至于淫则心疲而气萎。乾象虽观。至于淫则夜不寝而病必生。篆字虽写。至于淫则心虑焦熬而精神昏愦。君舍观象写篆。只取古文。每朝或咏其言。或惟其义。朝后掩卷弗寓目。以为心境之安便者。甚得惬当矣。然不从吾言。若不革三嗜。以三嗜之心。又嗜乎学问工夫。存养省察。允执厥中。以至透悟奥理。豁然无窒碍。则可以罢三嗜而得一嗜。一嗜之贤于三嗜。为如何哉。君才智岂有不逮学上功夫乎。吾知君深。故以第一义警之。受吾言如石之投水否。若余者才智鲁下。年且老。虽欲着力于学。恐未之能耳。不娓娓。
赠南宫生书

七八个日前。汝相谓我曰。侄病稍间。闻而喜跃。其后公病又笃。我为之供虑。公知又笃之故耶。公虽不知。我则灼知。剖析所以然。兹敢奉牍。着眼明察。以我之言为治病之方。诚便于体也。病之又笃者。不能制心虑之故耳。心者人之一身之主宰。而以病不速瘳。用心太过。百虑煎煼。以致又笃。自今日镇其心虑。以期渐向平善之境。不徒嬲其心虑。以为益笃之害可也。盖治病虽系于医亦在于病人。病人不啻饮药。亦必以心虑安之。然后可得治病之效。不尔则心虑焦熬。大发心火。虽有俞跗之妙术。不可善治。而饮药见效之方。惟在乎安其心虑。是故卲康节诗曰。心生还是病生时。苏雪堂诗曰。安心是药更无方。杨王孙之疾也。祈候投书曰。愿省心虑。皆善治病之良方也。公荣古人之言。不动心虑。加以咀嚼饮食。辅其荣卫。可以见药效。治病之方。不出心虑之制矣。我向者哭长督。劳心虑病欲生。强抑平心而病乃已。劳心则无病者病欲生。况有病者乎。以公之久病。阅累月不成合堂之欢。有是说焉。望公之信之而病之快瘳也。辛丑五月某日。某白。
与朴久堂书
再昨之日。逢着李裨将。细闻兄平安信息。不自胜喜跃。二十日晓。与黄道原朴立之并马。哭送圣久棺榇于铜雀津头。悲悼酷矣。因此益觉缺陷世界事皆虚耳。弟赤

贫。糠秕尚不能舐。而大命姑不泛。孰使之然。怪讶。欧阳子五代史传论。准拟讽读。使营吏移写小册子。且择疏劄可着眼者四五篇。写传论之下。快副素愿以送窃祝。历代总目。相善衲子赠之。因可信后便附送。命工人妆黄还送亦丐。事甚悤悤。不用娓娓。庚子正月二十日。白。
柏谷先祖文集册六
　[行状]
　　

府君行状
府君姓某。讳某。字某。别号南峰。又号曰放慵。生于万历丁丑。眉秀目朗。性甚聪慧。五岁时有武弁来谒持平公。公抚其所佩刀。武弁曰。汝作诗当以刀相赠。公应声对曰。马着全州鞍。腰带统营剑。又七岁。善于争奕。比邻居参议郑叔夏(睦氏祖母外三寸)闻之。邀之至前。使老武人争奕。武人辄屈焉。郑参议大异之曰。此儿技艺绝伦。可教之文。自明日来学于我府君。翌日。蚤往受学。其后逐日勤学。不废剧雨大雪。郑参议甚爱重之。常语人曰。此儿必为大器也。稍长。又学于宗室花川正。花川正饬己以高行。教群弟子甚严。所学渐进。能缀文词。言摛理畅。花川正极称之。府君生而未一岁。先考之弟庆尚兵使讳某。无子故为后。庚寅。公年十四。捷谒圣科。完平李公元翼时为主司。以年幼拔去。出谓府君之伯氏茂朱公纬曰。以令弟才华。科宦不足言。吾故拔之。以勉其远大云。既及壮。值壬辰倭乱。奉养大夫人。逃祸贼中。乱罢。侨寄定山村舍。即养大夫人故土也。丁酉。铄谒圣科。己亥。为承文正字。寻升侍讲院说书。转司书。庚子。拜兵曹佐郎，弘文馆修撰。出为海西衣绣史。又拜司宪府持平。出监海美县。为民祛害兴利。不待官满而去之。其民立石颂德。散居新定县之墅才一年。除兴德县监。周知民俗之利病。政务以中正为主。锄其豪强兼并之徒。治其弄

法舞文之吏。临海宫奴负其势。横恣乡里。侵虐人民。捕鞠论报。重刑以杀。遂弃官而归。其民刻石以思之。在槐山茔垄下者五年。徙家清塘者亦屡年。每趁春游落影山葩串。葩串素称泉石。逍遥讽咏以畅其怀。戊申。拜庆尚都事。肃谢而病不赴。除兵曹正郎。　宣庙升遐。光海即位。朝廷论柳永庆颛国擅权。谋议东宫之罪。府君名虽预于其时谏官。而身不参于言席焉。拜吏曹佐郎。兼赐暇湖堂。西坰柳公根之荐也。又为湖南暗行御史。以俞学曾，李绥禄拟望于谏官。绌于时议。己酉。为济州判官。牧使边良杰也。良杰贪饕。侵虐穷民。及其递归也。宝货珍怪之物。多载舟中。府君发遣军官。算其数而尽归之官。府君居官清白。爱民竭诚。一境咸得其乂安。既周而递还。绝岛群黎如失父母。亦立石焉。历成均馆直讲，司谏院献纳侍讲院辅德宗簿寺正司仆寺正。壬子。以祭器都监郎厅。升通政拜礼曹参议。为岭南均田使。量田皆以平正。癸丑。拜兵曹参知弘文馆副提学，司谏院大司谏。甲寅。拜吏曹参议。乙卯。丁养大夫人丧。戊午。服阕。累迁银台。再为大司谏。陈时弊之疏。其一曰宫中咀咒之变。其二曰土木之役。其三曰徐当发落。其四曰经筵不开。以故得递其职。庚申岁俭。亲疏诸族饿馁将死。府君以柏庄息谷俵给之。活其命。壬戌。奉王命起居于辽东熊经略。盖忤斥于权贵而然也。时光海政乱伦斁。

废大妃议起。府君不胜愤慨。遂退居龙湖。足不到城市者六年。逮　仁庙反正。朝廷方勇于治。以府君除东莱府使。威风所在。吏不敢欺昏朝之纳银。宰此府者恣欲虐民。如刮饥骨。府君莅官以后。数数上请删其烦弊。府民感之。待倭宴饷之馔盛设。所给岁币。不失其定规。倭亦感德。以珍贝宝剑奇器等物送之。府君辞而不受。倭人大服其廉洁。观察使用最。举为第一。府民铸铜碑。以表廉俭。铭曰。莫白者冰。莫清者玉。惟公之德。如冰如玉。乙丑。拜庆尚道观察使。州县守令。惧其威令。察公事如家事。巡至安东。以天启五年五月二十七日。卒于客舍。得年四十九。缙绅咸惜其才之不克大施。是年九月。葬于清安县左龟山壬坐丙向之原。府君宇量宽弘。才兼文武。尤精易学。喜愠不形。虽遇仓卒之变。略不动心。一松沈相喜寿以公荐都元帅。盖从时议也。与亲党疏属。共作戏谑。和气蔼然。人以为美也。金氏系出安东。上祖讳阏智。新罗时追封大王。二十五代祖讳傅敬顺王。十三代祖讳方庆。高丽军都元帅。八代祖讳顾。入我朝官至左司谏。曾王父讳锡。成均进士赠议政府领议政。大父讳忠甲。司宪府持平赠议政府左赞成。考讳时晦。富平府使。妣杨氏。尚衣直长讳彦溉其考也。府君娶吏曹参判逗日堂公睦詹之女。生一男曰得臣。娶承文院判校金声发之女。生三男二女。长曰天拄。次女适生员崔

渲。次曰天挺。次女幼。次曰天揆幼。呜呼。至情无文。只序世系事实。以备后之秉笔者考释焉。孤子某泣血草。
黄朽浅行状
先生姓黄。讳宗海。字大进。别号朽浅。朽浅即姓乡之号而取以为号。盖自谦之意也。自髫龄。事亲必尽诚。一门皆以孝儿称之。受业于仲叔父德基。所学日就月将。至十五岁。以究其义理为先务。且以馀事善属文。名动旁邑。壬寅岁。寒冈先生侨居木川。公每造其门。商论圣学疑难处。时年二十四。丙午夏。丁内艰。成服之后。以粟糜作粥。一日饮一楪。庐基三年。哭泣过哀。因成癃疾。辛亥岁。郑仁弘诬毁晦，退两先生。湖外多士千馀人聚太平馆。欲雪两先生被诬毁之辱。择制疏之人。使公制之。当其时。仁弘擅国颛权。人皆畏祸。而疏中极言仁弘诬毁两先生之罪。多士危之。不用其疏。公素志不在于科。而以亲命应举。累擢乡解。声名大振一时。及废母后之论起。遂废科。以穷研圣学为己任。礼经亦探赜。行身制事。必遵礼法。乙卯岁。送友生于岭南。赠一绝曰。吾君别业近寒冈。此去应知数拜床。莫问湖西秋后景。一枝黄菊独凌霜。盖其时湖西人士多染癈母之论。心切愤慨。言志于吟唶者也。戊午夏。公访金沙溪。沙溪见公曰。闻名久矣。何相见之晚耶。相讲论礼学。其难疑答问四十馀条。明年春。又访沙溪。咏一绝曰。再谒沙溪座上春。德容

真个古贤人。只缘一病蒙难击。恨不移家卜孟邻。盖悦服之也。癸亥岁。　仁祖大王即祚。旁求学问之士。县官以公报于方伯。方伯未及启闻。张溪谷维业已荐之于朝。甲子秋。母夫人病革。公尝粪知其难救。拔刀刺指。出血以救。而终未之救。搆垩室于庐外恒处。朝夕所食。粝饭白监。自庐所去墓城三里许。鸡鸣必起。服衰绖。徒步上冢。哭尽哀还归。或览家礼，礼记等书矣。公自经父丧得病。至其慈亲丧。年既衰而哀毁过礼。病根益深。湿尰又发于左腋。药不见效。丙寅岁。沙溪以追崇非礼。欲陈疏章。先质于公。公引春秋正论。作长书答之。沙溪以公之所论甚合礼经。以其长书之意。制疏而陈之。所谓长书在文集中。戊辰秋。溪谷张相国以公荐引于朝。拜厚陵参奉。以宿病未就。庚午秋。承旨睦叙钦，参议睦长钦。白于筵中曰。今欲极择师傅。必用黄某可也。上曰。此何如人。两睦对曰。士林之推重人也。是年十月。拟大君师傅望未受点。壬申岁。张相国白于筵中曰。黄某学问高明。真可用之人也。是年十二月。拜童蒙教官。病未即仕。甲戌岁。崔相国鸣吉白于筵中曰。黄某践履之士。宜擢用。上曰。予闻其名矣。出处何如人耶。崔相曰。黄某郑逑之门人也。以一枝黄菊独凌霜之句告之。左承旨睦叙钦亦在筵席。告曰。黄某力行古人之道。真可录用。不宜弃之。　上问曰。年龄几何耶。睦叙钦对以辛巳生。公己

卯生而睦叙钦忘却之矣。是年十二月。拜英陵参奉。病不能就职。庚辰春。特叙六品资。拜掌苑署别提。病不能就职。卒于　祯壬午。得年六十四。公长身秀骨。和气蔼然。喜怒不形于色。不轻言笑。以教诲后学为业。逢人则必劝性理之学。平生述作。不为收聚。卒后其长督鹄立。裒其馀存者于古纸。且搜得诸处。写成七册。藏于其家。乡之多士以先生从祀于本县竹林书院。
通训大夫司仆寺正知制教兼春秋馆编修官韩公行状
公韩伯厚。字德载。号节斋。韩之先出西原。远祖讳兰。佐高丽太祖。预三韩功臣官至太尉。九代孙讳渥。于丽朝位冢宰。谥思肃公。生讳公义。清城君谥平简公。平简公生讳脩。其文章道德。卓冠一世。为大提学。谥文敬公。文敬公生讳尚敬。开国功臣右议政西原府院君。谥文简公。文简公生讳惠。观察使　赠领议政议政。生讳继禧。翊戴佐理功臣左赞成。西平君。谥文靖公。是公之高祖也。曾祖考奋义靖国功臣正宪大夫工曹判书兼五卫都总府都总管。西川君谥恭简公讳斯文。祖考御侮大将行忠佐卫副司直讳胤根。早夭。考掌院署别提讳崇建。延安金氏。领议政铨之孙县令安道之女。以嘉靖十七年戊戌六月初九日生公。公聪慧过人。始学语时。能识字。及其五岁。祖母李氏命雪字为联句。盖祖母亦解

文字。公应口而对曰。雪来散屑如。又命雨字。对曰。雨来花面洗。九岁祖母指画屏上花竹。命作小诗。即成曰。良工胸上藏花竹。半幅鹅纨写其真。第三句则忘之矣。末句冬雪飘飘色愈新。十八岁。与朴尚书忠元之子启贤同席坐其时月明有吹笛者。朴尚书谓其子曰。汝与韩君为诗可乎。即呼韵。朴曰。吹笛阶边月色明。公曰。临风闲弄两三声。朴又曰。夜深直恐梅花落。公和之曰。雪里还欣杨柳生。朴尚书赞叹曰。观此二句。足知文才之将有大鸣。何为更赋。朴尚书。公之妻外舅也。嘉靖四十三年甲子。中司马两试。隆庆三年己巳。登谒圣科之第三。选入槐院。升为正字著作博士。荐为承政院注书。升拜侍讲院司书。历拜户礼兵刑工正佐郎司谏院正言，献纳，司谏，司宪府持平掌令成均馆典籍直讲司艺司成，司仆寺正，缮工监。带月课知制教。兼春秋馆记注记事编修等官。于外则历拜京畿都事北青判官，海运判官，富平府使。当壬辰之乱。拜忠州牧使。未赴任而递。公以至孝之性。事父母。养口养志。无不尽诚。父母居清坡。而以室居之下窄。中年公僦屋于西小门外而侨居。每步往清坡。不怠定省。俸禄输入于父母之所。不敢自擅。禀而用之。与其弟进士仲厚。出入必偕。未尝暂相离。进士公先公而逝。公每摧痛曰。吾兄弟共依倚。弟先奄忽。无可与和乐。寡嫂诸孤。将何赖而生乎。馔物财货。随其所

得必资之。眷恤诸孤。无异己出。家法甚严。诸子弟侍侧。莫敢仰视。公训子弟。必以学问。己丑。丁外艰。哀毁过礼。自朝至暮。不脱绖带。痛哭不辍。哀泪成血。壬辰。丁内艰。尽情过哀。一如前丧。柴毁转剧。形貌髐然。虽蠢蠢婢仆感叹。至诚之所由也。壬辰之乱。以司仆寺正。夙夜劳悴。猝然得中风。委顿床褥。常曰。虽不能运吾身。义当扈　驾。若驮我于马。追及　行在则至愿副矣。不然则我不避贼。诸子用权辞。扶上驮马。仅脱贼锋之逼。立朝以来。国有文辞之用。则所用之文。多出公手。而世称以入文章之列。公谓三从弟韩参判述怀兄弟曰。吾务读三经大文。平生用之有裕。盖公之文章。本诸经书也。凡所制之裒集不多。而且失于兵火。只有赋表若干篇行于世。以考文之素能著名。公为试官。则举子欣欣相贺曰。韩某为试官。何患失考。公天性宽柔。奴婢有过则戒责之。必有重罪。然后乃加箠楚。亦不用重刑。公以万历癸巳十月二十三日。卒于礼山述谷寓所。享年五十六也。其时乱离未定。不能返葬故山。葬于稷山庆阳松寺山某坐某向之原。乃公之聘家先茔也。配张氏系出德水。靖国功臣河源君忠烈公挺之孙汉城判尹河源君彦良之女。附葬公墓。同其原异其封。子孙不录。
柏谷先祖文集册六
　[传]
　　

北窗传
北窗姓郑。名𥖝。字士洁。号北窗。东方之异人也。生而天禀甚高。聪明出众。凡书一寓目而尽诵。天文地理医药卜筮历算律吕华语圣学禅学仙方。皆不学而能。鸟兽之音亦解。欲试六通之术。入山静处。三日洞晓。山下百里间事。如目睹之。素患清羸。必合口正坐。待日出始启齿出气。不嗜肉。喜耽酒。虽尽数斗不及乱。至晚年不饮一勺。于诗多信笔直写。畅其意而已。不必要其精妙。年十四。随亲赴中国。到辽阳逢华人。辄为华语。入中国。遇外国使。能识其国语。且遇琉球使者。使者在其国也。以易数推之。知其入中国遇异人。至中国遍访诸外国使邸馆。得见北窗。即屈膝而拜。搜囊里出小册子。记某年某月某日。入中国遇异人。视北窗曰。公非异人耶。仍大悦之。与之同处三日三夜。砻磨易数。其使亦异人。且有人闻之来见曰。愿与公作诗。遂先唱曰。东国真男子。北窗即应曰。中华美丈夫。其人即瞠然而退。在玉河馆。记家中琐琐之事。及还家。以所记考准之。未有错误。人皆大异之。三教无不贯通。尤可贵者。专以圣学为治心之本。而不由工程。直到高明。常曰圣人之学。以人伦为重。故不言其要妙处。嘉靖某年。中司马。抛举于业。以朝廷之荐。为掌隶院主簿。兼观象监惠民署教授。出为抱川县监。政化大行。民皆乂安。不待秩满。投绂而归。卜居杨

州挂萝里。废应接处暗室。默坐者几十年。年四十四而殁。识者曰解化。此事实或出于参判成寿益所记三贤珠玉。或出于德恩君宋棋寿所记。或出于守庵朴枝华所记。高丽户部尚书普天。北窗之鼻祖。司谏院献纳铎祖。及第顺朋父也。族孙东溟郑斗卿使余为传。遂不敢辞。以为传。
欢伯将军传
将军姓曹。名糠。夏禹氏时宋人仪狄之裔也。糠既长。事商纣。当武王伐纣。奔酒泉变姓名。自称曹糠。逮降衷元年。有大盗割据愁城。恣凶稔恶。鞠毒炽虐。厥势莫遏。将陆梁于灵台之境。其时天君赫怒。欲举兵伐之。无可为将者。玉觞无味。夙夜忧之。召其臣有武略者主爵都尉瓮伯。高阳令曲生。平原督邮淳于贤。使各陈可将之策。瓮伯对曰。臣沈冥酒肆。精神愦眊。不能当长子之任。淳于贤对曰。臣使酒成癖。人皆谓狂。不能当长子之任。天君曰。朕所恃者尔三人。今皆有迷酗之病。谁可将乎。三人者对曰。必欲伐愁城。以酒泉人曹糠为将可也。其人淳厚猛烈。有江河之量。细大包容。与士卒同甘苦。昔在神爵年间。奉王命讨贼于壶口。建盖世之功。非曹糠无可为将者。非臣等比也。天君即日召曹糠于酒泉。拜为大将军。发新丰兵十千。发曹丘兵十万。发兰陵兵五十万。发云安兵十万。皆属之。天君谓将军曰。大破愁城。则

当封之以欢伯地。欢伯地人民林林总总。于于居居。千村万户。一月千酿。无是非之争。讼牒之烦。军旅之事。偷薄之习。真熙熙皞皞之俗也。朕待将军奏凯之日。将军往钦哉。天君又以郎官清，力士铛，青州从事。往助征讨之役。将军直到愁城下。雉牒峥嵘。旌旗蔽天。贼势大炽。行阵高设。城门壮固。道途崭岩。将军乃与郎官清，力士铛，青州从事约曰。尔清率新丰兵。攻城之东。尔铛率曹丘兵。攻城之西。尔从事率兰陵兵。攻城之南。我师云安兵。自城北助尔等进攻。则势若建瓴。此城之破如破竹。一时鼓鼓。登城大击之。大盗出降。愁城平。馘大盗首。悬之灵台之下。天君大悦曰。曹将军能折冲于尊俎之间。以成破愁城之功不可无旌赏。封将军于欢伯地。分愁城之地。使郎官清，力士铛，青州从事各守之。
清风先生传
先生姓楮。讳仲素。会稽人也。远祖知白。与管城子共事秦始皇有宠。名遂显焉。其子孙蕃衍。历事诸国皆有功。恩宠不及秦焉。先生性清洁。虽以轻浮取讥。胸中无一点查滓。故人皆爱重之。与湘江孤竹君相善。交契甚密。帖帖若一体然。清标凛然。风彩动人。人之遇之者。毛发皆为之竦然。故自号清风。岁至和元年春三月。太昊言于天君曰。臣以春官。秩满当递。祝融以例应受臣代。臣窃观其人。气焰甚盛。将有薰天之渐。固不可使滋蔓。蔓

难图。君其早为之计。君曰若之何。太昊曰。臣闻会稽有一人姓楮名仲素。与湘州孤竹君合从缔结。常抱洒六合之气。欲清君侧之恶。舍斯人其谁欤。君曰诺。其年夏五月。祝融果用事。势焰果赫赫。炙手可热。燎原之祸。朝夕将发。天君不胜闷郁。用太昊言。招仲素。素闻命即趋。未至阙。风声气槩。倾动皇都。既至。命寘帷幄中。日与谋议仲素。进退周旋。左右辅翼。涤去烦郁。务令清净。凡百执事。尽心趋风。奸细之徒莫不从风而靡。自此祝融权势稍退。见仲素则辄为之避匿。不敢使气焉。君尤亲爱仲素。不啻若故人也。由是二人遂成嫌隙。一日融之友刑部侍郎蓐收谓融曰。君何不剪去仲素耶。不去。终必为所祸。君其慎之。融曰。彼恩宠方盛。而且与吾有隙。吾虽假舌于苏张。其于君不信听何。子则与仲素曾无纤芥之怨。凡所言似涉公议。于其为我图之。于是融与收。日夜谋除仲素之计。而仲素不知焉。秋八月。蓐收以金官当途专权。而融则递罢已踰月矣。收自莅职来。惟仲素是图而未得间。十五日夜。君御清凉殿玩月。夜深露气甚寒。君方拥衾思睡。时仲素在侧。自恃亲昵。摇摆甚至。因忤上意。思遇还歇。收詷知仲素触上之事。乘间愬于君曰。君知仲素何如人耶。其人轻躁无行。动静随人。虚带清寒之名。每伤中和之气。不可久示恩宠。且与水官颛顼风期暗合。若或同事。祸将不测。君受十寒之患。

而四方之冻。其谁解之。易曰。履霜坚冰至。君其念哉。君即日废仲素。放置夹城中。终不收用。惜哉。先生以知白之孙。世守家业。一朝因太昊见荐。能制祝融之祸。有大勋劳。而卒为蓐收所谗。一斥不复用。君亦少恩哉。
柏谷先祖文集册六
　[杂著]
　　

金刚山录
乙巳八月丁卯。发高城郡抵百川桥。榆岾僧十馀属持篮舆待之。与李大来，柳海宗各乘。踰狗岭至榆岾。日已仄因留寝。戊辰诘朝。乘篮舆至蹴水窟。奇岩棱角参差。舍篮舆。扳木根而上绝壁。寻狭窄细路而徐行。厓下停篮舆。攀隐仙台而登。据翠石纵观十二瀑。其状若倒银河拖长虹。瀑之左右。苍壁为屏。石角或如攒剑。或如列戟。有大者小者。苍桧密密。丹叶杂糅。瀑之上石间。古有青鹤寄巢。岁甲寅。弃巢而去。其后弗复回。此僧之相传说也。恐日脚没云。还下来。乘篮舆至内水岾。此内外山界也。内山僧持篮舆已待。余暂憩息。打包吃朝饭。乘篮舆下邃谷。望见天半崱屴之峰横亘云外。意甚壮之问之。僧曰毗卢峰矣。仍吟许荷谷八月十六夜独立毗卢顶之句。至李许台边。有木桥腐朽。𢥠神渡之。乘篮舆至弥勒台边题名。至摩诃衍古庵。义湘师之所搆云。登阶。老释两人出而迎之。相与语。且题名于柱上。仰见庵后峰峦峭峻。上插苍穹。下诘曲石径。观危岩侧立一铜柱。搆二层阁。心极危之问之。僧曰古之普德师刱之。阅数千祀而不颓。岂非普德师之精灵为护持而然欤。至万瀑洞。其磐石或平或夷或坱圠。其泉流或俴或深。而弗似瀑布之状。然得此万瀑之名。未知古之何者名之而名实不相符耶。盘石上。杨蓬莱所写蓬莱枫岳元化洞

天八字。至今蟠屈。恍若蛟龙踊跃飞腾之状。许筠寄崔简易书曰。杨蓬莱字画之壮。与此山争雄。岂不信矣乎。自万瀑洞出石门。至表训寺。此波崙菩萨所创。距榆岾五十里也。催夕饭。以止枵腹之雷。又向长安寺而去。与方伯李子乔相遌。日将昏黑。饮烧春一盏。纾其弸菀而驩谑。明烛促膝。杜子美所咏夜阑更秉烛相对如梦寐者。正谓此也。己巳早朝。李子乔别吾侪去。吾侪乘篮舆还归表训。携柳海宗上正阳寺。寺丽祖所建。未及其寺也。先陟天逸台而周览其山之胜状。优于隐仙台之所见。至正阳寺。憩歇惺楼。倚栏放目。非天逸隐仙之比也。诸峰罗列。不可胜数。余问僧曰。诸峰皆有名乎。曰。各有其名。欲闻其名。略举梗槩。以手指之曰。彼狮子峰也。彼小香卢峰也。彼金刚台也。彼穴网峰也。彼五贤峰也。彼大香卢峰也。彼望高台也。彼安养峰也。彼白马峰也。彼十王峰也。彼观音峰也。彼长庆峰也。彼释迦峰也。此歇惺楼之所观梗槩也。此山峰数。或曰一万二千峰。或九万六千峰。难可计其数也。爱诸峰奇奇怪怪之状。留数日于歇惺楼。目在之其峰。或有大者。或有小者。或有圆者。或有尖者。或有飞者。或有舞者。或有戟立者。或有人立者。或有龙盘者。或有虎踞者。或离而合者有之。或纵而横者有之。或先而后者有之。或凸而凹者有之。或东或西或南或北者簇簇相排。此山之峰。多现于人目者。

唯独歇惺楼也。是故欲观此山之真面者。不先他所。必先于此所。盖为尽见诸峰之状而先到耳。其形胜必欲次第之。歇惺楼第一。隐仙台第二。摩诃衍第三。馀外无可寄目处。而举世称胜地。必以万瀑洞为第一。余不胜捧腹。李启贤谓余曰。欲见金刚山。直往正阳寺。登歇惺楼留三日。则不劳登陟而可以尽见诸峰。其言果符。启贤之出入金刚。已四十馀年所。方伯之裨将任翊夏。武弁之魁杰。拟观正阳胜致。昨日随吾侪同到。半饷间游玩。日未匿旋归。方伯留官吏数辈数日。为吾侪。以其所馀糇粮海错馈之。所供极侈靡。盖自槐州至高城。道路之远近。溪山之秀丽。郡县之肥瘠。人俗之美恶。舍之不纪。
见十五代祖尚书公诗。感而题。
　　咏高城三日浦上册书。(十五代祖)
　　　
(刻碑镌碣古犹多。藓食尘侵字转讹。争似指头千载血。一沦山石不销磨。)
此诗。十五代祖丽朝兵部尚书讳孝印所咏也。素闻工文章。后裔不能知一首诗一篇文。年代甚远而然耳。且以为残膏剩馥。或在陈篇。而无繇目击。族弟金夏圭亦外裔。昨日自龙湖徕诵此诗。仍写以视之曰何如。余伏而读之曰。弗啻腠理贯通。文字亦且奇崛。非文章而能

如是乎。金夏圭曰。此非金孝印之诗乎。余惊曰。十五代祖金孝印能文章。而不睹其作。今乃因于创见先世之佳什。惬吾平生所愿。未知得之简编中欤。闻之人之传诵欤。曰。书之族谱册。故知之矣。余宝之惜之。咏之不辍。亦可以传之无穷。谨跋。
见归田录序偶题
余观许某之归田录序。其序曰。和顺金公喜有文犹两京以还。诗犹韦柳间之语。其称道可知已。归田录金公喜所撰。以归田录一帙。遗许某要其序矣。许某轻佻者。所论岂可正。文犹两京以还之称。得无太过耶。余昔侨寄西湖也。韵士墨子以玉笛歌长篇书之于册。皆读之。称以金公喜作。余亦览之。则其诗杰特放肆。盖就阴玄德升西湖人。以文章鸣世者。作官湖南。与金公喜共为诗。见其诗而美之。取以来播传之。余每奇其文章。逢湖南人。辄问金公喜。则皆不能知。意者必死已久。年少后生未及见闻而不知故也。其序。有齿极少不敢抗礼之文字。其老死岁久。可以揣之。余欲见金公喜之名之载书籍者。自少至老。今见归田录序。始惊厥名之在。惬吾宿愿。倘遇西湖人。以许某之称以文犹两京之语言之。使西湖人知诗不但杰特也。

伯夷传解
伯夷传多有未解处。学士大夫病之。余抄书诸注解其疑。舜处畎亩三十载。尧让天下。舜使禹典职数十载。功用兴然后让天下。其传之也若斯之难也。而说者曰。尧让天下于许由。许由不受。及夏之时。有卞随，务光。其言大有径庭。不近惬当。太史公迁疑之。以其父太史谈之登箕山见许由冢信之。引其父太史谈于篇首。以著由，光之事。孔子贵吴太伯，伯夷，叔齐之让国。序列之。许由，卞随，务光让天下而义至高。孔子不称于文辞。太史公迁悲由光之无传。作伯夷传。非为伯夷。实为由光也。救李陵。遭宫刑。乃有怨。或比于伯夷不遇时之怨。或比于由，光之无传。疾没世名不称之意也。是故以由，光先及篇首。而恐由，光事堙灭。證太史谈登箕山见许由冢。此明尧之让天下。孔子曰。伯夷叔齐求仁得仁。又何怨乎。太史公迁悲伯夷之意。及睹轶诗。其辞曰。登彼西山兮。采其薇矣。以暴易暴兮。不知其非矣。神农虞夏忽焉没兮。我安适归矣。吁嗟殂兮命之衰矣。遂饿死于首阳山。此岂无怨。太史公迁将伯夷饿死。归之于天道之差爽。皮日休所作首阳山碑。太史公迁以伯夷饿死归之天道。为非其所论。不可信也。圣人以福善祸淫。归于天道。太史公迁所论。不诡于圣人。可谓良史。夷齐饿死。颜渊早夭。操行不轨者。终身逸乐。择地蹈之者。行不由径者

之遇祸灾。亦归之天道。而重疑之天道不可信之意耳。子曰。道不同。不相为谋。各从其志也。故曰富贵如可求。虽执鞭之士。吾亦为之。如不可求。从吾所好。岁寒然后知松柏之后凋。举世溷浊。清士可见。岂以其重若彼。其轻若此哉。其重盗蹠及操行不轨以下。其轻伯夷及择地蹈之以下。天岂以重盗蹠若彼。轻伯夷若此耶。既拈出天字。以结若彼若此。又拈出名字。以应篇末而结之。故以君子疾没世名不称。为名字起头。自贪夫循财至众庶凭生。自同明相照。至风从虎物各从类相求之意。伯夷叔齐得夫子而名益彰。颜渊附骥尾而行益显。附骥尾。得孔子也。岩穴之士趋舍有时。重言夷齐颜渊等。而太史公迁喜伯夷之遇孔子之称。若此类名堙没而不称。重言由，光之不见称于孔子。故深悲由，光之无传。赵恒注曰。夷齐趋富贵则舍令名。趋令名则舍富贵。舍富贵让国。由光亦舍富贵。舍富贵让天下也。且曰。闾巷之人欲砥行立名者。非附青云之士。恶能施于后世哉。恐其名不传之意耳。疾没世名不称焉。一句一篇机栝。以名字结于篇末。极通神。
苦雨志
己亥五月初二日。剧雨莽莽下注。至六月十三日而不止。五月大水涨。六月大水溢。人不通。柴未搬刍未刈。麦未取徕。马饥人亦饥。堂宇渗漏。书帙衣裳沾湿。墙垣尽

圮。道途缺陷。马不能行。至于王圻，湖西，峤南，湖南。潦水大积。室屋没。畎㽪折。粳稻腐。麰与麦漂沈。人民大呼哭。哭声处处如雷。雨之为灾。前古不数有。而余自髫龀迄老洫。创见今岁乏雨水矣。苍童从木岳还。听其言。木花田麦田沈于洪涛。水田一处。颓其堰。其外他水田多而不至于颓。此乃适然耳。世之人。以乙巳年之雨。至今常传言之。余未知乙巳雨之害田畴。何如于今岁之雨也耶。俟其潦缩而去木岳。则先呼老农夫。问今岁雨之害之多何如于乙巳也。苦其雨以志。盖为他日之览。柏谷老翁题。
权士瞻诔
权士瞻永嘉人。领议政辙之曾孙。都元帅慄之孙。其父丹城县监益庆也。自先世奠居江都。丙子獭乱。其父为贼所杀。抱至痛。毕三年丧制。弗忍居旧土。乃流掩西湖之木州。盖为其有妻家故也。其妻家偪侧于清之地吾所居桃汀洞。自壬午岁缔交。不有累个日相乖角。恰似鹣蟨之共逐。木之清之镇之天之诸刹。担笈攻文者。迨十五祀。可共交期之老而不渝。丙申季冬初八日。以酒病殂。余之失友之痛。无异乎丧骨肉。其孤孑之怀。为如何哉。盖士瞻性本酷嗜酒。余常戒之而不听。每谓余曰。若有贼乱。吾当隶义旅。以副素愿。其志操之确。可令人

慕矣。以文才言之。科策科四六。但合规矱。尚抱刖足之恨。终不售才。且散文四六。秀丽如精金粹玉。自成一家。人无知者。唯我独知之。若干篇书而藏之。日者示之朴斯文仲久。则仲久见之。瞠然而骇曰。吾岂知士瞻之四六若是其美乎。词华馀事。以其复雠之义。自誓于心。待亲戚必以悃愊。待朋友必以诚信。不言人是非。绝不为朋党之论。虽家无䃫石。未有忧色。若乐道者然。士瞻之实迹。盖如此矣。年未五十夭。余悲命不达。为文以诔。辞曰。　嗟嗟我生。失此知音。孤穷畴依。流痛不任。想其词源。浩瀚以深。自期效节。志吾所钦。抱才屈抑。天理难谌。昔栖筹室。戛骨开襟。唤酒共酌。搦笔同吟。奎璧遗箧。炳烺于今。琴徽已绝。山水声沈。惟有二孤。挺若环林。可以托些。足慰余心。呜呼嚱嘻。淫泪如霖。