如来弃舍我等。不蒙教诲。即自改过息意不
犯。譬如智人先诫己身。他人见责亦自改悔。
故书云。见贤思齐。见不贤而内自省。若是下
品凡愚无识之人。见佛呵责犯过众僧。唯加
轻笑退败善心。不自思忖愚戆之甚剧于畜
生。亦如醉人坠卧粪坑呕吐狼藉屎尿污身。
仰视岸人却呵不正。此亦如是。是故如来
虽欲救拔无其出路。故经云。譬如有人堕在
粪坑。全身没入无发可拔。知何欲救也。

** 引證部第二

如大品经云。佛告诸比丘。我若不持戒者。
当堕三恶道中。尚不得下贱人身。况能成
就众生净佛国土。具一切种智。又萨遮尼
揵经云。若不持戒。乃至不得疥癞野干身。
何况当得功德之身。

又梵网经云。若佛子。信心出家受佛禁戒。
故起心毁犯圣戒者。不得受一切檀越供养。
亦不得饮住国王水土。五千大鬼常遮其前。
鬼言大贼。入僧坊城邑宅中。鬼复扫其脚
迹。一切世人骂言佛法中贼。一切众生眼不
欲见犯戒之人。畜生无异。木头无异。

又宝梁经云。若破戒比丘。受持戒者礼敬供
养。不自知恶得八轻法。何等为八。一作愚
痴。二口瘖哑。三受身矬陋。四颜貌丑恶其
面侧捩见者嗤笑。五转受女身作贫穷婢使。
六其形羸瘦夭损寿命。七人所不敬常有恶
名。八不值佛世。

佛言。若有非沙门自言是沙门。非梵行自言
梵行。于此大地乃至无有洟唾处。况举足

下足去来屈申。何以故。过去大王持此大地。
施与持戒有德行者。令修行中道。是破戒比
丘一切信施不及此人。况僧房舍之处。衣钵
卧具医药信施所不应受。若有破戒比丘。如
分一毛以为百分。若有恶比丘受人信施如
一毛分。随所受毛分即损施主。

譬如师子兽王若有死已无有能得食其肉
者。师子身中自生诸虫还食其肉。于我法中
出家诸恶比丘。贪惜利养为贪所覆。不识
恶法能坏我法。当知是恶比丘成就四法。一
不敬佛。二不敬法。三不敬僧。四不敬戒。尔
时世尊。而说偈言。

「　心求利养
　口言知足
　邪命求利
　常无快乐
　其心多奸
　欺诳一切
　如此之心
　都不清净
　诸天神龙
　有天眼者
　诸佛世尊
　咸共知之」


佛告迦叶。云何旃陀罗沙门。迦叶譬如旃陀
罗常于冢间行求死尸无有慈悲视于众生。
得见死尸心大喜悦。如是沙门旃陀罗。常无
慈心至施主家行不善心。所求得已生贵重
心。从施主家受利养已。不教佛法亲近在家。
亦无慈心常求利养。是名沙门旃陀罗。如是
旃陀罗。为一切人之所舍离。如旃陀罗所至
之处不到善处。何以故。自行恶法故。如是
沙门旃陀罗所至之处。亦不到善道多作恶
业。无遮恶道法故。譬如败种终不生牙。如
是败坏沙门。虽在佛法不生善根。不得沙门
果。

又涅槃经云。犹如大海不宿死尸。如鸳鸯鸟

不住圊厕。释提桓因不与鬼住。鸠翅罗鸟不
栖枯树。破戒之人亦复如是。

又迦叶经云。佛告迦叶。于正法中得出家者。
应作是念。十方世界现在诸佛悉知我心。莫
于佛法作沙门贼。迦叶。云何名沙门贼。沙
门贼有四种。何等为四。迦叶。若有比丘整
理法服似像比丘。而破禁戒作不善法。是名
第一沙门之贼。二者于日暮后。其心思惟不
善之法。是名第二沙门之贼。三者未得圣果。
自知凡夫。为利养故自称我得阿罗汉果。是
名第三沙门之贼。四者自赞毁他。是名第四
沙门之贼。迦叶。譬如有人具大势力。于三
千大千世界众生所有珍宝一切乐具。刀仗
加害皆悉夺取。迦叶。于汝意云何。此人得
罪宁为多不。迦叶白佛言。甚多世尊。佛告
迦叶。若有凡夫未得圣果。为利养故自称我
得须陀洹果。若受一食。罪多于彼。我观沙
门法中更无有罪重于妄称得圣果者。佛告
迦叶。出家之人微细烦恼复有四种。何等为
四。一见他得利心生嫉妒。二闻经禁戒而返
毁犯。三违反佛语覆藏不悔。四自知犯戒受
他信施。出家之人具此烦恼。如负重担入
于地狱。迦叶。出家之人有四放逸入于地狱。
何等为四。一多闻放逸。自恃多闻而生放逸。
二利养放逸。得利养故而生放逸。三亲友放
逸。依恃亲友而生放逸。四头陀放逸。自恃
头陀自高毁人。是名四种放逸堕于地狱。

尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。当来未世后
五百岁。有相似沙门。身披袈裟毁灭如来无

量阿僧祇劫所集阿耨菩提。佛告迦叶。汝莫
问此。何以故。彼愚痴人。实有过恶。一切魔事
皆悉信受。如来不说彼人得道。假使千佛出
兴于世。种种神通说法教化。于彼恶欲不可
令息。迦叶白佛言。世尊。我宁顶戴四天下
一切众生山河聚落。满于一劫。若减一劫。
不能闻彼愚痴众生不信之音。世尊。我宁坐
于一胡麻上。满于一劫。若减一劫。不能闻
彼不信痴人破戒之音。世尊。我宁在于大劫
火中若行若立若坐若卧百千亿岁。不能闻
彼不信痴人破戒之音。世尊。我宁受于一切
众生瞋恚骂辱挝打加害。不能闻彼不信痴
人偷法大贼毁禁之声。

又壮严论偈云。

「　诈伪谄佞者
　心住利养中
　由食利养故
　不乐闲静处
　心常缘利养
　昼夜不休息
　彼处有衣食
　某是我亲友
　必来请命我
　心意多攀缘
　败坏寂静心
　不乐空闲处
　常乐在人间
　由利毁败故
　坠堕三恶道
　障于出世道」


以此文證。愚人背道专求名利。唯成恶业。
常顺生死每处暗冥。若闻禁戒广学多闻。即
言我是下根凡愚。自非大圣何能具依若闻
王课种种苦使勒同俗役。便言我是出家净
行沙门。高于人天重逾金玉。岂预斯事。故
佛藏经云。譬如蝙蝠欲捕鸟时则入穴为鼠。
欲捕鼠时则飞空为鸟。而实无有大鸟之用。

其身臭秽但乐暗冥。舍利弗。破戒比丘亦复
如是。既不入于布萨自恣。亦不入王者使
役。不名白衣。不名出家。如烧尸残木不复
中用。

又成实论云。不为修善故食则唐养怨贼。亦
坏施主福损人供养。如是不应食人之食。

又佛藏经云。得出家已自称沙门。不能堪受
如实佛化。于此法中不能修心。不得滋味。振
手而去。堕在恶道。犹如肫子舍床褥去。破
戒比丘当于百千万亿劫数割截身肉以偿施
主。若生畜生身常负重。所以者何。如析一
发为千亿分。破戒比丘尚不能消一分供养。
况能消他衣服饮食卧具医药。如是等人。于
我法中出家求道而得重罪。舍利弗。如是之
人。于我法中为是逆贼。为是法贼。为是欺
诳诈伪之人。但求活命贪重衣食。是则名为
世乐奴仆。

又增一阿含经云。或有人得供养衣被饮食
床褥卧具病瘦医药。彼得已便自食啖。不起
染著之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此
念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱
念。心无增减。犹师子王食啖小畜。尔时彼
兽王亦不作是念。此者好。此者不好。不起
染著之心。亦无欲意。不起诸想。此人亦复
如是。不如有人受人供养。得已便自食啖。
起染著心。生爱欲意。不知出要。设使不得
常生此想念。彼人得供养已。向诸比丘而
自贡高毁蔑他人。我能得利养。此诸比丘不
能得之。犹如群猪中有一猪。出群已诣大粪

聚。此猪饱食屎已。还至猪群中。便自贡高我
能得此好食。诸猪不能得食。此亦如是。比
丘当学师子王莫如猪也。

又智度论云。有出家人乐合汤药种谷植树
等不净活命者。是名下口食。观视星宿日月
风雨雷电霹雳不净活命者。是名仰口食。谄
媚豪势通使四方巧言多求不净活命者。是
名方口食。若学种种祝术卜算吉凶心术不
正。如是等不净活命者。是名维口食。又有五
种邪命。何者为五。一者为利养故诈现异相
奇特。二者为利养故自说功德。三者为利
养故占相吉凶广为人说。四者为利养故高
声现威令人畏敬。五者为利养故称说所得
供养以动人心。当知出家之人。为求利养种
种邪命而活其身。皆是破戒。不免恶道也。又
出家之人须常离著。若偏执一处即多住著。
于己偏亲。于他生嫉。

又摩诃迦叶经云。佛告弥勒。当来末世后五
百岁。自称菩萨而行狗法。譬如有狗前至他
家。见后狗来心生瞋恚。[齿*崖]𪘿吠之。内心起
想。谓是我家。比丘亦尔。先至他施家生己家
想。既贪此想。见后比丘瞋目视之。心生嫉
恚。互相诽谤。言某比丘有如是过。汝莫亲
近。心生嫉妒。行饿鬼因贫穷之因。即是成论五悭之中家悭摄也。

又菩萨藏经云。复次舍利子。出家菩萨复有
五法。若成就者。不值佛世。不亲善友不具
无难。失坏善根。不随安住律仪菩萨修学正
法。亦不速寤无上菩提。舍利子。何等名为

出家菩萨成就五法。一者毁犯尸罗。二者诽
谤正法。三者贪著名利。四者坚执我见。五者
能于他家多生悭嫉。舍利子。如是名为出家
菩萨成就五法。不值佛世乃至不获无上正
等菩提。舍利子。譬如饿狗慞惶沿路遇值
琐骨久无肉腻。但见赤涂言是厚味。便就衔
之。至多人处四衢道中。以贪味故涎流骨上。
妄谓甜美。或䶧或舐。或齧或吮。欢爱缠附
初无舍离。时有刹帝利婆罗门及诸长者。皆
大富贵。来游此路。时此饿狗遥见彼来。心
生热恼作如是念。彼来人者。将无夺我所重
美味。便于是人发大瞋恚。出深毒声。恶眼
邪视。露现齿牙。便行齧害。舍利子。于意云
何。彼来人者。应为馀事。岂复求此无肉赤涂
之骨锁耶。舍利子白佛言。世尊。不也世尊。
不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼悭饿
狗。以何等故出深毒声现牙而吠。舍利子言。
如我意解。恐彼来人贪著美膳。必能夺我甘
露良味。由如是意现牙吠耳。佛告舍利子。如
是如汝所言当来末世有诸比丘。于他施主
勤习家悭。耽著屎尿妄加缠裹。虽值如来具
足无难。而便委弃不修正检。此之比丘。我
说其行。如前痴狗。舍利子。我今出世怜悯
众生。欲止息故专思此事。为如是等诸恶比
丘。说此譬喻。

复次舍利子。是诸菩萨摩诃萨。为欲利益安
乐无量众生故求于佛智。行毗梨耶波罗蜜
多。彼诸菩萨摩诃萨于己身肉尚行惠施。况
复规求妄想恶肉。而于他家起诸悭嫉。舍利

子。彼诸比丘悭他家故。我说是人为痴丈夫。
为活命者。为守财谷奴仆隶者。为重财宝玩
缚者。唯于衣食所钦尚者。为求妄想贪嗜恶
肉起悭嫉者。舍利子。我今更说如是正法。
彼诸比丘。先至他家。不应见馀比丘而生
嫉妒。若有比丘违我法教。见馀比丘或作是
言。此施主家先为我识。汝从何来。乃在此
耶。我于此家极为亲密。调谑交顾。汝从何
来。辄相侵夺。舍利子。以何等故彼悭比丘。
于后来者偏生嫉妒。舍利子。由诸施家许其
衣钵饮食卧具病缘医药及供身等资生什
物。彼作是念。恐彼施主将先许物施后来
者。由如是故。即此比丘于施主家起三重
过。一者起住处过。见馀比丘。或起恨言。我
于今者当离此处。二者凡所习近。当言未知
应与不应。三者于不定家妄起诸过。舍利子。
彼悭比丘于后来人发三恶言。一者说住处
过。以诸恶事增益其家。令后比丘心不乐住。
二者于后比丘所有实言反为虚说。三者诈
现善相谄附是人。伺有微隙对众唤举。舍利
子。如是比丘。于他施家生悭嫉者。速灭一
切所有白衣法。永尽无遗。

又迦叶经云。出家之人有四放逸入于地狱。
一多闻放逸。二利养放逸。三亲友放逸。四
头陀放逸。此四放逸之人。良由恶人入于佛
法不求出世。苟贪名利以活身命。故入恶
道。

又最妙胜定经云。千年之后。三百年中。浩
浩乱哉。逃奴走婢亡失破国多不存活。入

吾法中。犹如群贼劫夺良善。当尔之时十二
部经沈没于地。不复读诵经典。设有头陀者。
多不如法。常游聚落不在山林。乃至法师解
说佛语。万不著一。尔时多有白衣若男若女。
持戒净行呵责比丘。白衣去后共相谓言。今
我解者。如佛口说。或邪言绮语无义之语。以
作义语。如盲人指天上日。若大若小等。

又正法念经云。彼恶比丘现持戒相。令彼
檀越心信敬已。共诸朋侣数数往到彼檀越
家。如是比丘。随己所闻少知佛法共其同侣。
为彼檀越说所知法。如是方便欲令檀越回
彼比丘所得利养而施与之。如是比丘形相
沙门第一大贼。到檀越家。方便劫夺他人财
利及以供养。如是比丘见他财利。见他供养
生贪嫉者。不曾少时眼开合顷暂作善法。彼
恶比丘破戒沙门。舍离坐禅读诵等业。无一
念间不摄地狱饿鬼畜生。以此文證。贪利招
苦。勿现善相以求名利。故诸出家纵能持
戒。勿解经义。未必断惑。由不观理不断结
故。多现善相谓己过人。设闻胜智说实无
我。则不信受言非正理。因兹谤法及行道者。
增长我慢死堕地狱。是故愚人纵能依戒。以
无道法多起罪行。

又大宝积经云。出家之人有二种缚。一者见
缚。二者利养缚。又有二种障法。一者亲近
白衣。二者憎恶善人。又有二种痈疮。一者求
见他过。二者自覆其罪。又有二种不净心。
一者读诵外道经书。二者多畜诸好衣钵。

又涅槃经云。出家之人有四种恶病。是故不

得四沙门果。何等四病。谓四恶欲。一为衣
欲。二为食欲。三为卧具欲。四为有欲。有四
良药能疗是病。一粪扫衣。能治比丘为衣恶
欲。二乞食。能破比丘为食恶欲。三树下坐。
能破比丘为卧具恶欲。四身心寂静。能破比
丘为有恶欲。以是四药除是四病。是名圣行。
如是圣行则得名为少欲知足也。

又大集经云。破戒人者。一切十方无量诸佛
所不护念。虽名比丘不在僧数。何以故。入
魔界故。我都不听毁戒之人受人信施如葶苈子。何以故。是人远离如来法故。又正法
念经偈云。

「　若无读诵心
　无禅无漏尽
　虽有比丘形
　如是非比丘
　宁食蛇毒虫
　及以烊金等
　终不破禁戒
　而食僧饮食」


故大庄严经论偈云。

「　若毁犯禁戒
　现世恶名闻
　为人所轻贱
　命终堕恶道」


又智度论说。破戒之人人所不敬。其家如
冢人所不到。破戒之人失诸功德。譬如枯
树人不爱乐。破戒之人如霜莲华人不喜见。
破戒之人恶心可畏。譬如罗刹。破戒比丘虽
形似善人内无善法。虽复剃头染衣次第捉
筹名为比丘。实非比丘。破戒之人若著法服。
则是热铜铁鍱以缠其身。若持钵盂则是盛烊
铜器若所啖食即是吞热铁丸饮热烊铜。若
受人供养供给。则是地狱狱卒守人。若入精
舍。则是入大地狱。若坐众僧床榻。是为坐热

铁床上。破戒之人。常怀怖惧。如重病人常畏
死至。破戒之人死后堕恶道中。若在铜橛地
狱。狱卒罗刹问诸罪人。汝何处来。答言。我苦
极闷不知来处。但患饥渴。若言渴者。是时狱
卒即驱逐人令坐热铜橛上。以铁钳开口灌
以烊铜。若言饥者。坐之铜橛。吞以铁丸。入口
口焦。入咽咽烂。入腹腹破。焦然五藏烂坏。
直过堕地。此诸人等由宿行因缘。劫盗他
财以自供口。诸出家人。或时诈病多求酥
油石蜜。或无禅无戒无有智慧。而多受人
施。或恶口伤人。如是等种种因缘。宿业力故。
堕铜橛地狱中不可称说。行者应当一心受
持戒律。又未曾有经云。有诸比丘。言行不
同。心口相违。或为利养钱财饮食。或为名
誉要集眷属。或有厌恶王法使役出家为道。
都无有心向三脱门度三有苦。以不净心贪
受信施。不知后世弥劫受殃偿其宿债。设更
修善生天。仍有馀罪天中亦受。

又正法念经云。若于先世有偷盗业。尔时
自见诸天女等。夺其所著庄严之具。奉馀天
子等。不可具述。

又像法决疑经云。未来世中一切俗人轻贱
三宝。正以比丘比丘尼不如法故。身披法服
经理俗缘。或复市肆贩卖自活。或复涉路商
贾求利。或作画师经生像匠工巧之业。或占
相男女舍屋田园种种吉凶。或饮酒醉歌舞
作乐围棋六博。或贪财求利延时岁月废忘
经业。或咒术治病假托经书修禅占事以邪
活命。或行医针炙合和汤药诊脉处方男女

交杂。因斯致染败善增恶。招俗讥谤良由
于此。夫出家之人为求解脱先须离罪。以戒
为首。若不依戒众善不住。如人无头诸根亦
坏名为死人。故解脱道论云。如人无头一切
诸根不能取尘。是时名死。如是比丘以戒为
头。若头断已失诸善法。于佛法为死。亦如
死尸大海不纳。

故四分律偈云。

「　譬如有死尸
　大海不容受
　为疾风所飘
　弃之于岸上」


又智度论偈云。

「　众僧大海水
　结戒为畔际
　若有破戒者
　终不在僧数」


又僧祇律云。尔时比丘将一沙弥。归看亲
里。路经旷野。中道有非人。化作龙。右绕沙
弥以华散上。赞言。善哉。大得善利。舍家出
家。不捉金银及钱。比丘到亲里家。问讯已欲
还。时亲里妇语沙弥言。汝今还去。道迥多
乏。可持是钱去市易所须。沙弥受取系著衣
头而去。中道非人见沙弥持钱在比丘后行。
复化作龙来左绕沙弥。以土坌上。说是言。汝
失善利。出家修道而捉钱行。沙弥便啼。比
丘顾视问沙弥言。汝何故啼。沙弥言。我不
忆有过无故得恼。师言。汝有所捉耶。答言。
持是钱来。师云。舍弃。弃已非人复如前供
养。

尔时大目揵连共专头沙弥。食后到阎浮提
阿耨大池上坐禅。时专头沙弥见池边金沙
便作是念。我今当盛是沙可著世尊澡灌下。

尊者目连从禅觉已。即以神足乘虚而还。时
专头沙弥为非人所持不能飞空。时目连回
见唤沙弥来。答言。我不能得往。问汝有所
持耶。答言。持是金沙。汝应舍弃。舍已即乘
空而去。以是因缘。具白世尊。佛言。从今日
不听沙弥捉金银及钱。

又百喻经云。昔有愚人养育七子。一子先死。
时此愚人见子既死便欲停置于其家中。自
欲弃去。傍人见已而语之言。生死道异。当
速庄严致于远处。尔时愚人闻此语已。即自
思念。若不得留要当葬者。须更杀一子停担
两头。乃可胜致。于是更杀一子。而担负之。
远葬林野。时人见之。深生嗤笑。怪未曾有。
譬如比丘私犯一戒。情惮改悔。默然覆藏。自
说清净。或有智者。即语之言。出家之人守
持禁戒。如护明珠。不使缺落。汝今云何违犯
所受。欲不忏悔。犯戒者言。苟须忏者。更就犯
之。然后当出。遂更犯戒。多作不善。尔乃顿
出。如彼愚人一子既死。又杀一子。今此比丘
亦复如是。

又涅槃经。佛说偈言。

「　莫轻小恶
　以为无殃
　水滴虽微
　渐盈大器」


又百喻经云。昔有国王。有一好树。高广极
大。当生胜果。香而甜美。时有一人来至王
所。王语之言。此之树上将生美果。汝能食
不。即答王言。此树高广。虽欲食之何由能
得。即便断树望得其果。既无所获徒自劳苦。
后还欲竖树已枯死。都无生理。世间之人亦

复如是。如来法王有持戒树修诸功德。不解
方便反毁其禁。如彼伐树复欲还活都不可
得。破戒之人亦复如是。

又戒消灾经云。佛在世时。有一县人皆奉行
五戒十善。无酿酒者。中有大姓家子。欲远
贾贩临途。父母语曰。汝勤持五戒十善。慎
莫饮酒犯佛重戒。行到他国见旧同学。欢喜
出蒲卜酒欲共饮之。固辞不饮。主人殷勤
不获从之。后还家具首上事。父母报言。汝
违吾戒。乱法之渐。非孝子也。便以得物逐
令出国。乃到他国住客舍家。主人事三鬼
神。能作人形对面饮食。与人语言。事之积
年。居财空尽。而家疾病。死丧不绝。私共论
之。鬼知人意。鬼共议言。此人财产空讫。正
为吾等未曾有益。今相厌患。宜求珍宝以施
与之。便行盗他国王库藏好宝。积置园中。
报言。汝事吾历年勤苦甚久。今欲福汝使
得饶富。主人欣然入园见物。负辇归舍。辞
谢受恩。明日设食请。鬼神诣门见舍卫国人
在主人舍。便奔走而去。主人追呼。既已顾
下走去何为。神曰。卿舍尊客。吾焉得前。重
复惊走。主人思惟。吾舍之中无有异人。正
有此人。即出言语恭敬已竟因问之曰。卿
有何功德。吾所事神。畏子而走。客具说佛
功德。主人言。吾欲奉持五戒。因从客受三
自归五戒。一心精进不敢懈怠。因问佛处。答
在舍卫国给孤独园。主人一心到彼。经历一
亭中。有一女人端正。是啖人鬼。妇行路迥
远。时日逼暮。从女寄宿。女即报言。慎勿

留此宜急前去。男子自念。前舍卫国人具佛
四戒。我神尚畏。我已受三归五戒。心不懈
怠。何畏惧乎。遂自留宿。时啖人鬼见护戒威
神。去亭四十里一宿不归。明日进见鬼所
啖人骨体狼藉。心怖而悔退自思惟。不如
携此女人将归本土共居如故。即回还。因
从女人复求留宿。女人谓男子曰。何须回
耶。答曰。行计不成。故回还耳。复寄一宿。女
言。卿死矣。吾夫是啖人之鬼。方来不久。卿
宜急去。此男子不信。还止不去。更迷惑淫
意。复生不信。不复信佛三归五戒。天神即
去。鬼得来还。女人恐畏食此男子。藏之瓮
中。鬼闻人气谓妇言。尔得肉耶。吾欲啖之。
妇言。我不行何从得肉。妇问鬼言。卿昨何
以不归鬼言。坐汝所为而舍宿尊客。令吾被
逐。瓮中男子逾益恐怖。妇言。何以不得肉
乎。鬼言。只为汝舍佛弟子。天神逐我出四
十里外。露宿震怖。于今不安。故不得肉。妇
因问夫。佛戒云何。鬼言。大饥极急。以肉将
来。不须问此。此是无上正真之戒。吾不敢
说耶。妇言。但为我说之。我当与卿肉。鬼因
为说三归五戒。鬼初一说戒时。妇辄受之。至
第五戒。心执口诵。男子于瓮中识五戒。随
受之。天帝释知此二人心自归依佛。即选善
神五十人拥护两人。鬼遂走去。到明日妇问
男子。汝怖乎。答曰。大怖蒙仁者恩。心寤识
佛。妇言。男子何以回还。答曰。吾见新旧死
人骸骨纵横。恐畏故还耳。妇言。骨是吾所弃
者。吾本良家之女。为鬼所掠。吾来作妻。悲

穷无诉。今蒙仁恩。得闻佛戒。离于此鬼。后
还道逢四百九十八人。共到佛所。一心听
经。心开意解。皆作沙门。得阿罗汉果。然此
二人是四百九十八人前世之师。人求道时。
要当得其本师及其善友。尔乃解耳。

又灌顶经云。佛告梵志。昔波罗柰大国有
婆罗门子。名曰执持。富贵大姓。不奉三宝。
事九十五种之道。以求福祐。久久之后。闻其
国中有贤长者辈。尽奉佛法僧化导。皆得
富贵受安隐乐。能度脱生老病死。受法无
穷。今世后世不入三恶道中。执持长者作是
念言。不如舍置馀道奉敬三宝。即便诣佛。
头面著地。为佛作礼。白佛言。今我所事非真。
故归命于佛耳。当哀悯我故去浊秽之行受
佛清净法言。于是世尊为受三归五戒法竟。
作礼而去。于是以后。长者执持到他国中。见
人杀生盗人财物。见好色女贪爱恋之。见人
好恶便论道之。见饮酒者便欲追之。心意
如是无一时定。便自念言。悔从佛受三归五
戒重誓之法。作如是念。我当归佛三归五戒
之法。即诣佛所而白佛言。前受三归五戒之
法多所禁制。不得复从本意所作念。自思惟
欲罢。不能事佛可尔与不。何以故。佛法尊重
非凡类所事。当可还法戒乎。佛默然不应。言
已未绝。口中便有自然鬼神。持铁椎拍长者
头。复有鬼神解脱其衣裳。复有鬼神。以铁
钩就其口中曳取其舌。有淫女鬼神。以刀
掬割其阴。又有鬼神。烊铜沃其口中。前后
左右诸鬼神竞。来分裂取其血啖食之。长者

执持恐怖颤掉无所归投。面如土色。又有自
然之火焚烧其身。求生不得。求死不得。诸
鬼神辈急持长者不令得动。佛见如是哀悯
念之。因问长者。汝今当复云何。长者口噤
不能复言。但得举手自搏而已。从佛求哀悔
恶归善。佛便以威神救度长者。诸鬼神王。见
佛世尊以威神力救度长者。各各住立一面。
长者于是小得苏息。便起叩头。前白佛言。我
身中有是五贼。牵我入三恶道中。坐欲作罪
违负所受。愿佛哀我受我忏悔。佛言。汝自
心口所为。当咎于谁。长者白佛。我从今日
改往修来。奉三归及五戒法。持自六斋奉
三长斋。烧香散华悬幡盖供事三宝。从今
以去不敢复犯破归戒法。佛言。如此言者。
是为大善。汝今受是三归五戒。莫复如前受
戒法也。破是归戒名为再犯。若三犯者。为
五官所得。便辅王小臣都录监司五帝使者
之所得。便收神录命皆依本罪。是故我说是
言。劝受归戒者。鬼神护助。诸天欢喜。十方无
量诸佛菩萨罗汉皆共称叹。是清信士女。论
其终时。佛皆分身而往迎之。不使持戒男女
人堕恶道中。若戒羸者当益作福。

颂曰。

「　茫茫恍惚
　夙夜昏驰
　色心染著
　不觉日滋
　身危漏剋
　朝夕推移
　戒瓶既破
　净报何施
　七支不护
　三业失威
　贤圣共舍
　神鬼竞嗤
　净众不纳
　摈同死尸
　一坠幽涂
　万劫长糜」

*** 感应缘(略引四验)


* 晋沙门竺昙遂
* 宋沙门释智达
* 宋沙门释昙典
* 隋沙门释慧昙

晋太元中谢家沙门竺昙遂。年二十馀。白
晢端正流俗沙门。身尝行经青溪庙前过。因
入庙中。看暮归。梦一人来语云。君当来作
我庙中神不。复夕昙遂梦问。妇人是谁。妇人
云。我是青溪中姑。如此一月许。便卒病。临
死谓同学年少。我无福亦无大罪。死乃当作
青溪庙神。诸君行便可见看之。既死后诸年
少道人既至。便灵语相劳问。音声如其生
时。临去云。久不闻呗。思一闻之。其伴慧觐
便为作呗讫。其犹唱赞。语云。岐路之诀尚有
悽怆。况此之乖。形神分散。窈冥之叹。情何
可言。既而歔欷悲不自胜。诸道人等皆为流
洟(右此一验出续搜神记)。

宋沙门智达者。益州索寺僧也。行颇流俗而
善经呗。年二十三。宋元徽三年六月病死。身
暖不殓。遂经二日稣还。至三日旦而能言
视。自说言。始困之时见两人。皆著黄布裤
褶。一人立于户外。一人径造床前曰。上人
应去可下地也。达曰贫道体羸不堪涉道。此
人复曰。可乘舆也。言卒而舆至。达既升之。
意识恍然不复见。家人屋室及所乘舆。四
望极目。但睹荒野。途径艰危。示道登蹑。驱
之不得休息。至于朱门。墙闼甚华。达入至
堂下。堂上有。一贵人。朱衣冠帻倨傲床坐。

姿貌严肃甚有威容。左右兵卫百许人。皆
朱衣拄刀列直森然。贵人见达。乃敛颜正
色谓曰。出家之人何宜多过。达曰。有识以
来不忆作罪。问曰。诵戒不。达曰。初受具足
之时。实常习诵。比逐斋讲常事转经。故于
诵戒时有亏废。复曰。沙门而不诵戒。此非
罪何为。可且诵经。达即诵法华三契而止。
贵人敕所录达使人曰。可送置恶地勿令
大苦。二人引达将去。行数十里稍闻轰󱪫闹
声沸火。而前路转闇。次至一门。高数十丈。色
甚坚黑。盖铁门也。墙亦如之。达心自念。经
说地狱。此其是矣。乃大恐怖。悔在世时不
修业行。及大门里。闹声转壮。久久静听。
方知是人。噭呼之响。门里转闇无所复见。
时火光乍灭乍扬。见有数人反缚前行。后有
数人执叉叉之。血流如泉。其一人乃达从
伯母。彼此相见意欲共语。有人曳之殊疾不
遑得言。入门二百许步。见有一物形如米
囤。可高丈馀。二人执达掷置囤上。囤里有火。
焰烧达身。半体皆烂。痛不可忍。自囤坠地闷
绝良久。二人复将达去。见有铁镬十馀。皆
煮罪人。人在镬中随沸出没。镬侧有人。以
杈刺之。或有攀镬出者。两目沸凸舌出尺馀。
肉尽坼烂而犹不死。诸镬皆满。唯有一镬尚
空。二人谓达曰。上人即时应入此中。达闻其
言。肝胆涂地。乃请之曰。君听贫道一得礼
佛。便至心稽首。愿免此苦。伏地食顷。祈悔
特至。既而四望无所复见。唯睹平原茂树。风
景清明。而二人犹导达行。至一楼下。楼形

高小。上有人。裁得容坐。谓达曰。沙门现受轻
报殊可欣也。达于楼下忽然不觉还就身。时
达今犹存在索寺也。斋戒逾坚。禅诵弥固。

宋沙门释昙典。白衣时年三十忽暴病而亡。
经七日方活。说初亡时见两人驱将去。使
辈来𤳖辈𤳖可有数千人。昼夜无休息。见二
道人云我是汝五戒本师。来慰问之。即将
往诣官主云。是贫道弟子。且无大罪。历算
未穷。即见放遣。二道人送典至家。住其屋
上。具约示典。可作沙门勤修道业。言讫下
屋。道人排典著尸掖下。于是而苏。后出家
经二十年。以元嘉十四年亡(右三验出冥祥记)。

隋东川释慧昙。不知何许人。辩聪令逸大
小通明。住宝明寺襟带众经。以四月十五日。
临说戒时。僧并集堂。昙居上首。乃白众曰。
戒本防非人人诵得。何劳徒众数数闻之。可
令一僧竖义令后生开寤。昙气岸风格。当
时无敢抗者。咸顺从之。讫于后夏末常废说
戒。至七月十五日。将升草座。失昙所在。
大众以新岁未受。交废自恣。一时崩腾。四
出追觅。乃于寺侧三里许于古冢间得之。遍
体血流如刀割处。借问其故。云有一丈夫执
三尺大刀。励色瞋昙改变布萨妄充竖义刀
脍身形。痛毒难忍。因接还寺。竭情忏悔。乃
经十载。说戒布萨。读诵众经。以为常业。临
终之日。异香迎之。神色无乱。欣然而卒。咸嘉
徵祥。即世惩革(右此一验出唐高僧传)。
法苑珠林卷第九十