人苛剋与王无异。民之父母岂应如是。夫
人闻已瞋恚炽盛。此何小鸟骂我溢口。遣人
伺捕。尔时鹦䳇不惊不畏入捕者手。夫人
得之即用与王。王语鹦䳇。何以骂我。鹦䳇
答言。说王非法乃欲相益。不敢骂王。时王问
言。有何非法。答言。有七事非法能危王身。问
言。何等为七。答言。一者耽荒女色不敬真正。
二者嗜酒醉乱不恤国事。三者贪著棋博不
修礼敬。四者游猎杀生都无慈心。五者好出
恶言初不善语。六者赋役谪罚倍加常则。七
者不以义理劫夺民财。有此七事能危王身。
又有三事俱败王国。王复问言。何谓三事。答
言。一者亲近邪佞谄恶之人。二者不附贤良
不受善言。三者好伐他国不养人民。此三
不除倾败之期。非旦则夕。夫为王者率土归
仰。王当如桥济度万民。王当如称亲疏皆
平。王当如道不违圣踪。王者如日普照世间。
王者如月与物清凉。王如父母恩育慈矜。王
者如天覆盖一切。王者如地载养万物。王者
如火为诸万民烧除恶患。王者如水润泽四
方。应如过去转轮圣王。乃以十善道教化众
生。王闻其言深自惭愧。鹦䳇之言。至诚至
款。我为人王所行无道。请遵其教奉以为师受修正行。尔时国内风教既行恶名消灭。
夫人臣佐皆生忠敬。一切人民无不欢喜。尔
时鹦䳇者我身是也。尔时迦尸国王恶受者。
今辅相是也。尔时夫人者今辅相夫人是
也。

又萨遮尼乾子经云。时严炽王言。大师颇有

众生聪明大智利根有罪过不。答言有。何者
是。答言。大王即是。王甚聪明大智利根黠慧。
有大威力心不怯弱。好喜布施威德具足。亦
有罪过。王言。大师我之罪过云何。答言。大王
之罪太极暴恶。太严太忽太硬太卒。大王当
知。若王子性太恶者。彼为一切多人不用。
多人不爱。多人不喜。乃至父母亦不喜见。何
况馀人。是故大王。不应太恶。所为作事当
安详不应太卒而说偈言。

「　若王行恶行
　瞋心不见事
　动则怖众生
　乃至父母畏
　何况馀非亲
　而当有念爱
　大王应当知
　智者舍瞋恚」


尔时严炽王在坐对面闻尼乾子毁訾自身。
心生不忍瞋心不喜。心生毒害即作是言。萨
遮尼乾子。汝云何于大众中说我过患。我从
昔来无人敢正看我。汝今毁我罪应合死。作
是语已告诸臣言。汝当捉此断其命根。尼乾
惊怖语言。大王。汝今莫卒作如是恶。我有善
言。愿王暂时施我无畏听我所说。王言。汝何
所说当速说。尼乾答言。大王当知。我亦有
罪由太实语不虚语称事语以我如是。大恶
人前。急性人前。无慈悲人前。卒作事人前。
如是行人前说如是实语。大王当知。点慧之
人不应一切时一切处常说实语。应当善观
可与语人不可与语人可语时不可语时。当
知实语世人不爱不善赞叹。而说偈言。

「　智者不知时
　卒随意说实
　彼人智者呵
　何况无智者

　智者一切处
　亦不皆实语
　是实憍尸迦
　实语入恶道」


尔时王闻尼乾子说自身过罪。即便开解归
诚忏悔。

又大庄严论云。佛言。我昔曾闻。有羌老母入
于林中采波罗树叶卖以自活。路由关逻。逻
人税之。时老母不欲令税。而语之言。汝能将
我至王边者。税乃可得。若不尔者终不与汝。
于是逻人遂共纷纭。往至王所。王问老母。汝
今何故不输关税。老母白王。王颇识彼某比
丘不。王言。我识是大罗汉。又问。第二比丘王
复识不。王言。我识彼亦罗汉。又问。第三比丘
王复识不。王答言识。彼亦罗汉。老母抗声
而白王言。是三罗汉皆是我子。此诸子等受
王供养。能使大王受无量福。是则名为与王
税物。云何更欲税夺于我。王闻是已叹未曾
有。善哉老母。能生圣子。我实不知彼罗汉
是汝子者。应加供养恭敬于汝老母。即说偈
言。

「　吾生育三子
　勇健超三界
　悉皆證罗汉
　为世作福田
　王若供养时
　获福当税物
　云何而方欲
　税夺我所有」


王闻是偈已身毛皆竖。于三宝所生信敬心。
流泪而言如此老母宜加供养况税其物。

又旧杂譬喻经云。昔有沙门行至他国。夜不
得入城于外草中坐。至夜有阅叉鬼来持之
当啖。沙门言。汝相离远矣。鬼言。何以为远。
沙门言。汝欲害我。我当生忉利天上。汝当入

地狱。是不为远耶。鬼则致谢作礼而去。

又摩邓女经云。时阿难持钵行乞食已随水
边行。见一女人在水边担水。而阿难从女乞
水。女即与水。女随阿难视所止处。女归告母。
母名摩邓。女便于家内委卧而啼。母问何为
悲啼。女言。母欲嫁我者莫与他人。我于水边
见一沙门从我乞水。我问阿谁。答字阿难。我
得阿难乃可嫁。如不得者我不嫁也。母出
行问阿难。知阿难承事佛人。母已知还告女
言。阿难事佛道人。不肯为汝作夫。女啼不食。
母知蛊道。请阿难饭。女便大喜。母语阿难。我
女欲为卿作妻。阿难言。我持戒不畜妻。复言。
我女不得卿为夫者。便欲自杀。阿难言。我师
是佛。不与女人交通。母入语女具述此意。女
对母啼言。但为我闭门无令得出。暮自为夫。
母便闭门。以蛊道法缚阿难至于晡时。母为
女布席卧处。女便大喜。遂自庄饰。阿难不就。
母令中庭地出火。牵阿难衣言。汝不为我女
作夫。我掷汝火中。阿难自鄙。为佛作沙门今
反不能得出。佛即持神心知阿难故救。还佛
所具白前事。女见阿难去于家啼哭不止。续
念阿难。女明日自求阿难。复见阿难行乞食。
随阿难背后。视阿难足。视阿难面。阿难惭避。
女随不止。阿难白佛言。摩邓女今日复随我
后。佛使追呼。佛问女云。汝追逐阿难何等所
索。女言。我闻阿难无妇。我又无夫。欲为作妇
也。佛告女言。阿难无发汝今有发。汝能𩮜
发。我使阿难为汝作夫。女言能𩮜。佛言。归
报汝母𩮜头竟来。女归具白母知。母言。我

生汝护汝头发。何为欲得沙门作妇。国中大
有豪富。我自嫁汝。女言。我宁生死为阿难作
妇。母言。辱我种族。母为下刀剃头已。女还
到佛所言。我已𩮜发。佛言。汝爱阿难何等。
女言。我爱阿难眼。爱阿难鼻。爱阿难口。爱阿
难耳。爱阿难声。爱阿难行步。佛言。眼中但有
泪。鼻中但有洟。口中但有涎。耳中但有矃。
身中但有𡱁尿臭处不净。其有夫妻者便有
恶露。恶露中便生儿子。已有儿子便有死亡。
已有死亡便有哭泣。于是身中有何所益。女
即思念身中恶露。便自正心即得罗汉。佛知
得道。即告女言。汝起至阿难所。女即惭愧低
头长跪佛前言。女实愚痴故逐阿难。今我心
开如冥中有灯火。如人乘船船坏依岸。如盲
人得扶。如老人持杖。今佛与我道令我心开。
如是诸比丘俱问佛。是女人何因得道。佛告
诸比丘。是摩邓女先世时。五百世为阿难作
妇常相爱敬。故于我法中得道。于今夫妻相
见如兄如弟。如是佛道何用不为。佛说是经。
诸比丘闻已皆大欢喜。

又百缘经云。佛在世时。舍卫城中有一婆罗
门名曰梵摩。多闻辩才明解经论。四韦陀典
无不鉴达。其妇生女。端正殊妙智慧辩才无
有及者。闻诸婆罗门共父论议。悉能受持一
言不失。如是展转所闻甚多。与耆旧长宿皆
来咨启无不通达。闻世有佛始成正觉教化
众生咨受法昧。寻自庄严往诣佛所。见佛发
心求索出家。佛告善来比丘尼。头发自落法
服著身。成比丘尼。精勤修习得阿罗汉果。

阿难见已白佛言。此须漫比丘尼。宿殖何福。
今值佛出家得道。佛告阿难。此贤劫中有佛
出世。号曰迦叶。入涅槃后于像法中有一比
丘尼心常喜乐说法教化。精勤无替。因发誓
愿。使我来世释迦牟尼佛法之中明解经论。
发是愿已便取命终生天人中。聪明智慧无
有及者。今值我出家得道。多闻第一。比丘闻
已欢喜奉行。

又中阿含经云。禅以声为刺。世尊亦说以声
为刺。所以者何。我实如是说禅有刺。持戒者
以犯戒为刺。护诸根者以严饰身为刺。修习
恶露者以净相为刺。修习慈心者以恚为刺。离洒者以饮酒为刺。梵行者以见女色为刺。
入初禅者以声为刺。入第二禅者以觉观为
刺。入第三禅者以喜为刺。入第四禅者以入
出息为刺。入空处者以色想为刺。入识处者
以空处想为刺。入无所有处者以识处想为
刺。入无想处者以无所有处想为刺。入想知
灭定者以想知为刺。复有三刺。欲刺恚刺愚
痴刺。此三刺者漏尽阿罗诃已断已知。拔绝
根本灭不复生。是为阿罗诃无刺(除此刺者是名纳谏)。

又大鱼事经云。尔时世尊告诸比丘。昔时有
一池水饶诸大鱼。尔时大鱼敕小鱼曰。汝等
莫离此间往他。处所备为恶人所得。尔时小
鱼不从大鱼教。便往至他处。尔时渔师以饭
网罗线捕诸鱼。诸小鱼见便趣大鱼处所。尔
时大鱼见小鱼来。便问小鱼曰。汝等莫离此
间往至他所不。尔时小鱼便答大鱼曰。我等
向者已至他所来。大鱼便敕小鱼曰。汝等既

至他所。不为罗纲取捕耶。小鱼答大鱼曰。我
等至彼不为人所捕。然遥见长线寻我后来。
大鱼便语小鱼曰。汝等已为所害。所以然者。
汝所遥见线寻后来者。昔先祖父母等尽为
此线所害。汝见必为所害。汝非我儿。尔时
小鱼尽为[敲-高+(虎-儿+鱼)]师所捕。举著岸上。如是小鱼大
有死者(为不受语为网所害)。

又僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时有城名
波罗柰。国名伽尸。时有一婆罗门。于旷野中
造立义井。为放牧行者皆就井饮。并及洗浴。
时日向暮。有群野干来趣井饮地残水。有野
干主不饮地水。便内头罐中饮水。饮已戴
罐高举扑。破瓦罐。罐口犹贯其项。诸野
干辈语野干主。若湿树叶可用者。尚当护
之。况复此罐利益行人。云何打破。野干主
言。我作是乐。但当快心。那知他事。时有行人
语婆罗门。汝垆已破。复更著之。犹如前法。
为野干所破。乃至十四。诸野干辈数数谏之。
犹不受语。时婆罗门便自念言。是谁破罐。
当往伺之。正是野干。便作是念我福德井。而
作留难。便作木罐。坚固难破。令头易入难
出。持著井边。然捉杖屏处伺之。行人饮讫野
干主如前入饮。饮讫扑地不能令破。时婆罗
门捉杖打杀。空中有天。说此偈言。

「　知识慈心语
　狠㑦不受谏
　守顽招此祸
　自丧其身命
　是故痴野干
　遭斯木罐苦」


佛告诸比丘。尔时野干主者。今提婆达多是。
时群野干者。今诸比丘谏提婆达多者是。当

知于过去时已曾不受知识软语自丧身命。
今复不受诸比丘谏。当堕恶道长夜受苦。

颂曰。

「　智人受谏
　愚人拒违
　譬同明镜
　影照瑕疵
　见过须改
　慕在知机
　顽戆固执
　困厄何依」


* 审察篇第四十三(此有四部)


* 述意部
* 审怒部
* 审过部
* 审学部

** 述意部第一

夫圣人利物审境观心。调识情于宝所。运假
实于妄诚。故审非慧无以穷其实。慧非审
无以察其照。然则照察之源审定之要。故能
无法不缘无境不察。然后缘法察境。乃知同
趣于玄功交养于万法也。

** 审怒部第二

如僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时有婆罗
门家贫。有妇不生儿。家有那俱罗虫。便生一
子。时婆罗门以无子故养如儿想。那俱罗子
于婆罗门亦如父想。于后妇便有身。满月生
子。便作是念。由那俱罗生吉祥子。使我有儿。
时婆罗门欲出乞食。便敕妇言。汝若出行当
将儿去。慎莫留。后妇与儿食已便至比舍。借
碓舂谷。是时小儿有苏酪香。时有毒蛇乘
香来至。张口吐毒欲杀小儿。那俱罗虫便作
是念。我父出行母亦不在。云何毒蛇欲杀我
弟。便杀毒蛇段为七分。父母知者必当赏我。
以血涂口当门而住。欲令父母见之欢喜。时
婆罗门始从外来。见妇舍外便瞋恚言。我教
行时当将儿去。何以独行。父欲入门见那俱

罗口中有血。便作是念。我夫妇不在将无杀
食我儿。徒养此虫。即前打杀。既入门内自见
己儿𠲿指而戏。复见毒蛇七分在地。时婆罗
门深自苦责。是那俱罗善有人情救我子命。
我不善观卒便杀之。可痛可怜。迷闷躄地。空
中有天。即说偈言。

「　宜审谛观察
　勿行卒威怒
　善友恩爱离
　枉害伤良善
　喻如婆罗门
　杀彼那俱罗」


又佛说大子沐魄经云。佛告诸比丘。昔者有
国名波罗柰。王有太子。字名沐魄。生无穷
极之相。端正好洁无有双比。父母奇之供养
瞻视。须其长大当为立字。结舌不语十有三
年。澹泊拙朴志若死灰。身如枯木。耳不听
音。目不视色。状类瘖哑聋盲之人。于是父
王患而苦之。王语夫人当奈之何。此子必为
他国所笑。夫人语王。当召相师使相之。王即
召婆罗门师相之。婆罗门言。此子非世间人。
但荧惑耳。外为端正内怀不祥。宜国剪弃将
是不久。不可育养。宜当生埋诛而杀之。今不
除此子恐后无复立子。于是夫人即随王所
为。王即召国中大臣共议之。一臣言。但弃于
深山之中无人之处。一臣言。投于深水之中。
一臣言。但随师所语。掘地作深坎而生埋
之。王即召国中外障兵二千馀人。使掘地作
藏。给二十岁储资粮。时以太子奴仆珍宝璎
珞。尽还太子。于是夫人伤绝。我独无相。子生
薄命乃值此殃。事不获已。于是送太子正殿
上。五百夫人来观太子。见太子端正好洁无

有双比。而言。太子何以不语而当生埋。五百
婇女来观太子。见太子端正好洁无有双比。
而言。太子何以不语而当生埋。各为太子作
伎乐。太子默然不观不听。于是送太子外殿
上。五百大臣来观太子。见太子端正好洁。驰
白大王。此子非不语之人。且见小留。语在不
久。婆罗门师不可审信。王言。此是国事非卿
所知。作藏已讫来追太子。王语其仆。使太
子乘四望象车。令国中人民使观太子。太子
当语。若语者使载来还。于是太子乘车在路。
时国中耆艾大臣宛转车前。太子要当一语。
若不语者以车劈我上去。诸龙虎贲扶侍使
过。时数千万人皆围绕于是太子复不得前。
飞鸟走兽。绕藏三匝复塞藏户。于是太子
复不得前。便举手住而言。正欲不语。而当生
埋。正欲发语。恐入地狱。所以不语欲令全身
避害。济神离苦所以不语。而信欺诈之言。谓
我聋盲。为实瘖哑。尔时人民闻太子绝妙之
音。行者为止。坐者为起。皆前叩头愿赦我
罪。其仆闻之欢喜踊跃。驰白大王。太子已语。
上彻苍天下彻黄泉。飞鸟走兽皆来伏听于
太子前。太子以语欢喜踊跃。王即与夫人乘
四望象车往迎太子。太子顾见父王下车避
道。四拜而起。劳屈大王远来见迎。今父子
生相捐弃恩爱已离。其义甚乖。不可听观。
王语太子。不可不可。汝为智者当原不及。共
还入国。举位与汝我自避退。太子答言。我前
身已为国王。用行漏失下入地狱六万馀岁。
蒸煮割裂甚痛难忍。父母宁能知我苦痛以

不。我厌畏地狱。是以结舌不语十有三年。冀
望免出尘埃之外。不与罪会去道以远。高翔
远逝自济于世。世间无常恍忽如梦。室家欢
娱须臾间耳。忧苦延长欢乐暂有。王知至故
惟听学道。于是太子弃国捐王。入山求道思
惟禅定。命终即生兜率天上。福尽下生人间
为迦夷国王作太子。太子自知作佛。佛告阿
难。尔时太子沐魄者我身是也。王者悦头坛
是也。夫人者摩耶是也。五仆者阇居轮等是
也。时婆罗门者调达是也。调达与我世世有
怨。诸天龙神欢喜踊跃。作礼而去。

** 审过部第三

如付法藏因缘经云。时宿罗城中有一商主。
为僧造作般遮于瑟大会。有一比丘尼得阿
罗汉。观察众中谁为福田。又复思惟何者僧
首。见诸罗汉及与学人久断烦恼堪受供养。
观一比丘名阿沙罗。未得解脱最居众首。时
比丘尼即往语言。大德今者应自庄严。时
此比丘未达其意。便著净衣𩮜发澡浴。复
于后时此比丘尼更语严饰。时阿沙罗极大
瞋忿。我随汝语甚自严洁。有何丑恶屡出斯
言。比丘尼曰。大德当知。此俗庄严非佛法
也。佛法庄严者。谓获四果。奇哉大德。甚为轻
劣。长者设会多诸贤圣。汝为僧首未免生
死。以有漏心最初受供。是故我今欲相觉
寤。阿沙罗比丘闻已惨然悲泣。自惟老朽何
能尽漏。比丘尼言。佛法无时岂简壮老。闻
此语已因向忧波鞠多所。即为说法成阿罗
汉。复有一比丘。性嗜饮食。由此贪故不能得

道。忧波鞠多请令就房。以香乳糜而用与之。
语令待冷然后可食。比丘口吹糜寻冷。语尊
者言。糜已冷矣。尊者告曰。此糜虽冷汝欲火
热。应以观水灭汝心火。复以空器令吐食
出。既吐食已还使食之。比丘答言。涎唾以
合。云何食耶。尊者语言。凡一切食与此无异。
汝不观察妄生贪著。汝今当观食不净想。即
为说法得罗汉道。

又百喻经云。昔有二毗舍阇鬼。共有一箧一
杖一屐。二鬼共诤各欲得二。二鬼纷纭竟日
不能使乎时有一人来见之已而问之言。此
箧杖屐有何奇异。汝等共诤瞋忿乃尔。二鬼
答言。我此箧者。能出一切衣服饮食床褥卧
具资生之物。尽从中出。执此杖者。怨敌归伏
无敢与诤。著此屐者。能令人飞行无有挂
碍。此人闻已即语鬼言。汝等小远我当为尔
平等分之。鬼闻其语寻即远避。此人即时抱
箧捉杖蹑屐而飞。二鬼愕然竟无所得。人语
鬼言。尔等所诤我已得去。今使尔等更无所
诤。毗舍阇者。喻于众魔及以外道。布施如箧。
人天五道资用之具皆从中出。禅定如杖。消
伏魔怨烦恼之贼。持戒如屐。必升人天。诸
魔外道诤箧者喻。于有漏中。强求果报空无
所得若能修行。善行及以布施持戒禅定。便
得离苦获得道果。

** 审学部第四

如旧杂譬喻经云。昔有二人从师学道。俱到
他国路见象迹。一人言。此是母象怀雌子。象
一目盲。象上有一妇人怀女儿。一人言。尔

何以知之。答曰。以意思知。汝若不信前到见
之。二人俱及象。悉如所言。一人自念我与汝
俱从师学。我独不见。而汝独知。后还白师。师
为重开。乃呼一人问曰。何因知此。答曰。是师
常所导者。我见象小便地知是雌象。见其右
足践地深知怀雌也。见道边右面草不动知
右目盲。见象所止有小便知是女人。见右足
蹈地深知怀女。我以纤密意思惟之耳。师曰。
夫学当以意思稳审乃达也。

又百喻经云。譬如有人磨一大石勤加功力。
经历日月。作小戏牛。用功既重所期甚轻。世
间之人亦复如是。磨大石者喻于学问精勤
劳苦。作小牛者喻于名闻互相是非。夫为学
者。研思精微博通多识。宜应履行远求胜果。
方求名誉憍慢贡高增长过患。

又智度论云。有人一切时见有异事。皆审问
之。后时旷野行道逢罗刹执捉其人。其人见
捉定死不惑。然见罗刹胸白背黑。怪问所由。
罗刹答言。我一生已来不喜见日。所以常背
日而行。故前白后黑。其人解意。急掣其手逐
向日走。罗刹回面向日不见其人。其人得
脱。因说偈言。

「　勤学第一道
　勤问第一方
　道逢罗刹难
　背阴向太阳」


颂曰。

「　审察是非
　清浊难测
　善观邪正
　巧施轨则
　内忿滥罚
　外诤何息
　愿澄心腑
　详审慧力」


*** 感应缘(略引三验)

* 博物志验
* 白泽图验
* 抱朴子验

博物志曰。小山有夔。其形如鼓。一足知礼。泽
有委蛇。状如毂。长如辕。见之者霸。昔夏禹观
河见长人鱼身。出曰。吾河精。岂河伯也。

白泽图曰。厕之精名曰倚。衣青衣持白杖。知
其名呼之者除。不知其名则死。又筑室三年
不居其中有满财。长二尺。见人则掩面。见之
有福。又筑室三年不居。其精名忽。长七尺。见
者有福。又筑室三年不居其中有小儿。长三
尺而无发。见人则掩鼻。见之有福。又火之精
名曰必方。状如鸟一足。以其名呼之则去。又
木之精名彭侯。状如黑狗无尾。可烹而食之。
又千载木其中有虫。名曰贾诎。状如豚有两
头。烹而食之如狗肉味。又上有山林下有川
泉地理之间生精。名曰必方。状如鸟长尾。此
阴阳变化之所生。又玉之精名曰岱委。其状
美女衣青衣。见之云桃尖刺之。而呼其名则
得之。又金之精名曰仓𠹔。状如豚。居人家。使
人不宜妻。以其名呼之则去。又水之精名曰
罔象。其状如小儿。赤目黑色大耳长爪。以索
缚之则可得。烹之吉。又故门之精名曰野。状
如侏儒。见之则拜。以其名呼之宜饮食。又故
泽之精名曰𥦱。其状如蛇。一身两头五采文。
以其名呼之有使取金银。又故废丘墓之精
名曰无。状如老役夫。衣青衣而操杵好舂。
以其名呼之使人宜禾谷。又故道径之精名
曰忌。状如野人行歌。以其名呼之。使人不
迷。又故车之精名曰宁野。状如辒车。见之伤
人目。以其名呼之不能伤人目。又在道之精

名曰作器。状如丈夫。善詃人。以其名呼之
则去。又故臼之精名曰意。状如豚。以其名
呼之则去。又故井故渊之精名曰观。状如美
女。好吹萧。以其名呼之则去。又绝水有金
者精名侯伯。状如人。长五尺。五䌽衣。以其名
呼之则去。又故台屋之精名曰两贵。状如赤
狗。以其名呼使人目明。又左右有山石水生。
其涧水出流千岁不绝。其精名曰喜。状如小
儿黑色。以其名呼之使取饮食。又三军所战
精名曰宾满。其状如人头。无身赤目。见人则
转。以其名呼之则去。又故水石者精名庆忌。
状如人乘车盖。一日驰千里。以其名呼之则
可使入水取鱼。又丘墓之精名曰狼鬼。善与
人斗不休。为桃棘矢羽以鸱羽以射之。狼鬼
化为飘风。脱履投之不能化也。又故市之
精名曰门。其状如囷而无手足。以其名呼
之则去。又故室之精名曰孙龙。状如小儿。长
一尺四寸。衣黑衣。赤帻大冠带剑持戟。以其
名呼之则去。又山之精名夔。状如鼓一足如
行。以其名呼之可使取虎狼豹。又故牧弊池
之精名曰髡顿。状如牛无头。见人则逐人。以
其名呼之则去。又夜见堂下有儿被发走勿
恶之精名曰沟。以其名呼之则无咎。又百岁
狼化为人女名曰知女。状如美女。坐道傍告
丈夫曰。我无父母兄弟。若丈夫取为妻。经年
而食人。以其名呼之则逃走去。又故溷之精
名曰卑。状如美女。而持镜呼之。知愧则去
也。

抱朴子曰。山中大树能语者非树语也。其精

名曰云阳。以其名呼之则吉。山中夜见胡人
者。铜铁之精也。见秦人者百岁木也。在水
之间见吏者名曰四激。以其名呼之则吉。山
中寅日有称虞吏者虎也。称当路居者狼也。
称令长者狸也。卯日称丈夫者兔也。称东父
者麋也。称西王母者鹿也。辰日称雨师者
龙也。称河伯者鱼也。称无肠公子者蟹也。已
日称寡人者社中蛇也。称时君者龟也。午日
称三公者马也。称三人者老树也。未日称主
人者羊也。称吏者獐也。申日称人君者猴也。
称九卿者猿也。酉日称将军者老鸡也。称贼
捕者雉也。戌日称人姓字者犬也。称城阳公
仲者狐也。亥日称臣君者猪也。称妇人者
金玉也。子日称社君者鼠也。称神人者伏翼
也。丑日称书生者牛也。知其物则不能为害。
又荧惑火精生朱鸟。辰星水精生玄武。岁星
木精生青龙。太白金精生白虎。镇星土精生
乘黄。抱朴子曰。山川石木井灶洿池渑皆
有精气。人身之中亦有魂魄。况天地为物。物
之至大者。于理当有神精。则赏善而罚恶。
但其体大网疏。不必机发而响应耳。
法苑珠林卷第四十五