心法十二章(附序目录)
　　[序]
　西山先生心经。历摭诗书以来论心法格言。可谓简切矣。然翼犹惧其文多。难于恒诵也。今更抄其尤切者经各一章及后贤语。凡得十二章。其九。心经所摭。其三。新抄也。盖学则贵博。而守则贵约。欲其尤约而易于持守尔。注有心经在。兹只录鄙说。独诗礼新抄。故录其本注。此亦取其简约云尔。噫。此可谓精之精者也。既择而得之矣。惟在守之拳拳而已。万历戊午腊月立春。书。
　　目录
　人心道心章　雍雍在宫章不远复章　四勿章诚意章　中庸首章毋不敬章　牛山之木章通书圣可学章　四箴敬斋箴　夙兴夜寐箴

心法十二章
　　[书人心道心章]
帝曰。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允执厥中。
　愚谓人心道心同一此灵知之发。而其所为而发者有公私之分。故其名色为二也。人。指人身而言。属乎私。耳目鼻口四肢之欲与凡念虑为一身而发者。是也。道。指义理而言。属乎公。四端之情与凡念虑为义理而发者。是也。危者。或得或失而近于失之谓也。如乱之甚者谓之危邦。言其或存或亡而近于亡也。病之革者谓之危證。言其或生或死而近于死也。人心谓之危者。言其或善或恶而易于为恶也。何者。人心之发。循其轨辙。止乎其所则亦善矣。然其徇物而流。易入于邪僻。故谓之危也。若道心则有善而无恶。故安而不危也。人心着于形气之私。故其情浓。道心纯乎义理之公。故其情淡。浓者著。淡者微。著者难遏而微者易失也。夫危与安对。人心言危。则道心当言安。而独言人心之危者。惧其入于邪僻也。微与著对。道心言微。则人心当言著。而独言道心之微者。惧其失也。盖各自其当戒处言之也。精则察于二者之间而辨之不差。一则纯于道心之正而不杂以人心也。盖于道

心之微。则极力持守。惧或失之。人心之危。则必裁制之。使不入于邪僻。而一循其轨辙。如是则道心常为主。而人心亦听命于道心也。人心听命于道心。则是人心亦道心也。此之谓纯于道心而不杂以人心也。道心既纯。人心不杂。则其动静云为。无非义理之中矣。盖二者之心。人所同有。惟其有精一之功。则危者安。微者著。可以为圣为贤。不然则危者愈危。微者愈微。其入于禽兽不难矣。凡天下古今所以为善为恶。其皆决于此乎。故上古大圣载于经传者。惟尧舜禹为首。经传所载圣人之德之盛。亦莫如尧舜禹。而其授受之际。即以此言为相传心法之要。而后来圣贤。虽经千百世。其所论心法之语。虽费千万言。求其意义所归。皆不能出乎此。斯言实万世心学之渊源。而万世希圣贤之大法与。盖人心道心。乃公私理欲之名目也。惟微惟危。言二者之情状如此。精一。所以安其危著其微之方。而执中即精一之标的也。夫十有六字之中。名目情状方法标的。无不备具。出于上古首出大圣之相授受。而为万世心学之渊源。希圣贤之大法。呜呼。其至矣乎。
　　[诗雍雍在宫章]

诗曰。雍雍在宫。肃肃在庙。不显亦临。无射亦保。
　朱子曰。雍雍。和之至也。肃肃。敬之至也。不显。幽隐之处也。射与斁同。厌也。保。守也。言文王在闺门之内则极其和。在宗庙之中则极其敬。虽居幽隐。亦常若有临之者。虽无厌射。亦常有所守焉。其纯亦不已盖如是。○西山真氏曰。此诗。言文王之在宫中则雍雍然而和。在宗庙则肃肃然而敬。从容中道如此。然持守之功。未尝斯须废也。故其所处虽非显明之地。常若天地神明之在其上也。父母师保之在其前也。虽未尝有厌倦之心。而严于自保。常恐燕安怠惰之私萌于中。邪僻嫚易之气设于体也。斯其所以为纯亦不已与。○愚谓不显亦临。无斁亦保两句。所以形容圣人纯亦不已之意。而于持守之功。甚为要切。学者所当勉学也。
　　[易不远复章]
复之初九曰。不远复。无祗悔。元吉。子曰。颜氏之子其殆庶几乎。有不善。未尝不知。知之未尝复行也。
　愚谓惟圣人无失。下圣人则不能无失。失而复则其失亡矣。故善而吉也。然远而后复者。其失己形。复虽为善。悔则难泯。惟不远而复。则其失未形而改。初不知有悔。故大善而吉也。所以能不远而复。

由明而刚也。凡失之所以远。由不能察其几。及虽知其为过。牵于私不能决尔。明则能照见几微。失未远而知之。刚则能胜其私欲。不为所牵。决去无难也。颜子才有不善。即无不知。至明也。知之辄断绝不复行。至刚也。以是。其失常不远而复。未尝至于形显。所以庶几也。圣人无失。故与道为一。颜子则不能无失。而才失辄复。故庶几乎道。所谓未达一间。是也。此爻之义。惟颜子可以当之。故夫子特言之。真万世之所当法也。○愚尝以不复。名所居之室而记之曰。孔子称颜子曰。有不善。未尝不知。知之未尝复行也。夫有不善。未尝不知。察之之明也。知之未尝复行。改之之勇也。人之患。未知其不善。在于不察。既知之。在于不改。苟察之明改之勇如是。则不善岂有毫发之容留乎。此颜子所以为颜子也。盖凡善恶贤不肖之分。唯在察不察改不改而已。然则不察不改。其天下之大患乎。然察之有所不及。是犹有可望也。使知之则或能改也。既知之而不改者。是更无可望也。其终于不善而已矣。然则二者之中。不改之害。又最甚者乎。余志学久矣。迄今无所成就深。究厥由。实此二者为患。夫天

下之大患而余有之。宜其无所成也。噫。前之所以不进。既由于此矣。若今而犹然。则亦终于此而已矣。岂非大可惧乎。而不改为最甚。兹以不复名吾室。思以颜子未尝复行为法也。既书诸壁。又志于心。庶自今苟觉有未善。当即奋然决去。无留难也云。
　　[论语四勿章]
颜渊问仁。子曰克己复礼为仁。一日克己复礼。天下归仁焉。为仁由己。而由人乎哉。
　仁者。人心天理本然之体也。问仁者。问如何而为仁也。盖仁。人所固有。惟失之。故求以存之也。己。私欲也。天理与私欲对。私欲胜则天理亡。故欲存天理。惟在克己。然不曰克己斯为仁。而必曰。克己复礼而后为仁者。盖仁是天理之全体。礼则全体中节文也。凡事物当然者是也。二者实一理。而全体浩浩。何可下手。其可下手处。惟在于事为之间。故为仁之功。必克己以复于礼而后为仁也。盖凡日用之间。动静百为。无不各有当然之理。即是节文。即是礼也。人惟为私欲所蔽。故不能循天理。而其当然者废矣。诚能于日用事为之间。皆胜其私欲。一循夫理。至于动静百为。无非理也。则此理之全体无所亏欠。而斯为仁矣。故克己斯复礼。复礼斯

为仁矣。一日克复。天下归仁。集注谓极言其效之甚速而至大也。夫甚速。言一日。至大。言天下。盖真能克复。则事事皆合于理。无有违理者。故人即与之。虽一日之间皆与之。而与之者天下皆然也。为仁由己。而由人乎哉。集注谓见其机之在我而无难也。夫为之由己。而不由人。即是其机在我也。惟其在我。故无难也。盖在人者。其从违果否。有不可必。故难也。此则为否在己。非人所与。苟自克之。无不能克。岂不易乎。夫克复。为仁之方也。天下归仁。为仁之效也。由己。其为之之机也。既语其方。使知所以用力。而又语其效以劝之。又语其机以勉之。斯所谓善诱也。与集注又谓日日克之。不以为难。则私欲净尽。天理流行。仁不可胜用矣。此又总言此一段之意。而所谓日日克之者。又发其言外之意。而推克己工夫极密。盖克之之功若有间断。则是有时而不克也。不可谓克之。而终无净尽之期矣。故必日日克之。无有间断。乃是真能克之。而至于净尽矣。
颜渊曰。请问其目。子曰。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。颜渊曰。回虽不敏。请事斯语矣。
　

非礼。谓其与理违者也。与理违者即是私欲。故克己之功。惟在禁其非礼也。视听言动。人之一身运用。尽乎此四者矣。故克己之目。惟于此四者之发。皆禁其与理违者也。违理者去。斯合于理。诚能于此四者之发。皆去其非理。则其一身运用。无非天理之正矣。故只能克己。便自复礼而为仁矣。集注谓颜子闻夫子之言。则于天理人欲之际。已判然矣。故不复有所疑问。而直请其条目也。盖颜子于克复之理。言下辄解。已自晓然无疑。而又知其用功当有条目。故直请其目。而夫子果告以是四者也。又曰。勿。是人心之所以为主。而胜私复礼之机也。勿即克也。其克之之机。惟在己心耳。故上文去为仁由己。此人心为主。即本上文由己之意。而推出勿之机要也。盖非礼之萌。必此心为主宰。乃能制之。若心不能主宰。则从而流焉。谁得治之。然则所以勿。专在心之能主宰耳。欲事乎勿。惟在此心自奋励也。又曰。请事斯语。颜子默识其理。又自知其力有以胜之。故直以为己任而不疑也。颜子于四勿之理。又言下辄解。而又自顾其力可以胜之。故直请事之也。盖以其明睿之资。又致博文之功。

至于闻一而知十。故其闻夫子之言。默识心融。洞然无疑。而其知识至此。故力量自到。其于胜私。如奋乌获之力而摧枯拉朽也。夫夫子所告门人为仁之方亦多矣。然未有如此迫切者也。此则直攻其私欲。不遗馀力。如攘除寇乱。为一鼓登城。尽锐扑灭之计。其迫切甚矣。盖舜之授禹。以人心道心对言。此以己与礼对言。舜禹孔颜授受千载而一揆。然则此乃圣学心术第一正法也。故夫子不以告他弟子。而惟以告颜子也。至言其目。又尽举一身所运用者。无所遗漏。使其用功无不到之处。其全尽又如此。而集注所释。又极其要妙。句句皆有味。此盖孔子所尽意以告颜子。而朱子所尽意解释者也。学者所当尽力焉者也。
　　[大学诚意章]
大学。所谓诚其意者。毋自欺也。如恶恶臭。如好好色。此之谓自慊。故君子必慎其独也。(此章注解。改定前旧本。)
　诚其意者。一其欲为善去恶也。诚其意者。毋自欺也。言诚意之功。唯毋其自欺而已也。自欺者。知善而不欲为。知恶而欲为之之谓也。盖善。人所当为。恶。人所当去。欲为善去恶。其意直是诚也。知善而不欲为。知恶而欲为之。其意不直。是欺也。盖诚。真

实之谓也。唯直是真心也。不直者岂真心哉。夫人之本心。未有不好善而恶恶。故其欲善初无不诚也。其有自欺。何也。盖善虽人所当为。亦或妨于私。恶虽人所当去。亦或利于欲。人惟为私欲所蔽。故其当为者。以妨于私而不欲为。其当去者。以利于欲而反欲为之。是蔽于私欲。而失其本然之欲善也。惟其善不欲为。恶欲为之。故善常废而恶常果。凡天下之为不善者。皆源于自欺也。夫人之意本诚。而惟自欺为不诚。众恶由是而生焉。无自欺则诚矣。故诚意之功。唯毋其自欺而已也。毋者。禁止之辞。言自欺之萌。止而绝之。使不得存立也。此毋字与非礼勿视之勿字。同一机要也。恶臭人皆恶之。而无或不恶也。好色人皆好之。而无或不好也。故如恶恶臭。则其于恶。必欲去之。而无一毫欲为之意。如好好色。则其于善。必欲为之。而无一毫不欲为之意矣。是一于诚而无自欺也。所谓诚其意者。求夫如是而已。自慊。谓自心快足也。如是则其心快足。即孟子所谓仰不愧俯不怍则乐。反身而诚。乐莫大焉。是也。盖诚。其理直。故无愧而快足。欺。其理不直。故为愧而不足也。夫毋自欺。诚意之实

事。自慊。诚意之所期也。即是工夫与功效也。故毋自欺。必至于自慊而后为尽也。所以毋自欺以致自慊。则唯在于谨独也。盖欺与慊。皆在于方寸之中。人所不知。己独知之。而谨者。畏惧不敢慢忽之谓也。自欺之萌。畏惧则必不敢徇焉而禁止之。慢忽则必不能不徇焉。是其禁与不禁。只在于谨忽之间也。夫自欺之发。在于独知。而其所以禁在谨。故君子之毋自欺。必谨乎其独也。而谨实敬也。然则诚意之功。其要归亦只在一敬字也。此章言诚意工夫。此一节尽矣。而求其所以用力之要。则只是毋自欺谨其独六字而已。夫诚意。善恶之关。自脩之首。明德新民。实皆以此为本。其大且急如此。而其用力之方。又简约如此。学者可不勉哉。
小人閒居为不善。无所不至。见君子而后厌然掩其不善。而著其善。人之视己如见其肺肝然。则何益矣。此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。
　此言自欺者之事以示戒。小人阴为不善。而阳欲掩之。则是初非不知其为恶也。乃徇其私欲而冒为之耳。所谓知恶而欲为之者也。即是自欺也。至于见君子。掩恶而著善。则又是欺人也。盖利于从

欲。自甘于为恶。而又恶为恶之名。恐见贱于人也。故肆欲于隐微之中。而掩蔽于见人之时也。其为计亦巧矣。然人自昭然知之。欺终不得也。夫为于幽独而掩于见人。则宜人之不知也。惟其实有于内。故自呈露于外也。盖微之必显。实之难掩。理之所必然者也。故君子监此。必致谨于独知之地。禁其自欺之萌。常如在显然群处之中。使其于此无毫发不善之容匿也。
曾子曰。十目所视。十手所指。其严乎。
　言隐微之中。其所为之不善。人皆知之。是其著见也。如众人所共观而指之也。此引之以重明上文之意。
富润屋。德润身。心广体胖。故君子必诚其意。
　此言自慊者之事以为劝。自慊故心广。心广故体胖。广。安平宽裕之谓。惟其心快足。无少愧怍。故安平宽裕。其心安平宽裕。故其形舒泰。心广是德。体胖是润身。此章首一节。言工夫。其后言自欺与自慊者之事。以为劝戒。盖首一节毋自欺谨其独。是工夫。自慊是谨独毋自欺之准的也。而閒居为不善。不谨其独而自欺之事。心广体胖。谨独毋自欺。

以致自慊之事也。夫既言其工夫。使学者知所用力。而又言其能之与不能者之事以劝戒之。其教人为善之意至切矣。学者苟深察乎此。则其于谨独以禁自欺。自不能已矣。
　　[中庸天命之谓性章]
中庸。天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。
　天者。万物之本也。人物之生。受之天地。其理即天之理也。天之理赋与万物。各自有一定之分。即是天命之也。是谓之性也。性常流行于事物之间。循其自然。各有当然之则。是谓道也。圣人因其当然而裁制之。以为法于天下。使天下之有是道者皆由之。是谓教也。一说。以自修言也。能修道则可以为法于天下。故谓之教。亦通。性出于天。道出于性。是天理之自然也。教出于圣人。是人事之所为也。然皆因其自然者而修之。非有毫末之加损也。是亦出于天而已。此三句。天地万物之原。而圣道之本也。子思著书。将以明道于天下万世。故首发此。使学者即先知其原本之所自。其开示之意至深切矣。
道也者。不可须臾离也。可离非道也。是故。君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。
　道者。静而一本。动而万殊。大则君臣父子。小则事

物细微。无非是道。出于天性之自然而无乎不在。所以不可须臾离也。其所可离者。非道也。盖出于道则非道矣。道则理。非道则欲。道则善。非道则恶。道则不可离。非道则不可不离也。戒慎恐惧。乃惧其离道而非道或间之也。道不可离。故君子常戒慎恐惧。不可须臾离。故戒慎恐惧乎不睹不闻。盖戒慎恐惧。惧失而求以不失之谓。不睹不闻。谓事物未形。无所应接之时也。非谓不戒惧乎事物应接之处。而独戒惧乎此也。盖事物应接之处。其道之不可离者易见。而当其事物未形之时。则疑乎道之无可见而若可离也。故特拈此而言。虽于此时亦不可离道。而当戒惧也。盖当此之时。虽无事物可见。有不偏不倚之理在焉。此其不可离者。而实道之本也。离此则为非道矣。故君子虽于此时。犹惧或失之而常兢畏焉。所以求存夫道之本而无须臾之离也。
莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。
　暗处实甚著见。细事实甚明显。盖虽是隐处微事。既已萌作。则已是实有其善之为美恶之为恶。昭不可诬。故莫见显焉。且其几已动。则其事自当彰露。故君子以隐为见。以微为显。苟所自知。即必谨

焉。不以人不及知而不谨也。谨则恶必去善必存。不敢毫釐忽焉。所以禁其非道而不使离于道也。
喜怒哀乐之未发。谓之中。发而皆中节。谓之和。中也者。天下之大本也。和也者。天下之达道也。
　七情未动。此心寂然。此之谓中。中者不偏不倚之谓。盖此心动而后有所偏向。寂然则无所偏倚。至中而已。节。犹限也。谓至当恰好之处也。其发皆当于至当恰好之限。此之谓和。和。犹合也适也。过非适也。不及非适也。惟当于恰好之限为适也。当中之时。七情未动。万事未萌。而有不偏不倚之理在焉。即是七情万事之理之原也。故曰天下之大本。发而为和。则其应万殊。而皆合于至当之道。天下古今皆当由之而不可易也。故曰天下之达道。盖天命之理。在人为性而循之为道。未发之中。此理之本体。即是天命之性也。中节之和。此理之流行。即是循(一作率)性之谓也。此一节。本首节此两句。而言其实体之在我。乃天下之至理。而其名义精当发明。明白有如是夫。
致中和。天地位焉。万物育焉。
　中和虽所固有。然常人气禀未粹。习染已久。未

感之前。私意妄念纷纷扰扰。无有宁静之时。中之体不存。而其未感也如是。故其感物而动。又鲜不失当。和之用亦失矣。惟戒惧乎不睹不闻。则未感之前。无纷扰之患。而可以存其中矣。致谨于独。则应物之际。有所省察裁制。而可以得其和矣。至于静无不中。动无不和则即是致中和而天地以位。万物以育矣。盖中。体也。和。用也。以天地万物言之。则天地。体也。万物。用也。致中则本体无失。故便有天地安其所之理致和则其用不差故便有万物遂其生之理。此章首言天命之性。率性之道。此理之本原也。继言戒惧谨独。所以体此理之工夫也。次言中和。此理之实体也。终言致中和位育。即体此理之极功也。欲令学者知其原本之所自。实体之所在。而用力焉。以求至乎其极。而其用力之要。只是敬而已。敬之为道。其至矣乎。
　　[曲礼毋不敬章]
曲礼曰。毋不敬。俨若思。安定辞。安民哉。
　陈氏曰。毋。禁止辞。○刘氏曰。此三句。如曾子所谓君子所贵乎道者三。毋不敬。则动容貌斯远暴慢矣。俨若思。则正颜色斯近信矣。安定辞。则出辞气斯远鄙倍矣。○真氏曰。毋不敬者。谓身心内外不可

使有一毫之不敬也。其容貌必端严而若思。其言辞必安定而不遽。以此临民。民有不安者乎。○愚按。此三言于持守之功。甚为简切。学者宜深体之。
　　[孟子牛山之木章]
孟子曰。牛山之木尝美矣。以其郊于大国也。斧斤伐之。可以为美乎。是其日夜之所息。雨露之所润。非无萌蘖之生焉。牛羊又从而牧之。是以若彼濯濯也。人见其濯濯也。以为未尝有材焉。此岂山之性也哉。虽存乎人者。岂无仁义之心哉。其所以放其良心者。亦犹斧斤之于木也。旦旦而伐之。可以为美乎。其日夜之所息。平旦之气。其好恶与人相近也者几希。则其旦昼之所为。有梏亡之矣。梏之反覆。则其夜气不足以存。夜气不足以存。则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也。而以为未尝有才焉者。是岂人之情也哉。故苟得其养。无物不长。苟失其养。无物不消。孔子曰。操则存。舍则亡。出入无时。莫知其乡。惟心之谓与。
　愚谓此章以山木譬人之善心。节节相对。其言极亲切。人之本有善心。如山木本美。人之良心。为物欲所放。如山木为斧斤所伐。虽既伐既放之后。其根本犹在。故日夜之间常发生焉。故雨露之润。萌蘖生焉。平旦未与物接。其气虚静之时。良心发见。

但萌蘖才生。而牛羊又牧之。故无复萌蘖之生。而若彼濯濯也。发见无几。而旦昼之所为又梏亡之。则虽夜气。不复存其良心。而不远于禽兽矣。然则山之濯濯。人之禽兽。岂其本然哉。此两段。言人本有善心。而为物欲所害。失之而为不善。甚为分晓。又言凡物得养则长。失养则消。以见良心失养而消。实理所必然也。夫既放之。又梏亡之而反复之。此良心所以失养也。然则其养之之道。惟去其放之者梏亡之者。使其旦昼之所为无所害也。苟无所害。则其日夜之所息。自当充盛。如山木无斧斤之伐牛羊之牧。自当繁茂矣。末复引孔子之言。言心之为物难保而易失。以见养之之要在操而不舍也。盖心是活物。发动无常。故须操乃存。舍则亡去。出入无时无乡。即形容其神明不测。发动无常也。操而存。则不汩于物而本然之善常存。舍而亡。则只有流于物欲而已。梏亡反复。皆由于此也。然则所以去物欲之害以养其良心。莫善于操之一法也。盖心者。知觉之谓。知觉本善。其本然之善。即是良心。即是仁义之心也。然则知觉之心与良心非二也。即知觉之本善者是良心也。知觉虽本善。汩于物

欲则其善亡。所谓放其良心。是也。惟不汩于物。则其本然之善未尝亡。故操而存者知觉也。而知觉存则善斯存矣。
　　[通书圣可学章]
周子通书曰。圣可学乎。曰可。有要乎。曰有。请问焉。曰。一为要。一者无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明。明则通。动直则公。公则溥。明通公溥。庶矣乎。
　愚按。无欲则心无外慕。故淡然纯一。故曰。一者无欲也。一。无欲之成效也。无欲。一之所由得也。能无欲而一。则其静也无所思虑故虚。其动也无所偏系故直。盖无欲则一。而虚。一之体。直。一之用也。明以知言。通以理言。公以行事言。溥以及物言。明故通。通。明之效也。公故溥。溥。公之效也。盖虚则不纷扰。故其知明。能通乎义理之精微。直则无私曲。故其行事大公而所及遍普。物皆得所矣。明通则可以穷神知化。公溥则可以无思不服。故明通公溥。庶矣。而求其本则无欲而已。此无欲。所以为学圣之要也。夫一无欲。而内则明通。外则公溥。其妙矣乎。此章之旨。细玩之至妙。朱子所谓日用间自无别用力处者。其诚然乎。○又按。此章及养心说。皆以无欲为要。其以第一等事示人与。此乃圣贤极

好底说话也。近世薛文清公亦云。惟无欲最高。有欲则便低矣。此说亦甚好。学者宜深玩之。○又按。惟虚静。乃能明通。若私欲汩乱。则其知昏蔽。虽事之易见者。亦不能察。安能通精微之理乎。故必虚静。乃能明通。窃计从上圣贤所以能造乎精微者。皆因虚静而得之。而周子所以开阐太极之妙者。亦必由是也。○又按。朱子谓寻常人如何便得无欲。故伊川只说个敬字。教人只就这敬字上挨去。庶几执捉得定有下手处。此又示人所以至于无欲之路也。然则欲学圣者。当以无欲为要。而欲无欲者。当以敬为要也。诚能从事于敬。无有间断。则自能抵敌人欲。可以至于无欲之境。而静虚动直。明通公溥之效。皆自得之矣。○又按。静而无欲则无私主故虚。虚如镜中初无一物也。动而无欲则无偏系故直。直谓是也。凡事物之理。是者为直。非者为曲。人心之发本自直。只为私欲系累。故为非为曲。苟无私欲系累。则何尝不直不是。以体用言之。则惟静虚故动直。盖必静时无私欲之为主。到动处无系着之患也。虚之效明通。直之效公溥。敬所以去欲而致虚直之要也。
　　[程子四箴]

程子曰。颜渊问克己复礼之目。子曰。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。四者身之用也。由乎中而应乎外。制于外。所以养其中也。颜渊事斯语。所以进于圣人。学者宜服膺而勿失也。因箴以自警。
其视箴曰。心兮本虚。应物无迹。操之有要。视为之则。蔽交于前。其中则迁。制之于外。以安其内。克己复礼。久而诚矣。
其听箴曰。人有秉彝。本乎天性。知诱物化。遂亡其正。卓彼先觉。知止有定。闲邪存诚。非礼勿听。
其言箴曰。人心之动。因言以宣。发禁躁妄。内斯静专。矧是枢机。兴戎出好。吉凶荣辱。惟其所召。伤易则诞。伤烦则支。己肆物忤。出悖来违。非法不道。钦哉训辞。
其动箴曰。哲人知几。诚之于思。志士励行。守之于为。顺理则裕。从欲惟危。造次克念。战兢自持。习与性成。圣贤同归。
　愚按。程子曰。四者由乎中而应乎外。朱子曰。非礼而勿视听者。防其自外入而动于内者也。非礼而勿言动者。谨其自内出而接于外者也。盖此四者。自其发处言之。则皆是由中出也。然就其中细分。则凡外物之诱。只是从视听而入。故朱子又有防

其自外入之说也。非礼勿视听。皆是防其外诱之入。故视听两箴。其言盖相似。诚能于视听。一切禁其非礼之入。则自无邪僻之惑志矣。言动虽皆自内出者。然言只是发于口者。动是身心所作为。比之言尤为实。故两箴所言不同。言箴所戒。只是躁妄及下面四项病痛。然四项病亦只是躁妄所致。苟无躁妄则自无此四者矣。盖躁。轻易。妄。违理。凡言语之失。只此二字可以该之。此箴发禁躁妄一句。最是紧要工夫也。至于动则凡身心所作为。皆是善恶之分于此者。视三者为尤大。故动箴所说尤甚切。既分别理欲裕危之异。又言省察持守之事。所以求顺理而戒从欲者甚为严密。盖此两句即是身心上戒惧谨独切至工夫。而至动箴乃言之。以其所系为最大也。学者须于此四者。各致其力。而于四者之中。又各就紧切处用力。使其于四者皆无非礼之事。则将见一日有人欲净尽。天理流行之时矣。程子此箴。于夫子之旨。可谓发尽无馀蕴矣。
　　[朱子敬斋箴]
朱子敬斋箴曰。正其衣冠。尊其瞻视。潜心以居。对越上帝。足容必重。手容必恭。择地而蹈。折旋蚁封。出门

如宾。承事如祭。战战兢兢。罔敢或易。守口如瓶。防意如城。洞洞属属。罔敢或轻。不东以西。不南以北。当事而存。靡他其适。弗贰以二。弗参以三。惟心惟一。万变是监。从事于斯。是曰持敬。动静弗违。表里交正。须臾有间。私欲万端。不火而热。不冰而寒。毫釐有差。天壤易处。三纲既沦。九法亦斁。于乎小子。念哉敬哉。墨卿司戒。敢告灵台。
　愚按。此篇每四句为一章。自篇首至万变是监为六章。其言用力之方。专在此六章。而每章各是一事。持敬之目。此六者尽矣。正其衣冠四句。言居处时工夫。静而敬也。足容必重四句。言行步时工夫。动而敬也。人之身。居则为静。行则为动。居处则衣冠容貌整齐庄严。其心凛然。如对神明。行步则张拱徐步。从容端重。蹈履详审。周旋可则。其居既如彼。其行又如是。动静无所遗也。出门如宾四句。就在外应接处用力。表之敬也。守口如瓶四句。就里面意念上用力。里之敬也。应接外而显见。于此患乎过失之形焉。故常戒惧焉。无敢或易。意念内而隐微。于此患乎邪僻之萌焉。故常严畏焉。无敢或轻。既戒惧于显见之地。又严畏于隐微之中。显微

无所遗也。不东而(一作以)西四句。言事之主一。弗贰以二四句。言心之主一。有事则心在事上。无事则心在里面。心在事上则只在此事。不适于东西。事之主一也。心在里面则湛然在中。不杂以二三。心之主一也。有事。动也。无事。静也。此亦动静也。但上文动静。身之动静也。此则心之动静也。其事愈精而其意愈密矣。既于身上用力。又就心上用力。又是精粗无所遗也。于动静表里精粗。皆致其功。无所遗漏。无所间断。持敬之功。极备极密矣。从事于斯四句。总言此六者之功。须臾有间四句及毫釐有差四句。皆言不敬之病。而须臾有间。言心。毫釐有差。言事。末四句又总结之。敬者。圣学心法第一义。千圣所论心法之要。不出于此一字。而言敬之方。至此篇为最备。学者苟由是而勉焉。则其心存德聚。日进于圣贤之域。孰御之哉。
　　[陈氏夙兴夜寐箴]
陈氏夙兴夜寐箴曰。鸡鸣而窹。思虑渐驰。盍于其间。澹以整之。或省旧愆。或䌷新得。次第条理。瞭然默识。本既立矣。昧爽乃兴。盥栉衣冠。端坐敛形。提掇此心。皦如出日。严肃整齐。虚明静一。乃启方册。对越圣贤。夫子在坐。颜曾后先。圣师所言。亲切敬听。弟子问辨。

反复参订。事至斯应。则验于为。明命赫然。常目在之。事应既已。我则如故。方寸澹然。凝神息虑。动静循环。惟心是监。静存动察。勿贰勿参。读书之馀。间以游泳。发舒精神。休养情性。日暮人倦。昏气易乘。斋庄正齐。振拔精明。夜久斯寝。齐手敛足。不作思惟。心神归宿。养以夜气。贞则复元。念兹在兹。日夕乾乾。
　愚谓。此箴论其大略。则当分为四节。就其中细分则为九节。盖自篇首至虚明精一。为早朝以前事。自乃启方册至休养情性。为日间事。自日暮人倦至心神归宿。为夜间事。养以夜气以下。兼昼夜言。乃总结也。此其大略也。若细分之。则早朝以前。又为两节。首句以下八句。是寐初窹未起前事。本既立矣以下八句。已起后事。而皆是就身心上用功。澹以静之。存养之事。或省旧愆。或䌷新得。省察之事。盖自才觉即用力也。盥栉端坐。检身也。提掇此心。操心也。严肃整齐。以身言。虚明静一。以心言。日间事又是四节。乃启方册以下八句。言读书。事至斯应以下八句。言应事。动静循环四句。承应事言。读书之馀四句。承读书言。盖日间所为唯有此两者。而读书则如对圣贤。应事则常顾明命。省察也。

应事既已。其心即复于静定。读书有倦。又游泳以休养存养也。是其终日之间动静寂感。无非用心处也。夜间事又两节。日暮人倦四句。昏后未卧前事。夜久斯寝四句。卧后未寐前事。而斋庄正齐。以身言。振拔精明。以心言。齐手敛足。身也。心神归宿。心也。盖自向晓寐才窹以后。至夜深就枕未眠以前。无顷刻无事。而无非身心工夫也。其用功于身心如此其密。而以念兹在兹。日夕乾乾结之。其所以警策者又甚切矣。窃观此箴于日用功夫。最为要切。故敢摭付于此。而又以浅见略著其义如此。学者宜服膺而勿失也。
　　翼之为此。今二十年矣。此皆古圣贤格言。所以治心修身以至于为圣为贤之要者也。使于此能勉焉。至今必能有以自立矣。奈何为此之后。不能复用力。遂至于相忘也。何能择而不能守若是甚哉。其恨悼曷胜哉。幸此册不失于兵祸。今得之乱书中。见之茫然。欲自今致力。而顾残年已桑榆矣。然此事乃吾人死而后已者也。又岂知老之至也。兹感而书。时丁丑十月戊午日也。