化堂先生集卷之五

　別稿

　　

삽화새창열기

上圖。据人生而靜。心之體用。本然全具。不假修爲而言。蓋聖人之中和也。中圖。指衆人之心體用俱失。對聖人而言。以著聖狂之分懸絶也。下圖則敎學者克念用力。盡其修爲。而以至乎聖人之極功也。或問中

庸只說喜怒哀樂。而子以七情言之何也。愚對曰。人心之發。總而言之。七情而已。子思只說喜怒哀樂者。所以擧其槩也。禮記及程子。則徧擧七情爲言。故此圖亦備言之也。或又問人生而靜。天之性也。雖衆人之心。亦莫不有未發之中。而子以衆人之心爲昏昧放逸而已。然則所謂虛靜體段。初不具於衆人之心耶。曰。天命之在人心。初無彼此之別。則本然之體。不以聖愚而有異也。但聖人無物欲之累。故全其本然之體也。衆人則爲氣稟物欲之所蔽。故中體不立。常如睡未覺之人。朝晝之間。雖有霎時之中。若存若亡。非其昏昧。則必放逸也。此其與聖人相去懸絶也。此其所以對聖人而言。欲使人人知其一樣之心而懸殊如此。其可不惕念而思有以反之哉。君子知其然也。是以。能存養於須臾之頃而本體不失。省察於隱微之際而達道不差。而聖人之中和。可庶幾也。幾者動之微也。曾子，子思說愼獨。而朱子就其獨處。必言審幾者。所以指其愼獨之實也。一片止水中間有一點動處。此最緊要著工夫者是也。或又問子於下圖。旣著戒懼愼獨。而又以敬之一字。兩置之未發已發。則有非子思之言。而亦涉於重複。何也。曰。中庸之戒

懼愼獨。固所以爲敬。而朱子或問中。存之察之。必以敬爲主。蓋敬者一心之主宰。萬事之本根也。則先儒謂敬之義惟畏字近之。敬與戒愼雖是一意。而其立言各有所指。故於此竝存之。欲其尤該備也。大抵道之浩浩。何處下手。然求其最初根本上用工夫處。則無過於未發之中也。舜之授禹十有六言。此固聖聖傳授之心法。然只據發處而爲言也。猶未說未發時工夫也。南軒云。學者須先察識端倪之發。然後可加存養之功。而朱子非之。以爲發處固當察識。但人自有未發時。此處便合存養。豈可待發而後察。察而後存耶。又曰。近看南軒文字。都無前面一截工夫也。惟涵養於未發之前。則其發處自然中節。體察之際。亦甚明審。易爲著力矣。朱子又自言。因程子凡言心者。皆指已發而言。遂目心爲已發。性爲未發。而日用工夫全無本領。向來講論思索。亦直以心爲已發。以故闕却平日涵養一段工夫。所見一差。其害乃至於此。不可不審也。(朱說止此)嗚呼。義理無窮。毫釐難辨。苟非朱夫子直指蘊奧。開示後學。則亦何所賴而爲端的用力之地乎。今幸伊洛以來闡發大義。繼以朱子折衷諸賢之說。剖析幾微。如指諸掌。(見中庸或問)則人自不求

之耳。苟自求之。必有飮食而能知其味矣。顧以初學之士。久放之心。卒難理會。故程子見人靜坐而便歎善學。至其門人有問。則答以但敬而無失。乃所以中也。蓋以靜則收拾精神。道理方有湊泊。而又恐只管求靜。則未免偏枯之患。不若敬之工夫通貫動靜之爲無弊也。或問然則靜不可習歟。曰。非也。濂溪有主靜之訓。正是要人靜定其心。自作主宰。則何不可之有。一有昏惰之時。則放下身心。默坐良久。洗濯煩襟。以來淸通之氣。眞靜意味灑然可悅。則進學養心。兼亦有助。而況未有不敬而能靜者。但偏主於靜。而不知動之當敬。則爲有病也。延平李氏令於靜中體認未發時氣象。此乃龜山門下相傳旨訣。而朱子以爲體認字爲下得重也。此與程子答蘇呂求中之問。同一意也。西山眞氏又謂朱子於體所謂中之說。皆深非之。而及爲延平行狀。則猶有取於危坐體驗之說。學者將何所適從也。蓋嘗思之。未發之前。但當敬而存養。而不可有心求之。然思慮未萌。知覺不昧。性之體段。自有不可掩者。而所謂靜中有物者。深味而實驗之。則自當有見也。我朝退溪先生有言。楊，羅，李三先生性本沈靜。而以不求求之。故無病而有得。他人

性多鬧躁。而強探力求。則徒有病而卒無得也。(退說止此)學者但靜坐時作此工夫。而輕輕照顧。以不求求之。以不見見之。則知所以用力矣。抑又有一說焉。孟子曰。養心莫善於寡慾。明道曰。性靜者可以爲學。人能寡慾則心無係累之私。而方寸之地易以寧靜。此質之所以貴乎美也。此又不可不知也。或又問子之說可謂備矣。雖然。其於尊德性則有之。而道問學則未之及也。其無乃流於陸氏之學歟。曰。學者初不知讀書。則亦何以知其用力之方。有箇入頭之處乎。或因師友之指引。或因講論而開發。方得其路脈。端的用力。旣能先立本原。益加問辯之功。則義理易明。持養漸固。動靜相資。博約兩至。其於入道之方。庶乎其不差矣。朱子告何叔京。屢言此意而曰。昔聞之師。以爲當於未發已發之幾。默識而心契焉。然後文義事理觸類可通。莫非此理之所出。不待區區求之於章句訓誥之間也。向雖聞此。而莫測其所謂。由今觀之。始知其爲切要至當之說。而竟亦未能一蹴而至其域也。(朱說止此)此言尤當深味也。

　　旣著圖說。遂類聚程朱所論及旁搜易通以下諸書。合爲中和集說一編。以自省覽焉。

　　

附浦渚趙相國圖說

삽화새창열기

　蓋天命之性。存於未發之中。不以聖愚而異。故三圈中皆書未發字。未發上皆書性字。人心本體皆然也。但此本體。唯聖人全之。衆人失之。故中下兩圈則未發下。言其失之也。七情之發。亦人之所同然也。但其發也。唯聖人能中節。衆人有過不及而

不能中節。故三圖七情下。皆書已發。而上圖已發下書皆中節。中下圖已發下。言其不能中節也。下圖乃學者用功之事。然學者與衆人。非是地位差異者也。蓋衆人中能向意爲學則爲學者。不能然者爲衆人。其初地位實一也。其失此心體用之妙亦一也。但學者從旣失中用力以存之耳。故下圈未發下言其失之之下。書戒愼恐懼字。言從旣失中着戒懼工夫也。七情過不及下書愼獨。其意亦然也。蓋聖人於此心本然之妙。初無所失。衆人失之。而失之之中用力以求存之者。是學者也。故三圖排置如此。且戒懼不卽云致中。而云由是可以致中。愼獨不卽云致和。而云由是可以致和者。蓋致者乃工夫極至之謂。致則全其體用之妙矣。戒愼愼獨。安能便至於此。必由是積累。其功力極至。而後乃能到此地位也。故中庸章句曰。自戒愼而約之。以至於至靜之中無所偏倚。而其守不失。自謹獨而精之。以至於應物之處無少差謬。而無適不然。然則中和極功。豈始用力於此而便可到哉。

　　已上就三圖論之矣。觀此則圖說之得失自可見。故說則不別贅論。

與浦渚台兄書

觀令圖。圈中專主性情。略不及心之體段。未知如何。此意曾已屢及。而今亦不敢苟同也。朱書曰。未發便可見性之體段。故可謂之中。而不可謂之性也。夫大本者。天命之性也。何以謂不可謂之性也。蓋嘗思之。中庸章句所謂未發雖卽性也。而無所偏倚者。乃指言心之寂然不動也。此心所以爲天理之主宰而妙性情之德。故事物未接。思慮未萌。心體寂然而知覺不昧。此則未發之中也。此所謂中者。狀性之德。故於此之時。可見性之體段。而不可直謂之性也。大抵心統性情。混合無間。故性情之分。卽寂感之應。而中和之體用存焉。此所以渾然在中無非性也。而主言心之寂感。則只可謂之中。而不可謂之性也。若如令說。只著一性字於圈中。子思當曰。喜怒哀樂之未發謂之性。而不當曰謂之中也。謂之中則是合於心而言也。此愚所以不專以性字言之也。此最䋜緊處。蓋令說專主性字。而愚則合心性爲言也。更望下一轉語。以破愚惑如何。

　　隱公十一年冬十二月壬辰。公薨。桓公元年

春王正月。公卽位。

或問曰。魯隱公之薨。左氏以爲公子翬弑之。而春秋書之以薨。此與楚子麋之卒。何以異乎。曰。此則與列國之事有異。聖人所諱。國惡也。何以諱。諱桓公之與聞乎故也。魯。夫子父母之國。而桓乃魯之先君也。聖人於父母國之先君。安得不諱其惡乎。爲親者諱。爲尊者諱。此春秋之法也。父雖攘羊。子不得爲證。昭公娶同姓。以爲知禮。義之所在。直在其中。且暴揚國惡。國之大禁。則聖人其肯如崔浩之沽其直乎。此聖人所以諱國惡之意也。雖然。愚嘗反復考之。惠公以仲子爲夫人。而以桓公爲嫡嗣。此固非禮也。王法之所不得爲也。然在王法雖不得爲。而在隱公則父命也。特以桓公年幼不能自立。故隱公得立。此三傳所謂隱長而攝者也。伯夷，叔齊。孤竹君之二子也。父欲立叔齊而伯夷逃。所以尊父命也。以此言之。桓公雖非嫡嗣。而惠公欲立之。則隱公俟其長而讓之可也。此非徒隱公自知之。朝之大夫亦無不知其然也。而讒人交亂。辯之不早。其及也固宜。勉齋黃氏曰。隱，桓之事。左氏以隱之讓爲賢君。公羊又創爲立子以貴之說。皆未得爲當。唯榖梁之說。乃爲正論。但謂惠公能

勝其邪心而與隱。則恐未必然也。旣以手文立仲子爲夫人矣。又豈肯立隱以爲世子乎。此乃惠公沒。諸大夫扳隱而立之。非惠公之意也。非惠公之意。則當如夷齊之事。乃爲得其正也。若隱者。蓋義利交戰於胷中而不能自決。貪實利而慕虛名。是以不免於弑也。愚以爲此定論也。且隱公不書卽位。而桓公則書卽位。其意安在。胡氏以爲諸大夫板己以立而遂立焉。簒弑之所由起。春秋首絀隱公。以明大法。愚於此亦有所疑焉。隱，莊，閔，僖皆不書卽位。何也。是各有其故。非以不稟命於君親故也。至於定公無正而亦書卽位。則可見其不然也。胡氏於桓公之卽位則曰。著其弑立之罪而絶之。又於宣公曰。爲弑君者所立。是亦聞乎弑。故如其意而書卽位。此與桓公同一例也。聖人褒善貶惡。所以直道而行也。豈有如其意而書卽位之理乎。美惡不嫌同辭者。此亦三傳之語。恐未必得聖人之意也。朱子以爲書卽位者。是魯君行卽位之禮。繼故不書卽位者。是不行卽位之禮。若桓公之書卽位。則是桓公自正其卽位之禮耳。又曰。公卽位。要必當時別有卽位禮數。不書卽位者。此禮不備故也。今不可考。其義難見。諸家之說所以紛紛。且三

子者。或言不書卽位。攝也。或言成公意也。將以讓桓也。然則諸儒之說亦未有定論也。夫隱公之立。內無所承。上不稟命。則桓公之立亦然也。若使聖人之意果如胡氏之說。則雖不書隱公之卽位。而亦不書桓公之卽位。然後使讀之者庶幾起其疑而啓其問也。今不然。或書或不書。此愚之所未曉也。或曰。然則公羊所謂桓幼而貴。隱長而卑。子以母貴者。其說是乎。曰。此則不然也。胡氏所謂諸侯不再娶。於禮無二嫡。此實天下之正理也。雖使惠公稟命於天子而策立仲子。亦春秋所不許也。仲尼。天理之所在也。豈有從其邪意而不度之以天理乎。雖然。隱長而爲諸大夫所扳立。桓幼而有父命當立。則此必非誣也。伯夷以父命爲尊。而叔齊以天倫爲重。是交相讓也。交相讓。然後可以無簒奪之患。而況隱公立非父命。久而不讓。則宜其有讒慝之作矣。此隱公之所以不能正其終。而亦不能正其始也。其失在於惠公之邪意也。嗚呼。惠公一念之邪。而馴致簒弑之禍。可不戒哉。或又曰。若如子言。則是隱公有自作之孼。而桓公無弑逆之罪也。而其可乎。曰。隱公。兄也。在位十一年之久。則固已君於桓公。而將以讓桓。及公子翬見隱公之留

時猶豫。請除禍本。以探其志。而隱公不之聽。則翬乃反其幾而交亂其間。以邀其利。所以有鍾巫之難也。桓公不討其弑逆之罪。而爲其所立。則是亦有弑立之惡也。叔孫昭子誅豎牛以正亂逆之罪。而桓公非徒不討公子翬之罪。亦寵之以重任。使之如齊逆女。則可見其與聞乎故也。此春秋所以討亂賊之意也。愚嘗統而論之曰。隱公之失。在於不早讓。而桓公之惡。與聞其故也。致隱讓國。惠公之罪。而在隱公則當以父命爲尊也。聖人於此焉持權衡也。用情法也。噫。若夷齊然後處之無難。而魯其庶幾焉耳。

　　

桓公六年九月丁卯。子同生。

帝王之統。莫重於主器。而春秋之法。必謹於適冢之生。魯十二公皆不書適子之生。而獨於桓公。書子同生。夫桓，閔以下至哀公。皆非正嫡所生。則其不錄例也。至於文公。乃夫人聲姜所生。子惡。乃出姜所生也。聲姜與出姜皆正嫡。則文公與子惡是適冢也。或曰。成，襄亦嫡嗣。然而皆略而不書。而獨於莊公之生。備錄其月日。則是必有其故也。蓋嘗深究其故而爲之言曰。嗚呼。此聖人之微旨也。考之春秋。文姜有淫行。而桓公不能防閑以禮。敝笱有刺。其從如水。卒至桓

公見弑於齊。則文姜淫亂之行。爲二國之患。而子同之生。適當文姜居魯之日。此聖人所以備錄於經。是別嫌明微之意也。齊人之詩曰。展我甥兮。所以明爲魯公之子也。特書於經。亦猶齊詩之意也。聖人於刪詩之際。所以存而不去之。與魯史之筆相爲表裏。其致謹於國儲之生。可謂至矣。惟後世昧於此義。故以呂易嬴而伯翳之祀忽諸。以牛易馬而晉氏之宗亂眞。可不謹哉。胡傳謂適冢之生。卽書于冊。與子之法也。經書子同生。所以明與子之法也。嗚呼。此豈知聖人言外之旨乎。春秋之旨果止於此乎。若止如胡氏之說。則聖人何以不書文公，子惡之生。而明與子之法乎。不書文公，子惡。而獨書子同之生。則胡氏之說。可知其不然也。或曰。然則聖人不書文公，子惡之生。亦有說乎。曰有。此仲尼非徒不書之也。舊史必書之。而仲尼反削之也。何者。魯之諸公。嫡子之生三也。莊，文與子惡是也。是皆正嫡之生。而春秋一例書適子生。則夫人能之。是不過史氏之凡例也。後世何以知聖人別嫌明微之意也。必也削文公，子惡之生。而獨書子同之生。然後有以啓國人之問。而致後世之謹也。愚故曰。此聖人之微旨也。愚因是尤有所感於心

也。何者。文姜之惡已極。魯之臣子所不與共戴天也。告諸天王。至于宗廟。數其弑逆之罪而賜之死。然後可以慰在天之靈。而明復讎之義也。惟其莊公爲之子也。不能擧王法而致天討也。但使之遜而卽歸于魯。復通于齊侯。縱恣不忌。出入無方。而魯國臣子莫敢誰何者。徒以子同在故也。唐之武后。其罪有大於文姜。而張柬之等不能聲罪致討者。亦以中宗爲之子也。嗚呼。天之報施果安在哉。天道福善禍淫之理。至是而僭矣。由是言之。聖人書子同之生。亦所以志其非常之變也。聖人之旨。其亦有憾於天道報施之理也歟。噫。

　　僖公五年。會王世子于首止。秋八月。盟于首止。胡傳云云。

愚按王將以私愛欲易樹子。則爲伯舅連帥之職者。所當朝于天子。陳其不可。如不能得。則率其同盟。積其誠意。終始力爭。期於得請而後已。至於會諸侯爲歃盟之擧。則是示要君之意。此非人臣之所可爲也。況王世子何可與諸侯爲會於外地。而爲自固其位之計。如此則是有挾勢之嫌也。桓公爲子植黨。而襄王不免有脅制君父之罪矣。曾以是謂聖人美之大

者乎。且所謂定其位者果何也。立冢嫡而定名位者。在於惠王而不在於桓公也。設以周公之能權。不幸而遇如此之際。不過上以開悟其君心。下以善導其子職。使兩盡其道。而其位不期定而定矣。今齊桓王世子。

盟諸侯以定其位。

則是導世子以非禮也。

漢之留侯。

招四皓羽翼太子。

而君子猶以植黨疑之。

孔子以伯夷，叔齊。

爲求仁而得仁。

此非以其讓國之心乎。

世子若患其失位。

會諸侯爲盟。

則其視讓國之心。

爲何如也。

愚以此知聖人必不許首止之盟也審矣。

難者曰。

此不然也。

或意周之禮。

世子旣立。

有與群后相接之禮。

故桓公因此禮而盟諸侯。

以寓其謳歌朝覲之意。

使天下咸知其主器之有托也。

此亦處變之微權也。

有何害於義也。

曰。

考諸經。

曾無是例。

則亦何所据而爲有此禮乎。

雖有如此之禮。

揆之以時義。

亦非世子之所可與也。

或曰。

然則以鄭伯逃歸。

書之於經。

鄭伯何以貶也。

鄭伯非徒聞王之命而有貳心也。

其心亦必以爲不當與盟而逃歸也。

聖人之意。

或不以不盟爲貶。

而貶其逃歸也。

使鄭伯愼其擧動。

不爲匹夫之逃。

乃以不可會世子而爲齊盟之意陳於盟主。

深得納約之義。

則不失其己見。

雖不盟。

非所貶也。

或曰。果如子之所言。則首止之事。聖人何以屢書不一書。而先儒以爲有大美惡存焉乎。曰。此固聖人之微旨也。此係君臣父子之際禮之變者也。先儒以爲衰世之事者是也。有大美惡存焉者也。聖人何可以不致其丁寧之意乎。是聖人據事直書。使後之學者自得其旨義。而求之太深。不得其說。則反歸之迂遠而不切於事情。至以謂聖人美首止之盟。則又失之鑿矣。余故不得不辯也。

　　僖公九年。晉里克殺其君之子奚齊。十年春。晉里克弑其君卓及其大夫荀息。

胡傳云云。愚按。胡氏於奚齊則曰。國人不君故書殺。於卓則曰。里克君之故書弑。其意若謂一以罪獻公警後世。而一以罪里克爲人臣之戒。其說亦似矣。然若信斯言也。書法當曰。晉殺其君之子奚齊。而乃目里克斥殺。是必有其說矣。蓋嘗深究其故而爲言曰。殺太子申生者。驪姬之謀也。奚齊。驪姬之子而獻公之所愛也。內寵竝后。孼子配嫡。亂之本也。而驪姬旣戕賊嫡嗣。罪在國人。奚齊其所出也。獻公雖子之。而國人不以爲子也。且奚齊雖曰孺子。使奚齊有衛壽之心。雖不能竊其節而代死。亦必幾諫於內外。至於

號泣而隨之。豈有不感動其心而弛禍亂之機乎。設令不見聽。使有臧札之志。則當其以己爲嗣而屬之荀息也。亦當以死自免曰。有國非吾節也。退而耕於野。如不得其志。寧爲荊蠻之逃。以免殺兄之名亦可也。今旣不然而自踐其位。則是有利其殺嫡之心也。非徒國人不君之。里克亦以爲吾君之賊而己之所讎也。此奚齊之見殺而書法之不以弑君書之者也。至於卓之以弑書之者。亦有說焉。卓乃驪姬之娣之所出也。雖與奚齊爲黨。而賤且幼。其於大位。本非所望也。旣無非望之心。則其於殺嫡。必無圖利於己。及奚齊見殺。而爲荀息之所立。則初未始有是心也。是卓也初無與於殺嫡。而其得位者。乃大臣與國人之所推也。是則國人固君之也。故春秋書弑其君。而竝及其大夫。此亦可見成卓之爲君也。國人旣以爲之君。則里克雖不以爲君。而聖人豈容其一夫之不君也哉。春秋以大義公天下爲誅賞者此也。且胡氏謂國人不君奚齊，卓子。而聖人書弑君。則是一殺一弑。何其自相牴牾也。求其說而不得。乃又曰。弑其君卓者。是里克君之也。曲爲之說。而加之以弑逆之罪。此豈聖人公天下誅賞之意乎。嗚呼。善善長而惡惡短。

此聖人之心也。夫奚齊。親驪姬之子。有利其殺嫡之心。故國人不以爲君。而書之以殺。卓則旣非驪姬之所出。而又未有濟惡之事。則國人固以爲之君。而亦書之以弑。此聖人所以一循人心之公而垂萬世之法也。若以里克速殺嫡立庶之故。成君臣之名。而加弑逆之罪。則聖人何不書弑君於奚齊。而獨弑於卓子乎。此決知其不然也。難者曰。子言則然矣。雖然。奚齊。孺子也。未必知殺嫡之謀。而斷以與聞之律。則無亦近於深文乎。曰。此又不然也。姑擧其易知者證之。則進胙六日。而酹地而墳。與之犬而斃。與之小臣亦斃。據此一端。豈不知其所自乎。其他掇蜂之讒。枯菀之歌。苟有耳目者。亦豈無一二之可聞者乎。衛之宣姜譖衛伋也。令之齊而使盜殺之。此實陰謀也。弟壽亦孺子也。知之先往。況此殺申生之事。非盜殺之比也。國人皆知之。奚齊何獨不之知乎。及乎以己爲嗣。而亦無一言以祈免。則尤可驗其素所蓄也。余故以爲春秋用法。原人情本天理。而爲萬世之勸懲者也。

　　僖公二十八年。晉侯侵曹。晉侯伐衛。楚人救衛。衛侯出奔楚。五月。衛子叔武盟于踐土。六月。衛侯鄭自楚復歸于衛。元咺出奔晉。

二十九年。晉人執衛侯歸之于京師。衛元咺自晉復歸于衛。三十年秋。衛殺其大夫元咺及公子瑕。衛侯鄭歸于衛。

胡傳云云。愚按胡氏據左傳。以晉侯侵曹伐衛爲復怨。故春秋再稱晉侯以譏之也。愚以爲不然也。何者。晉侯淹恤于外。備嘗艱難。動心忍性。智亦長矣。嘗忍拜塊之辱。亦嘗忍斬祛之怨。獨不能忍於曹衛乎。乘時逞憾。此固小夫之所不爲也。而謂晉侯爲之乎。曹衛黨於楚。皆有背華卽夷之罪。晉侯踵齊桓之績。合諸侯以伐楚。則所當先治其黨與。以威不協。此雖兵家之譎計。亦理勢之固然也。桓公將伐楚而先侵蔡。晉侯之擧亦如是也。且胡氏以下文晉秦圍鄭。亦謂以其無禮於晉也。此尤不可信也。信斯言也。楚子嘗厚禮之矣。是晉之於楚。有不可忘之德。而亦伐之。何也。不禮於我者。固可謂復怨。而有德於我者。亦報之以怨。此果快恩讎之道乎。且所謂再稱晉侯者。旣書侵曹。又書伐衛。則其文勢固宜再稱之也。又豈可以此爲譏晉侯也。且衛之事。屬詞比事而觀之。可以得其實矣。何者。曹衛雖嘗見罪。而衛之罪重於曹也。春秋書楚人救衛。則可見其黨惡之情。而衛侯出奔楚。

則未見服罪之誠矣。以至藉楚人之奉。賴叔武之忠。得以返國而遽殺叔武。而衛子嘗與踐土之盟。則晉侯以方伯之職。主盟中夏。何可坐視其長惡不悛。不爲之執乎。執以歸之京師。是亦伯者之計也。此係君臣之獄。夷夏之辨。故使天王自治之。有何不可。而謂執不以正之詞也。此又未見其必然也。春秋書衛殺其大夫元咺及公子瑕。則可見其罪衛侯之意也。衛侯一出一入。專殺無忌。爭國爲心。不自反躬。則其罪著矣。爲晉侯者居方伯之職。苟有匡天下之志。則舍衛侯。其誰討乎。元咺與衛侯訟。固有無君之罪而春秋名衛侯。殺大夫。則春秋名衛侯以見其罪。可見聖人公天下爲賞罰之權也。愚意晉侯譎而不正。雖仲尼之門無稱之者。而以睚眥舊怨。專事報復。則決知其無是理也。雖然。以衛侯之罪。斷以春秋之法。則不但見伐而已。當以六師移之。告諸天王。擇賢公子而立之。乃爲天討。而伯者之事。能以力服人。故力不足則半道而廢。宜乎功烈如彼其卑也。或曰。左氏當其世。必有耳目所逮。而諸儒亦傳信之矣。今子斷以己意。以爲不然。然則載於史籍者。皆不可信乎。曰。史氏之說固有可信。而亦有不可信者。載籍之可信者莫

如書。而孟子猶以爲盡信書則不如無書。況此晉侯之事。以常情度之。固疑其復怨。而左氏之傳。未免於常情故也。聖人於衛之事。辭繁而不殺。終始備錄之。則此豈但爲晉侯之故也。以爲關天下之紀綱。示王政之權衡。爲此錄之也。而先儒徒據左氏爲主。曲爲之說。至於書名書人之類。牽合牴牾。失之遠矣。大抵春秋。化工也。程子以爲大義易見。而微文爲難知也。朱子以爲聖人豈有以一字爲褒貶。斯言爲近之。愚亦以爲平心玩理。止據聖筆爲斷。而毋爲諸說所亂。則庶幾其得之也。

　　

文公元年冬十月丁未。楚世子商臣弑其君頵。

天下之惡莫大於弑逆。而弑逆之中。子弑其父。尤爲大惡也。世子而弑其君。則是子弑父臣弑君也。天下之惡。無以加矣。考之春秋。蔡世子般弑其君固。許世子止弑其君買。與楚世子商臣弑其君頵。此三人者。皆天下之大惡也。天理所不容。雖其世無明主。幸免王誅。而天道福善禍淫之理。猶夫影響。不在其身則在其子孫。有不可誣也。蔡般二年而爲楚子所誅。許止未踰年而自斃。此猶可見天理之不僭也。至於商臣。則天誅不加而享有天祿。及其子莊王。益強大。保

有令名。以此知天之亦不可恃也。嗚呼。弑逆之人不常有。於歷代子弑其父者不過一二數。而無不及其身及其子孫也。身誅而國滅。如趙武靈王，宋文帝皆見弑於太子。而太子亦不旋踵而禍也。隋之煬帝亦弑其父。而卒爲天下之大戮。惟楚商臣非徒保其首領。亦且子孫保之。吁此何理也。夫弑逆之人。其處心積慮。殘賊害理。其乖氣致戾。自然之應也。夫人心正則氣和。氣和則致祥。福善禍淫之理。不在於天而在於人。禍福之來。皆其所召。故曰無不自己求之。今商臣之惡貫盈如此。而天且報之以福澤。抑何歟。由此言之。雖謂之無天亦可矣。先儒於如此之類。諉之以氣數之變。而謂有命焉。嗚呼。此世之所以多亂臣賊子也。孔子之不得位。顏跖之夭壽。猶可謂之氣數之變。而至於弑君父之賊。亦諉之有命乎。自古爲惡逆者何限。無不隨其積惡而得其報者。獨商臣幸免焉耳。世之亂賊之徒。其無以商臣爲有命。而愚所以猶有憾於天地之大也。噫。

　　昭公元年冬十一月己酉。楚子麋卒。楚公子比出奔晉。昭公十三年夏四月。楚公子比自晉歸于楚。弑其君虔于乾谿。楚公子棄疾

殺公子比。

愚按。經書楚子麋卒。而胡氏乃據左傳。以爲令尹圍弑之。而孔子書之以卒也。愚竊疑焉。何者。令尹圍專楚國之政。固有無君之心矣。若果弑君則孔子當書弑君。以著其弑逆之罪。而春秋書楚子麋卒。則其不爲弑君也明矣。圍果弑其君。而聖人書之以卒。寧有是理。雖以疾赴而藏在諸侯之策。聖人其肯承其僞赴。而不爲之革乎。胡氏謂令尹圍弑君以立。中國所不能討。而合十有三國之君臣以主夏盟。今若書弑君。則恐天下後世遂以簒弑之賊爲可以主會盟而無惡矣。此聖人之所大懼也。嗚呼。弑君者天下之大惡也。而春秋爲萬世之公論也。善其善惡其惡。爲勸戒於天下後世。豈有慮後患而掩其大惡。憂將來而遂欺當世。決知其無是理也。孟子曰。春秋成而亂臣賊子懼。設使圍爲弑君。而聖人略而不錄。則是無以懼亂賊之心。而益無所忌憚矣。天理由此益微。人慾由此益肆。中國無以異於夷狄。而胡氏反謂聖人略其簒弑以扶中國。嗚呼。天討有罪。非聖人之法乎。安有赦弑君之賊而能扶中國者乎。夫春秋。聖人親筆。故聖人之心著於春秋。陳恒弑其君。則孔子沐浴而

請討。列國臣子弑其君。則春秋必錄之。若如胡氏之說。則是陳恒之惡不必請討。弑逆之罪不必備錄。而撥亂反正之典遂沒沒焉。其可乎。屬事比詞而觀之。聖人之心乃可見也。後十三年。經書楚公子比弑其君虔于乾谿。夫比固未嘗一日事虔而爲之臣也。虔果爲弑君。則人得以誅之。況比以貴戚之卿。誅弑君之賊。此固春秋之所與也。而孔子書比弑其君虔。則以此知圍之不爲弑君也。經又書楚公子棄疾殺公子比。則尤可見比之弑虔之罪也。聖人之意豈不昭然可見。而胡氏徒據左氏之說。乃於楚子之卒。曲爲辭說而亂是非之歸。於比之弑虔。又文之以不近之說。不亦過乎。難者曰。子言則似矣。然左氏之傳。在所逮聞之世。而胡氏有取於傳信者也。今子自信臆見。斷於數千載之下。其亦犯不韙之罪矣。曰。愚非敢以臆見自信也。信聖人之筆也。聖人筆削之旨。游，夏之徒亦不能與焉。況左氏之浮誇乎。吾觀令尹圍無威儀。中國大夫皆知其有無君之心矣。圍將聘于鄭。未出境。聞王有疾而還。入問疾而楚子卒。遂殺其二子而自立。疑似則有以致謗。固其勢然也。此所以播於諸侯。吾意左氏固有所傳聞。而傳聞何可盡信。當是

之時。仲尼已生。天縱聖智。其必別嫌疑而定是非。書之於經矣。何可以左氏之傳聞。亂聖人之親筆乎。或又曰。然則楚子麋卒。而經書公子比出奔晉。何也。是必有其故也。聖人無乃有微意歟。曰。此亦未可知也。令尹圍使赴於諸侯而應爲後之詞曰。共王之子圍爲長。觀此則其橫暴忌克之情可見。圍殺伯州犁。諸公子皆出奔。則比在次及之序。安得晏然而已乎。又安可以比之出奔。遂謂圍爲弑君也哉。大抵盡信書則不如無書。要當信聖人之筆而已。吾故寧得罪於三傳。而不欲得罪於聖筆也。噫。春秋三傳東高閣。獨抱遺經究其終始者。其眞知言也。愚取以爲法也。

　　齊桓晉文論

世之儒者。皆言貴王賤伯。孟軻曰。仲尼之門。無道桓，文之事者。董子以爲爲其先詐力而後仁義也。而孔子則曰。桓公九合諸侯。不以兵車。管仲之力也。如其仁如其仁。又曰。微管仲。吾其被髮左衽矣。又曰。齊桓公正而不譎。晉文公譎而不正。由此觀之。仲尼之於桓，文。亦亟稱之矣。孟子之言。特爲時君世主。導之以仁義之說。故先防其功利之源爾。愚以此知五尺童子羞稱五伯者。亦非尙論之當也。大抵王道。純乎天

理之正。伯者。雜以功利之私。則固有美玉珷玞之辨。而至比於石則猶有間矣。方周之衰。中國微而夷狄橫。強楚之勢。威動諸夏。當此之時。不有桓，文之伯。則問鼎之擧。豈王孫滿所能以口舌却之乎。邵陵之績。楚人服罪。城濮之役。一戰定伯。葵丘之會。踐土之盟。摟諸侯而號令天下。奉大義而推奬王室。使天下知一統之義而免於左衽之域者。皆桓，文之績也。以此而言。在周公之盛則不可有桓，文。而當周室之衰則不可無桓，文也。古語云。中流失船。一瓢千金者。眞善喩也。然則桓，文其不爲中流之一瓢乎。桓，文之後。晉悼繼伯則中國猶有賴也。及乎宋之盟也。晉不主盟矣。晉，楚之從。交相見也。中國諸侯南面而朝楚蠻夷之君簒弑之賊。大合十有一國之衆。而用齊桓邵陵之禮。雖以列國之良。相率而獻禮。無敢違者。嗚呼。此秪爲無桓，文。故天下之勢日入於弊。人倫變爲禽獸。中國變爲夷狄。可勝歎哉。且戰國之時有四公子者。亦以權力馳騖天下。此蓋出於霸者之餘習。而君子以爲盜其君之祿以立私黨。是特奸人之雄也。夫鷄鳴狗吠。不可謂之得士。而其聲名亦足動天下之聽。故雖以秦之強。猶有所忌憚。則其於山東諸侯。有可

恃之勢也。田文一怒攻秦。率韓，魏而入函谷。則秦以之割城。邯鄲之圍旦暮且急。而信陵竊符往救之。則大破秦軍。及魏之受兵也。無忌不促還則大梁爲墟矣。此數子者不及桓，文之僕隷。而尙能效一時之偉績。四公子旣沒。而山東諸侯益不支於秦矣。六國相繼就亡。甘心烹滅之不暇。而無一人出聲而先應者。於是乃知四公子之力也。嗚呼。世之俗儒。徒知貴王賤霸。而不知桓，文之爲可稱。徒知振暴其短。而不知四公子之有力。亦非識務之論也。仲尼修春秋。卒桓，文者。乃亦傷中國之衰也。綱目卒四公子者。亦猶春秋之旨也。愚取以爲說焉。(此傳有意而言。傷時之義也。)

　　楚論

楚自周夷王時。有楚子熊渠者始僭稱王。著於史傳。不可謂不信也。然愚嘗竊疑之。何也。楚之僭王。當周之九世。去文，武，成，康未遠也。典禮猶在。周室雖衰。楚遽敢僭王也哉。觀春秋之世。楚始與於諸侯之會。當是時也。楚果僭王。則其文告之際。必有義士非之者。而玉帛之聘。交通中國。雖以齊桓邵陵之師。管仲之問罪。不過曰昭王之不復。包茅之不貢而已。先儒謂桓公之伐楚。只責久遠之惡。不擧僭僞之罪。而若果

如此。天下之耳目。其可掩乎。桓公雖曰假仁。而一匡之績。聖人何取於此也。孔子修春秋。楚之書於經者。或擧號。或稱人。或進而其君書爵。其臣書名。夫聖人之所誅者惡逆也。春秋討亂臣賊子。爲萬世之法。而楚若僭王則其爲可惡。非特純夷狄也。其治之當不遺餘力。而聖人徐徐寬縱之。一抑一揚。而胡氏以爲僭王暴橫故夷之也。又以爲聖人大改過。故進而列於諸侯之會。夫楚之改過者何事也。設使楚有救患恤隣之擧。苟不革其僭擬之號。則聖人豈肯輕許其改過之善乎。春秋賞罰之權。必不如是之迂也。胡氏又曰。楚雖僭王。而春秋書之以子者。是黜其僭號也。有善則進之者。聖人道大德宏而重絶人也。嗚呼。天無二日。民無二王。此天地之常經也。聖人於名分之際。必不苟焉而已。楚果僭王則孔子當書楚僭稱王。與列國大夫之叛逆者比。以示天下之變。然後削其僞號。書之子爵。與戎狄比。而垂萬世之戒矣。今胡氏以爲楚僭稱王。降而稱子。其不書葬者。恐民之惑而避其號也。若如此說。則是聖人於楚。初沒其僭擬之罪。有若諱其大惡。而擅進退亂名實矣。聖人雖曰道大德宏。而春秋之立法。決不如是也。此固可疑者也。

且吳，楚皆僭號也。王之與公侯。其等固懸殊也。苟以王自處。則其於歃盟之禮。豈有與諸侯相先後。而或請讀舊書。或以次爭長。不敢以王自居。而君子之數楚。亦曰。漢陽諸姬。楚實盡之。爲楚之罪。曾無一語及其僭擬之罪。何也。且公山不擾。乃季氏之叛臣也。召孔子而子路不悅。孔子卒不往。楚僭王也。以禮聘之而孔子往焉。楚果僭王。而聖人往焉。則安在其尊周之義也。此亦可疑者也。周至宣王。周室中興。王化復行。方叔元老南征荊蠻。而未聞有詰其僭王之罪。蓋考之春秋及詩。未嘗顯有著其僭擬之事。揆之聖人列國之良。亦未有斥其反逆天常之罪。此愚之所以反復而不敢以史傳爲必可信者也。無已則抑有一說焉。或意楚之僭號。私行於其國。而不敢聞於中國歟。朱子謂吳楚盟會不書王。恐是吳楚當時雖自稱王於其國。至與諸侯盟會則未必稱也。朱子已有此意也。抑或後而追諡之以自尊大。而史氏擣杌。書諸其策。訛而承訛。遂以爲眞王也。周之文王。沒世事殷。未嘗稱王。考之詩書。未追王之前。亦有稱王之號者。湯誥，泰誓是也。傳者謂此則記者追述之也。抑此類也歟。難者曰。然則春秋常抑楚。而君子以爲攘夷狄。

何也。曰。荊楚本三苗之地。而有蠻夷之風。加以橫暴恃力。憑凌諸夏。至於問鼎之輕重。則其勢將駸駸不可制也。聖人安得不以爲憂而爲中國之豫防乎。大抵史氏之說固可傳信。而尤當信聖人之筆。參之以事跡。不可徒據往牒之言而爲必可信也。愚故不避僭妄。錄其臆見。竊自附於古之索隱。以俟後之博雅君子也。

　　桓公十四年夏五

胡傳謂傳疑也。愚以爲闕文也。此夏五月也。仲尼之時。未嘗闕文。初非可疑。而後人傳寫之際。脫一月字。胡氏遂以爲傳疑也。又曰。疑而不益。見聖人之愼也。嗚呼。聖人未嘗及史之闕文。則雖欲益之而不得也。夫四時具而後成歲。故春秋雖無事。必書首時。此胡氏自言之也。若有事則隨其時月而錄之。亦春秋之凡例也。觀上文書春正月。下又書秋八月。冬十有二月。則此爲夏五月無疑也。春秋書法。其例皆然。胡氏亦知其然矣。而乃謂聖人傳疑而不益。何也。此由盡信書而不悟其後來闕文也。以此謂傳疑也。謂疑而不益也。謂見聖人之愼也。此見胡氏自過於愼。而見聖人之愼也。使魯之舊史若果有夏五之文。則聖人

必屬事比辭而詳其意義。知其闕文則當益之。知其無義則當削之。有何不可。而疑而不益。以惑後世而亂是非乎。則非所謂傳疑也。是以承訛踵謬。其亦害於義矣。如郭公。胡氏亦疑其誤字。而獨於此爲傳疑。不幾於固乎。愚以此知夏五乃後來闕文。而非聖人之傳疑也。此胡氏盡信書而過於愼之故也。且胡氏至以此戒後世以私意改易古書。此固前輩厚意也。然旣知有闕文誤字無疑。則何可以知非。而不爲之改乎。損之益之。各有其宜。不可執一論也。朱子於程子之書。欲改誤字。南軒張氏以爲自胡氏諸賢皆不敢改。而朱子深卞其不然。以謂知非而不改。則必誤後學。其害甚矣。以是言之。設使舊史有夏五闕文。聖人豈有不爲之益乎。大抵胡傳之說。或未免固滯。亦有牽強之意。非獨此處爲然也。援例而旁通之。則可知其然矣。愚故僭爲之說。以俟後之博雅君子也。

　　僖公四年。楚屈完來盟。盟于召陵。

胡傳言桓公退師召陵。卒與之盟而不遂。於此見桓公能以律用之而以禮下之。庶幾乎王者之事也。愚以爲不然也。何者。楚本暴橫僭竊。憑陵上國。而漢陽諸姬。楚實盡之。則楚之無王甚矣。桓公爲諸侯盟主。

所當告于天王。糾合同盟。奉辭致討。深入其阻。則雖不能六師移之。而削其地而歸其侵疆。然後庶幾怛威帖息。制其暴橫之罪矣。桓公爲攘夷之謀不爲不久。管仲爲帖荊之計不爲不審。遠則與江黃會盟。近則帥八國之師南向伐楚。而不爲奉辭聲罪。但責其包茅之不入。昭王之不復。則彼亦有辭矣。繼之以徼與同好。豈問罪之義乎。誇示兵威。而對以用力之難。則此如趙咨之對魏丕。而桓公情見力屈。墮其銳氣。不免有師老之虞。此桓公所以知其難以力勝。而自托於仁義之師。退師以禮。遂與之盟。夫以中國之伯主。僅能與蠻夷之臣退盟於境外而止。以此謂爲王之事。不亦過乎。且所謂王者之事何也。仁義而已。仁義之兵。非徒姑息之謂也。昔周公誅紂伐奄。滅國者五十。則此豈非王者之事。而用之以律乎。以此觀桓公之服楚。可知其姑息而非王者之事也。嗚呼。桓公假仁。而管仲小器也。故其規模淺狹。慮事不遠。纔得服楚。遽以自足。雖稍伸中國之威。而終不能大挫強楚之焰。自是之後。楚無亡鏃遺矢之費。而滅弦伐許。亟病中國。外雖辭服。內實無王。然則其所以服楚者。適所以張楚也。難者曰。若如子言。則仲尼稱其一匡

之績。其義何居。曰。桓，文所以有功於王室者。蓋當時楚最強大。向非桓，文有以遏之。則周室爲其所幷矣。及乎桓，文。做得一半。比如久雨積陰。忽遇天晴。光景便別。赫然爲之一新。民到于今知有父子君臣之道。而免於左衽之域。豈非仁者之功乎。此聖人所以取之也。雖然。夫子亦嘗大桓，文之功。而小管仲之器。其微意可見。仲尼之門無道桓，文之事者。孟子豈欺我哉。故愚於胡氏之說。亦不得不辯之也。

　　齊桓論

余考春秋。晉獻公當齊桓之伯。一不與衣裳之會。而桓公未嘗一番致詰。獻公殺樹子。犯天子之禁。而桓公亦不敢致討。其故何也。愚意當時諸侯惟楚與晉最強大。桓公積歲經營。糾合諸侯。纔得召陵之一盟。自是之後心懶意闌。不復致力於他。置此晉人於度外。此固出於力之不足。非其心之所欲也。蓋嘗論之。非徒晉國爲天下之莫強焉。獻公雖曰不義。而亦強忍有謀。其臣如士蔿，荀息之徒爲其謀主。雖使桓公問罪。而不卽服罪。則擧兵相向。豈能保其必勝哉。終至兵連禍結。中國不暇自救。而蠻夷乘釁。不可復制矣。此桓公所以去其太甚。不治其細微。寧容網漏。而