隱峯全書卷三十三

　混定編錄(續集)

　　

孝宗朝(己丑庚寅)

己丑十一月二十二日。成均館進士洪葳等上疏曰。伏以自古有國必立學宮。以敎育人才。而又必祀聖賢於其中。蓋以聖賢道德爲萬世斯人之標準。凡有秉彝之性者。皆所宗仰。故有國家者。未始不尊奉之。而爲敎之道。又必以聖賢爲準則。故祀之於學宮。使多士爲師法也。夫聖人之道。乃人倫之極。而天理之至也。故爲萬世之標準也。聖人雖沒。而其言與事。載在方冊。垂之萬世。後之人。有能讀其書而求其理。以聖人爲法而有所發明。則斯可謂得聖人之傳。而可以爲法於世矣。故漢唐儒者。皆得與於從祀之列也。至於奎文啓宋。大賢繼作。則聖人之道大明於世。而聖人之學。絶而復續。自是天下之士。皆知聖人之可學。此道之可求。其有功於天下萬世也大矣。其得祀於學宮。爲萬世之尊。事豈不宜乎。東方初號爲陋。崔致遠，薛聰。始知文字。及吾道之東。安裕鄭夢周，大闡斯文。其祀於本國之學。固宜。而至於　本朝五賢。則其學問之深。蹈履之正。又非前朝諸儒之比。而皆得

入於廟享。斯豈非一代之盛典也。五賢之後。又有先正臣文成公李珥文簡公成渾。皆自早歲。慨然遠慕聖賢之道。而沈潛經傳之旨。超然有得。而李珥羽儀王庭。自任世道。成渾退處丘園。養德抱道。蓋李珥之學。高明透徹。洞見道體。故其動靜表裏。明白正大。自然超絶於人。其立朝。事君致澤之志。如靑天白日。奴隷皆知。遭遇　宣廟。倚任極隆。將以大有爲也。不幸天奪。志不克就。豈非千古之恨也。成渾端莊嚴重。固守力行。其持心制事。一以聖賢爲法。在家必達。學者雲集。古所謂尊嚴師道者也。晩乃際遇。造　朝獻言。皆當世切務。愛　君憂民。懇懇赤心。讒邪射影。　天寵不終。亦何其不幸之甚也。兩賢學問始終。大略如是。其造詣之深。行義之正。皆無愧於古賢。而可以爲百代之師表也。亡未五世。遺澤未斬。高山之仰。愈久愈深。臣等竊思二臣道德。宜爲百世模範。如上所陳。而至今盛典未擧。尙未得與於尊祀之列。士林之羞恥。　聖朝之欠闕。莫甚於此也。臣等亦嘗以此籲呼於　先朝矣。値丙丁亂而止。繼以多事。迄今未遑。此實臣等之罪。而或者天意有待而然也。今當　新化奮發。崇儒重道之日。修擧斯文闕典。在所當先。公論

一發。多士響應。不謀而同。臣等謹竭其好德之忱。仰希尊賢之擧。伏願　聖明深察二臣道德之盛。不下於曾前從祀諸賢。其遺而置之。實爲未安。亟允臣等區區之懇。使多士得所依歸。不勝幸甚。臣等無任激切屛營之至。謹昧死以　聞。

答曰。省疏具悉。從祀　聖廟。莫重莫大之典。似難輕議矣。

二十五日。再疏曰。伏以天之生大賢也不偶。其生也。旣任繼開之功。其沒也。必致崇報之典。此古今右文之通誼也。臣等昨以文成公李珥文簡公成渾請從祀　夫子廟。蓋順一國多士之心。據　本朝已行之事。致崇極於先正之臣。明道學於　新化之日也。伏承　聖批。以莫重莫大。似難輕議爲敎。臣等亦惟此擧。固莫重莫大難輕議矣。然於兩賢諉以莫重莫大。曠盛典而不擧。則其所以致愼者。豈不反有害於崇儒重道之至意乎。　殿下惟其未及洞察於兩臣道德之淵懿。學問之醇正。故有此持難之敎也。臣等聞不直則道不見。請極言兩臣修己治人之學。致君澤民之志。百世以俟後賢而不惑者。以明其衛道之功。當祀之實。可乎。竊惟李珥之爲人。天分甚高。洞見道

體。造詣之精粹。見識之淵微。實近代儒賢所未有也。其與成渾論四端七情理氣等說。下筆數萬言。汪洋大肆。明白痛快。如曰發之者氣也。所以發者理也。理氣元不相離云者。深有契於程子體用一源之旨。朱子渾融無間之義。其所著東湖問答擊蒙要訣聖學輯要等書。或論治體。或訓後學。或說帝王學問之道。論議正大。規模宏闊。要之必行。不爲空言。眞所謂明體適用之學也。是以退敎於家。則時雨之化。進位於朝。則鴻漸之儀。遭遇　宣祖大王千載一時之盛。慨然以堯舜君民爲己任。不幸天奪。齎志而沒。　宣祖痛傷擧哀。聲徹於外。六軍萬民胥徒輿儓。莫不奔走號哭曰。吾其如何。豈古所謂其生也榮。其死也哀者非耶。至於成渾。方嚴莊重。動循規矩。其爲學也。操存省察。無時或息。玩索踐履。交致其功。粹然爲成德之君子。與李珥修文輔仁。共任斯道之責。有若程夫子兄弟。成就人才。尊嚴師道之各有所造。一時學者洽然尊之。而抱德樂道。若將終身。非其義也。雖祿以千鍾。不顧也。　宣祖屈己聘致。與共天位。咨詢大道之原。講論三代之治。至於前後章疏。惓惓於天德王道之要。懇懇乎仁民愛物之志。　明良相遇。佇見至治。

夫何貝錦之織。遂蔽日月之明。志士之恨。於是乎極矣。嗚呼。人之云亡。遺澤未斬。登門覿德之徒。聞風淑艾之流。尙能講明乎君臣父子之倫彝。其效見於昏朝斁絶之際者。有不可誣。若是乎賢者之元氣於國家也。惟我　先王嗣位之初。卽　命祭李珥之廟。伸成渾之誣。竝　贈大官美諡以褒之。至若從祀一節。尙有待於今日也。恭惟　殿下尊德樂道。圖興至治。其於右文崇報之典。謂必劃卽擧行。以興起士心。扶持國脈。而臣等瀝血陳籲。未蒙　允兪。竊未曉　聖意之所在也。歷觀　國朝。儒先輩出。如金宏弼，鄭汝昌，趙光祖，李彥迪，李滉。幷與從祀之列。而今玆二臣者。實繼五賢之統。臣等請明言之。宏弼，汝昌。奮乎絶學。卓然先覺。雖遭罹不淑。中途殞喪。微言未著。至道不宣。而光祖實傳其學。益廣其業。正誼明理王道爲心。惜其不幸禍變。未及論著。足爲千古斯文之慟。彥迪與滉。當斬伐之餘。任吾道之重。抽關啓鍵。牖我後人。而滉之沈潛闡明。尤有盛焉。珥親及滉門。受其旨訣。其所獨得之妙。則又有發前賢之所未發。使程朱奧義。燦然大明於世者。皆珥之功。而渾實麗澤資益。與之同道。亦可謂百世之宗師矣。今以兩臣造德之

深。衛道之盛如此。而不得與從祀諸臣。同享俎豆於先聖墻廡。豈不爲　朝家之缺典乎。當此右文之日。不能修擧缺典。實是臣等之罪。玆敢糾率更籲。以冀睿察。伏乞　聖明發好德之誠心。擧崇賢之典章。使一國之多士。有所依歸。正其趨向。實爲東方萬世之幸也。臣等無任激切屛懇之至。謹昧死以　聞。

答曰。省疏具悉。事係重大。　先王之不許。豈偶然也。爾等勿爲徒事紛紜。退修學業。

三疏曰。伏以臣等以先正臣文成公李珥，文簡公成渾從祀聖廟之請。再叫　天閽。　聖批邈然。至以勿爲徒事紛紜爲　敎。臣等聚首惶惑。竊未曉　聖意之所在也。臣等不敢知　殿下之所以持難於此者。其以二臣之賢。爲有所未盡而然耶。從祀之擧。固是莫重之典。而有賢如二臣而尙不在從祀之列。實爲國家欠典之大者。關係斯文之盛衰。則臣等之請。有不容但已者。玆敢復竭微誠。仰籲　聖聰。伏惟　聖上少垂察焉。臣等竊惟二臣。繼　本朝五賢而作。而生幷一世。結爲道義之交。講明性理之學。沈潛經傳。闡揚奧旨。發先儒之未發。傳正學於不傳。凡所論辨著述。行誼道德及其進退出處之正。敎誨作成之功。

皆可以扶世道而爲後世法。直得河南考亭之正脈。斯二臣者。非特東方之大儒。實乃天下之大儒也。非特一世之宗師。實乃百世之宗師也。其功其德。豈不可百世祀乎。此固非臣等之末學所敢論者。而其遺風餘韻之在人耳目者。有若靑天白日之皆知爲淸明。則此非臣等之言也。實一國之公言也。天下之公言也。百世之公言也。夫右文興學。爲治大原。崇德報功。有國茂典。古昔帝王之留意於世道者。莫不崇奬儒賢。祀於學校。以爲表準。凡有功於一經。爲敎於一時及有扶植學校之功者。咸在此列。況二賢實一國之大儒。百世之宗師。而其繼往開來之功。立言明敎之效。不但在於一言一事而已者乎。使世無從祀之事則已。旣有祀典則非此二賢。其誰宜爲乎。近世儒術不行。世道日卑。爲士者徒懷利祿之心。而不知有義理。間有讀先聖之書。談先聖之道者。則輒爲世俗之所非笑。正道浸微。斯文幾喪。而邪說暴行又作。蓋緣　朝廷尊德樂道之風未著。崇儒象賢之典未擧。士失趨向。人無矜式。今若不尊尙先賢。丕振儒風。使王國之士。得有依歸之地。而一世之人。皆知爲善之可慕。則一線之道脈。終至於遂絶。而旣汚之世道。更

無可回之望矣。　先朝之不許此請。臣等固不敢窺測　天意。而其時雖不幸異論橫生。眩亂是非。而二臣道德之實受誣之由。則　聖鑑業已洞燭。只以事體之大。姑所愼重。而喪亂之後。未遑更請而然也。擧先朝未及行之典。以成一世之盛事。惟在於我　聖上。尤足以有光於　先朝。而乃以　先王之不許爲疑。此臣等之所未解而不勝憫鬱焉者也。方今　聖上銳意奮發。圖興至治。側席求賢。惟恐不及。人皆想望太平。而臣等竊恐求賢之誠雖切。好賢之道不廣也。　殿下於旣往之賢者。尙靳當行之典。不允多士竭誠之請。則當世雖有賢者。其肯爲　殿下用。而　殿下亦不得以用之矣。如是而望山林獨行之士皆悅而願立於　朝。不亦難乎。此臣等之尤所懇懇者也。噫。學如二臣。德如二臣。言行事功如二臣。而當　聖上出治之日。不擧崇報之典。則此於二臣。固無損益。其爲　聖代千載之恨。爲如何哉。　殿下雖以臣等蒙陋。爲不足採。獨不重擧一國公共之望。百世賢士之論哉。臣等非敢強爲紛紜。以煩聒於　聖聽也。此係斯文之輕重。吾道之興替。而惴惴焉惟盛典之不得出　聖明之世是懼。不敢承　命而退。復此籲

呼。伏願　聖明深留睿察。斷自宸衷。以詢朝廷。亟許二賢之祀典。以盡崇報之道。以正世道。以興斯文。以淑人心。不勝幸甚。臣等無任激切屛營之至。謹昧死以　聞。

答曰。省疏具悉。難從之意。予已言之。爾等勿爲煩瀆可也。

四疏曰。伏以臣等之請以先正臣李珥成渾從祀聖廟。蓋欲以擧斯文之欠典。成昭代之盛事。遂多士之至願也。竊謂　聖明崇儒重道。方興至治。必將樂聞而亟行。不待辭之畢矣。今乃再三陳請。臣等之言。殆無餘蘊。而伏承　聖批。又以難從之意。予已言之。爾等勿爲煩瀆爲　敎。臣等非敢故爲是煩瀆。竊惜　殿下可從而不從。不得不更瀆　宸嚴也。夫兩賢臣學問之淵深。道德之醇懿。論議之粹正。出處之明白。事功之煒燁。已盡於前後疏中。　聖鑑亦宜洞悉。猶且持難至此者。必以從享莫重之禮。不可易行之也。先朝未施之事。不可輕議之也。然臣等之意。竊以爲不然也。從享固莫重之禮。惟其莫重也。故當祀而必祀。不容遷就不行。致有斯文之闕典也。賢者之有關於斯世尙矣。有繼往開來之功。有衛道明敎之實。有

致主新民之澤。故沒世之後。人愈向風而慕德。必欲俎豆於學宮。以盡崇奉之道。以爲瞻依之地。是孰使之然哉。其亦出於秉彝好德之良知也。爲一世君師。任斯道之責者。惟宜從多士不謀之辭。擧崇報當行之典。豈可謂事係重大而莫之行乎。若以　先朝之所未行爲疑。則亦有說焉。上世以來。凡禮樂制作。一聖足以盡了。而猶待後聖而咸備者。以其事或未遑。時亦有待也。雖以從祀一事言之。宋之周張兩程之享祀。在於南渡中葉。其間所歷。凡幾朝哉。若使理宗皇帝。諉以先王未行而不行。則是周程大賢。終無從享之日。其可乎哉。以我　先大王之明聖。豈不洞察於二臣道學之淵源。而初因異議眩亂。猶持愼重之意。後値喪亂搶攘。遂輟申籲之擧。蓋亦有待於今日也。況我　先大王中興之初。卽命祭李珥之廟。伸成渾之誣。贈爵賜諡。恩典稠疊。其在　聖上繼述之道。不可不亟擧　先朝未遑之事。以成崇道右文之美者。較然明甚矣。　我朝儒先之從祀。前有五賢臣者。其傳授源流。亦已槩陳矣。玆二臣者。接武繼作。發揮紹述之功。視前有光。試留　睿覽於其所論著講明之說。則必不待臣等一二談而洞然無疑矣。二臣道

學之精粹。旣與五臣匹美。而不得繼五臣而從享。則豈不爲　聖朝之闕典。士林之至恨乎。　聖明如不知其當祀之實則已。如知之。何不快降　聖旨。以定一代之盛典。以副多士之顒望。而姑爲是退托哉。矧今道學之不明久矣。士論日卑。世道日壞。貿貿泯泯。將入於長夜之域。尊尙儒賢。振作士風。實乃新化第一務而不容一日緩也。雖微臣等之請。　殿下固將銳意表章之不暇。而臣等齊聲瀝血之籲。久未蒙釋然之　敎。此臣等所以惶惑而未解者也。嗚呼。以二臣之道之德。宜享百世之祀。而又値　聖上崇儒右文之辰。可謂難得之會矣。若諉以重典難輕。若嫌於先朝未施而終莫之行。則其於二臣百世以俟之道。雖未有所加損。而斯文千古之恨。可勝言哉。臣等懇懇之微誠。實在於此。伏乞　聖明更垂諒察。特擧崇儒之盛典。以彰重道之意。國家幸甚。斯道幸甚。

答曰。省疏具悉。此誠莫重之典。其可輕議耶。若使後世有所云云。則反不爲先賢之累乎。予之不許。良以此也。勿爲如是來煩。

五疏曰。伏以天下之事有關於大體。而若不切於日用者。時君世主或不曾汲汲致意焉。殊不知大體所

關。至義存焉。禮樂由是而興。敎化由是而行。道學由是而作。儒風由是而振。循之而上有無限好事。反之而下有無限不好事。其幾如此。嗚呼。人君其可不警惕乎哉。若今日兩賢臣從祀之請。豈所謂關於大體者非耶。夫兩賢臣道德之懿。學問之正。精詣深造之功。致君澤民之業。合有腏食之擧。百世以竢而無惑者。臣等之前後疏中。槩已擧矣。　聖明亦非不洞燭。而猶且持難至此者。非以爲不可也。特重其事也。重其事。故不敢輕其禮。昨承　聖批。至以後世或有云云爲慮。噫。　殿下之詳審愼重。於是乎至矣。臣等欽仰　聖明崇儒重道臨事不苟之意。出於尋常萬萬也。又以幸臣等之請其得遂也必矣。臣等請更申之。若李珥。天資卓絶。洞見大原。立言著書。光明灑落。間有發先儒所未發者。雖謂之繼開之學。王佐之才。亦無愧焉。若成渾。生竝一世。麗澤功深。精思實踐。共任斯道之責。格王正事。期致三代之治。李珥常謂操履敦確。吾所不及云爾。則雖謂之百世之師。亦可也。惟我東方。上自羅麗。下及我　朝。儒賢從祀。非止一二。而不知前後幾人能度越此二臣。百世在前。萬世在後。臣等豈敢多言。卽今　聖學日新。　聖德日躋。試

取其所著諸書而觀之。其必自知之矣。噫。上世。天下爲公。中世。有是非而無好惡。下世。好惡作而是非亂。此實志士仁人所長吁而永歎之者。二臣者不幸生於下世。則無惑乎增玆多口。雖以　先大王之明。當初不免爲異議所眩。厥後　臨筵。頗示悔悟之意。今左相臣趙翼。親承　聖敎。非可誣也。繼以國家喪亂稠仍。公私多故。以迄于今。或者天意其亦有待也歟。臣等伏聞　殿下方講中庸繼述之道。知仁勇之義。惟　聖明遠述　祖宗。許祀儒臣之事。近繼　先王。追踵前美之志。未或知之則已。旣或知之。則便卽勇決。使講學明理之功。卓然見諸行事。毋或遲疑等待。以重失斯文之望。夫以　殿下之神聖仁明。涖政之初。圖治之切。中外拭目。想望太平。宜其尊德樂道。右文崇化。以興起士心。扶樹　國脈。不待臣等之申煩。而或諉以重大。或慮有後議。趑趄遷就。時月漸遲。失今不爲。不知將復何日何時而可以見斯文盛美之擧耶。昔延平李氏。卽朱子之師也。授受淵源。道統正脈。合與濂洛諸賢。幷擧從祀之典。而歷宋幾朝而未遑。至　大明成化間始享焉。譚者未嘗不恨宋朝之闕典。而韙　大明之修擧焉。今臣等所請。雖久未就。

在兩臣固無加損。而竊恐後之視今。猶今之視昔。其所云云。必恨　殿下不能修擧　先朝之闕典矣。貽累先賢。必無是理。願　殿下毋爲過慮焉。臣等誠意淺薄。未足以感動　天聽。迄可休矣。誠以大體所關。不忍退去。敢更申籲。　殿下如以臣等之言。爲蒙陋而不足信。則請詢之大臣三司。集群言而用其中。速擧盛典。以光斯道。實東方萬世之幸也。臣等無任激切祈懇之至。謹昧死以　聞。

答曰。省疏具悉。不可從之意。已盡於前。今不再諭。宜遵前旨。退修學業。勿爲煩瀆可也。

趙復陽因洪有阜疏辭職。疏曰。伏以臣等於頃日入侍　經筵。略陳先正臣李珥成渾道德宜從祀典之意。伏蒙　聖上諄諄下敎。尊德佑(佑作右)賢之意。溢於辭表。臣等相與感歎。欽仰不能自已。今者伏聞有進士洪有阜者投疏於政院。詆斥兩賢臣從祀之論。而以筵臣欺掩日月爲言。其疏爲政院所却。未得見其原本。雖未知其措語之如何。而見其大槩之出於朝報者。則其措語之陰慘。蓋可見矣。臣等旣被其欺掩之斥。有不敢終默。伏惟　聖明垂察焉。二臣言行道德之實。業已　聖上之所深知。不容更贅一二。而顧念二

臣不幸出於縉紳分裂之後。以李珥之至公血誠。成渾之山野重德。俱不免爲小人之所齮齕。而其遺派餘論尙有傳襲者。誣辱構捏。至向日蔡振後，權蹟輩而極矣。然念是非之天。人所同得。羞惡之心。人皆有之。先儒道德。自有不可易之定論。向之誣辱之徒。亦當內省而自愧。人苟有人心。豈至復有是事。此臣等之所以仰達於　筵中者也。豈料有阜之疏又至於此也。眞是人間咄咄怪事也。噫。君子小人。如陰陽晝夜。不能相無橫逆之來。謗毀之言。千古聖賢所不免。非獨此兩賢爲然也。而兩賢道德行誼。實擧國之所尊信景仰。而百世以竢而不惑者。雖使有阜輩千萬人呶呶。曾何足爲日月之點翳。而自不害於擧國百世之公論矣。其言乃以　先王批答爲證。以爲熒惑天聽之計。夫以　先王之聖明。豈不知二臣之爲大賢。而只因筵臣所達言語之錯。當初　天意似若有不能無疑者。其後因諸臣陳達。　洞燭其不然。則卽示悔悟之色。且有豈不知其賢之　敎。而其後權蹟除職臺臣。以侮辱先賢之罪劾之。卽爲允從。　聖意之所在。於此尤可見矣。今乃引當初未能釋然之　批。謂之定論。不亦誣矣乎。臣等竊聞有阜素行悖惡。

不齒人類者。其言誠有不足辨者。而人心不淑。世道至此。不知此後又有幾箇有阜也。旣被其指斥。至以欲掩日月爲辭。則亦何敢晏然而已乎。玆不得不冒昧塵瀆於天日之下。臣等之不幸。亦甚矣。伏願　聖明特垂財察。亟命遞斥臣等之職。不勝幸甚。

進士李象震等醜詆疏曰。伏以是非。根於人心。人心之所同。是謂之公論。公論者。不可脅迫而同之。亦不可攻擊而無之。君上猶不可違。況其下者乎。今所謂洪葳等掇拾時人之餘論。鼓煽一代之私言。招呼趨附。聚爲徒侶。乃以李珥成渾目之曰。二賢從祀。疏陳　天陞(陞作陛)。瀆擾至五。噫。雖今日風習壞亂之餘。亦豈無一脈不泯之公論乎。夫二臣。非百世上人物也。以其時則　宣廟朝也。　宣廟擧而試之而知其人焉。當時百僚與之同朝而見其行事焉。其學問之眞僞。心迹之顯微。至今塗人耳目。非難言也。亦非不可論也。惜乎。今之一時之人。如果以二臣爲賢也。則崇信之可也。尊奉之亦可也。必欲推以上之。齒於天子廟庭俎豆之列。然後快於心者。抑何歟。嗚呼。昔我　先王。德配乾坤。明竝日月。洞察邪正。剖析是非。一時妄言之徒。辭而闢之廓如。至下　明敎曰。李珥贈諡宜矣。成

渾伸冤足矣。又曰。道德未高。疵累有謗。從祀之請。殊極僭猥。大哉至哉。　大聖人光明正大之言也。上焉而東方萬世之公論定焉。下焉而縉紳韋布之是非決焉。凡有血氣者。孰不仰望而激勵也哉。噫。從祀莫大之典。非一番人所得私也。而今葳等乃敢以　先朝已定之論。嘗試於　殿下。殿下不許。殿下之不許者。無他。遵　先王之道者也。循一國之公論也。繼而有筵臣輩結爲聲援。雄雌唱和。至於熒惑　天聽曰。公論歸一。是誰欺欺天乎。初非公論。豈有歸一之理。文飾欺罔。吁其甚矣。向者洪有阜深痛公論之見壅。不忍筵臣之欺罔。慨然抗章。累日叫　闔。而政院一則曰位不齊。二則曰獨疏假辭飾非。終始沮却。不但使公論鬱而不伸。又從而構捏有阜。勤定罪目。停擧削籍。無所不至。其壅蔽　天聽。箝制人口。孰甚於是。至若趙復陽，洪處大自明苟且之言。　殿下固已洞燭。臣等不須多辨。其言曰。以　先王之明聖。豈不知二臣之爲大賢。而只緣奸人搆誣之言。不能無慈母之惑。後因諸臣陳達。洞燭其不然。則卽示悔悟之意。其後權蹟之除職也。臺臣以侮辱先賢之罪劾之。卽爲　允從。　聖意所在。於此可見。噫。　先王之敎。國

人誦之。　先王之意。　殿下知之。則幺麽一二小臣。何敢妄爲揣摩。肆然陳之於　殿下之前乎。以　先王之明聖。其於二臣之行事。旣已的知其實狀。則他人豈容間之。而毀譽何從而入乎。前後之　批。實出睿斷。而今反以慈母之惑爲言者。何其不思之深也。權蹟之彈。果售陰中之計。而其彈文。本無侮辱等語。而只以爲人悖妄見。棄士論泛稱而已。則十年前未御之疏。　先王亦何得追記而察其誣哉。然則　先王之允從。蓋亦偶然。而今乃擧此以爲　聖意之悔悟。其情態不亦巧乎。假令爾時諸臣陳達。而　先王果有悔悟之端則。何乙亥後十數年間。曾無一言。而今乃紛紛然其至此乎。是未可知也。嗚呼。自有從祀之論以來。爲士而不從其議者。館學則削籍而逐之。四館則停擧而錮之。及通於仕宦也。含毒而中之。乘機而斥之。遂以二臣之臧否。爲儒士禍福之階梯。其縱恣無忌之狀。於權蹟事。亦可見矣。世道至此而公論幾乎熄矣。可勝痛哉。恭惟　聖上新嗣曆服。繼述先王。於此莫大莫重之擧。　聖心固已定矣。是非邪正。自有天日之照臨。而葳等幷起而爭辨。則誠亦士論之所羞也。此臣等之所以不汲汲於向日者也。至

於趙復陽等繼葳等而起。妄引　先王所未有之意。欺罔　聖明。而喉舌之臣。沮却儒疏。以塞言路。臣等於是乎不得不明辨而痛斥之。伏願　聖明思　先朝已定之論萬世不易。察䝱(一作脅)迫攻擊之害愈往愈甚。更加　留神焉。斯文幸甚。國家幸甚。臣等不勝激切屛營之至。謹昧死以　間。

答曰。省疏具悉。疏辭知道。

成均館進士李樞等辨明疏曰。伏以天地之生久矣。自夫世敎之衰而人心之汚也。是非紛紜而失其眞。邪正交攻而靡所定。苟非聰明睿智首出庶物之聖。赫然照臨於上。使情僞莫遁。纖微畢燭。則終必至於非而混是。邪而勝正。國論未定。世道大壞。其害有不可勝言者。豈不大可懼哉。頃日。館學多士請以先正臣文成公李珥文簡公成渾從祀聖廟者。實出於士林公共之論。　聖明亦已洞察。而特以事係重大。未卽　允許。臣等雖不敢一向煩籲。泯默而退。固已不勝其鬱抑矣。不料洪有阜悖理之疏。乃敢衒怪於　聖朝。輿情之憤懑極矣。而元疏旣不進御。且怪鬼邪妄之說。不足深辨。故只罰其身。以示公議而已。今者李象震等。必欲售其偏見。繼陳醜正之疏。淫辭詖語。

不一而足。凡有好惡之天者。孰不憤疾其情狀之陰慝。論議之邪僻乎。臣等固知近來士論携貳。世無公議。而第今　聖明嗣服。萬化維新。方將表率一世。偕之大道。謂必無大段乖戾之事干乎其間。而人心之不淑。邪說之肆行。乃至於此。可勝痛哉。可勝歎哉。彼象震等失其天畀好德之性而自絶於善人。其亦可哀之甚。誠不欲與之爭辨。而詖淫之說。苟不一言而斥之。則將恐是非邪正。或混於　天鑑之下。終不敢默默而已也。噫。兩賢臣世代之不遠。誠如象震等之言也。其學問道德之醇懿。言語出處之粹正。在人耳目。章章甚明。苟非其心蔽於偏黨之私者。孰不知其賢。不但擧世知之。　聖明亦必洞悉矣。而象震等乃敢以眞僞顯微等語。藏頭說話。隱然爲譏詆之意。一則曰。以李珥成渾目之曰二賢從祀。一則曰。今之人如以二臣爲賢也。則崇信尊奉之亦可也云云。噫。從祀。重典也。　聖明雖持愼重之意而亦未嘗以二臣非先賢也象震等乃獨肆然陵蔑。辭絶悖慢。有若以臣等挾私循情。冒加以先賢之名。噫。戲亦太甚矣。象震等陰懷誣毀之心。而反不盡形於文字。其措心設計之所在。雖未測知。而要其意。必不過乙亥攻斥疏

中之語耳。臣等請略辨之。乙亥疏中。以李珥少時從事禪門之事。成渾晩年未及扈　駕之故。爲其攻斥之地。而證之以自己引咎之疏。奸人構誣之語。其爲計雖巧。而亦不難辨矣。釋氏之法。雖曰異端。然其說心性之語。多有高妙近理處。故自昔高明之士。求道之初。易至流入。明道橫渠。亦所未免。而朱子又甚焉。斑斑往牒。不可誣也。尙可以初年泛濫之失。爲二賢道德之累乎。李珥之事。正類於此。而今之議者。指以爲瑕玷。乃以責己悔艾之語。反爲藉口之資。其心之不公。其言之不倫。一至此哉。至於成渾。被罪顚末。辭說甚多。誠難覼縷。而大抵成渾。本以山野之臣。黨禍方張之日。身在議罪之中。國雖有變。無　命徑晉。義所未安。此所以不得赴亂於聞變之初也。臣等嘗見宋史。龜山楊時，和靖尹焞。當汴京圍急之日。皆不赴難。豈不以在野之臣。義與在朝者自別。而況成渾則又有方在竢譴之中之嫌乎。及其　大駕西狩。事出蒼黃。而成渾之家。距官道二十餘里。追赴江上。　駕行已遠。道路阻塞。竟未得達。蓋出於事勢之無可奈何。而讒人罔極。眩亂　天聽。弘老巧讒於前。仁弘構捏於後。雖以日月之明。而豈能無慈母投杼之惑乎。

臣等不敢知象震等之詆斥兩賢別。有其說耶。抑以乙亥疏語。爲妬賢媢德之嗃矢。則其言之不足多辨。如上所陳耳。且其言曰。　宣廟擧而試之而知其人焉。未知象震等之意。以　宣廟之知二臣爲何如也。宣廟之眷遇二臣。可謂千載一時也。惟其李珥。則必以禮義爲進退而不小苟焉。故立朝以來。在朝之日常多。而致君澤民之意。出於至誠。陳忠獻規。終始懇懇。故　宣廟亦知其才可以經世。忠可以委國。晩年倚任特重。雖群小忌嫉。陰構顯攻。無所不至。而終不得以間其魚水密勿之契。不幸天奪之速。未成明良相得之至治。此志士所以於悒而隕淚者也。其時事迹。昭載國乘。播人耳目。豈象震等之所可誣也。成渾則自守邱樊。本無世念。而　隆恩異數。迥出千古。迫於累　召。未免強起。而猶不久留京輦。及至李珥之被誣。斥於群小。上章伸辨。遂爲一邊人之所仇嫉。然且　睿眷不替。至曰予願入珥渾之黨。其受知之深。亦如何哉。而異境讒言抵隙。際會之盛。未全終始。此實斯文之厄會。豈　宣廟尊德樂道之本心哉。象震等又以爲　先王洞察邪正。剖析是非。歷擧　聖敎。以爲藉重之地。陰欲熒惑　聖聽。搖撼　天心。吁亦

巧矣。嗚呼。以我　先王之明聖。豈不知二臣之賢。而然旣稔聞訾詆之說。不能豁然於源委之正。心迹之實。故雖有一二未安之　敎。贈諡伸冤。亦足知優奬之盛意。何嘗以此爲邪。以彼爲正。如象震等之言乎。昔者請祀五賢之日。　宣廟久而不從。　聖敎亦或未安。而多士之請。愈往愈堅。故後遂定行。豈可以　先朝所未施。而遂止已發之公議乎。臣等之請。實欲追成　先朝未擧之盛典。以光　聖上崇道之新化。夫豈有一毫私意。而象震等乃以爲嘗試　殿下。其曰嘗試者。正自道其情而不自覺也。且以趙復陽等辨明之言。爲文飾欺罔。此則非臣等所當一一陳辨。而終之曰。以二臣臧否。爲儒生禍福之階梯。此輩迷溺蔽惑之深。自悖倫常。固宜治之以不治。而衛正斥邪之道。亦不得不爾。何不悔尤自新。而反以爲縱恣無忌。有若告訐者然哉。嗚呼。自昔儒先道德高下。自有一定不易之論。而惟其世道有汚隆。人心有淑慝。故或抑或揚。有屈有伸。程朱大賢。猶未免外至之誣毀。況其下者乎。然以往事觀之。范致虛，沈繼祖之不肖。而後誣毀程朱之道德。以邪斥正。理固然也。今則有異於是。一自色目之分。士論角立。黨同伐異之禍。

上及於先賢。彼年少浮薄之輩。元不知兩賢臣學問言行之何如。而鼓煽傅會。肆然無忌。固不足深責。長老有識之人。亦不能導率而鎭靜。豈不可惜哉。夫黨議之起。其初甚微而其流滔天。李珥正當黨議初起之日。周旋調劑。必欲保合。費盡心力。而事乃大謬。及其癸未當國。一隊媢嫉之徒。極力構擠。賴　宣廟深惡痛斥。不得售奸。而自是讎怨日深。至于今猶未已也。李珥赤心爲國。秉論至公。何嘗一毫有負於渠輩。而自作仇敵。終成病國之一大禍階。天實爲之。豈容人力於其間哉。臣等尤有所慨然者。李珥之於文純公臣李滉。實有及門親炙之事。今觀兩賢書牘詩詞之間。其奬許之意。尊慕之誠。至今令人有感發處。則玆兩賢接武傳道之盛。夫豈偶然。而今之人乃以自己好惡。幷累於先賢同道同志之公。吁亦異矣。噫。當今之時。人各自以爲是。自以爲正。爲人上者。誠難鑑別其眞僞。而苟能虛心循理。先察兩賢臣平日道學言行之實。洞然無疑。　近世黨議之痼弊。上累先賢之萬萬無理。則象震等詖淫邪遁之說。自然敗露。昭晢於　天日之下。無所逃其情矣。而伏見　聖批。殊無明辨痛斥之意。此臣等所以惶惑而未解者也。嗚

呼。兩臣之道之德。固將百世以俟而不惑。一時嘵嘵外至之毀。有似蜉蝣之撼樹。曾何足以小損哉。然念聖明崇儒重道。治化方新。如日中天。乃令陰翳螮蝀。興妖作孼於其間。而不有以廓淸。則將見邪說暴行。乘機抵巇。四面而起。此臣等之所大懼也。伏願　聖明澄心猛省。快示辨別。使是非明而邪正分。國論大定。世道雍煕。豈惟斯文之幸。實國家之福也。臣等無任激切屛營之至。謹昧死以　聞。　不下批答。

傳敎政院曰。李象震等之疏。別無嘉納之語。而務其好勝。如是紛紜呈訴。互相攻擊。殊甚不可。此上疏。還出給。如此疏。不爲捧入。

再疏不答。

傳敎政院曰。無是象震等之疏。兩賢亦不爲不賢。而如是紛紜呈訢(一作訴)。可乎。如此不當之疏。還爲出給。未爲不可。依前敎還出給。

趙復陽因李象震等疏辭職。辨誣疏曰。伏以臣。伏蒙恩暇。歸省邱墓。仍隨老父。克襄祖母遷厝之禮。榮溢幽明。光耀鄕里。父子含恩。感刻心骨。而日月有拘。葬事稽延。臣父冒寒奔遑。疾患仍之。寸寸登途。今纔入來。　經幄重地。曠闕至此。臣誠惶恐。無所措躬。仍竊

伏聞頃日有李象震等上疏。攻斥李珥成渾兩賢臣從祀之論。而疏中攻擊臣身。不遺餘力。至以欺罔爲言。夫欺罔。人臣極罪。雖蒙　聖鑑下燭。不加罪斥。臣亦何敢晏然冒居。重辱淸班乎。臣幸逢　聖上崇儒重道之日。筵席之間。略陳先賢行蹟而已。齮齕之言。乃至於此。其亦厄哉。臣伏見其疏。有曰鼓煽一隊之私言。乃以李珥成渾目之曰二賢。又曰。　宣廟試之而知其人。百僚同朝而見其行事焉。學問之眞僞。心迹之顯微。在人耳目。終又引　先朝當初批答。以爲熒惑　天聽之計。而以臣等所達公論二字。謂之欺罔。彼旣敢於攻斥先賢。則又何有於臣等。而其言之如此。固無足怪。然亦何得侮慢賢者。眩亂是非。若是之甚哉。　宣廟之於二臣。際會之隆。任遇之專。可謂千載一時。至其爲群小之所攻。則　天怒赫然。親製敎書。流竄讒臣。至有願入珥渾之黨之　敎。至今國人傳誦之。所以知其人焉者。果如何也。雖在成渾。因孼臣巧讒。恩遇不終。斯亦一時之不幸耳。自古賢人爲讒人所搆。得罪於當世者多矣。何曾以此定其人之賢否乎。當時二臣。爲士林領袖。正色立朝。朝野之人。仰之如北斗。所謂見其行事者。果何事耶。獨若干媢

嫉之徒。肆爲構捏。其最甚者。卽汝立，仁弘，弘老，爾瞻之徒是也。此等凶人之言。豈得爲據哉。此臣之前日所達者也。豈料今日又有紹述其餘論者乎。至其學問眞僞。心迹顯微等語。則是以兩賢之學爲僞學而其心迹爲可疵也。夫人惟知學術者。乃能知他人學術之眞僞與心迹之是非。不知此輩有何學術而可以知其眞僞是非也。程朱大賢。皆被僞學之目。則以正爲僞。可謂前後一規也。至於擧世尊慕。公論已定之後。肆然罵詈。略無忌憚。則其憎疾賢人。又有甚於古時之人也。惟我　先王以至聖至明。豈不知二臣之賢。而不幸有構誣之言。當初　聖批。似若有不能無疑者。因諸臣陳達。洞釋前疑。則明有悔悟之意。臣父亦嘗入侍。極陳其事。則　聖敎若曰予豈不知其賢乎。只以從祀。事體重大。故難之耳。此則其時史臣日記。可覆視也。今乃蔽匿後日之敎。而只擧當初之事。以爲　先王終始定見。豈非矯誣之甚乎。先賢道德。昭在世人耳目。自有一定不可易之公論。夫豈象震之徒所可變亂。而當時自趙憲，金長生以下名賢鉅儒。莫不尊師之。至於今日。擧世尊仰。遠近同聲。可見秉彝好德。人所同然。至於累世而愈深也。乃有一種

不逞之輩。敢爲醜正之說。自以爲公論而斥臣等於欺罔。此則自有百世之公論。何足多辨也。權蹟論劾之事。臣於其時之事。雖不能明記。而其大意專以侮辱先賢之罪劾之。故措語云然。當日之攻斥先賢。權蹟最其表著者。而臺論謂之得罪士論。則此非指其誣賢之罪乎。今乃以此謂之泛論。其亦誣矣。且其所謂時人之餘論。一隊之私言者。欲以此論諉之於黨論。以爲口實。自古以朋黨之說。眩惑人主者。自是小人陷君子之常法也。昔程朱之被陷於小人也。乃謂之奸黨。是以一時尊慕程朱者。皆謂之黨奸也。其後天下皆尊師之。至今千百載皆然。豈天下千百載之人。皆爲黨人乎。今日此論。亦猶是也。噫。先賢一生。讀聖人之書。學聖人之道。其言行事業。皆可師表百世。後之人。惟當尊信景仰。爲之師法。而此輩之必欲譏侮毀辱。至於此極。人心之乖戾。有如此者。所謂人雖欲自絶。其何傷於日月乎。多見其不自量者也。今與此輩呶呶爭辨。臣雖疲劣。實深恥之。而彼旣以欺罔斥臣。則臣亦安得不略爲之陳白哉。仍竊伏念。天下之事。自有公是公非。如白黑之易見。人君苟以至公處之。是者是之。非者非之。則處事應物。無不一於正矣。

若不分是非。不別陰陽。徒爲幷用之計。則卽此一念。便非至公。好惡擧措。何由而得其當乎。人主好惡。雖微細之事。不可不愼。況此是非得失。關係斯文之盛衰。世道之汚隆者乎。竊見近日邪正莫辨。好惡不明。士氣摧沮。邪說肆行。世道之憂。非細故也。臣出見外方。則軍民之困苦。日異而月不同。邑里之空虛。田野之荒蕪。甚於前歲。積弊如蝟。難以殫擧。入聞時事。則論議多門。朝著不靖。儒賢去國。氣像愁沮。臺閣摧折。言路將杜。　聖上好賢之誠。聽德之聰。漸不如初。治體不立。機會易失。而天災孔慘。式日斯生。人心駭懼。罔保朝夕。愚臣之慨然竊歎者。不特此事也。臣之至愚。自知甚明。講官之列。尤是萬不近似。而只緣犬馬之忱。係戀自切。常以得近　淸光爲微臣至幸。叨冒遲回。已過半年。絲毫無補。愧恧如山。而欺罔之斥。又此再至。雖欲貪戀苟冒。亦不可得。今以此事。至於再瀆。惶悚隕越。尤無所容。伏乞　聖慈察臣危懇。特賜鐫免。以爲人臣進言者之戒。不勝幸甚。臣無任屛營戰慄之至。