观涨辞
己未之秋七月既望。云余在乎东湖之汭。时春旱以及秋。江水贫而可揭。阴云集而忽雨。弥一旬其滂沱。波渐肥而上腾。越涯分而自多。汩陵谷以变易。齧崖岸而磔。混高下而为一。孰砥柱之屹立。噫千章之乔木。曾余以为可依。亦拔根而流转。大厦倾而奚支。巢居穴处之俱不得免。然微物焉遑恤。荡室庐而呼号。哀赤子之沦没。彼迷津之何人。招舟子之斯急。余岂无桂棹兰桨。奈与尔而胥溺。昔此水之安流。人泳思而可狎。得阴泽而泛滥。虽睨视而掉慄。风伯又从而鼓之。声势增而谁遏。怒涛撞而漰湱。恐坤轴之或折。终必至于滔天。实深忧之在玆。怀三闾于鱼腹。蹙蹙乎余亦何之。独彷徨而伫立。望江天兮天欲暮。问羲和之安在。云冥冥兮不可睹。然阴阳之开阖。在天机之一转。愿白日之回光。扫阴霾犹席捲。戒毕芒使知㣻命。蓐收以司时。肃金气之流行。复乾坤之清夷。狂澜伏而不兴。民物奠而咸所。余亦处江湖而忘忧。乐鱼鸟

而终老。
菖蒲说
古之人有爱竹者。有爱菊者。有爱莲者。或趣味之有所同耶。抑亦物各有所遇者耶。余在愁州。移得菖蒲数根于庭。寓赏焉。观其色则一青草也。其臭馨其味烈。服之可引年。文王圣人也。晦庵大贤也。或嗜之偏。或问其平安消息。凡闲花微草。一经词人墨客题品。犹能擅名时与后。况圣贤之所爱者乎。圣贤没已远。世无有好其所好者。宜尔之不见爱于世也。余生晚也。思文王晦翁而不可见。见其所爱者。则如见其人焉。此余之所以穷荒颠沛之中。亦不敢舍尔。常目在玆者也。菊与竹。渊明，乐天爱之得其趣。惟濂溪爱莲。爱其为君子花也。尔当与濂溪之所爱者并美名。不可使他物等。噫。知尔之不可使他物等者。其唯慕圣贤者夫。
朽木说
夜中有物照尺寸地甚明。灿灿若星火光。朝见乃朽木也。噫。朽木一秽物也。得夜则光。微白日孰能辨其为朽木也。
龟峰先生诗集后序

先生之诗。脍炙于人口。虽一时文章钜公。无不推让。不敢与并。而顾余于诗。昧昧焉有同瞽者之于䌽绣。加以六七年来。块处荒野。不与知旧接。无由蒐集遗篇。以慰梁摧之恸。而时得一二于传诵者。咏叹之淫泆之而已。同门友沈君士敬宰鸿山。收得长篇短律五七言各若干首。艰鸠材力剞劂之。以一通贻余。且属余序其后。余手披目阅。口咏心惟累日。不但洒然如羾寒门而濯清风。恍若复承謦咳于皋比之下。涕泪自潸然也。因念先生自七八岁。凡下笔。语辄惊人。与李鹅溪，李栗谷诸人。并号为文章。而其诗格之清爽奇绝。先生独登坛焉。及长。不乐于京都朋侪间。家于高阳龟峰下。遁光晦彩。沈潜乎经籍。体之于心。验之于身。所期者第一等事。则其于文墨旧娱。不暇为也。亦不屑为也。然或于晚年。感物寓怀。或于羁旅颠沛之中。纪行酬人者。浑然天成。不假雕琢。而自契乎风雅之旨。清而不虚。奇而不怪。乐而不放。忧而不怨。迩而远隐而显。丰而切约而尽。一字一句。皆出于性情之正。根于义理之奥。得意于上下同流之妙。寄兴于阴阳变化之态。贫贱泥涂之中而气犹健。缧绁死

生之际而语益精。信乎有德者必有言也。世之论诗者。尊古而卑今。虽名家大手。无不求疵。至于先生则吃吃啧啧。咸曰盛唐之清调。尧夫之自得兼焉。先生之偶发于吟咏词句之间者若此。则其禀气之高。造理之深。所养之厚。盖可想矣。噫。余于是尤有所感焉。以先生英特之气。博古之学。蕴之于心。吐之为言论者出为世用。则其施诸事业者当如何。而卒老于蓬荜箪瓢之中。又为当路仇栗谷者所移乙。流离困辱之状。有不忍言者。易箦后今且馀二十年。而门人弟子又不克发扬幽光。使平生言行之可矜式者。与牛溪栗谷辨论精微之书。皆泯泯无传。拟传诸今与后者。惟是先生不屑为。而偶发者则时耶命耶。何先生之生死于世也。其不遇之若是耶。门人弟子亦不得辞其责矣。虽然。当时抠衣于函丈者。惟士敬暨余三四人在世。而士敬清操惠泽。歌讼一境。则其持身及物者。可谓不负所学。而又能广拾遗稿于兵火飘散之馀。割俸锓梓。图永厥传。亦庶几不负教育之恩矣。若余者。早承提撕。行之不力。汩没浸寻。今则兀然为庸人。将无以发明先师之学。于门人弟子。不得辞其

责者。余其尤者。今因士敬之恳。把笔临纸。不觉愧汗之沾衣也。
养性堂记(在钟城作)
沙溪公自壬寅归连山先陇下以居。旧有亭。乃崔斯文清江公所构。厥后裔不能守。沙溪之伯祖父货而得之。亭之入金家三世矣。丁酉。贼兵刳湖西。亭亦不能免。惟旧基存焉。沙溪公葺而新之。揭其号曰养性。养性乃其积力而老不懈者。故名之以此而自警焉。余待罪塞垣。去沙溪所居二千馀里矣。沙溪公以书访死生。因道亭之有山有水有泉池有松竹凡上下前后所可观者以求记。噫。相别久相去邈矣。其不知仆之患竖径年。待尽朝暮。无意于笔墨间也。然沙溪公吾所慕也。养性吾所志也。溪山水石之胜。所欲飘然于其间而方未得者也。不能无有感于心。有慨于怀。力疾而起。整襟而坐。信笔而书以寄焉。不文非所计也。盖人莫不有其性。知所以养之者鲜。虽或略知其养之之方。而能养之者绝无于斯世也。沙溪公自少问道于栗谷门。浸灌义理。培养根本者积有年所。其于养之之方。知之明矣。养之之功。亦可谓笃矣。静则存之

而养焉。动则察之而养焉。事亲则顾諟而尽其诚。居官则顾諟而竭其力。发言而不失其伦者。养此也。应物而求合其则者。亦养此也。而犹歉然于心。食息之或怠是惧。凡于寓目者。必寓警焉。亭游燕之所也。而名之亦以此。苟有是心。所观所闻所坐所卧者。何莫非养性之助也。观山之静也。思所以吾心之本体寂然而不动。观水之流也。思所以吾心之大用周行而不滞。竹取其中通而有节。松爱其劲立而后凋。则山也水也松也竹也。一闲物也。能助于养性之功如是。至于明花细草。生意蔼然。澄沼月色。绝无纤埃。抑不知沙溪公养之之乐。亦有得于斯者耶。古之人。充养之道。无所不用其极。而得之于物者亦多。有远取诸物而画出至理者。有曰仁者似山。智者似水者。有不除庭草者。有采菊而悠然者。静观万物。皆有至理。而众人观之。则峙者徒知其为山。流者徒知其为水。草木徒知其为草木也。君子观之。则峙者必知其所以峙。流者必知其所以流。草木必知其所以为草木。既得其万物之所以然。则鸢飞鱼跃。上下昭著。满山青黄。无非太极。一源洞澈。彼此无间。体之于吾身。得之

于吾心。其于养之之功。不其大矣乎。然则山逶迤而呈翠。水㶁㶁而鸣除。上下方塘。云影徘徊。苍松脩竹。左右森立者。此亭之所以为胜。而养性之得其助者非一物矣。况葛巾草屦。携冠童五六人。或容与于柳汀桃蹊。或轻艇小楫。溯流长川。闲情雅兴。遇物怡然。依俙有舞雩之意。则与其结组飘缨。抵死乾没者。孰乐孰苦。其养之与失之之相去。复何如也。噫。世已乱矣。人已亡矣。自栗谷梁摧之后。继而作者泯泯无闻。惟沙溪公积学种德。为后学倡继。自今牢守穷寂。益勉其所未尽者。使如仆伥伥摘埴于冥途者。庶有所比依。此仆所望于沙溪公者也。仆少而不力。向老无闻。逮此御魅。与死为邻。中宵不寐。慨然兴怀。愧负平生师友之望。天其或者玉汝于成。使之动心忍性于穷荒困瘁之中。以大其志业耶。瓜归投笏。相从于寂寞之滨。收放养枯。顾此名而共勖也。至于扩而施之于事业。则时耶命耶。孰使之然耶。孰使之不然耶。非吾所可期也。守梦记。时万历癸卯观灯日也。
金刚录
余上年陈情乞养。　圣恩优许。得宰巫山。私幸有

三。奉八十老母专城荣养。其幸一也。一时朋辈俱不免祸网。而余独优游仙区。与世相远。其幸二也。欲一见金刚而不可得。今于垂老之年。宿愿将谐。其幸三也。而顾以下车之后。公务私患。亦无暇于抽身远游。一年强半矣。罗，李两甥自京来省余。仍向金刚。促装登程。虽以余之衰懒。亦能慨然而作。连鏕齐驱。不觉鞍马之勤。道路之远。则可谓起予者商也。午入洛山寺食。大浦万户李浚来见。与之语。向夕过青草，永郎两湖。投清涧亭宿。主倅赵令公暄遣座首崔德立供一行。是戊午闰四月初一日己未也。罗名万甲。李则尚质其名。孙儿援，洛山住持僧元祐亦从之。其馀贱也不尽记。初二日。朝食行十里。有山一发入波心。名凌虚台。其前有叠石若小岛状。罗李两甥往见之。十里许小湖。周回可五里。青山围三面。东则隔海有沙堤。翠松成林。行人路于其间。下轿与罗李入数十步。山麓平如台。可坐十许人。白沙松阴。炯无一点尘埃。其下岩石亦奇怪。逍遥良久。徐徐步出。出来若别佳人然。此世所称仙游潭者。可谓名不虚得。入郡。主倅出接颇款厚。午食登小楼。前有梧桐长数丈。绿叶成

阴。此崔斯文岦宰郡时手植。郡人相传说。崔以文章伯。待瓜于此。而何无只字之留壁间为宝传耶。出城西门。风作。尘沙眯眼不可开。到巨沦川。取间途入花津。湖水包跨陵谷。极目㳽漫。一带松林。蔽遮海口。不知几千条。俗传古者邑于此。一朝为龙所荡没为渊。天晴波静。则至今可见墙屋云。怪说也。萧然数三家。临湖上成村。中有苍颜白发者。自道其名曰李荃。问其年七十九矣。聪明精力少不衰。此亦居移气者耶。夕阳明灭。疏雨湿衣。把酒啸咏。久而乃罢。夕暮冒雨。驰入烈山。古馆荒凉。板上唯有申公点遗什。此地与海曲少远。溪山回合。民居亦稍多。余谓两甥曰。若非㳽水波。此中可居。罗曰。与世隔绝。理乱不闻。非遁世者不可居。因剧谈夜深宿。僧元祐者。烧清远香不寐。令人发深省。初三日。早食行洲渚之间。往往曲为澄潭。缘沙岸有村。皆渔店也。山麓走入海。苍松郁其上。如茂松台，松岛等者。不可尽记。虽以罗李之善探胜。亦不能遍登焉。朝后抵明波驿。结草为亭。才一间。乍歇马。驰入大康驿。洞壑窃而深。邮人接篱居者十馀户。襄阳武人姜孝先。自北道还。袖鳌城答书来见。

披来恍然此老面目。可慰隔别怀。此老浮沈相位数十年。癸丑变被弹。即闲于郊。去年冬。当　慈殿废黜议。凛然引虞舜为辞。三司论以护逆。窜北青矣。食乘马踰大岭。石路巉岩倾侧。岭底有小村。业铁炉。厥土沃。又踰岭涉大川。即百川桥下流。白砾清流。已是金刚气脉也。山逶迤而四塞。树葱郁而成林。此所谓稤库村也。金刚僧乞粮于村。庾诸此以贮。舂之输入寺。盖金刚诸刹根本地也。有数三僧守之。溪水为砧日夜舂。不费人丝毫之力。俑此者可谓用智巧矣。夕与两甥步溪上。论山水曰。此地视烈山，大康最胜。近圻若得如此处。可终老无闷。两甥曰。以吾辈所睹记言。环畿辅数百里。果难等此地。然如凤头。(即先生骊州江亭名也)江山绝胜。舍是菟裘于何。聘父年位。正合退休。时不可失云。斯言足立懒。暮借禅房宿。初四日。入洞渐深。树阴甚密不见日。但闻水声激激鸣。行十许里。忽见飞阁横跨溪流。人往来其中。舍马而步。倚柱而坐。则溪水自松林洞急流而来。为潭阁道下。深可数丈馀。清澈洞见其底。游鱼百馀头。皆各空游无所倚。可历历数。左右白石齿齿。山光水色。滉漾动荡。

此身如在画图中。释子数十辈来迎。皆碧眼癯容异俗状。此后马不得前。分衣粮令下辈担去。与罗李及援。各乘蓝舆而行。水石之胜。树木之密。处处无不然。缘岸而转。历尼台中台及并上台回望。则眼底溟渤。浩浩无涯畔而诸山皆丘垤耳。不知海之东畔苍苍然莽莽然者。天耶。水耶。云烟耶。其外别有世界耶。向午。微雨忽沾洒。乍止乍作。不知山灵喜事。欲洗吾辈满衣尘土耶。肩舆僧汗如雨。必苦我肥大。自逸而劳人。实余心之所不宁者。逾岭而下。岩壑愈往愈奇。冬青侧柏桧柏枫楠。葱郁披拂。木莲踯躅。花方烂熳芬馥。杂其间溪水。斗折蛇行。激越之响。如铿金石调琴瑟。满山声色。何悦人之多。令人耳目有所不暇于他耶。崖路或断。用数条木架岩石仅通人。雨中衣蓑。下舆艰步。若使龙眠画得此景象。诚一奇绝也。循溪而上。入谷口望见。朱甍丹桶。辉映一洞。此所谓榆岾寺也。渡溪上山影楼。水㶁㶁流其下。山势四面围合。云烟开敛。对此悠然有出尘离世之意。馆我于云翠堂。坐突甚温。开窗快爽。老桧数十。俨立阶下若相持。庭除甚宽敞。住持具素馔。馈我皆珍品。不待闻韶而忘

肉味矣。乍歇观法堂。则坐金佛榻上。丹碧耀四壁。香木象天竺山。置佛后。堂上被以绮席。灿烂眩人目。左右前后。重廊复阁。间架之多。结构之工。可甲于诸刹。卜今初七日。将为无遮会以落之。僧俗自远近来。杂沓填门溢堂。噫。此寺创于新罗。今已千馀年。我　世祖朝。火而重新。万历乙未火。甲寅又火。天之屡示灾。抑有意于其间耶。何崇奉之愈久而不已耶。今玆复建。费皆出　内赐。至于营立浮屠。伐石稤库村。踰狗岭峻坂四十里。有若神运鬼输者。不知费却几许财力而就斯役耶。　国家祈天永命之道。果在于此欤。夕食。上明寂庵。庵僧名应祥者。受业于休静师。颇解经文意。言释氏后传法甚详。与之论心性。有令人警发处。向暮还云翠堂。老僧法坚自云水庵来见。应祥亦下来。与之语不觉夜深。余曰生生不穷。理也。不可回已往之气。复为方来之气。比之树叶枯瘁。堕地腐灭耳。此叶岂复有生气。尔家轮回之说。何所据而云云耶。法坚曰。人死体魄虽消灭。其性则自在不灭。故能复为人与物。余笑曰。言理气。则理自理气自气。不可混说。言人物。则气中理已具焉。岂有离气而独存

之理。若谓人物虽死灭。其性自然不灭云。则是别有离性离气。不死不灭。炯然独存底性耶。宜见笑于识理者也。余又曰。两家存心法最相近。无事时。此心澄静。一念不起。及至事物之来。循理顺应。各得其当。此吾家妙诀也。凝坐息念。则汝法似矣。而绝物泯用。终至于灭天常。此邪正所以判也。法坚曰。吾家法亦得道。则普济大众耳。岂有绝事物之理哉。但初来心力未定。为事物缠绕。则不能保此心之澄澈。故遗弃事物。此所谓返照回光法也。余应之曰。当照则何必返照。其光自明。何必回光。比如明镜。物来自应。返鉴而索照。此见斥于吾家者也。因论儒释异同。抑胜与俗子作闲说话也。寺之以榆名者。释迦入涅槃。其徒论释氏者铸像。盛之钟里。以泛于海。既泛。历尽诸国。来泊于高城郡浦口。是新罗南海王之元年也。郡宰卢椿闻之。驰至其所。但见其迹宛然印泥。寻钟踰岭入洞门。松林中有一榆树。挂钟其枝。遂以其事闻于王。王惊异之驾幸。即于其地创寺。因榆树以揭其号焉。又其地本无泉。一日群乌来集啄地。灵泉忽流溢。今之乌啄井是也。至如憩房，文殊村，尼游岩，狗岭，卢椿

井，獐项，欢喜岭等名。是卢椿迹钟而来也。或见钟憩息之所。或文殊化比丘身。或化为尼指去处。或椿渴甚拨地得泉。或狗见。或獐出。引椿去。或椿困少息。闻钟声喜跃复进焉。各以其事名之。法喜居士颇详尽。然怪诞甚。君子所不足语。初五日。出寺才数里。有鍊石为浮图状者。问之乃休静及其弟子自休舍利所藏也。噫。休静一缁髡耳。能以其道鸣一世。禅门宗师。又持法者出其门徒。衣钵有传。其视儒名而行不力。终身无所得。竟与草木同腐灭者。为如何。观船渊有石状如舟。溪水来若白虹。潭于是石。澄泓不可近。又下而停流少平浅。如是者数层。所谓盈科而后进者耶。渡溪从细径步入。乃曹溪庵也。室净庭宽。老僧两三居其中。庵右亦有溪。导而上。上危坂入下见性。亦小庵也。乍憩踰大岭。地气高搴。积雪尚未消。山腰线路。上可容迹。扶筇艰步。抵佛顶台。有断崖临绝壑。岩石斗起。悬空当崖前。其间才数步。横木以渡人。其下不知其几千丈。岩如手掌形。其上可坐数十人。视地茫茫然如登九天而俯下界也。北有九井峰。特立近霄。从峰而下。有万仞铁壁。壁间如垂绅者十二瀑。傍

有数庵。柏田，寂灭也。下有松林窟。又下而有圆通庵。罗李两甥履危栈若夷途。登岩石纵观。余戒援曰。千金之子不垂堂。况耽游赏。忘身临不测之危。此非孝子所宜。为母从罗李往。余坐崖犹𢥠恍促回。或步或舆。穿林而行。向灵隐庵。其山径之危侧。树木之蔽遮。坂崖之巉险。甚于上见性之路。坐肩舆犹不堪劳惫。况肩舆者乎。乍歇上灵台。到灵隐颓卧。又见罗李又登万景台。寸步不能致此身。吾衰也久矣。恨不复少壮时气力。恣意登陟也。自榆岾至佛顶十五里。自佛顶至灵隐仅二十里。灵隐还与榆岾近。但地势悬绝。俯视山影楼。夕食后。元祐导我上西台。岩石可坐。看万景台丁峰。矗立如削铁。且看白马香炉等峰。罗列如屏。众山之若垤若穴者。攒蹙累积。绮绾绣错。莫得遁隐。大川自上浣洞。割地而流。船渊及山影楼前水。即其裔也。庵窟之悬磬于崖谷间者。不可殚记。其中云水庵最宽。此法坚所居也。灵隐亦精且侈。金碧耀栋宇。榆岾住持僧追至。同我宿。其情颇款厚。敏行其名也。初六日。肩舆僧自榆岾朝集。乃发行。今日所下坂。即昨日所上。下虽易于上。危惧一也。向内山。树林

间一径。逾荦确倾崖深坑。步步戒心。到内水岾。地少宽。即使臣憩息处也。踞绳床乍歇。石山四围。而路出北岭。岭凡三重。而皆以水名。上第三岭。长安僧徒已来待。其数少。不得已令榆岾僧仍担舆。甚苦之。自乙巳水灾。陵谷变。石倒崖倾。填塞旧途。足亦不可着。况舆乎久步。脚重足趼。终乃冒危坐舆。前拥后引。左扶右提。得免颠坠。可谓行险而侥倖者也。山水之胜。不过片时之悦目。为悦目而危一身。此不近于失肩背者乎。深悔衰翁作此行也。下洞未半。回望来路。此身恍然从天降。有小瀑贮溪。名成潭。白石铺其底。坐玩甚可爱。以悦目忘身为悔。而犹爱此不已。山水亦如淫声美色。使人浸浸然入于其中而不知返者耶。抑仁智者之所乐。亦如是耶。崖间冰雪犹凝。杜鹃花始发。赤木蔓香。蒙山络石。轇轕青葱。至于披披藉藉。缠萦掩蹊。人所践踏者。皆异草奇葩也。清风乍动。纷香骇绿。蓊郁香气。玉岫银峦。望若列仙。巍然突然者。毗卢，日出，月出峰也。若上毗卢绝顶。则峙者流者。散为万殊者。庶可一以贯之。而吾夫子小天下之意。隔千载而相契矣。顾此馀力不可强。其所不能攀登躐跻。

则伫立夷犹。怅望而已。慨叹而已。此所谓仰之弥高。卓乎其不可及者耶。抑无乃归于自画者耶。久久积累。自卑而高。则可以上达矣。行色悤悤。亦不能已矣。此生不得见第一层境界耶。近溪有庵。而朱门彩室。阒然无人。但有佛像在。乃妙吉祥也。入午食而行。石愈白水愈清。若狮峰下。刻大岩像佛。其状甚伟。此懒翁所为也。数里许。沿小溪而入。有庵曰佛智。白云峰底也。前见瀑自穴洞峰飞来。峰间有小穴。表里洞然。到摩诃衍。去佛智亦数里。地势比他庵宽平。众香城耸其后。兜率昙无竭。列其前。秀出于其右。而屏障洞口者。大小香炉峰也。联柯接叶。凝翠庭除者。桧与柏也。其中有异树。松身叶似侧柏稍细。问居僧。曰桂树。取叶与皮嚼之。非桂也。世间名乖其实者。何独此物。其叶秋而黄落。春则复青云。反不如松柏有岁寒之操也。庭畔有小坛颓圮。即　光庙临行时所立处。抚遗迹而起敬。且想当时也。有秉正谏此行者。何其言之不能悟聪耶。然恐秉正者。已不能为食禄人也。砌下有芍药数丛。乾莲四五根。莲叶大如盘。七月间吐白花云。亦仙葩也。淮阳太守李令公俶命。为候绣衣

留表训。闻余至来访。食以酒。僧尚玄啖松叶。独居此庵四年。持法不怠。昏晨焚香击磬。伛偻礼佛。令老夫警惰。今之士夫间诚心为道。亦有如此僧者否。录此将以示同志者。初七日。俟僧集。舆行洞中。皆盘石。而若床堂。若陈筵席。若限阃奥。其色玉雪也。水流其上。高为瀑下为潭者十层。曰火龙。曰船。曰凝碧。曰碧霞。曰龟。曰青琉璃。曰黄琉璃。曰真珠。曰青龙。曰黑龙。龙与琉璃言其色。船龟珠言其状。其层高者数丈。卑者六七尺。而独真珠最高。水落飞沫。若散万斛珠也。从流而下。渡溪而坐。则峰腰有庵。架岩石构。而栏楹之出岩外者。用数十丈铜柱。撑之虚空中。丹碧望若蜃楼阁也。石路层层若阶级。上未半。力尽不能前。独罗李与援登其上。恍惚悼慄。不得须臾留。乃与之或先或后。或行或休。遇水石奇绝处。辄欣然拂石而坐苍苔。冷冷之状。瀯瀯之声。悠然而虚者。渊然而静者。无不爽耳目而有契于心。逍遥倘佯。不觉日之已晚。石滑跌。赖下辈扶不坠。是何使我裹足汗体而不知苦。颠踬饥渴而不知止。有若狂痴人耶。不独使我然。使八方之人千里裹粮。奔波来集。名卿巨公。伟人豪士。

莫不扶杖结鞋。忘劳吃苦。惟恐深赏之不深。至于中原人。亦祝愿生高丽国而见此。　光庙以千乘之尊。远劳玉趾。仙人释子。鍊药修法。断却烟火食者。亦无不窟宅于玆。无古今无贵贱无贤愚。见之亹亹。言之吃吃。咏于诗什。载于书籍者。纷不知其几许。则金刚之擅天下名而颠倒人何若是耶。下万瀑洞。则石上刻蓬莱枫岳元化洞天八字。蜿蜿若龙蛇。至今字画无讹缺。杨斯文士彦笔迹也。此翁风流文华擅一时。曾乞为淮阳太守。往来此间。极其崇深。蓝舆之乘。实自此翁始。翠壁有鹤巢。是金刚台也。丹顶缟衣。何所之而不返。使我不得骑其背而翱翔耶。久坐石山。各吟绝句。书岩石间。刻姓名丹其画。不知千载不灭如三日浦旧迹。过此而见之者。摩挲咨嗟。恨不与之同是耶。银溪督邮金君敬直。携冠者五六人。自长安历探而来。空谷跫音。慰喜如何。午后各散。金上摩诃衍。我表训。淮阳太守出迎。坐我辈于法堂。作软泡以食之。令饥肠顿饱。此寺巨刹也。半为乙巳水所漂荡。已修葺矣。诸寺之安佛像。必向门牖。此独置之东边。问其由。僧言颇怪诞不可记。向夕。上正阳。路屈曲绕山。

阴阴不见天者。皆是枫林耳。梨花如雪。风过闻微馥。始觉花之早晚。随土地寒暖也。登天一台。则万二千峰玉立婵娟者。无不森罗眼前。奇形异状。呈露无馀。层层叠叠。远者近者大者小者高者下者尖者圆者若驰者若逗者。耸翠缭白。不能逃于指点中。此真众美之总会处。以道言。则吾家所谓集大成。禅门所谓一朝顿悟豁然大通者地位也。然若非探搜之深。践历之遍。则安能内外本末。洞彻无碍。瞭然于心目之间哉。入歇星楼。观望之胜。胜于天一。夜间魂气清冷。自然无寐。湖阴居士所咏蘧瑗方知四十非者。实获我心。寺后有懒翁浮图。六面阁在堂前。如许名刹。独有一老僧守之。盖近年役甚烦。缁徒亦不得安居。山中庵刹。大抵皆空。况赤子之流颠途路。十室九空者何忍言哉。自惭老年为斗粟作吏。甘为知罪之距心也。初八日。冒藤萝上开心台。台寺之绝顶也。所见益高。然不如正阳正对真面目也。还下歇星楼。惫极。老僧出示懒翁遗衣带玉麈。宛然如昨。且其舍利。形如小珠。色碧。盛以金银器。袭以锦绣几百重。懒翁。东方高僧也。乘化于神勒。此刹亦僧所居者。故分藏其衣

钵焉。午食。向长安寺。路高低于幽壑。千寻老桧。往往立路傍。问之。僧亦不知其几百岁。若遇良工。必取之为梁。而虚老岩穴间。可惜。出洞而下。即鸣韵潭。水石之奇。不下于万瀑。潭左有苍壁撑天。右有岩径倾且缺。一步之差。便坠千尺深潭。数年间。僧之溺死者三四云。过此始放心步。石之青白者绵谷。跨溪行数里。涉溪而左。蔓藤密树。幽荫荟蔚。步武错迕。不知所向。剪柯披奥。倾仄而入路断。巨石相错。蹒跚不可步。然石有可坐处。潭有可观处。三渡溪则岸上有巨岩。水潴于其下。缘麓石堞。几数丈且有门。由此而上。则洞益深。只有灵元庵。此或云百川洞。或云十王洞者也。叠嶂相拥掩。间有奇峰突立。松桧欹侧。其上但洞府逼隘。使人生煦瞀。回舆入长安寺。亦大刹也。金榜悬檐间。曰大雄宝殿。韩石峰笔也。列坐于堂中者三佛。东有罗汉殿。门有四天王。夜卧禅房。回想昨游。行步憩息。已成陈迹。未知此生能复入此山中。与老释辈了了谈旧迹耶否。游时或有艰苦行处。及将出山去。若与金玉可爱。人临岐路分携。念念不能舍。不自觉其山水之癖至于此也。初九日。朝起。李佥知憺来

见。自言以不参廷请。被削黜论。携家归岭南。因与一二友朋。历尽四郡江山。入春城观清平寺。取路杨口。遂来于此云。此人自戊申间。从时辈游相密。参录定运勋。及今回步。自放于山水间。可谓出自幽谷者。朝食讫。与李君别。骑马沙门。九渡一水。去山渐远。尘界渐近。步步回望。向来胜赏。依俙若一梦也。午食金刚院。水回野旷而民家仅一二。石田荒芜。生理萧然。又行三十里。途间不逢人。前有一岭横天。名洒郎。百折而下。若坠万丈坑堑。左右绝壁相对立。若断若连。若跃若伏。或若鬟或若挺然独立者。至洞口。磅礴一石。下蟠地而上逼天。其高大不可状。巨川之源于岭底。若船若槽者潭也。或散或泻者流也。自岩壁飞来。或数十丈。或十丈者瀑也。斲长松跨两岸。高可百馀尺。广可四五间者板桥也。星罗棋布。皓若雪色者岩石也。偪侧欹斜。临危架空者栈路也。自桥以下。山益奇水益广。相环回转绕。如是者四十里而至于海。噫。洒郎洞之清绝。可伯仲于万瀑。而此独寥寥无闻于世。世间隐显。在物亦然。其有遇不遇之不同欤。抑亦有数于其间者耶。尘踪俗迹。若将浼焉。山灵水神。悭秘

而不发耶。余闻官行惮险。不路于此。只有云衲时时往来。其不见知于世宜也。然知不知。于山水何所损益焉。今千载而见知于余。而顾余声名气势。既不能取重于当世。长杠巨笔。又不能发辉于他日。则棹三寸而喋喋称颂。竟何益。然余亦不遇于世者。将鸟举豹隐。考槃于玆。岩居而川观。以终馀生。则此山之名于世。虽下于康节之百源。考亭之武夷。而捷径之终南。移文之北山。可舆台于此矣。其相遇也将如何哉。到朝珍驿。无邮舍。只有一草幕耳。乍歇乘马轿。驰到头白村。日已暮。自洒郎以北。通川境也。太守金令公克键。新构一屋海岸上以馆客。甚净。夜间风雨作。惊浪汹涌。寝不稳。初十日。夜雨快晴。天净无纤云。波伏不兴。岛屿分明。不雨不晴。安得清新景象。却是天公怜我此行。戒雨师风伯。不得自恣。而使湖山褰豁呈态耶。与两甥相与剧谈而行。海棠盛开。蔓覆沙路。马亦踏花。数里许。岩石有相对如门者。使尔不在于道边。而在于金刚中深壑穷谷。则必与石鹰狮子等岩。并称于世矣。过郡上清虚堂。望野颇快爽。闻主倅已出待于丛石。驰到则积为山。其巅高各百馀丈。而或

六面或四面。其馀折而卧乎水者。仆乎道者。亦无不鍊为面。此鬼斲神削而然耶。抑风斤月斧之所成耶。虽以女娲氏之妙。般输之技。必不能如是之巧也。观者莫不怪且叹。余取一木叶示两甥曰。此叶雕镂。细入秋毫。此谁所为。若等知其由乎。不独此叶。盈天地之间形形色色奇奇怪怪者何限。此无非造化之功用。形色之可见者。气也。不可见不可闻其所以然者。理也。凡物岂外于是二者哉。但目所常接者。则徒观而不察。所罕接者。则惊讶而致疑。此人之恒情也。然以气言之。则何者为寻常。何者为奇怪。丛石即木叶也。木叶亦丛石也。闻者解其惑。金兰窟穿岛。在台之左右。而风起浪作。欲往而不可得。欠事也。午食后。主倅先归。余亦还客舍。主倅复设杯盘。余惫甚不能饮。行数杯乃罢。主倅弟克鉴及其客李兴复。于丛石之会亦与焉。主倅。孝元子也。以名父之子。又有子曰世濂。大论时为谏官。引他事为避。坐此窜郭山。主倅以此方伤念。十一日。将向新溪甚远。非早行不可及。晨起欲发。为主倅所挽。不得不少留。朝晚抵头白食。往来馆供。若待使命。酒食及于子弟行。却惭作闲行。贻

弊邑邮也。复渡洒郎溪。山颜水面。依依若旧识。行色卒卒。不可重寻。且怕桃源仙蹊。不许舟子再入也。过朝珍逾小岭。下深洞出海上。入村庐而小憩。即南阿渔店也。右则接天溟海。左则金刚外面。间有海之馀派潴为湖。名长箭长鬐。有数处危栈之绕岩崖渺临海者亦数里。云岩岘。有古城筑以石。此地人曰。玆所谓万里城。自逶迤至北道云。此必是古昔御暴客者。而年代远不可详。近新溪。岩峦益隗诡。石之如人如禽如器物者甚众。鹰子岩尤肖厥象。洞之北有温井。斲石为甃区上下。属于石川。川源即九龙渊。渊在毗卢九井间也。从岘入几五里。又揭至寺前。寺新建而守之者。亦一个僧也。元祐自长安独过榆岾。又先到此待我行。甚可慰。此去通川郡。百十馀里。终日大风。风沙扑面不可堪。入夜尤甚。屋宇震撼。十二日。朝日才出。阴云集欲雨。强入洞石。石间岩罅。苍松白雪。宛若三冬。而烟霞卷舒。山容隐现。亦异状也。石亘为底。达于两崖。清川散布。响若操瑟。百川万瀑。何独擅美名耶。杨斯文士彦爱此成膏肓。结草庐数椽于其侧。时往来游赏。仙翁一去。继躅无人。幸而黄令公谨中。

为方伯此道。募僧与其费。复构精舍。地势视古基稍高。自以上踏石磴而登于玆。则奇峰攒簇。缭若墙垣。恍坐我于正阳寺楼上也。然水石逼前。东北开通。亦非正阳之所及。但此舍已无看护者几。而不为风雨所倾倒。草木所芜没。如杨庵之为荒墟者乎。此亦一废一兴之不可常者耶。又东行二十里入深谷。有水自绝顶层层而下。下有盘石。状如禅钵。水落其中为潭。黛蓄膏渟。沈沈不可窥。必有神物之潜伏者。而方此天旱。何不起而神变化感震电。油然沛然。泽东方数千里乎。艰步而上半山岭。则石之有平如席级如阶深如沟者。而急湍飞瀑。随席广狭焉。高城吹螺者。脱衣冠乘风而下。若倒若舞。瞬息已落百尺岩底。而体肤无捐伤。此亦供一笑也。又上数十步。有杨斯文笔迹蓬莱岛三大字。字画不缺。其馀数行书。苔蚀已熹微。何此老之无处不留迹。以起后来者之遐想耶。还出谷行三十里。入三日浦。缥缈丹阁。隐然在奇岩翠松间矣。舍马而舟。舍舟而亭。则此所谓四仙三日游处也。三十六峰之媚妩肮肮者。混天碧而各呈其态。距其崖者丘陵林麓。交其中者坻岛洲渚。万里沧

溟。环浑于外。而波心白石。闯现于林树间。湖水之为渊者。周匝瀴湾。四望渺然。而亭则水中央矣。苍髯美石。又经纬之。处处皆可坐。坐此恍若骖鸾驾鹤。溯长风于云霄。闻笙箫于杳冥中矣。天下无仙则已。有之则舍此何适。所谓四仙者若是真仙。则长生不死。至今千载。应留此间。当初谁道三日游。得无为四仙辈所笑耶。余坐久忘行。行亦十步九回头。脉脉下舟。移泊南岸。上有埋香碑。盖檀入水千年为沈香。故昔人分埋于湖水。因立石记其名。亦古迹也。埋之者今已几百年耶。其不可探幽起潜。播馨香于一时。消却世间许多众臭耶。岩石间又有所云丹书述郎徒南石行六字也。半则色漫漶不能别。惟述南石字似明。世传永郎，述郎，安常，南石行四仙。遍游关东。丛石台及此亭。盖其所迹焉者。故皆以四仙名云。第未知四仙者何许人。服丹鍊气。白日冲天者耶。抑遁世洁身。遨游于象外者耶。研丹秃笔。犹恐后人不知其姓名。则视人世若蜉蝣。无一事入其心者。果若是乎。其视吾辈晦名藏踪。吟风弄月。自乐而已者。熟为仙也。熟为非仙耶。况如余者。行世而不溺于世。处物而不累于

物。饮食之而节其味。簪缨焉而忘其贵。颜面长春。须发不霜。将探天根蹑月窟。往来三十六宫。与羲皇为徒。则未知永郎辈能如此耶否。棹舟上下。抚狮石而夷犹。日已夕而抵郡。新太守柳𦨙未交印矣。阒然空馆。与罗李相对。甚少聊。登海山亭。则近临南江。远眺大洋。旁邑馆榭。绝无肩此者。有白石数三。并立海中。望之玉色屹然。此闯现于三日浦者。而到此甚快睹焉。所谓砥柱中流者耶。特立惊波骇浪之中。不为死生荣辱所挠屈。无愧于此石者。在今世能几人耶。于余怀窃有慨焉。十三日。早发到南江二十里许。有悬钟岩。法喜记中。钟泛海到安昌。悬于岩者此也。其下大石覆于浦渚。传说者指此为载钟船。甚矣。人之喜语怪也。闻来聊复莞尔。道右有草亭。大康驿洞口也。休于此朝食。驰去二十里而明波。又二十里而烈山。憩馆舍惫眠。鸟雀回翔悲啼。若有诉怨者。余起而视之。蛇在屋瓦间。吞其雏矣。余隐之。使人急捕而下之。则数尺老虺也。余咄咄私自语曰。汝亦物也。何害物若玆。攀缘屋漏。潜形匿影于不睹不闻之中。行胸臆无还忌。将不遗其焦类。彼不能色举远避之燕雀。覆

巢宜矣。至于钻隙毁瓦。使百年旧屋百孔千疮。上雨傍风。必至于颠覆而后已。不知瞻乌爰止于谁之屋。吁亦痛哉。亟令远逐之林薮。傍人曰。甚矣。子之迂也。不杀将复尔。余应之曰。若能锄除荒芜。洒扫门庭。使内外洞彻。无所隐蔽。彼焉能上处而肆毒。不然则虽杀此一蛇。两头闪舌者。引类纠结。其势将不止于害物。凶焰毒气。终必及于主人床席之间。此在主人翻然觉悟。不见是图耳。伏也无尽。岂可尽捕而杀之。况彼虽微物。亦吾与也。去其害而已。杀之则无乃甚乎。闻者皆曰唯唯。蛇亦远屏焉。暮入杆城。月下登咏月楼。老杏阴庭。新荷已如钱。十四日。行到清涧。朝未晚也。食又驰。日暮入洛山寺。李万户浚，崔上舍基銆，禹君泰承，朴生宗文。并来待矣。元祐自清涧已驰归。具软泡供一行。因从容永夕。暮还衙。以经过者总之。呀然为洞者内山有四焉。自水岾而下。自毗卢而下者。万瀑洞。而天德十三。又其傍也。内院与逐水岐而舍为榆岾。佛顶台之南为松林。九井峰之东为新溪。此则皆外面也。杰然特出。为内外山之宗者。毗卢峰。登此则环千里诸山。皆在衽席之下。如三角九月。亦不

能遁其形云。其西内焉望高台。外焉九井峰万景台也。其川则万瀑。经长安下淮阳。迤杨口至春城。是昭阳江也。会为汉水。赴于海。榆岾洞之川。九十里。而与松林洞百川水合。过稤库走高城。又与新溪钵渊水之二而为一者。同为南江。入于海。噫。山则其本一也。而分为千万。水则其派异也。而同归于一本。一本之为万殊。万殊之总于一者。于此亦可观矣。余自外而达内。自下而陟高。由浅而及深。无幽不寻。无远不到。而意若有不足者。又东而遵海滨。升丛石入洞石。穷钵渊。浮三日浦。猿猱之所家。鱼龙之所窟穴。子长之所未遍。康乐之所不及者。无不纵意而饫睹。悠悠乎与𤂖气俱。而不知其所穷。不知古之人其有乐乎此耶。后之来者有能追我之践履者耶。虽然。峙者吾知其为山。流者吾知其为水矣。徒知其为山为水。而不知其所以然。可乎。苟能知其所以然而有得乎心者。则自知手之舞足之蹈。千驷万钟而不能易其乐。簟食缊袍而不能改其乐。彼青山白石。外物耳。所乐者果在于此耶。其不在乎此耶。若余者。履险历艰而行不倦。登高戒一篑之亏功。临流悟逝者之如斯。崒乎

如山岳。浑乎为河海者。无不溯其源而穷其极。骏骏然追古人之逸迹。自臻乎高明广大之域。终至于出乎其类。如太山之于丘垤。河海之于行潦。则其发轫于玆游者。为如何哉。
策题
问。历者。所以纪日月星辰之行也。当自何年何月何日何时为历之始元欤。历纪之数。肇于河图。其所以肇于河图者。可得闻其详欤。河图洛书。相为经纬。则历纪之数。独不可取法于洛书欤。三十与二十。相仍而积之者。是出于人为欤。一元之数。天地之阖辟。果何推而知之欤。造历昉于何代。凤鸟之司历。位在九扈之上。何欤。命羲和而授人时。在玑衡而齐七政。尧舜之必以此为先者。何欤。不置闰则无以成岁。再闰几闰为一章欤。治历明时。独取象于泽火。春王正月。用夏时于笔削者。何欤。大司徒之测土。冯相氏之视天。其推步占验之法。何莫传于后世。履端归馀之失其常而致非礼之讥欤。秦灭六国。自谓获水德之瑞。而正以十月。汉兴用颛顼历。又用太初历。果何拟议于三统之正。而抑不爽于历象之遗意欤。唐之大衍历。最为精密。

而先儒谓一二年后更差者。何欤。宋之司天数改旧度。元初名臣创立新法。古之历书。必有一定之法。而三代以下造历者。一何纷纷而逾密逾差欤。邹衍，张仓，洛下闳，鲜于妄人，太史公，司马迁，耿寿昌，刘歆，㔁平王，朴一行，郭守敬，许衡之属。或有彷佛其容成羲和之妙者欤。其年代之远近。立言之异同。造法之疏密。亦可详言之欤。历与律吕。若不相关。而以律起历者。何欤。蓍策之归奇于扐以象闰者。亦何取而然欤。太玄之法。潜虚之数。丹火之术。亦有与历象相参者欤。先天方圆图。此邵子弄环馀暇。时往时来者也。八节十六气。分配以几卦。然后周一年而无馀欠欤。朱子曰。坤复之间。其无极乎。以历书言之。则何者为坤复之间欤。十二月所行之令。具载于吕氏遗篇。易时则灾以类应者。此皆必然之理欤。位天地育万物之本。果不出于此欤。十月之朔。日食者有之。震电烨烨者有之。有无冰者。有霜陨不杀菽者。有雨水冰者。有秋大水者。有久不雨者。冬而桃李华。六月而飞霜者亦有之。其所以致此之由。所应之验。皆可历数而言之欤。何以则四时顺序而雨旸若。囿一世于太和之

中。而致历数之无穷欤。诸生学通天人。千岁之日。至可坐而致也。愿闻其说。