滄浪先生文集卷之三

　雜著

　　

辭司圃疏(癸亥)

伏以臣之事君。勿欺爲先。君之使臣。審官爲要。官臣而有不審。則開倖門之路。事君而有或欺。則干罔上之誅。可不愼哉。臣於前月下旬。蒙恩超授司圃署司圃。驚惶震悚。罔知攸措。竊聞銓曹薦目。以學行二字爲名。所以有此超踰之除。尤增靦汗。臣欲退而守分則跡疑於效顰。欲進而冒恩則心赧於吹竽。勢同羝藩。措身無地。卽欲陳章首實。乞行釐正。而顧恐人微事末。煩瀆爲罪。惶惑不决。奄過兩旬。竊伏惟念今兹除目旣出常格之外。則臣子當有以自供情實。冀萬一昭鑑之垂。不當悶默退藏。自速逋慢之誅。兹敢具䟽陳情。詣闕自首。伏惟聖明試垂察焉。臣幼受書於家塾。未及卒業。不幸得脾積之疾。遂成癃廢。束書不讀。今已四十有九載矣。舊習子書。太半遺忘。至於五經。則尋常句讀亦多不通。此是衆所共知之實狀。非敢誣也。夫訓詁句讀之學。尙不可謂之學。天下安有不通句讀而可名爲學者乎。且臣少事科業。本圖利祿。晚厠末僚。遞職還郷。箕裘舊業。自慙拋盡。淪落窮山。二十餘年。在京士夫。豈盡

知臣學落行蕪之至於斯極乎。銓曹之不及聞知。偶失掄選。勢所宜然。曾在先王朝。朝家命舉學行之士以補職官。一時年輩與臣相次者多在其選。而賤臣獨不得與焉。則臣之素無行能。於此亦可驗矣。臣竊觀先朝。士有片善寸長。或有破格收用之時。然猶不敢超越數級。至於六品陞敍之類。則必得經明行修士望攸屬之人。然後乃得登名薦書。而猶或有未厭公議者。況如賤臣之貿貿面墻無一行能者乎。臣之實情。如右所陳。臣若不自首實。而偃然承命。則冒罔之罪。實在臣身。是敢瀆浼宸嚴。供狀自列。倘蒙聖明俯賜淸澂。亟命攸司。鐫臣官秩。俾得隋例差除。備員驅使。以愼中興綜核之理。則淸朝杜倖門之開。賤臣免欺罔之誅。物議允恊。公私幸甚。臣無任隕越屏營之至。謹昧死以聞。

上海平府院君書(戊申)

前月中妻兄之子趙生自平山來。訪文濬於溪上。趙則松江之孫女壻也。爲小生道閤下之說。其略以爲小生方與申應榘合謀上章。欲擠松江於極地。以爲圖脫先謗之計。蓋此卽閤下與其妻父佐郎君書中語。而趙生爲小生誦之如此。小生聞來。不覺驚惶失措。不自意獲

罪於老爺門下如此之大且久也。又怪閤下之平日所以收遇於小生者至隆極厚。可謂踰分之涯矣。熟視故人子䧟身不義。羞及先人。而未嘗以一言分明說破。痛加誨責於其間也。豈閤下以爲不足語而不之語耶。抑無乃猶有意於救拔迷者。切切轉語于人。使之聞而改之者耶。累日思之。不得其說。愚昧者終有些未安於心。不敢自隱鄙陋而不盡於閤下之門。敢露肝膈於左右。而冀閤下之終敎之也。小生於春月拜床之日。閤下敎之曰。聞申某近有訟寃之章。其中頗說松江過失。吾以爲大不是。何爲其然也。對曰。小生亦嘗止之。屢請刪去則申君或從或不從曰。吾非得已也。君父之前。言及之而不以實陳。豈臣子事君之道。又何以取信於君父乎。況此所謂過失。皆非大段。而一篇主意歸重處。松江心事灼然可見。亦何不可之有耶。其言如是矣。閤下復曰。疏中論松江酒色處。牛溪以無大故不絶爲言云。此語大不稱也。小生對曰。小生之意亦然。屢請改之而不從。奈何。閤下終乃敎之曰。大抵此疏元非時。吾意且緩之。甚善甚善。小生唯唯而退。其日問答。大略如是而已。此外恐無他語。未知其時閤下別有以敎之。而愚未之省也。大抵與今趙生所傳閤下之說。大相徑廷。豈其

時閤下引而不發。使之自悟。而小生未能言下領解也耶。不敏之罪。無所逃焉。於今始聞命矣。敢不畢其說而求正於大人先生之門乎。閤下之說。其一以爲牛溪旣不以此事絶交。今何以輒有此疏云。閤下必以爲申疏中以松江爲有可絶之事。而先人若有絶之之心者耶。申疏本無此說。若然則傳者妄也。第惟故舊無大故不絶之云。(申疏曰。鄭某於甲申年間。有酒色之失。臣言於成某曰。鄭丈晚節放倒至此。先生之交道。豈得如前日乎。成某以故舊無大故不絶答之云云。其後申君去故舊無大故不絶七字。而代以酒色非大故五字。)雖出於先人一時率然之酬酢。今若直筆之於書。而不少加修潤於語句之間。則不知者觀之。未必不以爲先人之於松江。交道果不能不少衰。而特欲不絶之而已者也。若然則以辭害義。而先人之心。蔽晦而不白矣。此則非惟閤下以爲不可。而小生之意亦然。故固請刪去。而申君亦頗然之。乃改之曰。成某以酒色非大故答之云云。則語意頗勝於前。而終不若全段削之之爲不起爭端也。故復以此說爭之而不得。此則鄭弘溟之適所目覩者也。小生雖無狀。不敢欺罔。然則閤下所謂此事者。指何事也。以爲崔獄一事。則申疏以爲松江於逆變之初。屢貽書先人。深憂獄事之波漫。必爲搢紳之禍。(先人未赴召時。松江貽書于先人曰。兄不可不來有三。年少輩積憤之餘。論議日激。而吾力將不能止。一也。衍僧

及鄭約等四人之口。將連累許多搢紳如頃日鄭緝者云。若然則兩鄭以下皆駢首就誅。吾力甚單。難以動天。二也。鄙病大作。數日内將入。此後無人任此事救此輩之死。三也。此時一向退後。不一來謝可乎。先人承再召入京之後一日。松江以折簡抵先人曰。試聽李諫之言。極爲可慮。若朝夕發論。則雖欲善後。不可得也。實若言者之論。則雖死無足惜矣。萬一不然則豈非無窮之恨乎。有此等論議。而吾輩全然不知。極可歎也。幸須諄諄於諫議。如何如何云云。所謂李諫者。事在久遠。今不知爲誰。似是李君廷立爲司諫時。因先人言救解崔公之時。而未能的知。然竊詳書意則大槩救人之事也。當時書札。此類甚多。而兵燹之後。散落殆盡。惟此兩書存耳。)要與恊力申救。而湖李之將死。松江亦有救解之言。至於對先人流涕而稱其賢。(湖李被逮。松江叅鞫闕庭。歸路歷訪先人。流涕而言曰。景涵其賢矣哉。吾見其臨死不亂。且其供辭激切。若識君臣之大義者。非賢能若是乎。是時小生適在坐隅。親聞其言。)以此先人信其必能以直報怨。所以貽書請救崔獄云云。此果爲先人以崔獄有絶交之意者乎。以爲酒色一事則凡人酒色。雖不可謂全然無過。而其人苟有可取。則終不可以一眚而掩其美。況如松江之忠淸孝友。樂善好義。爲一時淸流之所服者乎。申君雖無狀。必不至杜撰無理之說。謂先人若有絶之之意也。大抵申君之疏。前一段則以爲松江之爲相也。浮薄之徒出入門庭。而不能鎭定。其爲委官也。治獄之際。有未厭人心者。此所以使彼輩藉口者也。後一段則以爲松江實能忘讎釋怨。欲救搢紳之禍。先人之貽書請救崔獄者以此云云。此一疏之大旨也。愚謂此疏。徒觀其前而謂申

君盛毀松江者固過矣。徒觀其後而謂申君力護松江者亦非也。只是直述自家所見。陳松江致謗之由及先人所以深信松江之故。而松江之一得一失。其說自然拖帶叅錯於其間。然原其主意。則不過欲爲先人明所以友松江者。心實賢之也。非以爲姦而黨之者也。雖然。所謂門庭浮薄之徒。治獄未厭人心等語。小生亦嘗請改則申君之言曰。己卯靜菴之門。可謂君子之徒。而當時識者尙或有浮薄之譏。况松江之門。能無浮薄之徒厠於其間者耶。方逆獄之起也。前後考掠死徙者。豈盡一一無枉。而松江受任廷乎。或不能堅執奏讞。一夫銜寃。誰執其咎。人心之未厭。豈可謂之全無乎。小生因而思之。則松江之門。如梁千頃之徒。固不足責也。其號爲善士者。或未免落於一邊。自以爲疾惡如讎。而不自知其所疾者未必皆小人也。背松江之論而悅悖妄之言。僴然自得。笑侮公議者亦不無其人。此等議論。松江雖斥其非。而亦不能大言以折之也。又松江之按獄也。不能無震懾於專輒之一敎。時或有不能原情蔽決引法力爭之事。故先人嘗謂松江曰。安知公一朝臨事。反出沈公下乎。始知張釋之未可輕議也。蓋是時。沈相公守慶代松江爲委官。頗能論執。侃然不移。故先人韙之而

以此䂓松江也。執此數事而觀之。則申說亦不可謂全無据依。而猶謂下語太重處多。屢請刪改則申君就其中或削其全句。或易其一兩字。而亦不能盡從鄙說而全削之也。小生非自家自呈之疏。安能使申君一一從吾言如父兄䝱勒子弟之爲耶。其二。閤下以爲寜使亡父負友於冥冥之中而自脫云。閤下必以申疏爲只謀爲先人雪謗。擠松江於小人之域而不顧者耶。疏中無此說也。疏辭中小生以爲未穩而請改者。不過如前所陳數款而已。申君雖不能盡從。而其所存留而未改者。亦不見其大謬於先人平日之論。若以此謂申疏將使先人負友而自脫。則愚不敢知其說也。夫所謂負友云者。攻發其隱慝。被以姦邪之名。然後方可謂之負也。今此申疏之說。其論松江未盡處。只有衆所共知酒色之失及不能鎭定浮薄。治獄有未厭人心數款而已。何嘗有隱慝之事可謂之姦邪耶。夫門庭浮薄。趙靜菴之所不能禁。治獄未厭。于定國之所不能免也。至於酒色一事。則申疏中亦無多說。只有酒色之失數字爲一句而已。酒色者。古來賢豪。徃徃爲累。如近世柳從龍(名雲)之賢。正坐此病。爲年少浮薄輩所擯。後來公論。未嘗以此有少之者。而其時浮薄之士。至今蒙怪鬼壊事之誚。則寜

可以此而易彼哉。今有評其里之丈人者曰。吾丈人立朝未盡處如趙靜菴。折獄未盡處如于定國。律身未盡處如柳從龍。此吾丈人之病也。其丈人之子弟門生。衆怒而群詬之。則人將以其人爲如何。其不爲識者怪且笑乎。大抵人非堯舜。安得每事盡善。今以松江爲未盡善而遂謂之非君子。不可也。以松江爲君子而謂一事無可議。亦非也。古人言。君子之過也。如白地上黑花。小人之善也。如黑地上白花。此眞善喩也。今此申䟽中所論松江之失。所謂白地上黑花也。公議所在。子不得以溢父之美。臣不得以飾君之非。故有議諡之禮焉。有直史之筆焉。竊議容或有之。而況吿君之言乎。吾聞古人有爲法而受惡者矣。今不欲爲法而受過。不亦誤乎。今人所以不及古人。其病源安在。無乃此等周遮勞攘之習。有些打不過處而然者耶。昔者徂徠石守道。宋之大儒也。聞朝廷逐夏竦而用杜，范，富，韓諸公。作慶曆聖德詩以頌之。希文聞之驚歎。至以怪鬼目之。其後又斥其不可爲諫官。朱子與南軒，東萊兩先生爲道義之交。而朱子公議吕夷簡之失及滎公家學之不正。又悔爲魏公子弟所誤。作行狀頗失直筆。而彼徂徠，張，吕諸賢及其子弟門生。未聞有以此相失者何也。誠以天下之公

議。不可以一人之私情爲怨故也。此宋朝諸賢朋而不黨之德。從善服義之風。所以度越漢唐而幾及乎三代者也。宋元祐中諸賢。各有朋黨。互相詆排。二程，邵，張之外。惟司馬公，范淳夫，吕微仲數人不立黨。令日朋黨之論無異於宋。而不欲立黨。亦吾先人平日之志也。今此申君之疏。自以爲不立黨。不負公議。其意雖主於爲先人訟寃。而松江之心跡。亦自然暴白於一世。雖復上批逆鱗。下觸時論。而有不暇恤也。蓋欲以追先人之志。而盡事君之義而已。如使申君寜負君父。而不敢負私黨。曲護松江之小過。而自䧟於罔上之大誅。則豈先人平日期望申君之意。而將何以自容於公議乎。昔郭汾陽家犯私屠之禁。而金吾將軍裵諝奏之。人有謂諝者曰。獨不爲郭令公地乎。諝曰。郭公勳德蓋世。天子年少新卽位。疑群下多附之者。吾故發其小過。以明郭公之不足畏。此乃所以爲郭公地也。綱目載其事。蓋韙其不欺君而善爲郭公地。一事而兩美具焉者也。今此申疏。初雖發松江之小過。而終乃許之以君子之盛節。所損者小而所益者大。雖謂松江之裵諝可也。而今反謂之負焉。不亦異乎。蓋必如此秤停立說。然後方合於公議。而松江亦不害其爲君子。傳曰。將欲取之。必姑與之。愚

以爲今之欲尊松江者。不如以松江之小過付與公議。而取其許爲君子。則以小易大。而於松江亦無所不利焉。儕輩間議論。可以爛熳而同歸。泯然而無迹。此所謂行其所無事。而可爲智者道也。其與徒知松江之可尊。而一聞擬議之言。不問是非。譁然而攻之者。利害相萬。此小生之所以不欲終始力爭於申君者也。小生無所肖似。雖不敢以繼述自托。亦不敢私便其身。圖曲學阿世。黨同伐異。要避一時之謗議。而甘心負先人也。小生之所以不敢負先人。乃所以不負松江。蓋先人平日之論。卽松江之所謂公議而樂聞之者也。嗚呼。羹牆在目。謦欬莫聞。緒言餘論。日遠月忘。今日兩家子或不能通知二父之志。未免不學面墻。無補於公議。而徒以惹起一場紛紜。可勝痛哉。今申疏中所論松江未盡處。實一時公議責備賢者之說。而不敢有悖於先人平日之論。吿君之言。不敢毫髮有隱。而其說止於此。則松江之過。可謂微矣。士論之與松江。亦可想矣。况此申疏中歸重之說。讃松江之美自不爲少。(如云。松江爲栗谷及先人所重。栗谷則欲用松江。至以身之進退。爭之於朝。先人則信其必能以直報怨。而請救崔獄。又云。松江爲士禍。欲極力申救。爲湖李流涕稱賢數款是也。)則可見松江之才且賢出人甚遠。而松江之決爲君子。至此而無疑。此乃所以發潜德之幽光。而全

脫松江於罔極之䜛者也。然則此疏雖謂之兼爲松江雪枉可也。況可謂之負友而自脫乎。此殆或者未嘗深考申疏首末。傳說失實。而閤下偶未之察耳。不然則以閤下之博雅好古。酣飫尙論。而反有未契於此者乎。古人言。死者復生。生者不愧。如使松江復起於九原。小生或不至無面目可顯。而松江亦未必不爲之莞然而憐其狂惑也。閤下以爲何如。小生雖極愚昩。亦知松江之爲父友之賢者。而情深義重。無異切親也。故每聞松江之謗。則未嘗不驚心疚懐。極力分疏。若是者何也。蓋先人之於松江。非世俗毛皮之交也。松江涉於匪人。則取友不端之責。先人當之矣。不惟是也。小生於松江。亦所欽仰而心服之者。至於心事間不是底事。則非惟未嘗筆之於書。亦未嘗出之於其口。非惟未嘗出之於口。亦未嘗萌之於其心。嘗自謂吾輩中知松江之心者莫我若也。諸君之後進者徃徃低看松江。談論間因小生之言。而知松江之心者多矣。今日之事。栢悅蕙歎。理無獨殊。一網天地。雖不能相救。寧有設淫辭。而反助之攻者耶。小生於此疏。前後曲折。今已悉陳而無隱矣。未審閤下以此爲眞使亡父負友而自脫者乎。抑無乃此外别有他端。而小生未之聞也。伏望閤下明以賜敎。如以爲

愚昩之罪未至於可絶。而猶可以化誨者。則切願閤下勿以含容爲惠。而以匡直爲仁。引大義以責之。明古訓以詔之。俾勿復䧟於悖亂之歸。則閤下愛人以德之美。眞得前輩激厲後生之法。豈與夫務調護故人子弟。軫其寒飢。煦濡飮食。禽遇而獸畜之者。所可同日道哉。如果以爲小生眞使亡父負友而自脫者。則此是莫大之罪。名敎所不容。亦願閤下聲其罪而絶之。俾不得接跡於門墻。終無以自立於人世而羞愧以死。則亦未必無補於世道者矣。伏望閤下勿復以姑息爲事。試加再思。擇於斯二者之中而原情定罪。痛快分明。使負慝之人。亦得以畏威仰德。而爲他日革面自新之地。則自今至死之年。皆閤下陶甄成就之賜也。伏惟閤下哀憐而進退之。幸甚。

小生於辛丑年間。曾有繆錯昏妄事。事雖已徃。而今日閤下之以爲罪者。無乃竝帶得此意思乎。今請爲閤下吐實而求敎焉。願閤下悶其愚而諒其心也。當初嶺疏之來。黃都憲愼，吳校理允謙等若干人方在言地。而以曾遊溪上之故。皆被徒黨之斥。太學之疏。又不果上。無一人出氣力論救。少白先人之心者。小生誠不自勝其

悲憤。欲上訟寃之章。初起草時有曰。臣父之於某。有同閈之舊。所取之行。以此爲罪則臣父亦不敢辭云云。先人之於松江。可謂極其親切。而其所取者非但片善寸長而已。今乃謂有同閈之舊所取之行。若以爲同里閈少相善而已。而有未深取之者也。此兩句誠大錯也。蓋是時天威方赫。小生心實惶恐。言涉松江處。不敢盛有稱道以觸上怒。只得略略說過。有一友生來觀。言其未穩不可不改者。小生然其言。卽改之而易以他語。此一事也。繼而先人門生有欲爲先人訟寃者。草疏筆削之際。小生亦得叅觀。其中一款。有道義之交。親厚之交等語。而以道義之交屬之栗谷。以親厚之交屬之松江。又有言不必如此分開說了者。請諸君從而改之。此一事也。曹次石。南冥先生之㣧子也。從宦至京。首訪小生於寓舍。敍世契之厚。因相與親熟。數相徃來。嶺疏之至。曹生卽來致唁。因與道先人與崔公交際及先人其時申救曲折。語及松江札中事。曹生請觀之。出而示之則曹生驚且歎曰。吾亦知南疏之說爲無理。而至於極力申救。有此左驗則生亦未之聞也。吾乃今。知先大鑑之於故舊。極其忠厚。而心跡之暴於一世者如靑天白日也。其後親舊中亦有求見者。未嘗靳之。或有謂小生

者曰。松江書中所謂來示以孝悌淸修救解一款。非徒事不諧矣。事體亦恐未安。幸更思之云云。此札於牛溪心事則可白矣。松江則必以此札。愈起人疑矣。何也。以事不諧以下三句似有遲難不決之意故也。小生初不然其言曰。君言誤矣。不諧云者。猶言所圖不成也。吾聞是時松江於榻前啓曰。永慶獄事。了無端緒可尋。臣之所聞。渠素尙氣節。又以孝友著名於世。嶺南士論。亦極推服云。恐無逆謀同參之理。臣與崔永慶素昧平生。臣不敢有私。特以所聞如是。故敢達云云。玉音琅然曰。予見渠與其弟書矣。於同生則果似友愛者矣。別無發落判下之敎。松江不敢更有所達而退。所謂不諧云者。必指此事。謂前因來示欲爲救解之事。今已不果成矣。猶漢光武顧湖陽公主曰。事不諧矣。分明是恨其未成之辭。這話頭。新學童子亦能知之。寧有錯見之理乎。事體亦恐未安云者。亦是難於再請。疑而未定之辭也。蓋松江之意。以爲受命按獄。而不先理其端緖之有無。徑以己意。固請全釋。則無乃於按獄官事體。或有未安者乎。所謂幸更思之云者。亦不敢自信而取正之意也。此是朋友間論難求益之言。而亦足以證松江之嘗有言於榻前矣。豈至於反以此書而起人之疑乎。其人

曰。君言是也。雖然。不知此曲折者多。人不可戶曉。此書一出。必益松江之謗。小生於是始以其言爲或然。請諸君於疏中所引松江書下。略疏書意如小生或人問答之說。以破人疑。今此申疏則竝與其三句而削之矣。此三事也。雖然。松江此書。使文理稍通而心公平者見之。則事不諧矣一句。分明是嘗致力而不成之辭。其下兩句亦是難於再請之意也。蓋此獄係于治逆。事體極重。一陳未允則不敢再請。固亦王獄之常體。設使時輩之方攻松江者。易地而處之。亦未易破常體越拘攣而爲也。故愚以爲使此書傳於後世。而具眼者見之。則決無因此添謗之理。而還可作榻前力救之一證無疑矣。百年之後。恩怨俱忘。公論乃定。紛紛蠛蠓。轉眼消滅。後世之子雲。眞可佇而俟也。如何如何。小生非敢自以爲是也。妄意事理之必然。而請諗焉耳。蓋此三事者。一則出於惶恐。一則見事不敏而已。寧有毫髮他心。然一聞人言。未嘗不謝服而亟改之。不敢滯吝也。今之論者。乃或追咎不已曰。何以初起草時有此語乎。何悟而改之之不早也。甚者至曰。成某之出此書。非無心也。乃所以擠人而自脫之計也。夫人心術之微。固難測識。使小生有心而出此書則或者之論當矣。無心而出此書則或

者之論過矣。有心無心。神明知之矣。吾何容喙於其間。設使小生之於此事。出於有心。終無悛悔。而此自是前日小生所作之罪耳。于今日申疏。何事乎。閤下以爲如何。

松江申救獄事言論事蹟別錄(此別錄。不及上海平。)

一。逆變初上時卽有飛語云。廷紳間有内應之謀。與賊親厚者無不惴恐。松江上劄言。朝臣之交親逆賊者。不過好而不知其惡而已。天下豈有兩汝立乎。

一。有一相臣與逆賊同姓交厚。且犯欺罔之律。將置極典。廷中相顧失色。噤不敢出一語。松江獨倡回啓。力陳不可之意。至於再啓。於是得從末減論。(松江言。祖宗朝。除叛逆外未嘗殺一大臣。仁厚之風。無異趙宋。今宜遵之。不敢有他議。)

一。榻前力救崔公事。見上。

一。松江爲委官時。受命按崔獄。崔招以爲曾與逆賊暫相識。通書問。自某年以後不復相通云。自上下逆賊與崔一札。乃某年以後寒暄書也。仍敎曰。永慶篋中有此書。何欺罔也。永慶言老病昏妄。初不省有此書。然臣則實以無便。不能作答矣。松江仍啓曰。老人容或忘之。若逆賊文書中無渠答書。則可知渠言之不妄矣。崔公遂得免刑訊。

一。一日。上下一詩于鞫廳曰。永慶篋中有此詩。乃渠所自作也。此何等語耶。問之以啓。其詩末。有牛溪一夜風生虎。仙李根摇有髮僧之句。永慶供曰。臣素不解作詩。有友人李魯者。以人傳說詩書示。偶留篋中。今不知其誰作也。松江仍啓曰。此詩臣亦曾聞。乃昔年都下鍾樓柱上匿名詩也。渠之不能詩。人皆言之。此非渠作無疑也。上遂釋然。

一。時輩又言諫院再鞫之論。松江萬無不與聞之理。此非松江之意而誰耶。此又大不然。其時金公千鎰以水原府使。被重駁論罷。金公乃松江之切友。而且其查頓也。亦不及知而救之。況其他乎。若松江之意果不欲釋。則何故終始申救。勤懇至此耶。甲午年論啓松江時。以陽爲救解而陰實擠䧟爲言。雖彼輩之極力攻䧟者。亦不敢不以松江爲救解也。而所謂陰實擠䧟云者。則謂松江潜嘱諫院。使之論之也。蓋謂松江之所以救解者。非出於誠心。特以畏後禍故耳。而其意則實欲甘心焉。故借手於人以殺之也。夫己則畏禍。朝而申救請釋於朝。而夕語人於私室曰。吾所以救解之者非吾本心也。畏後禍故也。君可爲我論殺。以快我意云則人其肯從乎。自占便利而推禍以與人。雖父子間。不可以相令。況

路人乎。此萬萬不近情理。不待明者而後知者也。

一。時論又以梁千頃誣服。爲一大明證。此大不然。千頃被鞫時。引任禮臣等十餘人以爲言根。獄官不問。仍鞫千頃。以輸情爲限。千頃自知必死。時有誘說千頃者。言殺人之律。當分首從。爲首者獨死。而爲從者例以減死論。今若引松江爲首謀則汝可以免。千頃信之。遂引松江以自脫。而渠亦竟不免於死。可勝痛哉。今若以供招爲必可信。欲一切按以從事則前後逆賊所引士大夫以爲同謀内應者甚多。豈皆眞實可据以爲斷者耶。

　當時松江言論事跡。小生記憶不強。二十年間。回首茫然。今只錄得數款如右。而亦未知果無錯繆否也。此外漏落不記者亦多。而舊人凋喪略盡。今日無從尋討。誠可恨也。伏願諸公就加筆削。而添錄未及錄者。貽諸松江之子孫。俾入行狀草稿中則幸甚幸甚。(右別錄。告諸公座前。)

謝海平府院君書

文濬啓。拜床以來。倐焉半歲。慕用之誠。實未敢怠。而窮居憂冗。遂絶聞問。秪自歎咄而已。新正。卽擬專人起居。而亦以多事。未及拜書。方此俟罪。何意台慈損辱手翰。俯訊死生。捧承之際。怛然驚倒。仰惟閤下篤念舊家。包

棄荒瑕。眷眷之意。愈久靡替。身非木石。寧不知感。伏讀台敎。以爲小生以前日蒙責之故。遂欲自怠於淸敎。小生非敢然也。小生於前歲夏秋間。嘗因事再入城中。一詣館下。適値台軒他出。未利而退。厥後則又以歸程趁祭。行色遽甚。亦未及拜耳。安敢以一獲罪扵門墻。而遽廢起居之常禮乎。台敎中又有所論異同之語。惶惑尤大。不知所喩。小生愚劣。無所知解。惟知平日父師之論爲必可信而謹守之。雖其淪棄於世。且又無所肖似。卒無以發明餘論以繼先志。而亦不敢以一身毀譽動吾一毫。遊談偸合。盡棄其平生也。大抵人心不同如面。論議間小小出入。所不能無。只得臭味聲色之不至於背馳則足矣。大處旣同。則其小不合處。不必強合而同之。必欲人人盡同於己而無毫髮差爽則其勢亦不可得矣。今未知閤下所謂所論異同者。其於大小何居焉。願聞諄誨之說。生雖不敏。敢不洗心滌慮。思奉以周旋乎。近聞洛下言議紛然。人間無限唇舌。咸萃於小生一身。或以爲欲干時輩。或以爲貽書當路。將置小生於謀䧟先友之地。而閤下亦不以爲不可云。先人在世則必無此事。而孤露餘喘。處賤名辱。無可顧籍則其得此固宜也。雖然。使小生實有負犯以得此聲。則滄浪自取。尙誰

怨尤。萬一所得罪名。卒無事實。而徒以諸公張膽正議之力。將不得復齒於恒人。則天實爲之。謂之何哉。古語云。愛其人者。愛其屋上烏。夫烏之負犯於主家者多矣。亦主家之所甚惡也。而然猶有此說者。甚言其情面之旁及。而亦出於不容已也。今先人之荷愛於閤下及諸公非一日也。則獨不得下先人馬走一等。而蘄比扵屋烏乎。未審閤下以爲何如。每蒙閤下感念疇昔。調護寡孤。恩義之重。丘山難荷。而旣被閤下名敎之討。則亦無顏面可立於此世。禽遇獸畜之日。亦不復以庇活自幸。無寧仆於溝壑而損瘠以死也。小生自失怙以來。病日益深。恐不可治。朝夕將從先人於地下。亦有以籍口矣。情蹙辭殫。自覺僣橫。席藁俟命。殞越于下。伏惟閤下不遂斥絶。而有以終敎之則又幸矣。曆日嘉果之賜。謹已拜受。感祝無已。近當負荆。姑此不備。伏惟台鑑。

答鄭士朝(宗溟)書

東路杳茫。無由奉接音耗。懸仰徒勤。玆者伏承哀札。憑審卽日。以憂患到原州。哀疚之中。轉增厄困。驚慮無已。冬春哀侍之在山所也。切擬乘便趍拜。而病故相仍。迄未之遂。迨深恨愧。示喩先相公心事。近日雖極呶呶。公論之已定者。萬古不刋。鄭君所論。亦不如傳者之過實。

至如生者。微末之言。雖不足以動人視聽。如逢可言之地。則必不至於韜舌縮藏以負素心也。家君罪名。時未結局。未知末梢如何出塲也。自餘萬萬。非面難盡。只祈保嗇。以慰遐慕。不宣。

與鄭士朝書

三陽獻歲。遠惟迓新多休。遡慕如一日。窮居憂冗。遂絶聞問。有若相忘者然。咄歎奈何。頃聞廣州疏中竟及先大鑑有失實未安之語。而左右以咎僕云。此則非僕之所知也。僕嘗謂人心不同如面。論議間小小出入。所不能無。只得臭味聲色之不至扵背馳則足矣。大處旣同。則其小不合處。不必強合而同之。必欲人人之盡同於己而無毫髮差爽。則其勢亦不可得矣。僕之於廣州。雖曰情若天倫。而論議之小小齟齬者固不能無。頃所上疏章語及先大鑑一款。則僕固嘗血戰而争之。故廣州終乃畫諾。許以刪去。去歲冬初。僕嘗被廣州之邀請。勘定疏草而還。其時初無語及先大監一字未安處。則吾力已竭而責已塞矣。安知廣州旣諾之後。其所執如初。卒用前語而又改之。更起一塲閙端乎。僕還家經月之後。傳聞廣疏已呈。卽伻人請借中草而觀之。則乃於正書之後。廣州或改或添云。此則非僕之所知也。其疏今

在政院。其添改之迹。可考而驗。不可誣也。然則今此語涉先大監。此自廣州之意見。而今不干於僕。終未省有毫髮負先大監事。雖左右以爲大罪。而終有所未敢承也。何當奉對聯床。吐盡此間苦懐乎。吾黨之不幸。至於此極。天實爲之。謂之奈何。且中近日。洛下諸君欲刋先集。委伻來取正本。且曰。片言隻字。皆當無遺盡載云。觀古文集。未有如此者。當與諸兄議處。不敢以己意妄斷也。前諾先人簡牘。伏望搜付進奚何如。嘗觀朱子書節要。師友間切磋之言。不厭其深切。其分愈親則其言愈深。故於吕東萊陳同父及門下諸賢。責善䂓過。毫髮不放過。多有人所難言者。當時吕，陳及諸賢家子孫未嘗諱隱。至今載在遺書。深詔後世闡明師友之大義。後世士論。未嘗以此少吕，陳諸賢。而亦未嘗以此疑朱子之過言也。今我先人與先相公徃復書。雖有相䂓切之言。益可見先相公受言服義之大美。而初不足以累先相公之盛德也。如何如何。相距不邇。末由面論。遙借紙面。詎能展盡心曲。只希心諒不宣。謹狀。

與韓瑩中(瓘)書

爲訪吾兄。冒夜崎嶇。來打山門則報以省斂江都。征斾未旋。西望悵盱而已。但蒙令嫂氏許宿草堂。佳羞美醖。

命慰行色。壁間竹影。依然疇昔之夜。雖復對床披雲。亦何以過此。益羡吾兄内相之樂無異萊陶。一賀一謝。言不足以喩懷。惡詩出於久廢鉛槧之餘。頃因宋生。修改以上。而忙不及淨寫。今造高屏。舊題尙留壁上。掇之以去。隨當得紙寫呈。僕行望間當到城。歸程倘無大段忙迫。凖擬歷拜。姑惟照遲。

答安士彥(邦俊)書

阻音數月。方極慕用。忽蒙專伻賜札。得聞新遭情鍾之痛。驚怛不能已。曾聞幼敏兼人。意謂掌珠連城。豈料未及成童而奄化去耶。歎惜奈何。伏願強以理遣。追䡄延吳。毋令生疾以貽卜氏之譏。千萬至懇至懇。僕奉老延喘。又添一齒。餘尙何道。先寃迄未雪。而聖敎有侍三年何晚之語。不無可望。未知竟如何出塲也。先稿事。感拜萬萬。卷不過六七。而每卷不下七八十張。近與諸友勘定。續當書報也。餘外萬萬不究。只祝毋宿路諾。中春北轅。以赴鷄黍之約。幸甚。

日望行色。不禁眼寒。忽奉書報。承悉意外以病患徑向湖南。不果重臨。不勝悵缺之至。示喩先人行狀。今方具草。而考据事蹟。不可疏漏致悔。兼以官務疾患。未及脫稿以送。難逭罪責。欲及今月内具稿以送月沙爲計。明

年再臨。何敢望也。聚散有數。當信命而已。在京所聞覩。切願略示。

便回。承拜手緘。具審春寒靜履佳安。慰浣無已。僕病日深而政日拙。不可包羞竊廩。已呈辭狀于方伯。將以開月旬間決歸。徙宅之計已定云。甚是燕貽良謀。深賀深賀。但以愚意。安東春陽是三陟，豐基三邑界上。北倚太白。眞一桃源。東臨滄海。海錯可資。田畓價賤。可以多買。兄家龍宫奴婢亦在一日程内。可資以創新庄。未知雅意以爲如何也。

方伯答書曰。示喩請罷云者。欲令以何事爲名乎。以病重爲言。則近於厭憚。以田稅有未收爲言。則縣人等遠來呈訴。如失父母云。奈何云云。吾欲於望間。躬詣監營。納印符而歸。沙溪令公亦有書。勸吾勿棄官。過夏待涼而行。吾意則不然。必欲決去矣。

承示欲卜頭流，西湖。此亦似矣。但以鄙見論之。花開雖曰嶺南。大山隔閡於東。地隣光陽，雲峯諸縣。其實則湖南也。若居于此地。則子孫之交遊昏宦必與湖人。而嶺人則風馬牛之勢也。故愚以爲非擇里處仁之上䇿。繼勝於晏然坐山陽而已。吾所謂春陽者。雖云窮峽。土沃勝於湖而壤接嶺東。魚鹽可資。界扵尙州，報恩綿棗之

郷。貿販便近。賣棗於漢京。可獲倍蓰之利以爲衣食。何故而不可居也。花開之卜雖成。可令令胤壻輩分占之。春陽則可令伯胤一家居之。似是百全之䇿。未知高見如何。僕罷官之後。不徃安東而還京者。只爲病女醫藥之計。非素志也。故留㮨兒於尙州奴家。以爲南道主人。兼欲收拾泗川田庄。以爲旁授根本。恐非失計也。

比日炎霖。緬惟靜攝如宜。闔眷安佳。戀遡悠悠。僕舊疾未瘳。此不足言。女病有加無減。次婦家上下染癘。憂患沈埋。日夜焦煎。爲生良苦。奈何。抗義新編。延平欲與丁亥萬言疏一時進上。冀聖上詳知黨論首末云。殊可慰幸。先人年譜。將以開月旬間淨冩成書。與左相月沙汝益，士仰諸公會勘。然後屬筆於沙公。恨不得與兄商㩁得宜也。

頃奉一狀。想已收領矣。卽惟秋涼。閑居勝適。不禁戀遡之至。昨者之政。兄爲獒樹郵官。可謂處失其所。不勝恨歎。但今番則兄不可不及時聞知。須力疾來謝恩命。行公一兩月。然後以疾罷還。斯爲安妥。切望掃萬故亟來。幸甚幸甚。

與尹明叔(燧)書

阻久拜蹔。曷展衷曲。歸來耿耿無已。卽惟雪寒。侍候佳

勝。瞻遡益切。其日因久鬱。肆意極言。肝膽盡露。追思愧汗。然此事要不可與俗人道。所以瘖舌餘紀。而今始發之於吾兄者。恃有以知我。想未怪也。只願兄自會而已。愼毋向人道也。至懇至懇。諸公回文事。無乃非時。幸更商量而動。毋爲易易也。近報如何。亦願略示其槪。

與關西伯書

我國受殷太師罔極之恩。俾夷爲夏。彝倫攸敍。得免介鱗者。是誰之功德乎。末俗淆薄。忘本遺親。無復人理。而一曲纒頭。棄錦繡如泥沙。其中稍有知識者。或知恩義之不可全抛。而其所賑施。多不知先後輕重之義。稚齒童師。猶知思報。而至於圖報吾太師之德。則又後於童師。每置於相忘之域。眞所謂不知類者也。太師姓孫。皆居道内而不滿五十人。謂宜所在爲置田畓及贖公雜物。特設義庄如范文正之法。俾免寒餒。得齒仕族。不亦可乎。未知令意以爲如何。崇仁殿監鮮于洽曾問字於僕。力學向善。志趣文才俱不後人。官家例供之外。時給饌物備私祀。幸甚。

與湖南方伯書

益山是箕準南遷之都。太師之廟。曾建于此。傳世旣久。然後國亡而廢。今世先賢祠宇廢而復立者比比有之。

而獨於太師。只置崇仁一殿于關塞一隅而止。可謂昧敎化東漸之申。失輕重先後之序者矣。目今軍興搶攘。雖未易建廟于益山。而若以三南監兵營物力。創立義庄于益山及旁縣數處。移鮮于氏若干家于庄旁。使之安住作業。猶反手也。凡鮮于氏子孫有五十餘人。宜皆復其戶役。勿編軍籍。永爲定式。啓聞施行。然後方爲盡善盡美之舉矣。如何如何。

答梁學器(榥)書

積阻。承委訪窮谷。留連數日而去。此意至厚。感慰交極。無以爲報謝。聞君已還漢師。而尊叔氏行旋至。君當後來。徃來寒程。不得休息。無乃欠安乎。奉慮無已。且中疑問。別紙送上。幸以傳示金君。得其答說以送。幸甚。生於金君。未嘗有一日之素。而敢此唐突者。只恃臭味不甚乖張。無異舊要。而妄有求益之願耳。仍乞懇囑金君。勿以示人。亦勿以語人。只君與金君知之。幸甚。其草本亦還送爲望。寒岡前徐當奉書質問。今忙不及也。

與成退夫(以敏)書

敬奉回緘。具審朝辭尅日。將以今夕次于坡館。卽當馳進。以遂摻祛之願。而來六日適是先人忌辰。坐齋不能出。恨歎奈何。若是遠忌則可令一兒出拜津頭。以代而

別。三子皆不可不參助祭之列。疇昔成言。竟致落莫。西望黯然。不堪悵吁。只祈行邁萬重。到彼屏絶兩斧。以全晚節。以答門望。千萬幸甚幸甚。近有西便。切欲奉書起居。恐爲閽者之所攔爲慮耳。萬萬不能盡。只希心諒。

與趙剛伯(毅道)書

南郊摻別。依悵難任。未委炎程行邁。動止如何。慕用曷極。此中粗保。只願廷尉對後霈恩速返。仍綰郡紱。歸爲榮養。今玆折臂。未必不爲福。日夜唯是之禱耳。餘萬不一。正郞前未能各狀。幷布右意。只此。

與南宫堯瑞書

忽忽作別。馬首東西。靡靡脩程。搖搖寸心。不但離別之常情而已。奈何如何。想惟天寒。旅食無恙。獻䇿之期亦已逼矣。所祝一戰定覇。無勞再舉也。生馬僕瘏痡。艱難前達。今到祥原。適有歸便。草此報音。家君單居海曲。凡百疏虞。唯賴吾君左右之。冀免大恙。千萬盡心如何。