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艮斋先生续集卷之二 第 x 页
艮斋先生续集卷之二
艮斋先生续集卷之二 第 153H 页

退溪李先生答李德弘问曰。形而上者谓之道。形而下者谓之器。凡有貌象形气。而盈于六合之内者。皆器也。而其所具之理。即道也。道不离器。以其无形影可指。故谓之形而上也。器不离道。以其有形象可言。故谓之形而下也。太极在阴阳中。而不杂乎阴阳故云上耳。非谓在其上也。阴阳不外乎太极。而依旧是形气。故云下耳。非谓在其下也。就造化而看。太极为形而上。阴阳为形而下。就彝伦而看。父子君臣为形而下。其仁与义。为形而上。就日用而看。事物为形而下。所具之理为形而上。盖无物不有。无处不然。凡形而上。皆太极之理。凡形而下。皆阴阳之气也。今必以生物之根柢。看形而上之道。所以为生物之具。看形而下之器。似为滞泥而不通。至以未判已判为言。则所见又甚疏谬。千万更加研玩精审。虚心涵泳。久而后乃见洞然无疑处耳。
问。陈莹仲曰。先天之学。以心为本。其在经世书者。康节之馀事耳。其意至矣。朱子答林学履曰。中间白处便是太极。万化万事。皆从此出云。何欤
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问。洪匀赋与不为贫之句。欲言下三句之起头欤。此不似贫富之贫。天根月窟閒来往。三十六宫都是春。乃不贫之义欤。
先生曰。诗意以为人之有身。岂偶然哉。天之所赋者初非不足。而天人物我之理。阴阳消长之几。皆具于此。然若上而不探阴之萌。何以知物之理。下而不蹑阳之萌。亦何以知人之道乎。故仰观俯察。而知月窟天根之閒往閒来于三十六宫之中者。莫非此理流行而无少间断耳。但此道实行于吾身。而不在于高远。故先以此身所受者不贫起头。然后乃言其不贫之道也。孟子曰。万物皆备于我。许鲁斋曰。身贫道不贫。此之谓也。然则此岂非身不贫之谓乎。且月窟天根。就圆图上说也。
问。玉斋胡氏方平曰。圆图。乾在南坤在北。方图。坤南
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先生曰。圆图。象天为阳。而阳用事。故阳前上而阴后下。此乾南而坤北。方图。象地为阴。而阴用事。故阴先上而阳后下。此坤南而乾北也。(河洛图。以南为上。以北为下。)玉斋亦曰。午。乾之所已成。而今下而交坤于子。是反其所由生也。子。坤之所已成。而今上而交乾于午。是反其所由生也。此虽主后天而言。在方图。亦有此意思。盖在天则阳而主动。故乾在极阳之方。而畅叙万物。坤在极阴之方。而收藏万物也。在地则阴而主静。故坤反所生之方而不静。乾反所生之方。而亦不动。此自然之理也。按西山曰。乾艮为阳。坤巽为阴北为地之阳。南为地之阴。故乾艮居北。而坤巽居南今以此论之。于后天。坤率三女居西南二方。乾率三男居东北二方。此方图坤南乾北之义。前日之见。大概得之。而未尽其蕴耳。
问。后天帝出于震。大注乾坤交而为泰。坎离交而为既济。此言与大文似不干涉。何欤。
先生曰。所疑果然。但以先天三画卦。观乾南坤北而南上北下。则于六画。否卦之象。今以后天言乾交坤退于西北。坤交乾进于西南。则坤南乾北。而于六画
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启蒙传疑。黄勉斋五行分属阴阳。于第二说。先生疏曰。下文行之序看云云。但此是行序。而以生成言之。似可疑耳。按黄氏第一说。就生成主生数言之。第二说。就生成相合。二老二少互藏其宅处。言流行之序。
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问。此三说。皆以水火木金为次者。何欤。
先生曰。主生数言。水一火二木三金四。主成数言。水六火七木八金九。一二三四六七八九。此皆天地间自然之序。不得不尔。第三说。独以木为阴金为阳。窃疑未得为确论也。
谨按河图五行。各有生成之合焉。主生数言之。则一与三阳也。故曰水木阳也。二与四阴也。故曰火金阴也。即黄氏第一说之义也。主成数言之。则六与八阴也。故曰水木阴也。九与七阳也。故曰火金阳也。即黄氏第三说。以木为阴金为阳者也。然则黄氏之说。不但第一第二说有所归宿。于第三说。亦有所据。皆是确论也。
○启蒙小注严氏大小分内外分之说。庚午夏。与诸友受此书时。及严说。未解其义。猥以己意。反覆详味。
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圆图之说。固矣。至于方图。就六十四卦六爻中间得八个八卦。今曰四个八卦者。何欤。方图与中数(中土土方)皆阴也。阴用其半。以二为一。故以八为四。
于圆图中则全用八卦者。何欤。圆者阳也。阳用其全。以一为一。中数虽阴。固亦圆之阳也。
方图。西北向东南角。何以曰正分。自西南向东北角。何以曰斜分。西北乾至东南坤。重卦乾坤。其间六子。亦皆纯而不杂。故曰正分。西南泰至东北否。皆乾坤相交杂。其中六卦。内外相错。故曰斜分。
先生曰。横图。固先于圆图。但孔子就见成圆图而说起。因发明易逆数之义。遂溯及于横图。其序自如此。卲子又因其序而为之说。朱子所以先横图而论之之意。则玉斋之说已明。今何疑之有。
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○造化辨(见原集)
○变者。化之始。化者。变之成。变化者。阴阳消长屈伸也。非二则不能久。非一则不能伸。
○以四时观之。则阴生于五月阳盛之中。五月姤䷠六月遁䷰七月否䷋八月观䷓九月剥䷖以此推之。如环无端者也。
○先生曰。按朱子论五行曰。有以质语其生之序。有以气语其行之序者。盖五行。质虽具于地。而气则行于天。然五行之气质。本有生成之合。故主质之生数言。则一与三阳也。故曰水木阳也。二与四阴也。故曰火金阴也。即黄氏第一说坎水属阳。离火属阴之意也。至于以气语其行之序。亦有生成之异。生克之别。故以相生主生数言。三木生二火。二火生五土。五土生四金。四金生一水。一水又生三木。(言阴阳相生也。)木火。阳也。金水阴也。(二虽阴。处南方极阳之地。故为阳。一虽阳。处北方极阴之地。故为阴也。虽主生数而言。成数莫不存乎其间。故曰相克已寓于相生之中)此即黄氏第二说行之序也。以相克主成数言。六水克七火。七火克九金。九金克八木。八木克十土。十土克六水。六水又克七火。
艮斋先生续集卷之二 第 157H 页

问木金言湿极燥极。何欤。
先生曰。于水则六。于木则八。故曰湿极。于火则七。于金则九。故曰燥极。尤可见第三说之以成数言者。相生主生数。相克主成数言。生数在有生之前。成数在有生之后故云云也。非有他也。盖六。阴之极。七。阳之稚。故七火为六水所克。七。阳之少。九。阳之老。老变而而少不变。故九为七所克。九。阳之盛为太刚。八。阴之少为少柔。故八木为九金所克。八木比十土。则其质稍刚。十则太柔之极。故为八木所克。十体虽柔而其数倍六。六之数。半于十。故六水为十土所克。以此周行。无有终极也。然非相生则不能相克。故曰相生已寓于相克之中。云庄刘爚所谓木金不可以阴阳互易也。盖金乘火位。火入金乡。金之数九。而于洛书在南。火之数七。而于书在西。二老互藏其宅。二少亦互藏其宅。而水一之九数。于书在火则亦可互言。水又生木。则亦可互言。而独木与金。则不可以阴阳互言
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○六十甲子阴阳辨(见原集)
○传疑。隔八相生。注。隔八生子。则除上下两位以言。又曰。自甲子至癸酉共十。盖生即下生上生之生。子即五音也。如历象家通分纳子之子。即零数也。上下两位。则壬申癸酉两位也。(疑上壬申下癸酉。以图样言之也。)除壬申癸酉两位。前已得八矣。故曰隔八也生子。言隔八而又生壬申癸酉金也。且自壬申又隔八。而生庚辰辛巳金。则除庚辰辛巳两位。前已得八矣。然则自甲子至癸酉总十。自壬申至辛巳亦总十。然在甲子十则除壬申癸酉。故于后计自壬申始也。在壬申十则除庚辰辛巳。故于后计亦自庚辰始也。自馀皆仿此。且自甲午上推之。亦如此也。自甲子乙丑金周计三十干支。而纳十五音。则作外大圈书之。自甲午乙未周计三十干支。而纳十五音。则作内小圈书之者。何也。外圈十五音。水火木金土之本音也。内圈十五音。即水火木金土之借音数也。本音借音者。何也。一水位二火位三木位四金位五土位。故曰本身数。一以水而借火为音。二以火而借土为音。三以木得木为音。四以金得金为音。五以土得水为音。
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○甲己子午九。乙庚丑未八。丙辛寅申七。丁壬卯酉六。戊癸辰戌五。己亥四。○(水火)一(火土)二(木木)三(金金)四(土水)五。本身数。借音数。此发明六甲纳音之图也。盖其与河图位数。无不相合。一二三四者。四象之位也。九八七六者。四象之数也。一。老阳之位而九其数也。故一与九对置而一居水。二。少阴之位而八其数也。故二与八对置而二居火。三。少阳之位而七其数也。故三与七肩立而三居木。四。老阴之位而六其数也。故四与六并立而四居金。盖一二三四者逆。九八七六者顺。亦数往知来之妙也。又以干支言之。甲乙丙丁戊。阳干也。己庚辛壬癸。阴干也。子丑寅卯辰巳。阳支也。午未申酉戌亥。阴支也。以上下次分之。一九居首故甲阳木合己阴土。子水配午火并为九。乙阴木合庚阳金。丑土配未土并为八。馀皆仿此。借音法见上。
○太极既无形气象。只是一理。周濂溪恐人道太极有形。故曰无极而太极。是无之之中。有个极至之理。动而生阳。静而生阴。说一生字。便见其自太极来只是一理。盖太极者。本然之妙也。动静者。所乘之几也太极。形而上之道也。阴阳。形而下之器也。是以自其
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○三十二阳三十二阴为两仪。则十六阴十六阳为可疑。盖六十四卦。四之则阴仪三十二。自少阳出者十六。巽坎两八卦。(自姤至升。自讼至师。)自老阴出者十六。坤艮两八卦是也。(自遁至谦。自否至坤。)阳仪三十二。自少阴出者十六。震离两八卦。(自同人至明夷。自无妄至复)自老阳出者十六。乾兑两八卦。(自乾至泰。自履至临。)此四分而为四象。八阴八阳。亦如此分。震八卦等。皆以为阳。巽八卦等。皆以为阴是也。此大分也。十六阴十六阳。谓自老阳中出者十六卦。自老阴中出者十六卦。二少亦然。即所谓四象。自阴卦出者皆谓之阴。自阳卦出者通谓之阳。自乾至泰谓之一阳。自否至坤谓之一阴。即八阴八阳为八卦也。
○七八。非由积实而成。此可疑。自北一次中五抵南二。为东之八者。何哉。二乃八之位故也。自西四抵东三。为南之七者。何哉。三乃七之位故也。此本注所谓七自西而南。八自北而东者也。一与五阳而为数之
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○数居者为位。一二三四也。含者为数。六七八九也。太阳居一。少阴居二。少阳居三。太阴居四。
○阴主静而守其常。故东北不易。阳主动而通其变。故西南互易。此则主成数言。
后天六十四卦方图
삽화 새창열기
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乾乾。(健而又健也。)乾之坤。(得乾六爻变者为坤。故之于坤也。)天之性情。(发育万物。福善祸淫之所以然。谓之天之性情。)功用。(造化流行有迹处。)妙用。(造化流行无迹处。)天地万物。(康节云。万化万事。生于心。而吾终日言。未尝离乎是。是天地万物之理。)占法与象同爻。(与占者相为宾主之意同。)嘉美之会。(礼文灿然成章处。)几。(微也。)
坤卦
不共。(共与恭同。)必行。(果行也。)孰为疑(므스일을疑료)
屯卦
邅。(从反切。音前。)
需卦
六阴位。非所止之正。(以阴居六。可谓乃安其处。然上六无位。阴不当居。故云非所止之正。以阴居上。于义不当。然上六乃阴位。故云当位也。)
讼卦
契券。(如今明文之类。)终讼无理。(终讼无理之事也。)
师卦
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泰卦
行将。(行亦待后之辞。)
否卦
凡生天地之中。(与韩文公命于两间者。夷狄禽兽皆人也之语同。)
豫卦
盍簪。(盍与合同。)勿有疑处。(自有疑处也。)
随卦
临事而从长。(长。长短之长。事之善者为长。)
蛊卦
先甲如辰。(辰。十二时也。十二时。加十二而数之。故云如辰。)振民育德。(乃君子之事也。故君子观其事之象。以兹二者为事也。)
临卦
消不久。(阴阳消长不可易。故九二阳。至八月则消。而不可久在也。)未顺命。(顺。阿谄承顺之意也)
观卦
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噬嗑卦
刚柔分而不相杂。(刚柔相间。故曰刚柔分也。如乾坤卦。则刚柔同处。不可谓分也。不相杂。未详)照威(犹明盛也。指雷电也。)王弼无阴阳之位。(王弼谓于初上。无阴阳之位也。)
贲卦
有攸往。(以传观之。往者文饰之盛。谓进于逾盛处也。)对待。(彼此相配曰对。彼此相待曰待)白马。(以本义观之。四乘白马。往求应于初九也。)白素。(白为饰素为质。)
离卦
诖误。(诖音卦。为人所诳而作非也。)
咸卦
肚。허。
恒卦
寒暑雨旸。(言天自寒自暑自雨自旸。无私主也)轻重之势。(于恒之时。九二居内。中道为重。处非其位。为轻也。)抖擞。(犹振动也。)
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无用有。(犹云不待有也。既有明盛之德故也。)昭德塞违。(出礼记。昭其德。塞其违也。)先妣。(不称考。但云妣者。后稷之母。见巨人迹而生之。无父故只言妣。)
萃卦
陨穫。(恐惧而志气摧折。如物之陨穫也。穫。收也。与陨之意同。)
鼎卦
法象。(法다온象이라。)
震卦
君出。(为君而出于君位也。)
艮卦
决止。(果决于止也。)
中孚卦
翰音。(出礼记。名犠牲之时。谓鸡曰翰音。)信非所信。(信치아닐거信니)
小过卦
既过于阳。(小者过于阳。小者之道自亨也。如小人道长之时。其道自亨也。)
先生命斋号。手书与之曰。艮止之义甚好。古人以艮
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附范数横图方图
羲易本于河图。其卦则八。箕数本于洛书。其数则九。卦有加一倍法。而数亦有之。卦有内外。而数亦有之。卦有爻。而数亦有赞。卦有方图象地圆图象天。而数亦有之。推而极之。莫不吻合。此蔡氏所以独得之妙。
一(冬)
一(至)此一上加九类。故一亦分为九。如卦之乾得外八卦。一卦亦分为八也。亦加一倍法一此言内九数也。此九上各加九。则八十一也。犹卦之内八卦。各生外八卦也。此加一倍法。
二一二
三一三
四一四
五一五
六一六
七一七
八一八
九一九
右一下九上他仿此
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二(立)
二(春)
三二
四二
五二
六二
七二
八二
九二
右二下九上
一三此三上加九类。故三亦分为九。如卦之离得外八卦。亦分为八。其子目三九二十七。推衍之百三十五。
二三
三(春)
三(分)
四三
五三
六三
七三
八三
九三
右三下九上
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二四
三四
四(立)
四(夏)
五四
六四
七四
八四
九四
右四下九上
一五此五上加九类。故五亦分为九。如卦之巽因外八卦。亦分为八。其子目五九四十五。
二五
三五
四五
五(夏)
五(至)
六五
七五
八五
九五
右五下九上
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二六
三六
四六
五六
六(立)
六(秋)
七六
八六
九六
右六下九上
一七此七上加九类。故七亦分为九。如卦之艮因外八卦。亦分为八。其子目七九六十三。
二七
三七
四七
五七
六七
七(秋)
七(分)
八七
九七
右七下九上
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二八
三八
四八
五八
六八
七八
八(立)
八(冬)
九八
右八下九上
一九此九上加九类。故九亦分为九。是为(一九章二九章仿此。)如易之重其子目九九八十一
二九
三九
四九
五九
六九
七九
八九
九(冬)
九(至)
右九下九上
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范数方图有八十一章。六千五百六十一变。纵横皆九。九九自相乘得。则即八十一章。犹易之六十四卦也。六千五百六十一变。即八十一章自相乘得者。犹易之六十四卦相乘得四千九十六变也。非八十一章之赞也。其赞则四百单五也。赞犹易之爻也。
方图与洛书同规。书之位数相合。而图之南角一一。与北角九九合。九一一九。南北相交。四方皆九。此老阳数也。第一井也。南角二二。与北角八八合。八二二八。东西相交。四方皆八。此少阴数也。第二井也。南之三
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河图之老阳位数一九。而第一井三角九。一角一而始一终九。少阴位数二八。而第二井三角八。一角二而始二终八。少阳位数三七。而第三井三角七。一角三而始三终七。老阴位数四六。而三角六。一角四而始四终六。独五居中焉。首老阳次少阴次少阳次老阴者。何也。以横图看。老阳少阴。本生于阳仪。少阳老阴。本生于阴仪。故于四象。首老阳次少阴次少阳次老阴。此方图亦同。故外一次二次三次四外九次八次七次六。四方六合。无不皆然。此易数之妙处。
一二三四五。四象之生数也。六七八九。四象之成数也。南角纵横皆生数。自一向中五。自南四一向西一四。亦生数相交。北角纵横皆成数。自九向中九八七
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图虽以九为主在四井各位数四方相望而成十如第四井六五四五左右。五四五六上下。而六与四十。五与五十。五与五四与六。亦各十。馀皆仿此。于此尤见书之体圆而用方也。然则数亦画卦。而卦亦推数也。蔡图以一九先之居下。而此则居上。蔡先九一而下例九数也。九畴之畴。即类也。言五行一类。八政一类。五事一类也。
洪范皇极内篇九九积实数图
一九八十一七百二十九法曰。上置九。以九乘得八十一。又置八十一。以九乘得七百以下数。以八乘得六百以下数。又置八十一。以八十一乘得六千五百六十一。
二十八百六十二一千四百五十八
三二十七二百四十三二千一百八十七
四三十六三百二十四二千九百一十六
五四十五四百○○五三千六百四十五
六五十四四百八十六四千三百七十四
七六十三五百六十七五千一百○○三
八七十二六百四十八五千八百三十二
九八十一七百二十九六千五百六十一
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○日有中道。月有九行。中道者。黄道也。北至(夏至)东井。去极近。南至(冬至)牵牛。去极远。春东至角。秋西至娄。去极中是也。九行者。黑道(冬)二。出黄道北。朱道(夏)二。出黄道南。白道(秋)二。出黄道西。青道(春)二。出黄道东。并黄道为九行。
○沈存中曰。历法。天有黄赤二道。日月有九道。此皆强名而已。非实有也。亦犹天之有三百六十五度。天何尝有度。以日行三百六十五日而一期强。谓之度。以步日月五星行次而已。日之所由。谓之黄道。南北极之中度最均处。谓之赤道。(月行黄道之南。谓之朱道。行黄道之北。谓之黑道。行黄道之东。谓之青道。行黄道之西。谓之白道。)黄道内外各四。并黄道为九。日月之行。有迟有速。难可以一术御也。故因其合散。分为数段。每段以一色名之。欲以别算位而已。如算法用青算黑算。以别正负之数。历家不知其意。遂以为实有九道。甚可嗤也。
先生曰。按此九道之说。正合鄙意。当初虽学九衍之法。而实不知其妙。观此后乃释所疑耳。且夫日行。不及天行每日一度。故与天同始行于冬至之日。则半
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三十分为一时。(此以下。见原集运世说。)
○董氏鼎曰。一二三四。皆经常之畴。法天以治乎人者也。六七八九。皆权变之畴。即人以验诸天者也。五皇极一畴。则守常制变之主。与天为徒。为民之则者也。
○五皇极。锡汝保极。(汝을锡야极을保케니라。)言民又以福。还锡其君也。○考终命。(考。成也。成其正命也。)
心德 无偏无陂 无有作好 无有作恶
事理 遵王之义 遵王之道 遵王之路
此言治内而发外也。蔡氏曰。偏陂好恶。己私之生于心也。理义道路。皇极之所由行也。此即会其极也。盖绝己心之私。而行天理于日用。遵五皇之极。而会万理于身也。又曰。忘倾斜狭小之念。而达乎公平广大之理也。
事理 无偏无党 无党无偏 无反无侧
心德 王道荡荡 王道平平 王道正直
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会其有极。此结前六句。
归其有极。此结后六句。
此节诗体。故皆韵语。两两相协。惩创其邪思。感发其善性。凡三章十四句。
问。洪范五事。以言为先。论语四非。以视居首。何欤。
先生曰。五事对五行言。貌泽水。言扬火。视散木。听收金。思通土。即似河图生之序。言一水二火三木四金五土之序也。论语四非。以理论之。仁义礼智之次也。(仁木义金礼火智水)以气言之。洛书五行相克之序。土思水貌火言金听木视。木克土。土克水。水克火。火克金。金克木。孔子倒言者。此理流行。如环无端。未尝不相值也。若能虚心逊志。以求通晓。玩之久熟。则天地变化之神。阴阳消长之妙。瞭然于心目之间。而有以识其奥矣。○(眼主肝而属木。仁也。金声清亮故。属听义也。言发于气扬于声。属火。火有光明。故礼也。动之在外者。莫先于容貌。而有润泽属水。水为冬之行。故智也。又以阴阳对待言。视阳听阴。言阳智阴也。)
期三百注吐
天体至圆为尼 围是 一是罗 旋乎代 度为飞尼 日是 故奴 行是日于是 天于是 度罗 日奴西 天矣奴 会为尼 也罗 月是 迟为也 日于天忽 七是罗 日奴西 会为飞尼 会亦是 日是 八是五 积是 八是尼 十乙奴西 一奴 六为面 尽是 八是罗 日是 八是尼 也罗 月为古 日为尼者隐 也罗 故奴 者是 盈是五 者是 虚尼 故奴 闰是 七是五岁亦是 一是五 岁亦是 五五 岁亦是 齐尼 也罗 故奴 月是 矣旀月是 矣罗 久厓 矣五 闰为面 丑为也 矣罗 实是 戾为旀 暑是易为古 务是 故奴 日奴 后于 功是 成为飞尼 此奴 功是 也罗
璿玑玉衡注吐
浑天仪者飞隐 志亦是 云乎代 者是 家尼 髀五 夜五 天是尼 夜隐 说是罗 何奴多 术隐 盆是罗 极矣奴 中为尼 中是 边是 下于等隐月是 之为尼 昼五 见是 夜罗为尼 邕是 象厓 失是罗为尼罗 说于 状是 卵为尼 中为古 外为也 黄为古 故奴 天是罗为尼 也罗 术隐天是 上为古 下为尼 天是 者是 强是五 下是 然为尼罗 极隐度 五 极隐 高是 中为尼罗 南隐 度是 上为古 度是 道五 度是度五 度是 道尼 已面 是隐 日隐 度五 分隐 极是 度五至隐 极是 度尼 也罗 极是 端于等隐 宿是 法于隐旀隐 灭是于尼 时为也 闳是 之为古 人是 之为古 时为也 昌是 象为古 乐是 仪
艮斋先生续集卷之二 第 168H 页
