上退溪先生问目(先生答书逸)
有字之义。未详。以每每不忘。日日而横在胸中者。言之耶。抑时时接物。却记前事。是亦谓之有乎。每每不忘。横在胸中。则固知不可。而时时接物。却记前事。亦有不可者乎。明道之见木。便起计度之心。似是接物记前事。而其到处。必书视民如伤四字。果非有一事乎。
既云不可有一事。则读书而难晓处。格物而难穷者。却顿忘而不复记之乎。忘之则妨于济事。记之则碍于有事。如何而可也。
来教云虽行道格物之类。皆不可有诸胸中。然则孔孟之栖栖于诸侯之国。此非欲行道之心在中而然者乎。先儒下工之法。遇事必穷。接物必格。此非欲格物之心在中而然者乎。时乎行道则行。时乎格物则格。而不以此心。固滞郁结于胸中。则固无妨乎。且人不能无思虑。有思虑则不能不记已去之事。然则其记也。便不是留滞乎。若本体湛然。而所当记之者。则记之无妨乎。

以妄意思之。明道之在骊州。方修桥。而未得长梁之时。则见林木之佳者。而思用其材者。亦无妨矣。至于桥已修矣。木无用矣之后。而亦每起计度之心者。无乃不可乎。
朱子曰。事过则不留于心。可也。格物而得其理。然后则更不思之乎。若然则似妨于精习事物。达练道理。如何。
晦庵每诵南轩无所为而为者之语。又于教学者读书之法曰。熟读正经。令行住坐卧。心常在此。此非近于有一事乎。大抵心中不可有一事之义。概可知矣。然恶事物之累心。而每欲忘而不念。则恐似陷于死灰。如何。
上退溪先生(元书逸。先生答书附左。以见元书之概。)
　　先生答书
　示喻。心中不可有一事。此乃持敬之法。尹和靖所传程门旨诀也。夫具众理应万事者。心也。今日不可有一事。其言若甚异。足下之疑之也。当矣。而又疑善事。亦不可常有者。尤不易穷究到此也。如愚之见。亦以为既谓之不可有一事。则奚择于事之善恶乎。虽事之善者。固不可著一毫矣。何以明其

然也。昔程先生有云。罪已责躬。固不可无。然亦不可常留在心中为悔。延平先生尝举此。以训晦庵曰。若常留在胸中。却是积下一团私意也。于此就本源处。推究涵养之。令渐明。即此等固滞私意。当渐化矣。延平语止此夫罪已责躬。是乃善端之发。非私意也。然此一事。横在肚里而不释。则亦同归于私意吝习。必须天理融化无痕。然后心得其正矣。盖事不能为心之病。而有之则为病。故不问善事恶事大事小事。而不可一有之也。然则来喻所云欲行道欲格物之类。虽曰皆非恶念。而其不可有诸胸中。则一而已矣。且事未来。而先有期待底心。事已应了。久却常存在胸中。不能忘却。此二者与所谓胸中不可有一事者。同一心法也。盖不可不豫者。事也。而有期待之心则不可。不可不应者。物也。而存留不忘则不可。圣门之学。心法之要。正在于此。止夫以程，朱师弟子之间。相授受心法如此。而今足下乃能疑及于此。欲讲而得之。有大疑者。必有大透。在足下勉之。不辙其功尔。止元凯。杜预字也。预有左传癖。故于此讥其无得于道。而枉用心于文字也。输字。有致尽之义。言不为俳癖之

学。而唯致尽心斋之功也。朱子怒形于受赃者。虽大贤。亦岂无少偏处。止此君子之所以恐惧修省。不以顷刻而暂废。况吾辈当如何哉。大字面之义。来说得之。格物之说。具于或问。足下力求于此。有馀师矣。然来喻所云临事而格者。亦有不同。如或问中程子所谓应事接物。而处其当否。则可矣。若如张子韶所论当事亲便要体认取个仁。当事兄便要体认取个义。则不可。朱子固尝非之矣。至若所云难于尽格与夫所当先格之说。亦概具于或问。惟能实用其力于此。则其功之先后。不患不知。而所未能尽格者。亦将次第可格。而知斯至矣。不然则延平所谓只是说也。何益之有。来谕。又谓持敬似易而格物难。此与愚见异矣。格物固不易。然特敬亦岂易乎。盖敬者。彻头彻尾。苟能知持敬之方。则理明而心定。以之格物。则物不能逃吾之鉴。以之应事。则事不能为心之累。何难于格物。何疑于心不有一事耶。今未免有疑难于彼。而曰持敬易。恐实未知敬字端的用功处也。如何如何。止足下年富力彊。向学之勤。立志之笃如此。而不耻下问又如此。其所至终可量耶。虽然。此事既不可为

易而忽之。亦不可为难而沮之。惟是非毁誉得失祸福。一切断置。而勇往直前。则庶几乎万一焉。抑又闻之。士之讲学。犹农夫之耕耘。百工之攻艺。皆常事也。而于彼则不以为怪。于此则怒且笑。虽世之号为贤士。亦或然者。何哉。感足下之高义。聊相为言之。
上退溪先生问目
改葬。以曾子问夫子所答之意推之。疑亦先轻后重。而前月下教。有曰。改葬而合窆。似与并有丧少异。今则先重后轻。似当。又教以题主行虞后。方请告迁墓。故欲依此行之。而日晷至短。朝夕之间。必不克两事。方深哀虑。又承先轻后重之训。若是则庶无艰窘。哀感罔极。
　并有丧。所以先轻而后重者。盖葬是夺情之事。人子之所不忍也。特不得已而为之。故先轻耳。若改葬则所谓夺情之义。比于新葬者。则似有间矣。前日问及时所以谓与并有丧之礼少异者。此也。盖今日之事。既与曾子问之意不同。则疑可以不拘先轻之例也。然此出于臆见。正犯汰哉之诮。为未安。其后。历考诸礼。当丧而改墓合葬之礼。并无据

證。而改墓一事。古人皆以丧礼处之。考于琼山仪节。可见。今与其无据而创行臆见。宁比类于并有丧之例而行之。庶不乖礼意。故继而有先轻后重之云。正所以救前言之失也。
琼山家礼云。改葬斩衰。当服缌麻。故子为父妾为君而有服。馀皆素服。然则齐衰改葬。不当服衰麻耶。且礼记丧服小记云。父母之丧偕。先葬者不虞祔。待后事。其葬服斩衰。注云。先葬。葬母也。其葬母。亦服斩衰者。从重也。以父未葬。不敢变服也。今改葬而合窆。则疑当以父母并有丧之礼行之。而朱子答林择之之问。以或说之服重为非。何如。
　改葬之服。既云亲见尸柩。不忍无服。则于改葬母也。独无服而可忍乎。此甚可疑。虽然。窃意人子于父母。情非有间。而圣人制礼。则多为父厌降于母者。家无二尊之义最重。故谨之也。其意岂不以五服最轻者缌。降缌无服。今既以斩衰当缌。则衰以下无服可当。故只以素服行之耶。观琼山仪节改葬服注。惟云子为父妻为夫。馀皆素服布巾。而无为母之文。然则以意加服。亦为难矣。但今当丧改葬。当处以偕丧之礼。则改葬时。仍服斩衰。正得不

敢变服之义。非如只改葬母素服未安之意。如是行之如何。若曾择之所问。乃指诸父昆弟之丧哭奠所服之节。与偕丧葬礼自不同。故朱子答云云。不当与此合而为说也。
丧主奉新丧至墓所。又诣迁墓所。则亦必俱往耶。俱往则新丧无奉。尤似未安。何如。改葬毕事告庙之时。亦必并来耶。今无墨衰之制。告庙之时。以深衣凶服。亦似未当。依前所教。素服而行祭。疑合权宜。虽有丧冠绞带之凶。岂如深衣之重乎。
　新丧未窆。露处不可无守。留昆李一人奉守为当。盖守丧次为重。此一人虽未往迁墓所。恐无不可也。葬毕告庙时。则与未窆时不同。皆来告何如。前云告庙时素服。亦出臆见。葬时既不敢变服。至此而变服。似为未安。但既不可不告。又不可以凶服。不得已代墨衰之例。素服行之。庶得权宜。但丧冠绞带。不可入庙。令子弟出主。而以右服奠告。又子弟返主如何。
题主一条。详考家礼。则题主下云。其下左傍曰孝子某奉祀。所谓其字。必指神主也。恐非所书之人也。然则左榜。据神主看似当。且考小学图书。则奉祀书于

神主左傍。依此书之。似无疑矣。但今人据家，礼图书。于神主之右久矣。而琼山改小敛图云。家礼不知何人所图。而如是其谬也。其所谓神主图。亦疑在此例。且神道以右为尊。故一椟之内。考右妣左。而反以奉祀之名。书于其右。亦似无义。何如。家礼，小学二书送上。伏乞更考下教。
　奉祀题左之说。从煎只见家礼图所题。意谓与大学传序次如左者同例。盖▣自己向彼。而分左右耳。更不置疑于其间。顷在都下。见一士人尝游慕斋门下者指神主左旁而言。以慕斋公之该博。其言必有所据。心始疑之。及今示及小学图。见其所题正在神主左旁。然后乃知慕斋公亦必据此而言也。又得所谕神道尊右。一椟内考右妣左。而题奉祀于右。为未当之说。推考得亦精到。恐当依小学图为善。(后日。先生考大明会典。奉祀书神主之右。与家礼同。乃更与书曰。此是上国当日见行之礼。孔子亦曰。吾从周。请并此参考处之云。是以卒从家礼书左。)
合葬后合祭。不得已从俗权行。则必以位版似当。但三年祭毕后。奉厝似难。今又不得入一椟而别安其傍。则尤无證据。有人云无已则以纸笺。祔于椟内左傍。三年后焚之似可。此言疑亦有理。不知何如。
　

葬后合祭。于古礼无考。则所行节目。皆难义起。今既不能免俗而行之。则当取其稍稳便者为之。位板今难厝。而后难处。不若纸榜今附椟内。而后日焚之为便。或者之说。宜可从也。(此下问目十条逸。但有先生答书。)
上退溪先生问目
君子有九思云云。才思时。不可谓便有私意耶。应事接物。而自然思生。则为可。若有意思之。恐为心害。如何。且心不可二用。用于一事。则他事更不能入云云。然则方视而思明之时。虽又有所听所言等事。不复思聪思忠耶。此等事若合在一时。则似难一一思之。思一而不思其二。则得于此而失于彼者必多。如何而用功。愚意窃谓此以学者工夫而言。既当一事而方思。则虽有他事。不假思之。九事循环如是。至于用力之久。则自然成德。而虽不复件件着意思之。九事无不各当其理矣。如何。
　大抵人之为学。勿论有事无事有意无意。惟当敬以为主。而动静不失。则当其思虑未萌也。心体虚明。本领深纯。及其思虑已发也。义理昭著。物欲退听。纷扰之患。渐减分数。积而至于有成。此为要法。

今不务此。而以应接时自然思生为可。则是欲其无事时。绝无思虑也。以有意思之为心害。则是必欲如圣人无意而思。乃不为心害也。欲绝思虑。近于坐忘。无意而思。又非大贤以下所可躐至。恐皆非也。况所云才思。便有私意。自本心陷溺之人言之。固如此。若以义理论之。私意之生。岂可以为思之罪也。孟子曰心之官则思。思则得之。不思则不得。先立乎其大者。其小者不能夺也。是则凡人私意之生。正为不思故也。今反谓才思。便有私意。语意亦未精深也。思明思聪等事。合在一时。思一不思二之疑。此则切问也。而用力之久。自然各当其理等语。亦甚善。但所云一事方思。虽有他事。不暇思之。此亦心无二用。主一工夫当然。然一向如此说。恐又有碍理处。且如今人亦有视听偕至。手足并用时节。苟一于所听。而所视全不照管。一于手容。而足容任其胡乱。则奚但于事一得一失而已。其不照管任胡乱处。可见其心遇此事。当应不应。顽然不灵。便是心失其官处。以此酬酢万变。岂能中节哉。故鄙意程子所谓九思。各专其一。是就一事上。说心无二用之理耳。若遇众事交至之时。或

左或右。一彼一此。岂可杂然而思。旋思旋应。只是心之主宰。卓然在此。为众事之纲。则当下所应之事。几微毕见。四体默喻。曲折无漏矣。止故朱先生答吕子约主一主事不同之问曰。主一。只是专一。无事则湛然安静。而不骛于动。有事则随事应变。而不及乎他。是所谓主事者。乃所以为主一者也。若是有所系恋。却是私意。必有事已过而心未忘。身在此而心在彼者。此其支离畔援。与主一无适。非但不同。直是相反。盖尝以是深思。来喻之意。以为一可以御万。万不可以命一。故心能主宰。专一则有不待思。而能随事中节。即朱子前说是也。若徒曰一事方思。不暇他事。则恐未免反为此事所累。如后说系恋之私意。而成支离畔援之病也。
事无善恶大小。皆不可有者。旧已闻命矣。曾子曰。日三省吾身。每日必以三事。省察不忘。虽切于自治。其有一事则一也。不知如何。
　事无善恶大小。皆不可有诸心中。此有字。泥著系累之谓。正心助长。计功谋利。种种病痛。皆生于此。故不可有。若如三省之类。有事于心。即孟子所谓必有事焉之有。此岂所当无耶。如欲并此而无之。

则自尧舜禹汤精一执中。颜冉请事斯语。皆可废。而必如佛老枯槁寂灭而后。为学之至也。奚可哉。然此一事字。亦难看得。如延平先生所谓非著意。非不著意。即此事字之义也。
程子曰。坐忘。却是坐驰。何谓也。才有意欲忘。则便生他思虑。不胜遣去。虽有思虑。而随生随遣。则终无大害。如是而久。则至于顿忘。妄想杂念。不待遣去。而自无邪。虽见先贤论此格言。犹未知用力之要。如何而至于无閒杂思虑耶。
　静而涵天理之本然。动而决人欲于几微。如是真积力久。至于纯熟。则静虚动直。日用之间。虽百起百灭。心固自若。而閒杂思虑。自不能为吾患。彼庄，列之徒。徒知厌事求静。而欲以坐忘。为道之极致。殊不知心贯动静该事物。作意忘之。愈见纷拿。至其痛绝而力灭之。则流遁邪放。驰骛于汗漫广莫之域。岂非坐忘。便是坐驰也欤。然来喻惩此。而欲以思虑随生随遣。为用功之地。而求至于顿无妄想杂念。则恐亦不免于坐驰之患也。故程子曰。入道莫如敬。
程子曰。某写字时甚敬云云。朱子曰。要字好。非明道

之意也。然则写字时。全不复要好。任其自成工拙耶。要好则害于心。不要好则妨于艺。不要好。而能书者鲜矣。程子之意。本欲使学者。不求工于书艺耶。然写字亦儒者之一艺。岂故为不好可也。
　明道写字时甚敬。固非要字好。亦非要字不好。但敬于写字而已。字之工拙。随其才分工力而自有所就耳。此即必有事焉而勿正。心勿忘。勿助长之见于事者。乃圣贤心法如此。不独写字为然也。故朱子亦曰。一在其中。点点画画。放意则荒。取妍则惑。所谓一即敬也。来喻谓欲使学者。不必工于书艺。此非程子之意。而又云。故为不好。其去程子之意。益远矣。
晦庵先生尝于马上。口占诗句。凡乘马而行路。亦可谓有事也。方口占时。岂可谓心在事上乎。此与读书时只读书。着衣时只着衣之语。似相牴牾。不知如何。虽有事旁应。而不放心之全体。则亦不为害耶。先生诗集野望绝句。又云。东望不堪频极目。归心已度鸟飞前。此语与身在此而心亦在此。亦相牴牾。若谓归心实逐飞鸟。则必妨于持敬之法。若谓作诗而偶成句语耳。实非逐鸟云尔。则岂可谓出于性情乎。此等

处。鄙意不通。所谓平地生疑者也。
　乘马行路。情境在此。口占咏物。即此身心所接之事。何疑于主敬之法乎。此与读书时在读书。着衣时在着衣者。不见其有异也。东望不堪频极目。归心已度鸟飞前。若人主心不定。逐物飞驰。如或问论仰面贪看鸟。以为身在此而心驰于彼。血肉之躯。无所管摄。则果如所喻。若先生之心。则如明镜在此。物之过者自无不照。非镜逐物而照也。盖物过而照者。如大明中天。而万象普照。逐物而照者。如日下逐一物。而入于阴崖之里。蔀屋之下。此其言相似。而大不同也。何可以彼而疑此乎。
朱子曰。凡看文字。当看大意。又看句语中何字最要切。此语实警学者。但每读书。看大意甚善。若必欲求其要切之字而读之。则牵合有害。如何。若遇圣贤论学处。求其要切字。则十分恰好。如舜禹授受之精一二字。孟子求放心之求字。最要切者也。然泛然诸书。则岂能如是求之。
　读书。句语中看何字要切。如人读书。不知看大意。必先以何字要切之意。横在肚里。则不无如来喻之患。若能如先生读书法。循序致一。熟读精思。优

游厌饫。力久功深。到得无味中有味。无紧要中有紧要。则此语岂有牵合之病。来喻云云。似见人之噎。而欲废天下之食也。
朱子敬斋箴。引夫子之语云。出门如宾。承事如祭。此盖言斯须不忘这个敬也。然每出门承事。辄要如宾如祭。则此虽是善事。而恐似有诸心。如何。
　以出门如宾承事如祭。恐为心害。此说大误。苟如此。从古圣贤战兢临履。日夕惕若者皆为心害。而必如原壤夷俟。庄周灭礼。东坡打破这敬字而后。心得其养耶。
朱子曰。见人之善而寻已之善。见人之恶而寻已之恶。如此。方有益也云云。然每见人之善恶。而内自寻之。则便有私意。而且近于方人。如何。
　求诸已求诸人。此君子小人用心之所由分也。见人之善恶。而寻已之善恶。正是君子反求诸身。迁善改过。点检矫揉处。私意何所容乎。所恶于方人者。不务修已。而较短长于他人。其心外驰。而自治转疏故耳。与此思齐自讼者。用心自不同也。
朱子曰。圣人之心。同天地。视天下犹一家。视中国犹一人。不能一日忘也。乐正子春曰。君子一举手一举

足。而不敢忘父母。若每以不忘为意。则便害于心。如何。
　所引朱子及乐正子春两语。所疑甚当。此难以言喻。须熟玩西铭之旨。识得仁体。则自知此两语之味。盖仁者之心。本自如此。非以不忘为意。然后不忘也。然亦须于自家心得其正时。亲切体验。实见得乾父坤母。民胞物与。涵浑恻怛。无内外远近之间。事亲事天。真是一理。举目莫非此事。靡容一息之停。意思分明。方知此非强设之言也。不然。假使真能如子春之言。要止是笃于孝行之人尔。若于朱子之言。则又莽莽荡荡。无交涉不近情。而流于墨子之兼爱矣。
论人长短。固是不美之事。然程子论格物曰。或论古今人物。而辨其是非。论古人辨是非。固切于穷理之功。若论今人。则似近于论人长短。如何今字带于古字耶。不然。辨其是非于心中。而不必论之耶。事在可论而不论。则又近于含糊。不知如何而可也。
　论人长短为不可者。恐使人益长险薄之习耳。其本于忠爱。而辨别是非。则自古圣贤。论当世人物长短。自为不少。何可概谓之不美。而一切禁断耶。

但观其心之所在如何耳。故程子论格物之学。亦以是为言。来示谓今字带于古字。如此回互。反涉私意。非也。至于心辨是非。而不必论。或有当如此之时。然亦不可如此立定死法也。
学而时习。谓前日所读。时时习之也。然所读多。则不可胜习矣。若又欲常习旧学。则于方读之书。有妨多废。然则随学随习。而一日所读。更思于其夜。如何。
　常习旧学。则于方读书有妨者。此为欲速之心所使。故以此为患也。欲速故不惟不暇温故。而方读之书。亦不暇精熟。意绪勿勿。常若有所迫逐。本欲广读诸书。而卤莽遗忘。厥终与初不读一书者无异。观今日学者每坐此病。毕竟成就得甚么事业。某向为举子。正如此。加以病倦。读书殊草草。过了多少光阴。今年力衰迈。无路追补。无以劝励士友。直是无可开口。近来尤觉此弊。内自愧励而已。昼日所读。夜中所绎。此延平所以告晦庵者。依此做不辍。当日有益也。
事来而不迎。事去而不追。虽是持敬之法。然事未来而不预。事已应了。不复思其是非。则恐有错应。而追悔必多。后虽遇如此之事。亦做一样矣。若心之本然

之全体。不随事来去而陷溺。则虽在事前事后而思其是非。亦无害耶。且如今人待客而设席。是意在于迎也。送客而问候。是意在于追也。然是礼之当然。而不可废者也。则事之可迎可追者循理应之。即不为害耶。若于无益闲杂之事。迎之追之。果为心害矣。如何。
　来不迎去不追。所论大概得之。比如一家主人翁。镇常在家里做主。干当家事。遇客从外来。自家只在门庭迎待了。去则又不离门庭。以主送客。如是。虽日有迎送。何害于家计。不然。东西南北。客至纷然。自家辄离出门庭。远迎近接。奔走不息。去而追送。亦复如是。自家屋舍。却无人主管。被寇贼纵横。打破芜没。终身不肯回头来。岂不为大哀也耶。
平居或废书无事时。如何持心。只常惺惺而遣去思虑耶。抑未尝息念。而不替其穷理耶。
　平居无事。是涵养本原地头。外俨若思。中心主一。惺惺然时也。一念之萌。但遏其邪。而存其理尔。一切排遣不得。盖无事时。固当静以存养。然如有所当思而思。能主一无走作。是乃静中之动。恐无害于持心也。今论无事时持心之法。一要常惺惺而

遣去思虑。是一于静而欲无动也。一要未尝息念。而不替其穷理。是偏于动而无静时也。此即朱子所论常寐无觉。常行不辍之病。皆不可也。
古人所谓正坐者。指危坐耶。危坐难久。如何。朱子答或问曰。盘坐何害。盘坐。恐指平坐也。然则虽非危坐。亦无不可耶。然先贤论持敬。必曰正坐。所谓正坐。不别危坐盘坐。而只是凡然静坐耶。抑非危非盘。而只敛膝端坐耶。古人坐必椅子。椅子之坐。即倨坐也。以是为正。何也。然则倨坐亦无害耶。曲礼曰。坐如尸。古之尸坐何如。
　
尝观朱子跪坐说云。两膝著地。伸腰及股。而势危者为跪。两膝著地。以尻著蹠。而稍安者为坐。然则今所谓危坐。即古之坐。今所谓跪。古亦谓之跪。而古别无危坐盘坐之称也。姑以古坐今危论之。古人想其自小学隅坐时而习之。习之熟。故能安而无难焉。朱子所以引道家礼忏者以为习。故能之之云也。今人既不能如古之习安。故朱子有盘坐何害之说。盖能收敛身心。斋庄整齐。则有时盘坐。虽不如危坐之严肃。自不害义理。故可以通谓之正坐端坐。而可行也。椅坐。恐是出于中古。古之礼

坐。皆席地而坐。故古塑像。皆为地坐。朱子考辨甚详矣。坐如尸者。只谓齐敬之容如是。非谓学尸之坐法也。
论语寝不尸。注尸谓偃卧似死人也。所谓偃卧。何也。岂谓仄卧耶。仰卧俯卧。皆似不可。而仰卧则平居之所不免者也。果亦有害于理耶。若以仰卧为不可。而又恶其仄卧。则终何以卧耶。虽偃卧。若不舒布其四体。则免于如尸耶。晦庵先生曰。孙思邈引此为證云。睡欲踧觉欲舒。若觉时则虽舒布。亦无妨耶。坐卧虽是在外之事。然岂有外不方而内自直者也。
　
寝不尸注偃卧之说。某亦尝疑之。然以似死人之意推之。似是谓仰卧也。又尝见古图画。画人之卧者率作仄卧。未见有仰卧者。得非古人以仰卧为非礼欤。然常人未之能行。而唯孔子能之。故特记于此。未可知也。
　　
(此下问目二条逸。但有先生答书。)
　　右皆因来问之及。而不敢有隐于左右。在公裁择之如何。第观来喻。皆以所问。推验于日用操术之间。思索尽细。察识尽密。可见用功之切。但于持敬一事。犹未能真宝见得。著宝行去。所以

自家用工处。与圣贤之言。动相违异。疑虑前却。徒有比较指拟之烦。未有明白可据蓦直进前之意。此学问大本。于此而不得。则虽有零碎工夫。卒难凑泊。劳而无功。或转入释老去矣。朱子谓李晦叔曰。罢却许多閒安排。除却许多閒言语。只看操则存一句。是如何。此是公当病之药。试思之。幸甚。
上退溪先生
家礼问丧条。既葬则先之墓哭拜。此指亲丧而言也。其于朋友之丧。何以为之。古人有以绵酒奠墓。而不见丧主者。虽于朋友。先之墓。无乃可乎。然若墓远。而返魂处近。则舍近。而必先之远乎。奠则当于何所行之乎。檀弓篇曾子之言曰。朋友之墓。有宿草不哭。以此观之。虽朋友之丧。必于墓而吊之可也。但释之者曰。期年之外。无可哭矣。然则不论草之宿与不宿。而日月已过。则并皆不哭耶。然始吊丧而不哭似无义。如何。今往吊郭侯。当何以处之。又其洞中。有知旧之人死而过三年者此亦何以为之。不可酹墓耶。酹之过礼。而不酹。则又近于忘旧。何如。伏望回教。
答同门诸友别纸

志文。请改而用之可也。全弃而不用。未安也。当时鄙意及人言如是矣。今欲舍此。而必改求。则虽无馀蕴。吾恐人之不肯为也。若如高峰。则与思庵有深分。必不难于改作。而将以行状求之于高峰。则不可并志文而俱出一手。如何。先生尝云。行状，碑，碣。俱出一手。未见古例。此岂非今日之明證乎。且古之圣贤事业。具在行状及诸录。岂必以墓志为轻重乎。是以明道先生墓志。未尝发明明道之学问。而亦无损于明道之道德。其他若伊川若横渠若晦庵诸先生。皆无墓志。何也。意者当时不以为重。而不作耶。抑作之而不足以传后耶。千载之下。何无一字志铭耶。由是言之。圣贤墓志之不足为轻重。亦有说矣。今此志文。虽有阙漏。既有行状。又有诸录。后人之考先生道德者岂必拘于志文哉。本之行状。参之史记及年谱诸录。则缺凡参考前贤之言行。必取众说而为證。然后人之信之也深矣。今欲改作。而又与行状俱出一手。则愚未知其可也。
醴泉之石。亦有好品。而其得之之难。果如来示。忠州之石。虽有美产。而其输之之功。又不可不虑。以丹阳孱鲜之民。踰岭之际。若或触碎。则将何以为也。醴泉

居人云。以优价。约给石工而求贸。则彼将得好石而见售。此言甚有理。但今观闻庆石片。其质坚细。其色洁白。非醴泉石之比。而石工云。品胜于忠产。此工。乃逢原聘家京来老奴也。其知石必审。而其告逢原必以实。用此则醴石顽罅之虞。患产输致之虑及物议之纷嚣。一举而并无矣。但此石之用。出于近古。无经历久远之验。未知风磨雨洗。至于百年之后如何耳。遗命以晚隐书之。此实先生平日之至意。他事虽不尽从遗命。此则必欲从之者也。但以不得辞礼葬。而又有　褒赠之爵。故为难书耳。然以寻常事理言之。凡葬事既不得从遗命。而尽用国典。独于石面。书以私号。实所未安。前书　褒赠之爵。后题晚隐之号。似当矣。但先生虽命以固辞礼葬。岂不知事势之终不易也。然而犹有是命者。无乃以为当不拘葬之公私。而必书是号也耶。题碣非如题志题主之　遣官。则书以私号。亦无妨耶。凡礼葬。所以重大臣。而措置葬事而已。碣面书爵与否。恐不甚相关也。然浅见安敢必其可否。姑待诸论之定一耳。
先生谦德。至易箦犹未衰。自比于寻常人。故遗命于碣阴。略书乡里，世系，志行，出处耳。以今日之事言之。

不必尽从其自谦之命。如何。赵章泉哭蔡西山诗曰。呜呼季子延陵墓。不待镌辞行可知。前贤已有碣不镌辞之例矣。今虽不详。岂有不可者乎。但凡碣必有文。然后有铭。则无文而只书自铭。其体例。如何。称之曰墓表。而书自铭于其下。则尤非表体。如何。且前面书　赠爵。则后面当叙隐号之由。前面书隐号。则后面可叙　赠爵之事。以此言之。恐终不得无文也。先生尝欲制文而未果。今承遗意。略叙大概于铭后。俾成一篇。亦何害。但乡里以下等语。虽不言。或无妨。持状请谥。果是因循之习。何必效之。昔横渠先生卒。门人欲谥为明诚中子。以质明道。明道问温公。温公曰。诸君欲谥子厚。不合于古礼。非子厚之志。遂止之。今请谥非古。又非先生之志。苏斋之教至当。
　　凡此。皆非愚见所及。而既承俯问。终不可无言。敢此献愚。幸十分商量如何。大抵此等议论。其是非非如白黑之分明。闻甲者之言。则似有理。闻乙者之言。则亦似有理。可否之间。莫能适从。此平日无实见之致。甚可愧叹。
追告
近见晦庵语录类要云。文公因人求墓铭曰。吁嗟身

后名。于我如浮烟。人既死后。又要这物事做甚。既是死了。待他说是说非。有甚干涉。又曰。所可书者。以其有为后世法。今人只是虚美其亲。若有大功大业。则天下之人。都知得了。又何以此为。其人为善。亦是本分事。又何必须要恁地写出。详此语意。与家礼立石条下温公所云同。盖当时晦庵之葬。门人承奉此意。不用墓志耶。以此观之。今此志文。虽似疏漏。何必改求要件件写出耶。况今若请改而添入。则又不无更所云云耶。朱子又云。坡公作温公神道碑。叙事甚略。是他已为行状云云。然则古人亦有俱制行状，碑文者矣。但当时岂无相知如洛中诸贤。而独取坡公文字耶。殊不可知也。坡公俱制。而有详略之异。今不必效之。如何。
答金方伯子昂(睟)
一自边城失御。列邑望风于先锋。　乘舆蒙尘于远塞。其间人民之涂炭。庐舍之灰烬。不知其几何耶。使丑类。蹂躏我城阙。窟穴我疆场。至于八九月。而我莫敢谁何者。无非将不得其人也。将得其人。则寇贼之充斥。不足患也。军卒之渍散。不足虑也。近者闻敌之在鸟岭以北者或云已摧挫。或云尚㳽漫。信乎兵难

遥度也。姑以闻庆以下之敌言之。结阵屯聚。跳梁劫掠。屡与我战。我军多败。其志骄矣。兵法曰。兵骄者灭。生在海。中性不耐寒。当此严冬。野处冻馁。其势穷矣。兵法曰。操刀必割。岂可当敌自灭之期。值我必割之会。而不为之击破乎。为今之计。其策有三。先得将材。又备军粮。抚士卒。修器械。审形势。谨斥堠。约与右道官义兵。刻日夹攻。又分军截断其上下路。使不得往来相救。左军佯败。而右军进击。右军佯败。而左军进击。人皆殊死战。则宁有不胜之理乎。此策之上也。屯兵耀威。设伏防害。多储粮饷。固守营壁。则敌安得冲突复如前日乎。此策之中也。不审地势之便否。不量军力之强弱。轻敌而进。违律而战。则其成败未可知。此策之下也。至若不战不守。日玩月愒。使贼无所畏慑。而恣行其戕害。则是无策也。出于下策犹不可。况无策乎。呜呼。将材固不可易得也。然今日则非如变生之初矣。习于耳目。熟于筹策者。亦岂无人也。古之为将者。或日击牛犒军。或与士卒同甘苦。至如高丽金就砺。亦一时之名将也。与行伍中最下者。用一卮饮酒。以故得其死力而胜敌焉。今之受任者。亦赏罚分明。恩泽流布。则麾下之士。亦必有亲上死长之志

矣。说者曰。彼众我寡。莫能当。此则不然。窃闻。安东之军为九旅半。义城为四旅半。又有水军，僧军，杂色军。以此揆之于邻近邑。则其数岂上于十万人耶。虽有召募之法。自愿为兵而赴死地者。百无一二矣。高丽尹瓘之再伐女真也。奏选吏胥，商贾，仆隶，僧徒。仆隶，僧徒。今亦抄定矣。然其中岂无遗漏者乎。至于商贾。则全不与焉。恐是欠事也。吏胥则令守令及乡所。勿论乡吏，医生，律学。而抄报。并及其丁壮官奴及各店匠人，商贾。则使各处同日为市分遣军官就市中。除老病外。择取丁壮者。问其姓名居住。观其形貌而录在册子上。虽曰曾已充丁。犹录之。以凭其官之本籍。仆隶，僧徒。亦录如右。已录者。军官等并手署其笠以标之。以利害谕之曰。方今国事急矣。汝等共出而破敌。则上可以论功受赏。下可以永为交易之事矣。敌如不讨。将不得其生。虽欲为商贾。其可得乎。以血诚告之。则彼亦人也。安有不应者乎。且其持物货赴市者。率非丐乞之人。不患其无粮矣。又令之曰。人持五日粮。某日聚会于安东镇所。待其齐聚。遂即整军而行。出其不意急击之。如韩信之破赵会食。则功必易就矣。市上抄军时。又当严戢军士。无使攘夺而骚扰

焉。则众必悦于心矣。既抄之后。如有不趋令者。随其现发而囚家口督现之。则人不得遁其形矣。然此令一出。其欲谋避者。则必多隐伏于海边及深山僻处矣。往在凶锋充斥之时。势不得不然矣。当此稍定之日。岂可使逃避而不为之荷戈投殳也哉。古人有斩木饰女而为疑兵者。今此之类。虽曰不教。岂不愈于斩木饰女者乎。古人之募兵而得几人云者。亦不过因时制宜也。岂得其天降而地出者乎。昔在唐家天宝之末。安禄山作乱。天下徵兵。一家有三男而俱戍。终至于老妇应役。其无一丁之漏。可知矣。高丽恭悯之朝。外寇来侵。既发丁坊里为军。又令百官助战。至于谏官学官。皆不得免焉。此虽衰世之谬举。而当时之危迫。亦可想矣。以三男而俱戍。以百官而助战。况在贱隶而多有遗丁。可乎。今欲讨敌。必加抄兵可也。然吏胥也。商贾也。官奴也。匠人也。皆所谓乌合之众。且有其力役。不可久编于防战之地。只一番破敌后。即可罢遣矣。兵家有出师之日。武王之甲子伐纣是也。又有祷神之事。文王之类▣伐崇是也。至于新罗金庾信。亦设坛祈祷。终破百济之强国高句丽之劲敌。岂非得其阴扶而然耶。书曰。至诚感神。若果虔诚

祭告。则庶可得其阴助之力矣。其可忽诸。呜呼。汉贼不两立。岂可使衣冠之地。与雕题并处乎。若计㕙獹之迭惫。久为蚌鹬之相持。则　銮舆之回驭何时。宗社之复祀何日。天兵虽来。犹为国有人乎哉。人之愤不得讨贼者皆曰天兵。然天兵之声。已久而不至。未知果能扫荡。长驱南下而不止耶。且闻民之被掳而逃在贼中来者。实为幸矣。人见其剃发。而疑其与敌交通。或有告官而被刑者。恐投贼者闻之。不复来也。况前日　教书云。投贼者虽不斩贼。先为出城逃来。则免罪褒赏。今若得其如此者。虽曰为敌之所使。姑且多方厚待。使之复入。觇其形势而来告。如何。又闻近境土贼。乘时横行。比者。安东地簟寺之下。民有与妻子三人同居。一夜盗入而尽杀之。其为害之残酷。岂异于敌寇哉。如此之弊。亦不可不痛禁。申明捕盗之令。如何。今年诸道稍稔。而岭南则饥馑方甚。官无籴谷。民乏储粟。天兵之来。将何以供亿耶。閤下及兵使之军官。系于军容。当此有变之时。似不可减也。然多聚军门。日费公廪。无益而有损。非与敌相对之时。则姑且省之。以节其用。如何。白首书生。虽未学军旅之事。亦尝从搢绅之后矣。递任家居。徒助乡兵之

一。不胜愤惋之心者不日月矣。今承閤下之问。不敢缄默。献此狂谋。是何异奴之对织。婢之对耕也哉。惟閤下。恕其谬妄。
与李相国(山海)
小县乡校。地湿年久。圣庙外。馀皆颓圮。富伦莅任后。不得已重修。久欲请记于座下而未敢。今台位益巍。尤不可冒请。然乡校。所以尊先圣养后生之地。其兴废岂不是相位之所可深念哉。然则记其重修。宜不可辞。重修事迹。录在别纸。送柳判书所。转达台座。不敢自请故尔。富伦再拜。
与柳而见
升平已久。否运忽臻。痛哭柰何。徒增哽塞。今者。寒风助肃杀之威。强敌有衰亡之势。伏惟。　圣体及　储候万万平安。台履亦康吉。东西辽夐。消息难详。未知天兵讨贼几千耶。贼徒尚在原州，春川。而闻庆以下。往来不绝。南人苦待京将之来击。而久无军声。安得百万貔貅。扫荡无馀。陋县以孤城弱卒。未免经贼。赖地主从便备御。不至于焚荡残伤。此则幸矣。而凶荒太甚。民命嗷嗷。不死于贼。则必死于饥饿矣。苍生之忧当如何。然乱极治来。天道之常。未久当奉　銮舆

鹤驾。东还旧都。指日翘企。馀祝为国珍重。
答柳而见
向者。林下之逢。翻作日边之别。区区鄙诚。不胜悬仰。今因陋邑新宰之行。伏承赐书。仍审台候神相万福。感慰无量。富伦病与老谋。情随事迁。出有安仰之叹。入无既翕之欢。岁暮空山。呼尊独酌。或取书遮眼。聊以自遣耳。伏惟相公。上辅　一人。下率百僚。见今华使不回。夷贼尚在。安危之机。政在朝夕。此岂乞身之秋也。只以公正之心。俾举修攘之政。以俟夫复见升平之日。千万幸甚。先生文集之印。固是盛举也。但功役巨而财力细。恐未能易就。以故。时未始役。可叹。伏惟台鉴。
答郑子精
新邑主来传台翰。伏承匀候神相万福。无任感慰之至。第审陈章乞退。不在今。则在明。台意固已定矣。然以古人之事观之。吕望八十。尚辅周室。潞公九十。犹立宋庭。岂不以大臣之去就。与小官异乎。今日为台位进退之计。辅行修攘之政。以俟贼灭民安。复见太平之日。然后归功于　上。致事于下。饮饯东门外。幅巾归来。未为晚也。若或不然。非他人所知。台意以为

如何。
答郑子精
顷者。台翰因便而至。就审台候神相万福。感慰无量。富伦比年以来。每抱终鲜之叹。今又河阳兄有病不起。摧痛何堪。埙之亦穈官在远。巷无居人。孤寂之怀。又不可言。相公以　国事为心。夙夜匪懈。富伦以家事为务。晨夕不置。而曾不学稼。愈勤愈疏。蟊贼又从而害苗。犁锄无功。田园尽芜。虽有老农。无能为也。所赖。久旱之馀。昨得小雨。炎尘自息。枯草稍苏。庶有秋成之望。是可慰也。但云泥远隔。将不得与相公共山间丰年之乐。怅恨柰何。馀伏祈为国保重。
答尹子仰
伏承下讯。审慰棠阴昼浓。憩候万福。辱教云。今脱樊笼。明作还朝之行。所谓樊笼之脱。只在山林。而不在朝市。则窃恐欲脱樊笼。而还入樊笼也。仰呵仰呵。且壮元之巡宣南国。而榜下之为守令者几人。年前虽两度设会。还入人间礼数之中。岂能尽区区之情哉。向日旌节驻南平，先州时。切拟进拜。兼奉饯杯。而窃恐殿最在前。不当私谒。俟过黜陟后伏计。忽奉垂示。思与面别。尤不胜怅然遐想。虽欲退坐。其可得乎。但

适当封　进等第之时。迹似非便。然倘蒙一夕与故人饮。明日虽被冀州刺史之按。又何恨乎。将于六日间。谨当趋拜耳。就中挟仙楼拙题韵有改字。敢此书上。伏乞令次韵。亦改下何如。馀俟拜陈。
答郑汝仁(昆寿)
月初见方伯简。今承相公书。两音不谋而至。何令兄令弟之爱此老物。如是其相孚也。伏审勋候神相万福。无任欣慰之至。富伦粗保贱拙。变初。陋邑公私家。难免灰烬。凡物荡尽无馀。书籍虽幸不至尽亡。或散失或污坏。岂复有旧日太平之乐乎。况又从侄翰林之丧。才过三年。外兄河阳，从子察访。今年春夏。相继而逝。独我老生。岁暮凉凉。无与晤语。悲叹柰何。因新邑宰。伏闻相公明年欲游此地。此政是王右军之欲游岷岭者也。其可得乎。罗鹤材云。虽在市朝。无忘山林之志。则幸矣。深喜相公之有此志也。馀祝为国珍重。
与郑道可(逑)
年律将穷。伏惟。动止存省神相万福。曾闻归守旧冈。每拟走一伻相问。而政拙务烦。有意未遂者已旬月。良愧不敏。窃念。尊契对案临书。以古人为友。其胸中

必与在官时不同矣。何缘一奉共坐清泉上。以闻切切之清诲耶。富伦弃坟墓离亲戚。作县遐荒。宦兴几何。况左酬右应。元非所能。兴替补敝。又是不堪。方为辞归之计。而朋友多劝止。且拘国法申严。又念贡籴多未入。后日简书。亦可畏也。玆且踌躇。韩子所谓强怀张不满者政为如富伦而发也。深自愧叹。且乡校东西斋。皆倾颓。官廨又多圮坏。此等事。皆可经营处也。使尊契留此数年。岂贻后人之忧耶。校生等得荷远惠读书录二秩。可幸。其中不无有志者。而顾乏开导之方。尊契去后之思。益可知也。窃尝思之。尊契在此时。奉以三鼎之祭。今则必称其有无矣。敬将薄物。送助孝思。幸勿却。非亲切。何敢冒干清范耶。
与金士纯
前承手答。仍悉政履清福。感慰无量。朱子实记。承领感佩。但有一张之落。补印纸一张送上。乞命印惠送。富伦衰疾日增。医云非吴郡菰莼。难治。悯悯。馀未能缕缕。
与赵士敬
夏间修上复状。无因更问起居。专人来。谨承讯字。就悉尊莅候清福。欣慰不浅。富伦粗保衰惰。但他方老

官。了无惬心之事。今又岁暮。严霜著瓦。朔风鸣条。块坐虚堂。四顾无亲。难辨者狱讼。易眩者文簿。又有白额横行。杀人如麻。赤眉猝发。烧屋若毛。如此而腼颜尸位乎。虽欲辞归。恐遭邈邈。虽欲弃去。恐近悻悻。抱羞朝夕。忍耻春秋。今承下示。不谋而同。尤增　　不觉发一笑也。且闻琴闻远竟丧其奇男。天道果如是乎。惜哉。宋公溥云亡。曾已闻之。许美叔不淑。今始传闻。夫何二人相继而至此耶。唯令故人不禁沾襟耳。前数日。光牧安敬夫为美叔出文。要致赙云。客死金化县地。想拟游枫岳。而径作仙耶。诸公各出力以助。富伦亦依此为之耳。近来乡邻知旧。太半凋零。今岁仲温，鲁卿，汝友之丧。又出不意。安得不为之感涕也。
与赵士敬
顷承手答。书中大有归来之意。想已閒卧江村。仰羡不已。富伦粗保慵拙。此外何云。第以学校之造。官廨之修。聚民怨不少。为可惧耳。秋来若得暇。则切欲归省松楸。而其间又安保其必无下下之考。庸庸之驳耶。相寻于洛江之上。与鸥鹭为群。则敲朴之喧嚣。牒诉之倥偬。岂能为吾心之累哉。姑以是告。伏惟笑谅。
与禹景善

天寒。想惟雅履清福。富伦粗保衰拙。更无足言者。顷年再入都下。岂不知趋慰之为礼也。第以鄙行心有所不快。屏迹不出。只修状吊。终不遂情南还。疏懒转增。加以事变之馀。文簿益烦。又多应接之事。以是。多废知旧间信札。近来知旧争相致讶。公亦不能无此疑云。可愧可叹景善与　。受启蒙于先师。今几年矣。先师易箦后。同学如慎仲兄逢原。俱作古人。惟我与君及士纯，埙之在耳。各在南北。不能以时闻问。感旧思今。当作如何怀耶。言之至此。益觉悽惋。虽欲薄于君。其可得乎。向者。君行呼唱于内庭外衢。欲闻守令之过失而弹之。君之案下。无富伦之书。亦不足多怪矣。又闻有以贡物不及期会为言。此则富伦之罪也。租多不入。虽非儿宽之假贷。赋税不登。实由阳城之手拙。罚当课殿自囚。宁复辞其责也。富伦平生禀性迂缓。处事疏阔。今当莅县。精神衰耗。号令涣散。吏不畏。而民不爱。遂致迟慢之弊。奉职无状。惶悚不已。君才气出人。早登桂籍。富伦尝谓君曰。君英气太露。君其记之耶。今君涉世既久。收名如初。政拾遗匪懈之秋。如富伦者。自少业文。而文不工。学道而道不近。只堪比曲江之罗隐。岂敢望武城之子游乎。敝县有赤

壁之胜。而无扁舟。有客舍之轩。而无高楼。富伦始得凌波而造舟。架空而起楼。取赤壁之辞曰挟仙。又其南断麓搆草亭曰抱月。每于公馀。乘小车携短筇。往来于此间。若无复有意于尘冗。宜官事之多不理也。然了公事。然后始欲自适。则终不免为痴儿。又何以消王粲之忧。寻苏仙之乐哉。所可恨者。天涯不得携君。以共此情境耳。崔仲耳在官病逝。许美叔游山仙化。朋友之恸。可言耶。闻君责我以无书。谩记迩来阻抱。不觉琐屑。又以绝句录在简尾。伏惟笑破。
答郑义伯(介清)
年前秋季。谨荷枉顾。益信践言高义。感愧良多。第以官家事烦。主人诚薄。不得挽留款洽。遽成临江之别。迩来星移物换。雁断鱼沈。虽簿书倥偬中。犹有一念往来于左右者。久矣。今者。不意专人辱讯。就悉奉亲诲人神相万福。惊谢喜慰。不任鄙诚。富伦疏慵依旧。衰拙添新。听讼无以犹人。使民不能如祭。深惧奉职无状。而且有不得已之举焉。弊县乡校及客舍。或倾或颓。牵补过时。支撑度日。鄙人不揆才劣力薄。乃役疲癃兴工筑。君子争论纷纭。小人怨气满腹。非徒此也。饩廪未丰。储蓄将尽。板荡之谴。朝夕且至。悚惕兢

惶。无地自安。且东轩之傍。旧无楼亭之设。凡使命之夏月来止者。皆病焉。故乘此僝工之时。搆小楼功将讫。开月间。幸命驾再临。讲行乡饮古礼如何。富伦即欲行此礼。而境内无仪礼经传。窃恐更未考据。或有错误节次。至今未行。伏乞高明。不以僻县为不足以行礼。鄙人为不足以语礼。力屈华辔。一新众目。则陋邦幸甚。每欲一访高居。越境有禁。久未偿愿。可恨。惟冀为学自重。
答金尚书叔珍(瓒)
端月中。谨因令侄所传。伏承远垂讯字。兼示缕缕。仍审来觐西原。起居康吉。无任感慰。但道路修夐。不得以时奉谢。徒增怅恨。即日春和。伏惟。令体益膺多福。往者。刘总兵二年于东。虽不能扫涤妖氛。敌势之更不充斥。莫非其功。而总兵今已归矣。鸭江祖道。怅惘当如何。伏睹誊示别诗诸篇。令人亦为之黯然也。富伦粗保癃羸。料理旧业。颇以为适。而闾阎忧叹之声。饥馑之色。不绝于耳目。愁叹柰何。馀非片纸可悉。惟冀为国加爱。
与方伯
季秋渐凉。不审巡候何如。东南敌船。或云渡海殆尽。

或云尚尔屯聚。未知孰是。而当此西成之日。饿殍益甚。内外之忧。宁有其极。伏惟。閤下筹之已熟。庶使未死之民。终免涂炭沟壑之祸。则南方幸甚。就中乡丈赵陜川穆以独子。只有孽男。欲得许通之路。而穷不能纳粟。继闻纳马之　令。家有受　赐之养。可合战场。故具告于体察使。则今已赴　召。只留关而去。故谨此封上。某日某处来纳事。若蒙下谕。临期牵送伏计。陜川难于自达。敢此代告。
与李景涵
清和将尽。伏惟。令侍履万福。富伦跪诵欲待莺花晚重来为少留之句。而伫待先声者。久矣。迄未来报。岂赤壁江山而不可以复识耶。不然。鄙人错认诗意而然。可愧。前闻别坐来觐。想已还　朝。检详何时可下来耶。就白敝县乡校。初在高原之上。以地势峻侧。移之下。厥土卑湿。而制度亦违舛。明伦与圣殿。高下相对。诸生行揖礼于官长。则有背殿之不敬。官长受诸生之行礼。则有坐椅之未安。而东西斋又颓圮已久。富伦不得已报监司。移圣殿于东隅。其西南作明伦。庶合于庙在正寝东之制矣。殿则今已构成。而堂则近将上梁。儿郎之文。制惠何如。事系学校。不可无标

识。故敢告。非欲为好事铺张也。自古如此事。多有文之者。伏乞母托。
与接伴使
伏惟令体万福。富伦以衰拙之资。守此板荡之邑。民亡财匮。凡有号令。应办无策。其间又有顽吏羸卒。狃于俗习。迫于乏食。多不能尽其役。此实凶年乱世之事也。虽欲尽诛而不可。又欲严箠而不忍。柰何。谨书元道州诗二首。百拜呈上。幸一览如何。本道使相前。势难冒陈。敢此奉渎。若传示元帅与尚书诸公及本道使相。则富伦虽蒙僭越之罪。民生必延朝夕之命矣。于令意不以为不可。须令善写者改书。使天将一见。则可知今之乱。犹古之乱。东民之可哀。犹唐民之可哀。而虽有不及之事。庶可以垂怜矣。
答权京试思省
富伦固欲掀苍髯奋赤手。以决一战。而自念古有神童科。　圣朝将必设老人科矣。当此时。以太公，伏生为考官。梁灏(八十二岁登科)张柬之(七十岁登科)为举子。而贱生亦与于承学之列。则得固荣矣。不得亦幸矣。但太公，伏生。终难得来。则未知果能雪耻否耶。呵呵。
答南张甫(彦纪)

阻阔。谨承手讯。仍悉雅履清佳。感慰之至。富伦近因忧患疾病。支离，困，顿。艰保朝曛。馀何足说。所示缕缕谨领。但古之临民者。既以赋役均一为良法。鄙人自到官以来。欲免五家之役者。率皆齐民。而了无势家户一人。以此知赋役之不均也。为民长吏。而使赋役不均。则乌在乎均齐方正之道也。富伦虽才不敏政不明。庶欲使一邑之人。无贵无贱。皆知奉上之公义。而今之不均之政。尚循其旧。此虽前人之成规。然法久而弊生。则必有救之之道矣。岂可诿之于前规。而不为之所耶。至于讲学之事。每见乡生之俊秀者。惜其有才而无学。欲令各资丽泽。讲究遗经。以至于成就而已。若其谆谆之诲。则岂老拙之所敢当哉非。惟不敢当。亦不敢为也。构虚辞斥父老。亦是何人耶。是则姑俟面说。客中忧抱。逢秋益苦。操笔不备。
答关东伯宋寡尤(言慎)
剧司馀暇。念及林下散老。慇勤问讯。感荷无量。庚炎更炽。伏惟。令候万福。枫岳仙风。习习乎犹在腋下。则神仙虽不可容易做得。终必有急流中勇退之志矣。早晚可能谢事东归。道丹山由竹岭。探幽索险。以尽夫关岭山川之奇胜耶。当是时。富伦携壶曳杖。迎候

于路左。亲山岳之高踪。对云梦之宽胸。岂不快哉。但时务多艰。日急一日。姑俟平定后。当遂素愿。未知天之饷吾辈如何耳。
答永川士林
僧徒肆其凶恶。圣庙至于灰烬。此千古所无之大变。凡有人心者。孰不愤惋而思惩之乎。今诸公移文一道。欲上疏章。扶儒辟异之机。政在此一举。不胜幸甚。但鄙意不能无疑者。敢以疏浅之语。仰禀如左。伏惟。诸公取舍焉。当初若本道监司上　闻此事。而　朝廷不急治之。虽治之。而将从末减。则犹可一起而言之。今则自　上闻而震骇。即遣官推鞫。不见其终。而往烦　天听。于义如何。若不揣罪僧之轻重。而泛论辟佛。则又有说焉。草泽寒生。虽曰无非王臣。其责与身居馆学。朝夕食　国廪者异。岂可自视为一概也。近闻太学生等。以请毁仁寿宫事。自前月逐日上疏。而时未蒙　允云。朝朝伏閤之言。尚不得回　天。况此遐方贱士之言乎。求以辟佛而适以出位。则吾恐无益于事。而有妨于义也。古人有以布衣言时事者。而未闻有聚徒共言之也。吾岭南通文上疏。自普雨时始。而一未得请。此后若循此例。凡遇一事。辄至于

相率上疏。则亦近于纷纷。如何如何。谬见如是。姑未敢进从诸公之后。固知厚被谴责。无任惶恐。
与李企庵(完)丈
近来不审尊体起居何如。瞻仰不已。再惠琼韵。效颦已久而不呈。今玆改书前和。谨上。笑领如何。欲于来初。陪会苏萝松亭。采山为羞。临溪洗酌。以寓浴沂风雩之兴。并惟下谅。
答诸侄
前日人还见书。知新岁各安胜。慰喜。吾亦无𧏮。但陶瓦伐木。已兴其徭。呼邪之劝。又不得不为民劳。方深忧虑。然学校既倾欹。今此之举。何异于六月之师。以是。不计民弊而为之。第以公储不敷。下梢恐不得收杀耳。加以索简坌集。不能遍应。小应则于心不快。不应则亦所不能。顷者。罗牧鹤峰亦以此为挠。来书云。攒眉度日。可笑。汝辈之不肯来见。势则然矣。然晦庵先生堂有母夫人。而不远二千里。而登南岳。时则政当十一月之严寒也。今方春风淡荡。众芳喧妍。头流，瑞石之胜。将不减于衡山。而道里之远。又不满千里。则汝等之举趾于庭除。未为不可。而偃然安坐。或要网丝。或要雪色笺。于子弟之道。如何其可也。柳子厚与

退之书云。岂可利掌故纸。为子弟费也。子弟之有赖于父兄。古亦然矣。然退之之子弟。岂如汝等之不来见其父兄耶。欣欣之木。涓涓之泉。尤令人不禁归思。临楮悠然。无以为裁。
答诸侄
儿辈来。见诸书。慰慰。吾无𧏮。闻庆八筥之站。已有勿赴之关。可喜。翰林葬山。定于上洛公墓下云。于吾意恐未合当。前用上洛墓上。今用其下。则上洛之墓。果非所谓挟葬耶。吾以是未知用之之为安也。此意前日欲告于日休兄弟。而每因忙扰不果。今以此告。如何。明器欲图送。而此邑无磨匠云。可怪。
答子坽
前月人还。见汝书。知往学垓侄庐所。喜喜。所读书至几许卷耶。必须立志牢固。随处敬谨。勿事轻浮放浪。办得儒家大事业。是余千万之望也。闻赴荣川考讲。利否如何。欲令汝下来。而恐汝畏热。又恐徒费光阴于道涂。故不欲强汝之来耳。秋期只隔数月。吾之入室。汝之候门。亦不远。犹以是为慰。小学集说入箱。考出以见为可。不知此。不足为人。勉之勉之。
答子坽

闻义城贼又炽。令人惊骇如初。今若发军尽捕。则何喜如之。汝则勿以寇贼而辍学。须惜光阴为可。当此乱世。虽不可不解操弓。一向着意。则大妨于儒业。克念为佳。
寄子坽
映雪读书。古人所喜。未知汝亦有见乎此否。群居切勿作放浪事及骄慢态。幸甚。堈，坪处。亦告如右。