请　中宗大王陵殿改号启辞(乙巳)
请改　禧陵及殿号曰。卑不援尊。万古常道。昭如日月。非微眇难知之事。安于苟简。不必事事合礼。惮改已定之论。有异于舍己从人之意。自　上学。问高明。轻重尊卑之间。必辨析毫釐。岂不知　大王冒袭后妃陵号之不可。牵于众议。不以礼断之。不胜缺望。臣等以尧舜望　殿下。虽小事。皆欲必合于礼。况丧葬大事。轻重失宜。尊卑失序。岂可苟循众议。而不尽言于　殿下乎。请速改　陵殿之号。
再启
陵殿改号事。屡日论　启。未蒙　允俞。不胜缺望。送终大事。一失于礼。后悔无及。如知其非礼。当即改之。岂可援引前例。以贻无穷之悔乎。古人云。亲丧固所自尽。一事不合于礼。不可谓自尽。　献陵不别建　陵号。时援引唐太宗昭陵故事。则高宗昏乱之主。不足法也。况考文献通考。则唐太宗预造山陵于九峻山之上。此太宗之寿陵。非为后妃而作也。文德之葬虽先。而陵则实太宗之陵也。名陵以昭。亦非为后妃

也。其时礼曹误引此事。为一时苟简之礼。厥后因循不改而已。岂出于　祖宗之意乎。请断之以礼。速改陵殿之号。　陵殿之号。当入志文。志石今方改刻。未刻前改之可及。故敢　启。
日记
乙巳闰正月十五日。有　政事。　十九日。有　政事。二月。两司请改　禧陵及殿号。　两司又　启　陵殿改号事。
三月二十七日。有　政事。
四月二十日。大雨。有旱徵。得雨。舆情胥悦。　二十一日。　赐祭。诏使等十九日渡江。平安道书状入来。　二十三日。有　政事。封　王诏使二十四日越江。先文书状入来。　二十八日。上使太监郭仿，副使张承宪入京。　上迎　敕于慕华馆。行下马宴于太平馆。五月初二日。两使臣行　钦赐吊祭于　思政殿。虞之。用是日寅时。自　景思殿。移安于　思政殿。未时。还安于　景思殿。　命领相尹仁镜。摄行焚黄祭。　上未宁故也。　十一日雨。封　王诏使张吴二大监入京。　上迎诏于慕华馆。二使臣直诣　景福宫。颁帝命。行封　王礼。大赦境内。　十二日。　上幸太平

馆。开翊日宴慰二使。　还宫后。玉堂上劄驳两司。　上命递两司。
六月十九日。　上不豫。自两度天使迎送。强支羸毁之馀。至是。发积危證。上下惊惶。罔知攸措。　二十七日。大雨。震庆会楼之柱。楼在　寝殿最近。左右丧色罔措。　上强声传于政院曰。迅雷。无乃惊动我　慈殿乎。其遣使问　安于　昌庆宫。　三十日。　上疾大渐。手书传大宝于今　上。
别记
靖陵升遐之月。已入深冬。景气冱严。　孝陵散发。跣临宫庭壁上。宫僚极虑。劝进白襦𢄼及足巾。却不御。服前不进浆饮。葬前犹废浆食。毁戚之过。虽以常夫之顽健。且不保其生。况以　玉体累伤于久侍　汤药。奄奄仅扶之馀乎。群臣外焉。初不知毁过之至此。遑遑奔号。至于已不可为。然后虽庭立固谏。其将何以。此固关于　国运。而重群臣之无禄。噫。以臣为言。我朝　君臣情阻。内外势隔。除　经筵引见外。虽以军国重务。至于问医用药等事。皆凭宦侍之传。积习已痼。终岁之久。得接　龙颜无几。而毕竟至于　君父之疾。已成膏肓。而下无知之者。漠然无忧。痛迫荆

湖而割心肠。无补于事。何嗟及矣。染指知痛。折臂成医。因今臣民之情。剧知此弊之大。玆表而书之。以为医国者之见也。(乙巳　仁庙升遐之后。先生伤痛当时事。己酉初夏。鸡龙谪舍。修别记于遗稿中。)
中圣之丧。既卒哭有月。　仁庙毁戚。愈至(缺)饘粥。未有命令。群臣咸闷。朝廷夙夜大小之官。咸集于昌德宫之内庭。二三元老建议曰。凡人遭丧。悲号罔极。上下固无间矣。然居养所移。礼不能苟同。即今　圣体羸惫极矣。一不回意爱护。朝异夕深。日就难全。其如宗社生灵何。立庭泣请。　上意犹坚。外答谆谆。间示不可动之语。哭泣之哀。饮歠之恶。与始丧无异。群情尤汹汹。罔知计所出。有议特推入外舅于内。反覆悲诉上下皇皇情状。以冀动　上意万一者。两司首员参听而来。议实发于政府。而诸大官皆同云。有一末僚(先生自谓)奋然独建曰。所议苟且无谓。不可再闻。夫君。父也。臣。子也。父病而子不得见。阻之内外之势。绝然莫相望。只凭宦侍之口。仅闻君父之候。以为当然者。此叔世之事。危乱之基。樊哙卒伍之尤。犹知父子之义。毅然不嫌乎排闼而直入亲问。今群臣纵不能齐入。以烦　内殿。一二大臣谁阻乎其入。而区区欲借

赖乎彼人。因请入药房。察视汤剂。有人言例而不可者。又为峻责曰。许世子止不尝药。圣人书以弑之。君父之疾。但委之于医官可乎。且或大臣虽终碍滞于可革之势而不敢入。尚有二三诸父宗室耆旧者。彼于　内殿其在平时。当无间于出入。有维城之懿。其视外舅之疏。不啻为霄壤。今无及于诸父之懿。而倒责于疏地。此何所见。大抵我邦不亲内宗而重外家。上下之偏失。今为　国家莫大之虞。而其为计先误于偏失之习而莫之顾。其安能回　上意。而于正始之道。又为何如。僚中间有喜之者。劝首员两公。归告政府。老事之熊。其谁为若(缺四字。)至于　上證已不可救。尚蹈其失。而卒令任入侍。猥率子偕。毁防无忌。内贻不肃之失。外生不测之疑。以酿成大祸。谁任其咎。呜呼天也。
游轩先生集卷之三
　杂著
　　
高宗好学录
韩愈曰。吾师道也。无贵贱无少长。道之所存。师之所存也。诚志学之士所当服膺而勿失者也。岂惟在士为然。潜心乎圣人之道。人主之尤不可不省者也。高宗先韩愈未言之前。举傅说于胥靡。作曲蘖于酒醴。

盐梅于和羹。此高宗所以承汤之后者。夫高宗。殷家天子。尧舜禹汤所传之位。天下之尊也。傅说。傅岩筑徒。安贫乐道。所安之役。天下之卑也。恭默思道。帝赉良弼。旁求惟肖。屈天下之尊。下天下之卑。爰立作相。俾朝夕纳诲。以辅台德。若汤之于伊尹。学焉而臣之。此师其所乐之道。乃尧舜禹汤之所传。天下所尊之所归也。而非天下所卑之所累也。夫乌知天下之尊在此。而天下之卑在彼也。其尊德乐义。而其势不如是。则岂足以高宗为哉。此高宗所以为贤圣之君也。高宗之后。有遇太公望于渔钓者。文王之为周宗也。齐桓得宁戚于饭牛。秦穆举百里奚于自鬻。于忘势之理。亦庶几焉。惟敩学半。苟非其人而尊之。则既于其人。失所的归矣。将安得道人以天下之当由乎。非当天下之由。而臻天下之理。世宁有是。三代而下之弊是已。所尊非德。所乐非义。而崇之以位。隆之以禄。君之所望。不妨吾之私。苟趋吾之令。臣之所务。自守者曲谨少廉。无厌者无所不至。上无忌省。下惟容尸。卒之国败而家毁。何其愚哉。嗟夫。羊质虎皮。言尧行蹠。滔滔天下。往往而是。诚能见其皮之虎。而必本其质之非羊。听其言之尧。而必要其行之非蹠。皮必虎

而质必虎。言必尧而行必尧。然后一如高宗之于傅说。则君即是高宗。臣即是傅说。念终始典于学。厥德修罔觉。古既有其美。今何独不然。非道远人。人自远耳。
宪宗听言录
听言之道。以耳受之者其存暂。以心受之者其存久。受之以耳者。闻之在外。外不可以蓄。故所以暂也。受之以心者。体之在内。内不可以襮。故所以久也。此言语之美。不如知行之实也。唐宪宗之于杜黄裳诸人。贡于下者意圆辞博。纳于上者貌悦耳明。力于下而锐于上。诚可谓大有为之会矣。登良举俊。改修事理。先平夏蜀。慄河南北。几复二祖之规。收员幅之大。元和初元之治所以光于贞观，开元也。大业未半。满溢已生。先贞之浅。不能胜后黩之深。崔，李之亲。换以镈，逄吉之疏。自后天竺金石之说杂进。正道消而怪术长。虽有言者。惟子言而莫子违。其欲观乎永贞之时。已不可为矣。卒之刑馀之构孽。宫车晏驾。受祸之酷。孰有甚者。何前之盛而后之败。一此极耶。顾彼杜，李诸人之言。想宪宗于地下。其颡有泚矣。岂非听杜，李之言。受之以耳。而不以心。能暂存于元和之初。而不

能久存于其终也耶。夫受之以耳者。固以言语也。受之以心者。亦以言语也。而用耳者。以言语记之外。用心者。以言语著之内。内者。必以心知其所以然。行其所以然。知之明行之诚。而知行俱造乎至。则事物之理。迎心以解。而天下无复为吾之阻碍。古之人能有始有卒者。用是道也。宪宗只恃刚锐之资。志欲已遂。其归乎怠忽。无足怪也。杜，李之徒所责望于君者。拘拘于既往之迹。而于日用应接燕閒之际。未闻有以胜私窒欲复礼为仁之说。为之谆谆。所进如此。而欲其归宿于大公至正之地。外诱之杂。不得以之引。为有始有卒之美者。不亦迂乎。孟子曰。惟大人然后格君心之非。惜杜，李之未及也。
孟庄子孝友录
谨按。孟庄子。献子之嗣也。献子之贤。著于当时。闻于后世。而庄子则以不改父之臣与政。而见称于孔门。无他见者也。是庄子则已。如使为人出等庄子者。当献子之后。则亦将诿之无改。块然守旧。不可以为匡救整顿底人乎。夫献子。鲁国谓之社稷之臣。又自知义之为利。利之不为利矣。抑于后嗣。有何事在匡救整顿者乎。三家出于桓。世擅威福。至于此三君矣。孟

氏之专。虽不若季氏之甚。而声势相依。为国蟊蠹。其为不利于公室则均也。所尊乎贤者。将医国家之病而药石。如使不于病痛所在而医之。环其外遗其證。习方书集良饵。而的不知下手处。熊经鸟伸而曰骨是续也。吐旧纳新而曰肿是消也。病日困而无如之何。则将焉用彼医。献子为社稷之臣。盖亦治小遗大。徇外忘里之归。勤于将命专对之间而已。见其此善于彼之迹而已。何尝知鲁国受病之原。实在夫吾三家。而药石之当急。又何尝知药石之要。必在夫贬私门张公室而下手之当先乎。已五十年历相之劳。虚归于不能三年之丧。而缌小功之察。其亦骨终折而何续。肿终坚而何消。献子之为贤。如斯而已矣。献子则已矣。而继献子者诚得其人。而敬其父能致之臣。守其父能立之政。敬之守之。出于至情。因其所及而益励焉。思其所未及而必行焉。致父未能致之贤。立父未能立之善。百年之病。必须乎咨诹之周。历试之谨。从容谈笑。优游而处之。行之自我而后及人。德不孤必有邻。其谁敢拒之。还君威福之重。改臣枝末之大。而使私家贬而公室张。由是而之周公，伯禽之盛。无不可也。夏禹之子崇伯。蔡仲之盖先人。庶几其续

弦矣。昭公何至于居郓。孔子何至于围成。虽然此非庄子之所可致。而因其能不改之难而遂言之。
高宗祖甲字爱录
耳之不如目之。目之不如身之。耳之曰闻。目之曰见。身之曰行。闻故泛。见故略。行故尽。泛而识之。非亚于圣。不能。略而存之。非至于贤。不能。若行而体之。则不待于贤。况待于圣乎。所以不如之有此三等也。武丁。资禀之粹。圣贤之地。而祖甲。无忝乃父者也。武丁于汤以下贤圣之君。则耳之者也。祖甲于武丁。则目之者也。二王以圣贤之资。得于耳有如是。得于目有如是。而足以识之。足以存之。而上承圣祖之烈。下子乎殷民矣。而武丁旧劳于外。爰暨小人。祖甲不义惟王。旧为小人。必待于身之。身之之功。合耳之目之之备。或泛而识之。以为末也。或略而存之。以为末也。惟行而体之。庶几无底蕴之遗焉。武丁所以至于小人。无时或怨。嘉靖殷邦也。祖甲所以爰知小人之依。能保惠于庶民也。人主之要。无急于知小人之依。稼穑艰难。上供乎国。下给乎家。终岁之苦。没身之劳。而位乎生逸。苦之不知。劳之不闻。一分上下。上自为秦。下自为越。肥不以之喜。瘠不以之忧者。自时厥后之弊也。

虽有耳之。泛而不识。虽有目之。略而不存。终莫若二王之盛。可胜惜哉。自非创始之主起于闾阎之间。习于愁叹之中者。则九重之邃。守之虎豹。万里之隔。蔽之山川。地严势绝。耳之不过诚臣之言。目之不过诚臣之色。一人之位。圣贤之作。黄河之清。千载之期。岂寻常邂逅见之。而既无身之之行。而耳于言而识之。目于色而存之。有几人哉。人主之势。身之之功。固不可容易言之。惟见二王之必身之而后为贤圣之君。则耳于诚臣之言。不以耳闻之。而一如身之身之。目于诚臣之色。不以目见之。而一如身之身之。深乎罔使罔功之训。必以一人而忧天下。不以天下而娱一人。则庶乎其可也。
宪宗
宪宗元和十四年。遣中使诣凤翔府法门寺。具香花。迎释文佛指骨一节。入大内留三日。乃送诸寺。韩愈进表极谏。宪宗怒。谪潮州。明年。宪宗为陈弘志所弑。懿宗咸通十四年。又迎其骨入禁中。言者以宪宗为戒。懿宗曰。生得见之。死亦何恨。不数月崩。懿宗昏庸。古今鲜俦。不足道也。宪宗则唐之贤主耳。愈之表。天下知言。引喻谐赡。敷叙明白。辞严义直。诚深理到。可

以回悟。蹙然前非。奋然新是。庶与斯人。膏车复路。勒辔不迷。而反以为罪。远斥万里之陬。魑魅是乡。蛇虺是侣。则宪宗之志荒矣。谈者以宪宗见弑。以为迎骨入内之徵。则未必然也。久枯之骨。赖其徒藏袭之勤。幸脱于消飞。与瓦砾同其残馀。残馀之骨。出入之间。岂得以生杀人哉。以此咎佛。非啻冤也。理弱而语怪。不几乎浮屠以崔浩辟佛而死于魏。韩愈辟佛而贬于唐。得为口实乎。惟其英明之资。初立举事。拔乎流俗。任贤用能。诛乱伏叛。庶几再造唐室矣。一朝大业未半。志溢气盈。无复锐进。有此蹜退。已为欠乏之期。及得忠义忘死。勿欺而犯。又无愧悔。至有暴怒。暴怒不胜。将以为戮。此其心之死已尽。心死之人何以久存乎。况服金丹。已发躁急。左右宦官。获罪有至死者。人人自危。以促其祸乎。呜呼。徒恃天资。未下学力者。天资所及。操施一当。学力所阙。骄肆乃因。骄固之后。无复禁防。从善如登。从恶如崩。卒之前善俱丧。后恶同委。精神策厉。倦困无馀。顽然土块。无耳无目。虽有相者指语先后之忠。殆归画脂镂冰而已。岂非宪宗之谓。而后王之戒乎。
德宗

有物必有数。有数必有理。远之天道。迩之人事。既有其始。必有其终。则有数之谓也。所以为始。所以为终。则有理之谓也。有唐虞之始。而有唐虞之终。以圣绍圣。唐虞之数所以纯乎盛。而无闻可衰者。有纯盛之理也。有三代之始。而有三代之终。以狂承圣。三代之数所以病乎盛。而不能无衰者。有病盛之理也。使三代之后。以圣绍圣。一如唐虞之隆。则为纯盛之理。为纯盛之理。则为纯盛之数。焉有圣人抚世而有病盛之理。既无有病盛之理。则又焉有病盛之数哉。理可信。而数不足言者此也。夫物不能逃乎数。数不能外乎理。言物而不要其数者。不知天也。言数而不要其理者。不知人也。若夫知天而不知人者。术士之浅见。桑道茂之请城奉天是也。知天而又知人者。君子之远识。李泌之云造命。其庶乎。泌之见能及乎是。可谓贤矣。抑所与言者德宗之庸陋。非其识之所到。而奸邪之杞(杞下愚夫漏)。愚妇之洞烛其状。而独信其忠清彊介。则见其造命之责。负荷之不克矣。殆犹责瞽者以离娄之明。责聋者以师旷之聪。其何以成方圆。其何以正五音。而德宗不足责也。(缺)言于君者似矣。而好谈神仙诡诞。为世所薄。(缺)造命之云。盖亦蹈袭前人糟粕。而

其无实见。可想矣。譬如为禾耕而卤莽之。则其实亦卤莽而报之。耘而灭裂之。则其实亦灭裂而报之。宜乎言之未孚于上也。
宋艺祖
夫钟。撞之则声。撞之而其不声者。天下之弃钟也。夫镜。照之则影。照之而其不影者。天下之蒙镜也。夫人爱之则应。爱之而其不应者。亦天下之不人也。于他人相交尽然。而况于兄弟之至乎。宋艺祖之于太宗。能尽其爱。而不见其应。则艺祖之不幸。而太宗之不人也审矣。而艺祖之爱太宗也。其微见乎分灸。其著见乎传国。则固撞之照之爱之而已。及其用偏私之心。听再误之言。至于杀一弟二侄。又至有烛影之疑。宋后之之葬不成礼。则太宗之于艺祖。何不应之甚也。其亦不声之钟。不影之镜而已。虽然撞之在我。不声在钟。照之在我。不影在镜。爱之在我。不应在人。我不可先其不声不影不应。而废我撞之照之爱之。亦不可后其不声不影不应。而撤我撞之照之爱之。夫我唯知撞之照之爱之而已。又乌知夫不声不影不应乎哉。如使艺祖。精神未泯。陟降在天。则臣知其必以臣言为然耳。

魏孝文
苏颂有言。人生在勤。勤则不匮。户枢不蠹。流水不腐。木久则蠹。以户而不蠹。水久则腐。以流而不腐。皆体夫天行也。天行健。君子以。自强不息。所以为不匮也。太上。与天同其德。其次希圣。又其次希贤。则学者也。人之为品。若是其班也。而其生在勤。勤则不匮。亦各随其班也。自强不息之谓勤。勤无所事。不思而得。不勉而中。太上之合德于天也。日夕乾乾。学而后知。勉而后行者。贤其次于太上也。必事于勤。困而知之。勉而行之者。学者之追乎贤也。自太上。以至下学不匮之路。皆以一勤而生。有太上之勤。则有太上之不匮。有贤人之勤。则有贤人之不匮。有下学欲追乎贤之勤。则亦有时至之不匮。不匮之义大矣哉。尧之允执。舜之精一。禹之思永。汤之日新。文之不已。武之惟日不足。则太上之勤也。用之于揖逊而不匮。用之于征伐而不匮。学于伊尹而无时豫怠。学于周公而乃罔后艰。贤人之勤也。用之承汤之烈而不匮。用之绍文武之绪而不匮。则至于学者。何独不然。在行其勤而不匮随之耳。元魏孝文好读书。在舆据鞍。不忘讲道。好贤乐士。情如饥渴。何其资之不凡也。其亦明夫户

枢不蠹流水不腐之理。而自知为勤者乎。用是勤可以追太甲，成王。以达于尧舜禹汤文武之地。其谁有阻当者。惜其生索头之丑秽。中原板荡之世。老庄肆行。孟子道丧之后。松柏之初生。困于蓬蒿。厄于牛羊。无以自拔于流俗。无以自举于道学。所得李冲，王肃之徒。词章之英。训诂之雄。皆可臣之之人。而非可师之之贤。又不能引之于当途。责难而陈善。自牖而纳约。所告施行者繁文小节。拘拘于耳目之馀毛皮之外。不揣其本而齐其末。至使万机之上。要心于雕虫篆刻。风云之壮。月露之丽。下侵臣工之职。诏笔皆自为之。而君臣方且动色以为能。而莫知其为非者。何也。史称制礼作乐。蔚然有大平之风。不知所制者何礼。所作者何乐。君行非事。臣尸其官。圣道沈。而曲技张。不可谓序也。君行非事。则衮职阙。臣尸其官。则民业失。衮有阙。而民有失。又焉得为和也。礼云礼云。玉帛云乎哉。乐云乐云。钟鼓云乎哉。孝文于为君。诚用乎勤矣。诚戒夫怠矣。而及己而扫如。临事而茫然。乌在于不匮也。岂非勤于不当。而不勤于所当者乎。所以有可达太上之资。而犹未及其下之效者。学术之不可不正也如是。真可惧也哉。虽然自古及今。人禀

不一。有沈于声色。而怠于自治者。有荒于游畋。而怠于政事者。春从春夜专夜。娱乐目前。忘弃背后。败身亡国者比比焉。前车后车。结辙不悟。则孝文于斯。自以读书讲道为务矣。所用所由。虽非圣人之道。而不能臻大猷之盛。亦能见所至之不匮。以措小康之业。此善于彼则有之。于三代以下之君。岂无一日之长哉。人生在勤。不其然乎。
与姜君保谈。所及可存若干条。(丙辰)
八月望后三朝。君保投余寓轩。留与日夜做话。所发于口者皆皇王之理。所根于中者岂利名之谋。荒草间。无与为娱久矣。阙事之馀。诚是幸会。最可存者。实君保独得之言。其一曰。若我　国家。虽偏处东海。而殷王子大师播教之地。世秉忠孝之彝。其不与夷狄禽兽之为归者尚矣。然道有升降。俗有厚薄。自汉文易月之行。人主之尊。独无父子之亲。比诸氓隶之卑。不可得也。宁不哀哉。道日降。而俗日薄。在尧舜禹汤文武所莅之中华。已不足观矣。况至于吾邦之陋耶。颓波之不可回。尚志君子所以慨念于玆也。至如王子诸君之位。非可班于人主。而父母之丧。又非大夫降之地。而上蒙于人主之尊。下毁于天性之伦。直过

卒哭之后。饮酒食肉。冠服言笑。乃与平人同。略不顾忌嫌避。岂其人之尽愚昧而为不孝不忠也。原其制之不详也欤。彦平以为一人礼制。古今难之。固不得轻言之。王子诸君。于父母之丧。言情则昊天罔极也。言势则人主自别也。三年通制。何所执。而莫之行也。前后无所执。而莫之行。可谓惑也已。差出守陵官于宰臣中一人。是人于君父之亲。同是天性也。孝于父忠于君。岂有异性耶。孝者。忠之本也。忠者。孝之理也。用宰臣守陵。良有故也。虽然孝之移为忠。忠之来自孝。初无移之来之可隙。而其本立其理行者。孰如王子之为尤切于守陵者乎。弃许多王子之尤切。而求于宰臣中。其人果皆仁人孝子之尤者。吻于情合于理。又岂若王子之平人乎。仁人孝子之怨不得为守陵官。以自尽其终天之恸者。间有人焉。而事势不得与王子懿亲抗也。况有时承乏其任。因缘权臣。百端窥避。独非臣子无人臣礼。如崔辅汉之无状者乎。其二曰。癸丑军籍之修。其弊在外为甚。至于王臣承命。臆见自任。淫刑是逞。方伯束手。县官捧头。以死为生。以逃为存。以老为少。以弱为壮。奸胥因利。赂货恣行。死生坦途。逃存浑名。老少非年。壮弱失实。百千御侮

之簿。类是虚张之纸。彼此鸡犬之区。还为狐兔之奔。今之多。反不如昔之小。今之实。反不如昔之虚。昔之小。犹有多之望。而今之多。又有小之愧。昔之虚。犹有实之望。而今之实。又有虚之愧。宁有厌小而务多。多不可希。而小又不如。厌虚而务实。实不可希。而虚又不如之理。岂非厌之务之之皆失其道也。平料天下国家本无事。自庸人扰之。凡为治操得其要。则施得其宜。军之有籍。其来久矣。今国家内有汉城府。外有八道。府有尹。道有方伯。尹之下。有左右尹，庶尹以下及五部之官。方伯之下。有都事州县之职。内外上下许多之官所职何事。而必命他臣。以任军籍乎。民之物故生产。无岁无之。比年。抄其物故。三年。书其生产。此大槩也。先王之典也。诚得方通仁智之人。或为尹为方伯。以总其领。又得廉明干能之人。或为庶尹以下为州县之职。以分其绪。方以正其事。通以达其权。仁以久其道。智以行其宜。廉以辨其际。明以照其伪。干以固其立。能以利其用。则由此而国家之地。经界正矣。国家之民。户口实矣。山泽奠其居矣。狱讼得其平矣。而京兆之任。何独难于军籍乎。都监之官冗矣。不必设局也。由此而九重分忧之大。一面专制之重。

庶不素飧。而行有显效。民之父母之。我之子弟之。而方伯之责。何独难于军籍乎。敬差之官冗矣。不必别命也。修籍之际。言无谓者。其都监之设与敬差之遣乎。只有其弊。而了无其益。宜为政者之猛省者也。若夫兵部总内外兵。合而是非之。则兵部之职也。而假于别设局耶。保曰。得其人而守先王之典。无所行而不可。岂独军籍哉。量田亦然。噫。得人之益于人国家。其止于是而已耶。(王子军籍二条。所包甚广。恐其遂无传焉。略述如右云。)
游轩先生集卷之三
　序
　　
昌原丁氏族谱序(辛亥)
今夫水浩浩其归。而昼夜不舍者。源之流也。今夫木郁郁其翠。而生意无穷者。根之发也。奔千里之远。而不知其所自本。秀参天之久。而不知其所自萌。则其于为水为木。虽不足为之加损。而岂不有乖夫原始反终之理耶。而人戴天履地。中立为三。而灵且贵乎庶类。以眇然之体。天下之物。无得与之竞焉。或者自以为智穷天人。识博古今。而问其姓之所由生也。则其能推父而上连其系。至于十世者。盖鲜闻矣。甚者。自身不及高曾之人。间或见之。则是水之无源而流。木之无根而发也。宁不反于理欠于事者耶。此谱之

所以作也。丁氏出于昌原府。本新罗之畿近地。远祖军将及大相。仕新罗光显。推军将以前。则世远无文籍以考之。岂不哀哉。然则以军将为始祖。岂得已哉。厥后典书公无载录于史。其仕也。或罗季或高丽。亦未的知之。自检校以下。则为高丽信矣。伯氏任庆尚道亚使日。巡到本府。遍会乡老。询及吾姓之存否盛衰。则无一著名者。为姓亦希有之。徊徨悲感。挂诗于乡射之堂曰。阳海前头是义昌。薄游人到久徊徨。追惟天地生民始。歘感根枝发后长。日下古壕情岂限。春回宿草露应香。乡中父老多厖厚。争把壶浆夜已央。尝有意作谱。其卒哀遽未遑也。不肖自伯氏卒后。仕于朝不久。未能继志。今系于此。适与根本之地。隔水程一日。乡人之过是者必历问之。仍修伯氏之询。则亦无得之。尤叹吾姓之果不繁也。微吾护军公因侍中之业。以徙南原。则知吾姓之几其无闻矣。入本朝。副丞公孝友著于家邦。朝庭宠之以爵。主簿公袭美传家。直道不回。及吾先君。薰于庭训。资禀慈祥。以继家声。历世忠孝。奉先诚敬。邻乡推之。为号其里曰。礼法梯谷云。或曰。凡书名以著代也。副丞以上。名上必冠以讳字。其下或讳或不讳者。何也。名上冠讳字。

不敢直名之也。乃尊之之辞也。或讳或不讳。尊吾之所自出。而尊不可贰之也。其讳上加后字。或加子字。何以异也。自彼至此。其为子为孙。不能详知。而考其时世。其间相去甚远。而其代之相承有甚促者。则世谱只凭口而传之。不无代之有脱漏。是不可以子书。亦不可以孙书。加之以后字。不得已也。若其为子于父也无疑。则遂子之耳。谱为丁氏作也。而吾之祖吾之父暨吾之兄。独与先祖。其娶其仕其行。享年几。某日卒。葬某地。得书焉也。而他不及者。法乎古也。谱乃吾作也。或又曰。苏氏族谱。略远祖。而为一人之分为兄弟。兄弟至于路人而作也。今特详于祖先者。岂不戾于古欤。曰。老泉之谱。重乎敦族。今吾之谱重乎追远。追远则民作于孝。敦族则民兴于弟。孝弟之道行。而民之德厚矣。今吾之族。同祖乎吾先。今吾之祖。同视乎吾族。则追乎远者。乃所以敦乎族也。敦乎族者。岂独不追乎远也。况乎详乎先代及夫后支者。非吾谱乎。追远之诚。敦族之义。庶乎其兼之于是耳。嘉靖三十年季夏。不肖孙熿。谨序。
游轩先生集卷之三
　记
　　
安宅记铭(壬子)

天开子。地辟丑。人生寅。曰有其宅。则仁也。非一人之私而天下之同。而圣人安之。众人违之。而吉凶生焉。圣人与天地合德者以此。而在天曰元亨利贞。在人曰仁义礼智。合言则一。分言则四。以元统天。犹以仁举人。易曰。大哉乾元。万物资始。而仁其配乾元之无疆乎。舍神明对上帝。居天下之众。而廓其有容。寓万品之理。而条其不遗。存天地于方寸。由鬼神于范围。语其大则莫能载。语其小则莫能破。远而太古。迩而即今。靡此事彼物之不俱(俱疑具)。静而室中。动而天下。有泛应曲当之相济。一本而万殊。死生以之。荣辱以之。今女下民。或敢侮余。尧舜之盛而不为之得。汤文之厄而不为之失。周召之达而不为之加。孔孟之穷而不为之损。以至逄干之死而自献焉。夷齐之去而独立焉。富矣其有也。则并天地。勇矣其守也。则恒古今。非固聪明睿智。极天理之正。尽人欲之邪者。其孰能与于此乎。先儒曰。尧以是传之舜。舜以是传之禹。禹以是传之汤。汤以是传之文武周公。文武周公以是传之孔子。孔子以是传之孟轲。轲之死。不得其传焉。前圣后圣以一宅也。宅旷且千有四百馀年。运启文明。挺濂洛之生。得洙泗之传。尊信表章。发挥旁通。纲举

正脉。镜照罔象。目击道存。皇皇我闼。虽不复二帝三王之隆。而化无时雍。封无比屋。为生民立极。为万世垂训。继往圣开来学。其功岂特破说梦而已。可谓无忝尔孔孟矣。紫阳夫子善继善述。其勤又倍。发前人之未发。程后人之未程。集大成之美。其殆乎孔子之于群圣人也。呜呼休哉。自经秦火。黄老佛氏之相承误天下。民流离失所。未定厥居。乃禽乃兽。名为学士大夫。犹且贸贸焉迷东西南北之归。滔滔而是。则况在蚩蚩惷惷。草上之风必偃者乎。士生今日。去中国几译之。偏陬眇眇焉洋海一粟。且于文字糟粕上。其知尊孔孟而黜老释。有区区指天之矢。谓所依者固吾之所有。而颠沛必于是。造次必于是。无终食之间离于是。由是而庶几执鞭乎孔孟之门人者。其谁之赐乎。洚水滔天。不有大禹。民其鱼矣。战国异端。不有孟子。民其夷矣。秦汉之后。又不生有宋诸夫子。则免战国之夷者。其保其不下乔木而入幽谷乎。茫茫九州之大。礼乐文献之地。传紫阳之统者。意必有人矣。既为天下之同而非一人之私。则仁远乎哉。求之则是。似不得独推中国而有是。而画海外而亡是也。当仁不让于师。圣谟洋洋。吾党小子其不如鼎铛乎。厥

宅无守。主人出游。游既无方。复多踰时。或一日一至。或二日一至。或三日一至。过此以往。其至尤迟。其至尤迟。其行尤卑。苟由牛之言讱。推仲弓见宾承祭。以达颜子克己复礼。至于欲罢不能三月不违之后。卒与圣人同造。则天下归之。达则周公以上。穷则孔子以下。宅无古今。才有贤愚。既以铭心。恐心或忽。笔以存之。以励将来。又作铭曰。
　后开辟关古今。历千圣以一心。统性情包四德。鼎厥居安盘石。生也荣死也哀。嵩与华不足巍。河与海不足深。道中庸民鲜任。蹈白刃非轻身。辞爵禄非乱伦。蓄和顺发英华。隘不损通不加。茅茨宫乐耕凿。辙环路明道学。微馨辍故宅荒。幻魍魉恣主张。且千年生周程。至紫阳集大成。述旧业垂后昆。圣门洞邪径昏。入左衽迄皇明。孰精锐能为名。升堂希矧入室。哀我东学不及。今季世才其难。余其中最庸顽。离所安靡所之。趣姑息昧厥危。谓悦目是可思。谓悦耳是可为。外诱行内德亡。蔽厥明失文章。塞厥聪角物我。舍如许争幺么。主蟊贼窘室庐。恶积小性遁初。舜所同蹠与归。既迷途盍觉非。敬直内义方外。惟直方不期大。圣有训庸无力。恶

于刚甘自贼。恶于柔甘自绝。绝以弃贼以忽。是下愚余罪人。刚于欲柔于仁。当刚柔是柔恶。当柔刚是刚恶。谓辛刚谓赧柔。赧于欲岂谓柔。辛于仁岂谓刚。恶于柔恶于刚。惧二王曷不蘉。丧乃安并周商。士一身中天地。穷独善达博施。所安何曰一宅。孔孟师群贤席。孔泛论孟逼喻。泛言理逼言放。二书存讵无徵。手足痹病股肱。矧不推杜我门。门由人宅乃尊。视以礼听以礼。言以礼动以礼。勿四从颜具体。虽无状有阶陛。由阶陛堂庶迩。然堂高室何以。画不可犹云至。实至难云至易。一日至天下同。圣谟的慎始终。
游轩先生集卷之三
　论
　　
周勃狄仁杰优劣论。(丙申)
臣论。君子于古人之行事。有观终则同也而观始则异焉。是不可拘于同而置其异也。亦不可略其异而苟于同也。盖始者。基是事之本也。终者。验是事之端也。故事未有阙其本而收其端也。则其端之显于后。必其本之善于初者。是理也势也。今有二人焉。其所归也同。其在道也同。一人遵周道之如矢。而不遑他矣。其一人则出入旁曲。奔走山野。而靡一息之停。而

使道左之人观之。则其将以遵周道者。为得其所归乎。抑将以其旁曲之行者。为可以得其道乎。遵周道而得所归者。吾见其人也。未闻有由旁曲而得其道者也。其或得所归者。非独其遵周道之君子也。失其道者。未必其由旁曲之小人也。而君子而得所归者固矣。小人而得其道者亦有之。是固出于理也势也之外。而观古人之事者。不能无同异之岐焉者也。然而既有以异于始也。则其有以同于终者。是邻于御者之诡遇。射者之幸中。而初非君子有种有秋之道也。其与有始而有终。有不种也。种之必秋。有不射也。射之必中者。何敢争衡于万一者乎。昔者。汉高帝百战而得天下。得之未久而遽崩。几亡于吕后之乱。周勃与二三诸臣。周旋其间。卒安刘氏。及夫唐室大毁于武照之祸。狄仁杰立其朝。搂张柬之诸人。与之同朝。而办取日之功。其安刘存唐。同一功也。而臣所谓终则同者非谓是乎。夫高帝新得天下。王泽未洽于天下。天下之民心犹未定焉。而鼎湖之龙髯。已不可攀。孝惠之弃政。已无可奈。而吕氏从事于昔日。诸将大臣素所畏服。而主国而制群下。擅政而不复辟。造乱酿祸。以图危汉宗。当是时也。汉之为汉。岌岌乎殆

矣。到于中宗废于房州。式微之叹已极。武氏攘子之国。而自为己物。九月之花已发。移唐为周。擅天下生杀废立之权。入其掌中。仙李之祀将不祀而忽诸。当于二朝之危急。而二臣之兴衰振废。拨乱反正。其得以缓缓乎。若使勃也。不取北军于此际。则汉氏至于惠而止耳。其何能传于文传于武。而绵马上之业于悠久乎。使仁杰不复中宗于此时。则唐室至于中而止耳。其何能逮于睿逮于玄。而延仙李之祚于无穷乎。而其能建诛诸吕之谋者。臣未知其人也。其能致配彼天之烈者。臣未知其人也。是则勃之于汉。仁杰之于唐。其功名之伟烈炳赫。同垂于史籍而并光于宇宙者。非幸也。宜也。是以周勃之功。在汉而为大而不为小。仁杰之功。在唐而为重而不为轻。而若未可轻重大小于两臣之为也。以臣料之。其志在于立功而不在于安刘者。勃是也。其志在于存唐而不在于立功者。仁杰是也。何以言之。勃也当其问王诸吕之际。其不如王陵之不惮。已可罪也。而忍发无所不可之言。其不在于安刘著矣。及其入军门之日。不坚其可(可上漏不)夺之节。而诡出左右袒之问。其志于立功苟矣。仁杰则不然。颠沛不离于正。以权而事武氏。其以母子

天性为言者。是使彼之自感也。其荐正人。布列于朝者。是使己之有援也。其自感则其天有时而可启。其有援则其势必至于有成。是仁杰之志。切于存唐。不其明且显乎。呜呼。勃之安刘之功。是所谓有终。而其始则可愧者也。仁杰存唐之功。是所谓有始。而其终有不得不以之验也。其始也既与之乖戾若是其甚也。则其终之苟合于同。而若相类是取焉。而其于二臣之行事。其不可同年而语也。比霄壤之不可侔者而一视之耶。臣故于二臣也。以私断之曰。周勃之功。是御者之诡遇。射者之幸中也。若狄仁杰之功。则乃君子有种有秋之道也。然则仁杰之事唐。至矣尽矣。而无可言者乎。臣则以为仁杰亦不能无罪焉。昔者。文姜与乎弑而出奔齐也。夫子以大义绝之。而书其出曰。孙。仁杰于是时也。以大义明武氏之罪。唱天下之忠义。黜武氏之伪僭而正中宗之位。未为不可。顾乃区区屈节于其朝。仅能睹其成。其志愿则抑末矣。吁。此仁杰之所以仅优于勃。而未至于大人之为乎。臣谨论。
游轩先生集卷之三
　颂
　　
甘露降　陵树颂

于皇我朝。德洽仁浃。　至孝齐舜。盛德熙穆。　鬼神克享。无远不格。　圣孝所感。甘露浓洽。　降我陵树。陵树沃若。　陵树沃若。圣德之烈。　天下其同。泽我万物。　泽我万物。昭示无极。
游轩先生集卷之三
　祭文
　　
祭亡姊文(己酉)
维嘉靖二十八年岁次己酉八月戊戌朔十二日己酉。负罪弟某谨遣文。敢以酒脯。敬祭于亡姊氏之柩。呜呼。吾家事今至此耶。父母之不可攀呼于昔日。所可慰心者。以吾兄弟姊妹四人之无恙。而慈亡练期。又丧伯氏于衰中。已如一间之屋。折其一隅之柱。屋之能完者几何。然犹为解于三人。则以三隅之尚全。能同其相存之幸也。顷吾以大累。滥蒙天地之庇。将归于千里松楸。会于木觅之寓舍。与之三四日夜。泣叙罔涯。及岁丁未。迫迁吾居。待死绝屿。相恋乎天之南地之北。情之脉脉何其邈哉。所赖乎心者。禽飞鱼跃。有时通乎音闻。慈以为有间于作幽明也。及姊之逝。讣闻乎初。心目娟娟。信疑互生。终于不诬也。则是三隅之柱。又折其一。屋之能不压而摧者。其间不能容发。姊乎。果无意于寡姊孤弟之念尔不已。继之泣

血。而能目瞑耶。姊虽寡矣。而能安其家。上奉姑氏。甘旨之是虞。祭祀之是诚。有或念姊之少间。而弟之孤也。则蛮海幽幽。瘴毒昏昏。家山渺茫。人阻路绝。风霜雨露。触物动时。狐兔之阡。草树之茔。有怀莫能奋飞。身拘迹滞。挥泪垂胸。孑孑七尺。踽踽影吊。重之以具尔多丧。所存无几。而病不能煮粥。以调其适口。葬不得临圹。以诀其终天。一日十二时。吞声呜咽。无减而有增。姊其能安于玆耶。然弟多负。万死无惜。凡今之能令我无以为情者。莫非咎累之所招。而姊亦无如之何。而姊之首男则有室。二男三男四女。穷无所归。号泣往随乎鳏父。衣男衣女。能如尔姊时耶。食男食女。能如尔姊时耶。丈夫事乎外。自不能如慈母之恩斯勤斯。鞠子闵斯。则三儿之呼饥与寒。其免于必无耶。何吾姊之又忍于是而莫之顾乎。抑亦弟之积殃贯乎天。而姊不能逃于其及耶。乙巳之阳月。寓舍之聚。知是为永诀。何其冤矣。何其冤矣。尺书之通。死生之相闻。绝于去冬。今箧其遗笔。以永其存。已矣。不可复见其髣髴。呜呼恸哉。呜呼恸哉。今与姊为言以相信者。弟以无状。分死此土。幸延牛马之齿。得返桑梓。则姊之所不忍于忘者。弟其无意在此(缺)中。语不能

分别。情以之晦昧。姊岂不念。但以人事。上父母下兄弟。不能兼备。天之理也。有上之欢。虽不得于下。可以遣也。其有得于下。在上之恸。犹以宽也。吾十三而哭父。二十八而哭母。又未四十而继哭兄与姊。则何天之忍吾有如不克。且吾之于世也。为如何也。姊氏在堂。念我之穷。饮不下咽。念我之远。寝不安席。既久废绝父母祠墓之荐。为天下不忠不孝之顽一悖丑。则吾之为姊哭者。岂独天伦之切永诀之哀而已。姊如有见父母伯氏于万一。则其白吾有生之无赖。宁死而泯灭无知之意。无遗哉。天涯寄书。情不能已。笔难如杠。薄送酒脯之资。庸纡大行之涂。呜呼恸哉。尚飨。
祭　宗室铁山副守文(庚戌)
嘉靖二十九年某月某朔某日。负罪从弟某谨遣星。以酒果。敬告于　宗室铁山副守几筵之下曰。是岁初秋。奴自京回。传吾兄仲举氏复简。有曰。铁山希闵捐世于初六日。同好渐尽。生非克乐。继见其孤㔦忠氏答状。至有读鄙简于几筵等语。茫然丧情。恍然为梦。卒然闻此迫切之痛于千里寤寐之思。初不知为戚。举吾形骸。顽然土木。久乃定情。不觉哭之为恸。非吾兄之为恸而谁为。已矣。德性之高。学问之精。孝友

之笃。忠贞之实。自此不可得而复见之。而吾之为恸。夫岂但骨肉之情。睽离之际。不能伸执手之诀。尽送圹之哀。一掩长夜。森然面目。不自己已者而已也哉。兄生长金玉之地。早辞严颜。旋赖慈夫人三迁之教。以全我粹美之禀。读圣贤书。能寻为学本意。晚娶吾外门。得与吾舍兄君。道同志合。焚膏继晷。望前路之何脩。忘己力之为微。簦笈远栖。山水精舍。啖苦吃粗。俛焉孜孜。不知岁月之将穷。时就国老先生(先生静庵)。质其所学。以信其归。岂孔子所谓好学者也欤。俄值时势乖变。学为大禁。消沮变化之馀。耳闻惨目见惩。好尚不同。一齐群楚。虽非冉氏之画。乌保其由也之进也。废追随琢磨之益。而尊闻行知。守孤陋存謏寡。独闷闷其曷已。抱经传而私淑者几馀三十年矣。所幸。吾舍兄君暨柳公直卿。有时相聚。温故知新。或连日夜。为验刮目之期。俱是操戈之勇。日察未足。岁计有馀。窥圣人户庭。駃往无他。异端之驳。世纷之眩。已辨之若日星。脱之如蝉蜕。固不可得而为乱朱之紫。害苗之莠也。而况于名为一端之士。亦或有所不屑如浮云之富贵乎。伯子有诗曰。富贵不淫贫贱乐。男儿到此是豪雄。味其言。吾兄其男儿而豪雄也欤。婆娑于例

禄闲班。眼高一世。志尚千古。微吾二友。吾谁与归。及吾舍兄氏持服南来。灭于毁中。兄乃写哀寄远。情深辞迫。有不忍读了。彷佛乎晦翁之哭西山。极其哀而致其情焉。不肖服阕返魂于京。吾兄不以不肖无行无似。日见宠信。告我无隐。居家大本。立朝大节。至于出处之要。行止之几。无不为我谆谆。言犹在耳。终不可谖也。以兄之高明。岂不见我之不足与议也。而其眷眷终始不已者。盖追吾舍兄氏之不可见。而寓元宾之思于不肖者耳。毕竟见败南窜。兄犹怜闷。其愚不炳微。扑烛之蛾。挂网之蝉。溘一触而无解也已。勉之以古人之穷不失义者以为赠。何兄之期我若是其僭也。穷屿一投。雁縿妄作。卒全岁日。仅传一札。于今六稔。追惟昔者。乃觉阙事。可叹可叹。岁之仲春。直卿公舟自镇海。一棹抵我。新霜满鬓。顿非旧样。语及吾兄。自无兴怀。夙恙发毒。颜容憔悴。气息萎薾。奄奄若不终日。岂能久作人世宝乎。仍与之为一泫然。自此一念。尝在吾兄曰。我今(缺)为期。又抱吟呻满体。兄又若彼。分知永隔幽明。然以兄疾比去年有间。庶见调安。齿又才过知命。岂意士林之无禄。一至于斯。何天之不右善人。既啬其时而屯其命。又吝其寿而孤

其道。是可忍耶。虽然。吾兄之道。刑于家而著于友。留家懿政淑行。遗友格言精识。身穷于一时。而道通于后世。抑何其天之亨也。若其丁母夫人之忧。自袒括至祥禫。无一不本于古礼。颜丁之善居。高柴之所难。人见其有继矣。其兄益兴之妻。尝病毒疠。染之者辄毙。吾兄诚意恳笃。直痛其难救。无毫发畏疑动其中。终始医药不怠。遂活其嫂。亦不见染。为人所不为。宜疠气之不相污也。凡此之类。虽卓卓其不可及者。然以吾兄见之。则此特其道中之绪馀耳。夫岂可以此语吾兄云尔。呜呼。观今之世。其庶几万一如吾兄之所见所行者。几何人哉。吾虽不敢以必无断之。盖畏乎先哲之有训。而亦岂可以多有易言之。然则如吾贸贸同瞽无相。于何而辨惑。于何而砭愚。吾其终为禽犊之归也。而其谁援我以士君子之道哉。昔之有吾兄。吾不知其为可乐。而今之伥伥无之。极知其相者之为大也。将告于兄。而称道其德美而不知已。固畏其于冥冥中掩耳恶夫佞也。而强毕其说者。诚有所在。吾岂悦人以为务者哉。为囚一隅。不能奋飞。一管所写。远展几筵。荒丘何处。埋我万金。兄如有知。降监于玆。谨以菲薄。冀纡垂格。尚飨。

祭亡姊祥事文
维年月朔日。负罪弟熿谨以文。敬告于亡姊金室陟降之灵。日月不淹。星霜迭代。四尺一封。草宿其再。已矣重泉。孰挽其往。终天为恸。徒任遐想。追其髣髴。梦寐是凭。其接有时。吁其何仍。温玉其贞。精金其粹。孝悌之笃。酒食之仪。人无间言。以事夫子。善人之贤。推之不已。闵人之穷。陷之若己。无关雎化。有关雎美。美诚在我。化固在人。虽愧过存。亦遭不辰。食贫多岁。靡室靡朝。完厥宫职。粲然有条。姑氏悦豫。门亲胥爱。谁怙谁恃。子女之在。落此南蛮。伊弟之孤。将此德美。忍我弃迂。宜室之称。同堂之娱。今不可复。云何吁矣。袒括逮玆。终始不奔。越视于秦。累绁中存。用此尺纸。泣送天涯。几筵有监。冥冥同悲。呜呼哀哉。尚飨。