答黄仲举(俊良○壬子)
山间。不知灯节繁华事。晨坐溪窝。数杯浇肠后。索枕欹卧。窅然一场游仙之梦未竟。忽闻跫音。接得瑰缄。缄中虽无诗。语意洒然。如无韵诗。因审履玆泰亨。神佑清福。瞻想欣艳。盖不知幽居之为独。离索之钝滞也。荷幸荷幸。来喻颇以应接挠溷为恨。此固仕州县者之通患。然如公长途。不可有厌事之心。但日间点检。使本原之地。卓然有主。则民社之事。孰非吾学乎。正不当如老病之人厌事求閒。不得已终逃来也。呵呵。都目政军职。有贱名。或云非他人。即滉也。亲旧多敦责不可不往。近谒大相閤下。亦谕云云。而滉羸顿益甚。心疾尤重。其为狼狈。已不可言矣。柰何柰何。然于私计。恐决不能也。承念间来音。企渴何胜。未间。惟冀为时加珍重万万。不宣。
答黄仲举
比时无便。阙于奉问。忽此投简。承眼疾差复。喜写何任。滉衰病不待言。但既以病人见信于时。

所当即去。而从来无许退之例。受由之禁。又作阻梗。久此郁郁。无可如何。近因友人游赏回者。益闻关东山水之胜。欲乞补岭东一邑以去。寤寐此情。而时无便阙。未知能遂与否耳。雨种恶徵。至使　国罹三空之厄。抚摩之责。如救怀襄。未免神虑之劳。如何如何。郁攸灾酷。又丁此际。上下忧惶。罔知攸济。天之何为屡变靡悔之极耶。清泉丝竹。想多遣兴。新作。何靳录示。拙吟数句。聊博一笑。不宣。
答黄仲举(甲寅)
每于往来人。流闻南方事。民不为人。官不成仪。念故人在其中。何以堪遣。忽奉手翰。副以佳篇。粲然夺目。吟诵以还。有以知忧轸之中所乐不挠。深以欣快。即日岁换。神相恺悌。清休滋茂矣。病人所望。关东僻邑。今无佳阙。失所图矣。春间。当不免仍作悠悠人矣。来喻耕钓寡过之言。何其有味。而能使人起感耶。虽然。在左右嘉我鲜我之时。固难如愿。如迂拙老病者。已办此事。乃其分内。何故妄作一行。缠绕至此。可谓迷方之甚者。言之无益。置之不复道。

李复古。物故报至矣。周武陵。病难支吾云。可悯可悯。尚冀春和以后少苏如何耳。
答黄仲举
节近楝风。思君思竹。未尝暂辍。得诗得书。欣慰何待齿牙之馀。仍审摩抚之勤。未妨雅韵之胜适也。如老拙。以病相伴。随时随节。今又以湿热在告矣。前咏笋诗。果为太早。计想此日。正乱抽也。云瀑揽秀之游。顷因仁远书略闻。而玆复承喻。副以妙韵。圭复之馀。恍若共对香炉酌流霞也。笋瀑二兴。粗发鄙句。别纸笑览为幸。朱书。果留心知好之为难耳。固未可期近效遽生厌也。人之所见。不啻其面之不同。景游所怀。全未可知于桑榆也。然以燕伐燕。方自愧不暇。尚复多谈耶。但今南北巨患。不朝即夕。而环顾在我。无一可恃。则山林之乐。亦岂必可保也耶。以是私忧窃叹。柰何柰何。况有民社环百里之守。如何如何。相公近上谢笺。并乞辞职。而又未蒙　允。恩光至矣。其如不遂素怀何。
答黄仲举(乙卯)
腊望惠札。正旬开读。旧恋新庆。不任慰贺慰贺。

去冬。京师大雪凝冱。真所谓五十年中所无。病骨冰突。极难温存。深蛰牢关。苦待春妍。今玆泰阳已启。尚尔坚惨。人日又大雪。继以烈寒。何望昭苏之期。闻岭南过腊无白。不知近雪能普被未乎。饥迫之状。远想心痛。况为父母亲抚摩。何忍何忍。监司，敬差皆得人。有足赖者。然刮龟无得。徒爪树肤。恐未免急烹鲜之戒耳。自武陵逝去。耳中不闻奇论。令人忽忽。适又当此连歉。两老穷丧。州县事力。皆所不及。深可哀痛。天之施报。真可谓舛矣。柰何柰何。挽诗。词未趁情。深不称惬。示谕云云。益以愧汗。仁远复官。似幸。但去芳邻。而远宦遐方。岂白发翁所乐耶。已来谢　恩。下湖南矣。滉既难待受由。不得已解职而归。势未可隐然而去。故去冬。先遣贱累。身俟冰泮之候。舟抵丹山计已决。其间不无是非之腾。然当路相知者。有深以此去为当云。益自不疑。但顷间。时相误有推荐之　启。辞甚过越。非惟滉自骇惧。闻者必多笑怒。他日之患。未必不由于此。不知容措。赖　天鉴洞照。处之平平。以是帖然。私极幸祝耳。因此一事。又不无碍行之嫌。然

计定。不以小故有所挠改也。辱赓两绝。珍佩罔喻。不可虚辱。粗寓近悰。录在别幅。惟祈笑览。不宣。
答黄仲举
归计未遂。可恨。然事势之难。适然相值。何可强委去耶。况官满。只隔一岁。第忍之。以幸县民。岂非去就之得宜乎。滉腹中似有痞积。顿衰眼昏。不能自力于文字间。欲出而写忧。则山颦水咽。只增愁结。秋尽冬来。枫彫菊歇。未尝一开口于其傍。不过西州门。始知古人之心矣。诗筒久滞于竹阁。岁晏幽抱。幸或有时而催遣。洗此悁悒。朱书。有友人欲为之写出。其自五十卷以上者。先取送为望。惟照。所冀益加珍啬。不宣。
答黄仲举
顷在山。获接还筒兼至前三日书。讽诗省书。宛若承款。方欲奉报。不意病骨为山雪所砭。暴发气證。虽幸得差。虑或再发。则冱险山路。出山亦难。不得已下还溪舍。今两日矣。自念散人。惟山社是为乐地。玆又不得恣意栖卧。病之挠人。一至于此。独坐喟然而已。忽复再枉诗札。慰此岑

寂。荷意珍重。不知裁谢。永川家礼。心所欲见。即蒙寄惠。深以愧佩。朱书。览后还鸱未晚也。欲去未遂。此今仕路之通患。在左右又系(系。当从人。)于亲养。何能顿释。固当尽吾力所及。无愧于心。可矣。松冈，南冥事。穷阎实未闻知。皆可骇叹。柰何柰何。所恨未得其详耳。清凉。峭拔清峻。今往。大雪屡作。奇变千状。第病耽恬养。专废吟哦。意欲久玩饱赏而后。稍稍发之。造物作魔。一病遽出。恍失游仙之梦。亦无以持赠于左右。是为恨恨。数句掇入诗筒。不足以尘雅鉴。一笑为幸。早晚一到道谷。可谋面布。未间。益珍冲尚。
答黄仲举(丁巳)
使至辱书。伏审　天奖血忱。大获　恩恤。自此非但起敝。可成乐土。其为一郡永世之赖。为如何哉。为公为民。两深慰贺。龟潭主人。想必负耜急投。虽老病如滉者。亦将跃跃然愿耕其野矣。此间兴绪。正如来喻。所幸两川诸君。近皆释服。庶有从游之乐耳。京奇可骇。但未知西原为何人。金当指重远否。穷山不闻外事如此。可笑。山郡不专为道院。正缘催科一事。今已免此。公与

阖境。但勤服黄精。何患不仙。如仆虽不服黄精。俟君上升。但急捉君袂。与之同升。想不见却也。呵呵。
答黄仲举
伻至。奉承诗札。兼饷山芥。俱以感戢。且觉清气逼人也。缘被挑兴。为泚尘颖。写呈别纸。希发一笑。朴书荷留意。此人似微有两徇之意。是渠病处。然亦自难得耳。其所归是湖南旧寓否。后须示及。印书。不为则已。为则须得精字如所示。可也。但要办此一事。已不入时宜。可知。崔君亦不是占便宜底人。呵呵。馀惟凝清斋阁。味道增谧。不宣。
　有小伸布。　朝廷别择人除贡赋。举振古所无之典。欲苏弊邑。愚意。左右所以奉行之者当如何。窃揆所闻。寓公过客游人学子。恐未免有烦费之理。不知何以处之。虽云妙斲无伤。有所过虑。不敢不预献愚耳。
答黄仲举
节次接得前月念六书今月初吉书。兼示盛什。联珠叠璧。满把溢目。所以慰沃渴心者深矣。曾

历湖西。西戛锦江。而不及于扶苏。东登驾鹤。而冷泉，俗离。亦未探胜。今睹摹写之工。令人远兴慨想。不知公何修而到处作胜游也。又况携放成而访隐成。所得当更不浅耶。放成心事。诚不可晓。隐成昔于试场中。望见其标迥脱凡俗之表。如今久处林下。必养得尤超异。恨不得造见之也。催租声。嗟势固不得以尽无。亦恐不可使秋霜胜春泽耳。印来字样。果未精工。今做一大段稀有事。劳费不赀。而字本未善如此。岂不可惜。所谓乙亥字者。若能来如期。则如示甚善。但　天使春来。则此辈等人。率不能閒放。宁得皆如其计耶。恐终归于虚尔。就中朴重甫素有活字颇精密。若未得于彼。则未可以求于此耶。来诗欲就和一二。会因客到。病思亦踬。未遂为愧。有咏怀一律。谩写别幅。笑览何如。馀惟善卫高寒。益茂清福。不宣。
答黄仲举
碧梧之还。得奉惠答。谕意谆悉。且警且慰。龙岩纂书。未免有病痛。正如盛谕。程朱论学。固以居敬穷理为第一义。龙岩就许多名言中。拈出此

四字为入道之门。亦不易。但其裒辑不广。格言多漏。就其所收。亦多刊落要语。或有阙误。想其于学。本不曾紧密用工。才见得圣贤之言可喜处。便以为吾已知之。无复精思力践。深造自得之实。故自处遽高。而不自知其用心苟简。至于如此。来谕因彼做未到。自惧其未易做。真警切之言也。然吾辈能因是自勉则可。或反萌自怠之心。则其病根尤难拔去。更可惧耳。馀三编。不复一一跋语。龙岩云。文之所作。其师即朴松堂也。龙岩本要题跋。然滉意既觉有未安处。固当相晓。令其修改后看如何。但病眸昏翳。不能究览。公须细较。贴标见还。是亦朋友之义也。大抵书虽未尽善。终是今世所罕。甚可尚也。希正无所归。欲来耕云。势所不免。如公所处。似亦为宜。但不知其能有忠仆。不待主来而垦荒力穑。令主有所资耶。又或彼虑其难而不来。则公终有徇时负友之愧。于此极须审处。观古人立脚不转。正在此等处。皆其力量所胜如何。非他人所能与也。而盛不能不为外累所牵而不来耶。然则丹丘竟无卧云人耶。未涯款会。临风依然。

答黄仲举(戊午)
伻来奉简。承远驾初旋。气韵冲适。三春怅恋。顿尔开豁。深幸深幸。溪庄春事。抵晚多睽。不风即寒。岩台涧阿。占景虽新。并未成形。其于养疾逐兴。未甚稳快。今过百五。山花始拆。东君伎俩。自此可逞。想不至失此乐事。但频见碧梧。谓当花时皀盖必来。伫俟忡忡。今得示喻。知心期莫遂。怅惘不可为喻。书中所谓北虞。指何事耶。南方将肆海氛之恶。此忧不鲜。不知　国家将何以办得。漆室之叹。穷巷尚不堪。况有民社者耶。宜乎不得越局而来汾上也。成健叔清隐之致。令人起敬。可惜时人不甚知其高耳。然知不知。何关于隐者事。惟公屡过其门。所得想多也。其所论曹楗仲之为人。亦正中其实矣。其于义理未透。此等人多是老庄为祟。用工于吾学。例不深邃。何怪其未透耶。要当取所长耳。朴龙岩编书。前书所论皆然。但滉不敢加手于其间。而有所去取。非徒识不及。亦苦衰惫无馀力故尔。至于击蒙，卫生等编。贴写所疑。又历论其病处疑处为一书。寄还其人。欲其自加修改。庶得尽善无

慊。而可传云云。但历观古今。如此等人。率多自信太过。不肯听用人言。未知此老于愚言。终如何也。朱书极荷留意。此书已经五六次校过。每校每得有误。然今可谓毕校。若印工定来。犹当依戒送上。今姑未也。理学编。谨已承领。今献等三书。闻名渴见。俟来惠寄。以破昏瞽。幸幸。而盛书见示。如见其人。慰荷慰荷。但恐亦为俗冗所缚。终不复作龟潭主耳。然朴希正若来。仙境殊不落莫。足慰人意。前书滞传之意。具悉。乌有先生今作有大人先生。颀然肯顾于梅坞寂寥之中。閒伴娱趣殊不浅。皆是敦遣之力。感感。馀惟进德珍茂。不宣。
答黄仲举
汾川传书。承谕诲谆切。感荷至意。晦庵书。既不免节取之僭。又间有注解。此尤妄作之罪。本欲求教于瑕颣。今何溢为奖许。而欠于攻砭耶。引释之缺。诚如所喻。甚多疏漏。但穷山无史籍。又精力短少。不能大段用心。深觉未满人意。中间有数处谬误。赖郑子中指出得改。为幸不可胜言。玆亦有望于明眼。更加订驳。苟有缺误。得以

随手添补修正。勿视此为定本而惮改也。古人于书。虽既印。犹不住修改。况未印乎。知四同人过逢之乐。甚羡想也。时甫吾与之分深。洪亦曾因其兄。知其为佳士。但不得款密耳。每欲因时甫相问。未知其字为何。示及为幸。见叔有所师。固应异于恒人也。可尚可尚。希正见排清议。未知为何事耶。若果有之。诸公之归责。正所甘也。然懵陋彼时。得见延平书。正赖此数人之力。因其人与其书。有所感发策厉者不少。只为此人得时方盛。不与之憧憧往来。其于跋文。则记其实。不得不称道耳。况彼时。斯人主清议而无显过耶。和受龟庵若成早晚约时甫。一作仙游。未知能及叱石翁在洞天时耶。
　　别纸
此书大要。专主于学问。故虽闳言大论。辩如悬河。非尚其文也。微词奥义。寂寥短章。非隐其教也。盖其句句节节。莫非师友授受渊源宗旨。亦莫非相与切磋琢磨责励警勉之言。故其作人为学之功。非他书比也。惟学者。先须收敛身心。以冷淡家计。作辛苦工夫。于此钻研咀嚼。久久

不辍。方始真知其味之可悦。而得其力也。不然。既非举子决科之利。又无学士斲窗之需。且今人为学。不困于训诂诵说。则必眩于文词绘绣。其能俯首抑心于此。涤肠胃之荤血。味众人之所不味者。宁有几人。然则虽使印出。其如人不肯读何。虽然。扬子云犹知俟后世之子云。凡君子述古垂世。但务明吾道。以俟知者知肯者肯耳。不当徇世俗之好恶而为取舍也。若逐时好求人悦。以幸其书之行世。不几于侮圣言而辱吾道乎。
答黄仲举
近久未闻问。驰想日增。甚觉停云之咏。有无穷意味。忽辱珍翰。所以纾纠起懒者至矣。仍审霾热。起处爽适。又深欣濯。前月中家有冗患。旋已无事。但身惫尤倍。小小看书。亦渐当全废。不是少挠。而积潦害稼。田里嗷嗷。令人意思殊不佳也。四子议论气槩如此。虽间有过中堕虚之病。要不是俗流乡原之比。真可赏也。其间得失。似不能无之。徐更商量。郑子中想已还家。时未通问。凡事未知何如。然字之得否。政所不及。盖印

出非急故也。所喻朱书注解。示意甚当。滉本抄此书。意不及于印行。故其所注解。亦初不谓为注解。只有考有得。随手劄录以备忘耳。固未周悉。不足以示人。但其误字疑字处。恐不可无注。且出处时事卷内。先生去就先后。则皆依年谱而注入。似无差误。又恐非此。不知其书中意指曲折。去之无乃欠乎。大抵此等事。须反复参详。庶免罪过。虽和受得字而来。切勿遽下手。更以盛意。量其去取之宜。贴标示及。容其改定也。至幸至幸。郡学本地。临水甚佳。而岁被水患。移构之责。正在前守而不果。心常愧恨。今欲移之。为一郡深贺深贺。未知所卜定在何所。然无水似未尽善。此则在所审决也。希正答书。经年乃得。甚慰甚慰。虽其所失不可谓无。要是此边人。吾常向之。每以暴得时用。虑其不善养。今此去　国。实其幸也。书中。俟秋欲来云。未知果如何结末也。白鹿规解。滉所深疑者多矣。来目徐当详报。汾川送书。即索报。未暇细思。俱俟后便。
答黄仲举
向也获奉问字。兼示孤树书十帙与所答前论

鹿洞规解。佩幸未易言悉。顾缘比日。爻象难卜。疾病侵凌。意绪颇不佳。修复不时。玆复惠以长笺。缕缕谆切。前后诲益。感愧稠叠。孤树书。尽杂驳。然赖以见　国朝规模大致。深荷垂示以破蒙蔀也。规解之论。盛意槩得之。尚有更商量处。晦庵书三四以下。亦当裹袱奉纳。数日来。偶苦河鱼。不出东舍。儿辈又皆不在。无人搜检册子。亦未得条释来喻以报。姑俟后便。良愧不敏也。至于两拟之事。自是铨曹不审而然耳。风传已有物议云。此理之当然。何足怪乎。来喻亦未知此意。故云云。非徒来喻为然。滉亦闻之太晚。只以受职之后。则处之极难。故甚不得已。上章自劾。度今明当彻　宸严。而昨间始闻有议云。若早闻此。安用自劾为哉。待台章数月阒然。故作此事。想因此买人拍笑一场也。然今亦无如之何。屏息待天而已。此间事。难以笔既。而去就则无患。或更有他虞耳。仙郡果不利霾岁。宜劳覆煦之念。校学已卜迁。甚善甚善。此固不可以歉故而辍也。禹祭酒。正合乡贤之祠。吾礼每欲图之。而无便未遂。盍先于仙郡。以为他日吾礼之

效之也。但不奠蕉荔。则无以为祠。适祠在校傍。因释奠而略为奠礼。似亦可行于久远也。如何如何。困惫殊草草。何时一笑。以叙郁恋。似闻九秋。来见碧梧。然否。谨拜。
答黄仲举
近书已修报。送于汾上。想今可彻座隅。忽复奉问。审悉见谕之意。开释为深。数日前。伏承有　旨。深峻莫测。为臣子而得此于　君父。将何以自处。求死无路。徒积震慄。人皆煎迫云。不可不往。虽滉意亦然。但入城后难处者非一二。又非新有除　命。又非　召来之　旨。如此而进。更似有别触骇机之疑。姑此少迟。冀闻时义(义。恐议之误。)所向而处之。前日。使滉得早闻祭酒，副提皆免之由。自劾章。决不上矣。今之狼狈。正是自作。愁中时自哂也。噬脐何及。若不得已。竟作一行。或往或来。当得一款。斯为幸耳。汾舟之约。似未谐清秋。信造物多戏剧耶。禹先正祠事。前书粗布。未知中否。秋香欲发。主人心事如许。良自负愧。
与黄仲举
昏朝两晤。恍觉一梦。龟潭棣隐。棹舟出接。对酌

饷尊。霞想飘飘。老作入尘之行。未必非大幸也。但隐处无耕地。隐君不能无眉案之恋。恐钟山之灵。终有驰烟之移也。然拙踪。今日正作周颙。先贞后黩。何暇问他。愿公早劝其善为谋也。若不能举家为飧松绝粒。不如买地近郡。为小筑置家于彼。而身往来偃息于此。犹足为龟潭主。而少偿素志之超远也。如何如何。
答黄仲举
仆冒寒远涉。艰关入城。惫卧西城旧寓。恰一月矣。顷尝因乌川两金之行。附呈一纸。悬悬之思。未知达否。忽堕珍封。披读如面。慰满企抱。深荷深荷。虞庠之事。愿公勿道。枉己其能直人乎。仆之维谷如此。何士习之敢论。况心热顿剧。已为呈退计矣。漫刺之劝。果似出于爱过之忧。但非徒身病。马病欲死。尚未如戒。默而思之。此等不入时宜者非一二。可虑可虞。亦复任之而已。汾阳之会。恨未得同赏晤于其间也。旧溪花竹。思之。只增愧色耳。晦庵书。旅病并废。此等工程。得为道院之玩。深幸深幸。校记亦非病思所堪。姑未敢应命。愧愧。台鼎替代。想闻之矣。今举多得

人。有奇大升者学问人物。过于前所闻。　圣朝得此儒用。实斯文大庆也。书来。不及龟潭消息。何耶。
　松冈赵公之讣。已闻否。九月晦。以监会试试官入汉城。感病。乃阴證里热也。中间弥留。误以为退热。失于治疗。十月廿四。奄忽而逝。逝后家阙百用。非公私赙物。无以为丧。清德如此宰相。岂易得乎。哀哉痛哉。
答黄仲举
辱惠书。喜承素履清茂。想味词旨。有以知时月之间。殊有独诣自欣之趣。幸幸甚甚。滉此行。迫于事势。自是七颠八倒。假使不病。已无足云。况病至于十分耶。月初。因冒寒强仕。病峻发。殆难自救。仅而免死。顾以皋比函丈。非我养病之地。不得已三辞。蒙　恩置散有日矣。人生脆薄。自见松冈事。旅枕病怀。日觉无聊。归计何可御也。只缘苦寒。未敢勇于决行耳。来喻责以献替。规以和光。意甚盛也。言甚厚也。但念以此病当此会。虽古人。未必能明目张胆而有为。如滉之愚。学未成而病已剧。今之来。惶恐奔走之馀。环视

其中。枵然无物。只有随身两膝在耳。如是欲效所责。不亦左乎。惟所规二字。甚可畏也。然据鄙见。身为极陋至迂之人。邂逅虚名。际此失当之地。惟低一头退一步。勿太近前。是为正当道理。因可谋为敛迹林薮。以遂补过之愿。乃所以免所规二字之罪。不然。诚恐徒失其故步。而卒堕于二字之坑堑。无疑矣。龟翁兄弟冻卧于冰崖雪壑之中。而有以自乐。不意今世有此人也。第其计太阔脱。每忧其无以继之。而不终其隐事也。道院事。力难及于山家。固然也。仆来时若见崔见叔。欲劝其波及山人。适值其病。未果也。至今以为恨缺。伯勋。慈祥不扰。真苏敝良吏也。遽以忧去。新除。仆亦有望于李。乃得许人。郡人真不幸。书院重不幸也。柰何柰何。承亲闱有少愆候。虽隔一岭。妨于日侍之恨。果如所喻也。朱先生书得留意。甚善。盖此书亦非无雄辩巨论使人鼓舞处。只缘其文平实纡馀。其用如布帛。其声如庙瑟。其味如大羹。无侈丽震耀之辞以眩人喝人。故人皆不喜读。虽如赵士敬之笃实。金惇叙之好尚。并不曾过目。惟李大用。知爱之至。

写得一过。然犹其后遂不复看。似不得其味也。窃瞷仲举明快爽敏之资。所欠沈潜渊悫意思耳。今乃能逊志抑首。玩心于绝弦之瑶琴。味众人之所不味。其过人远矣。而其所得讵有涯耶。昔。孙公傅从马公伸。求见程先生书。马公与之书。而知孙之将不苟于去就。未几。孙公以义去职。而卒为名臣。今人何独不及于古人哉。壁立万仞。而不没于颓波之中。其不得于此书乎哉。陶山。明春欲构小舍。以为暮境歌咏先王之道之所。已约邻僧。而一行妨事。欲付儿子。禀议梧翁而为之。已送图子矣。不意儿子又复斋郎。其势又不得不来。信事之多魔也。然仆之溯问仙源。若及雪涨。犹可及彼之营。如至桃花浪则已缓矣。此心耿耿。何日面输。未间珍重。
与黄仲举(己未)
龟潭翁来京相见。益闻与凫舄游陟岩洞之美。令人更厌东华软红香土。驰羡之馀。所以慰释病惫者。可胜道哉。胀證未已。今转为浮气。或见于面颜肢体。似不是小患。若迟迟其归。恐至于欲去难运之剧。但尚未有的确可去之端。要于

晦朔间。可决其遂否矣。官舶之回。乘之甚便好。今次吾计未成。而为龟仙所先。可叹。问之船人。水路凫舄之飏。适在晦前。则似可谐计。只恐回舄亦由此船。则其回不与吾晦朔之行相值。柰何。龟翁尽室茹芝之计。疏而太奇。何可訾也。若为计端的。则人间永无此等奇事。所以为此翁深服也。姜生。时未邀见。困于病甚故也。贺渊公寄示雪拥佳句。欲和思涸。可笑。松冈今夜将出都门。怀抱甚恶。不能缕缕。都付龟翁。
答黄仲举论白鹿洞规集解(松堂朴公有集解。近始刊行。)
　正其义不谋其利。　以义对利说。而又引利者。义之和也。于不谋之意如何。
自利之本而言之。利者。义之和。非有不善。如易言利不利。书言利用之类是也。自人之为利而言之。在君子则为心有所为之害。在众人则为私己贪欲之坑堑。天下之恶。皆生于此。利之为言。随处不同如此。董子此言。本以君子心术精微处言之。未说到众人陷溺处。故朱子引孔子义和之说以明之。夫以利为义之和。则利不在

义之外。正义而利在其中矣。乃复言不谋其利。则又似利在义外为二物。有欲其为此不为彼之意。此来喻所以疑其牴牾。而其实非牴牾也。盖利虽在于义之和。毕竟与义相对。为消长胜负者。非利之故然。人心使之然也。故君子之心。虽本欲正义。而临事或不能一于义。而少有意向于利。则是乃有所为而为之。其心已与义背驰。而所谓利者。非复自然义和之利矣。所以朱子以义之和。释利字之义。旋以有所为三字。说破谋利之害。然后知此说利字。初非不好。缘被谋之之心。便成不好了。然则引义之和与不谋之意。有何碍乎。况此处。若非先生如此研精停当。细意说出。则人将粗著眼看。以此利字为贪欲之利。谋字为营求之谋。其于仁人心法毫氂之辨。相去远矣。则董子此说。安得与先难后获同其微旨乎。虽然。于此又须知自有所为之心。而堕于众人之坑堑。亦不多争分数。始得。若曰。吾但为有所为之利。不与众人同恶。则已为小人之归矣。朱子谓此与孟子何必曰利。行法俟命。同义。规解不载此语。松堂之意。盖不可晓。
　

虽有善思。不当而动。则不可不克。
详此一条。既曰思曰动曰克。则非指一性浑然思虑未萌之时而言。乃就心思修省处。言其检治思虑二三之患。其意若与东莱所谓虽思之善。亦不敬者合。但下一克字太压重了。克者。胜敌之名。只可言于己私。若善思而失动者。但当省改。而主于一耳。恐无克胜之义也。宝鉴点南金之喻。未知出于何书。其意则近禅。然求之吾学而善观之。则恐亦无害。盖心不能主一。而动于二三。所思虽善。已不得全其心体之虚明。故明道亦有反鉴索照之说。今松堂之意。亦非欲使人勿思。但欲主一于所当思。而勿贰以二。勿参以三耳。然则此条无甚误矣。
　先格明德。次格修身。
此段。来喻所论。大槩得之。盖格物。所以致知。当无物不格。自性情身心。皆在理会。然言格物则是。而言格明德格修身则不成语矣。以明德之明。对修身之修。则明乃明之之明。而兼知行说。格致与修身皆举之矣。今曰格明德。则未知格为知耶。明为知耶。格为知。则明之知为剩。明为

知。则格之知为叠矣。复曰格修身。则是明德之知行外。更有格修身之知行耶。亦不成道理。亦不成语言矣。先格次格之非。与来喻所辨诚正格致分先后之说同。玆不复云。
愚尝反复规后诸说。而僭为之论曰。规解后首引一贯之旨。次之为邦之道。而附以己说。其意若有所不足于规。而以是补其阙。可谓善矣。虽然。以滉所闻。殆不能无惑焉。古之圣贤教人为学。岂不欲人人知道。而立谈之顷。尽举以传付耶。然而不能者。非靳道之传而画人于卑近也。势有所不可也。三千之徒日游圣门。而所讲者惟孝悌忠信诗书执礼。其论仁也。亦止于为仁之事而已。及其久也。随材成就。各有所得。而一贯之妙。惟曾子，子贡可以与闻焉。故至于是而后乃告之。非得已也。先王教人之法。今可见者。小学，大学也。小学之教。固所以尽人事之纤微曲折。至于大学。虽有以极其规模之大。然以言乎其知。则就事物而言穷格。以言乎其行。则由诚意正心修身。而后推之于家国。而达之于天下。其教之有序。而学之务实也如此。其论治也。

犹不过存心出治之本而已。未及乎制度文章之际。如夫子之告颜渊。何也。损益四代。为百王大法。惟颜子可以得闻之尔。至于大学。乃为天下立通法。圣人岂可诬天下之英才。而槩于为学之初。躐等而告之哉。且子朱子之学。全体大用皆备。而其为学者立规也。特以五伦为本。而系之以为学之序。终之以笃行之事。不及于道体之全者。其亦孔门之遗意。先王之教法也。博学以下。致知也。笃行以下。力行也。以是二者。待天下之士。理无精粗。由粗而得精。语彻上下。下学而上达。如群饮于河。各充其量。高而为圣贤。下而为善士。皆可以得之于此。若所谓一贯之旨。为邦之道。盖有待而发焉。非阙而不举也。今不察此。而欲引而补之。其亦不思之故也。至其所自为说。则其言虽多。要以诚敬为主。毋不敬以上。主敬而言。道有体用以下。主诚而言。其主敬而言者。辞气之间。虽有急迫之病。龃龉之疵。尚不至大缪矣。主诚而言者。病痛尤多。教当循序。言贵适时。今率尔而论道之体用。以及于诚。发之无端。一病也。中庸。论道之书也。中以未发

为言。和以已发为言。以显性情之德尔。今论学规。而引以为言。殊不亲切。二病也。以大学之明德新民。拟于中庸之中和。理虽无二。名义异指。附会相配。俗儒之陋也。今取以为说。凿经言。误后学。三病也。立天下之大本。诚意正心而后。可言也。今曰。格明德以致明。而立天下之大本。则是但能致知。而大本已可立矣。其下又曰。而诚意正心。则是立大本而后。方可以诚意正心矣。先后倒置。语意无伦。四病也。于天下之达道。言行可也。而今曰。定天下之达道。已为未稳。且据中庸而论达道。自诚正以下。皆可言也。今断自修身以下而言之。失于勘析。五病也。大而化之。诚神之妙。是圣人地位。颜子之所不逮。今以语于学规。与前之引一贯。后之论乾乾不息便是天者。同归于虚说。六病也。大抵儒者之学。若升高必自下。若陟遐必自迩。夫自下自迩。固若迂缓。然舍此。又何自而为高且遐哉。著力渐进之馀。所谓高且遐者。不离于卑且迩者而得之。所以异于释老之学也。今未一举足。而遽责以穷高之升。未尝发轫。而亟期以极遐之陟。天下安

有此理哉。又不能致详。徒恃其一言半句。而欲有得焉。则是使人妄意悬想。大言诳吓。而卒陷于欺天罔圣之罪矣。其为害岂但小小文义之差而已哉。呜呼。今之经生学士以文字发身享利者。其视道学二字。不啻如堇喙。未尝开一口下一笔。憪然自以为得计。斯人也自挺于流俗之中。乃能投戈讲学。横槊思道。虽中遭折辱。不自沮废。至取前贤教人之法。注释以晓世。亦可谓毅然大丈夫矣。惜其所见犹未免疏脱。集解虽甚发明。而仔细考之。有数条不合者。后说虽好意思。而究极论之。又有如前所云者。使人不能无遗恨于此也。然则今当如之何而可也。夫非议前辈。固后学之不敢轻也。然至于析理论道。则一毫不可苟也。故晦庵与东莱订定知言之醇疵也。南轩亦与焉。南轩。五峰之门人也。以弟子而议师门之书。不以为嫌者。岂不以义理天下之公也。何先何后。何师何弟。何彼何此。何取何舍。一于至当而不可易耳。故是解也得与其门人之识道理公是非者。考论其得失。而去其所可去。存其所可存。改刊以行于世。则后学

之幸也。而所以为松堂地者。亦不为不厚矣。不审高明以为何如。
重答黄仲举
前承别纸所论鹿洞规解之说。多病因循久未报。为愧也。利者。义之和。所以致疑之由。引人心道心之说。而指其异同处。辨析细密。可见其思之深矣。然于鄙意。犹有所未稳者。辄再禀可否焉。其谓此利字衮合说在义和之中则是矣。谓彼私字已说出。流于不好之地则非也。朱子谓形气属自家体段上。便是私有底物。不比道便公共。故谓之私也。亦未便是不好。真西山亦谓私犹言我之所独耳。然则此私字不可谓流于不好之地。明矣。又谓前则似说天理中有人欲。后则谓因天理而流于人欲。此说亦未当。盖利字之义。循其本而言。只是顺遂便益之名。君子之处事以义。未尝不顺遂便益。故曰利者义之和。如云循天理则不求利而自无不利者。是也。若以利为人欲。则天理中一毫著不得。何云义之和耶。大抵此利字私字。皆与寻常利私字。迥然不同。所指处虽异。(形气之私。指知觉发用处

言。义和之利。指操术谋为处言。)而类例则相似。(私是自家所有而已。非私欲也。犹利是顺遂便益而已。非利欲也。)引而为證甚善。但所自为说处。反自拖泥和水说了。恐是玩理未熟之故。幸加反复。则所谓未发之蕴。只于此而有得尔。
大学修己治人体用该载。则固然矣。然以止至善。当一贯。以絜矩财用用人。为制度文章之事。则恐未然也。盖至善与一贯。虽非二理。然至善是指事事物物各有恰好底道理而言。如君仁臣敬父慈子孝之类。是也。一贯。是从大原大本。至千差万别处。一齐贯串说来。如天地之至诚无息。而万物各得其所。圣人之心浑然一理。而泛应曲当。用各不同。是也。所指之处不同。立言之旨亦异。不可以理同而衮合为一说也。况至善加以止字。则正是曾子于其用处。随事精察而力行之事耳。岂可便以为众理之会于一。而与一贯同其旨乎。絜矩之用虽至广。然只是就因心度物。得其均齐方正处言。固非制度文章之谓。至于财用用人。亦不过说有天下者于此等事。如此则善而得。如彼则不善而失。或劝或

戒。皆推广絜矩之义而已。何尝有一句说及制度文章事耶。何谓制度文章。如一部周官所记许多法制。又如经礼三百。曲礼三千。文质损益与凡政教号令。皆是也。当时颜渊所问。乃问治天下之法。非论学也。故孔子就四代礼乐。斟酌文质之宜。立万世常行之法。画一以告之。隐然有周公制礼作乐底意思。若大学方教人以修己治人之学。舍存心出治之本。而遽及于此。则不几于倒置而不切于受用乎。故愚谓此亦有待而发也。若以其见于用处。而可谓之制度文章。则又有不然者。夫子尝曰。道千乘之国。敬事而信。节用而爱人。使民以时。夫以敬为本。而有四者之事。岂不是兼该于体用。然而龟山以为此特论其所存而已。未及乎为政也。然则愚以大学一书。为存心出治之本。而未及乎制度文章者。岂为无稽之言乎。外至善而寻一贯。固无是理。然欲遂指至善为一贯。是见派流而认为源头。其可乎。为邦之本。固具于平天下章。然欲遂指此章之说。为制度文章损益皆备。则是犹制(制。当去衣。)衡而不为星子曰。关石和钧。已具于此。其可

乎。大抵通天下万物。只此一理。故义理语言。若儱侗合说则无不可同。牵引指说则无不近似。终无柰当初圣贤立言本意不如此。不足以发明经训。适足以晦真理乱实见。此学者之通患也。古人所以终身讲学。惟日不足者。岂不以义理微密处。易差难明如此。及至下手著脚。又忒不易。而又不容休罢故耶。感足下有疑相难。往复不置。故聊发其愚。幸勿广也。
答黄仲举
仆一出七阅月而归。所接无非失己徇人之事。独有归过龟潭。得与仙翁凫舄左拍右挹。细讨岩涧之胜。痛湔尘虑。此一事粗偿宿债。寤寐馀想。伻来溪上。蒙寄追问。令人又不胜忻释也。病人获保馀息。回见衡宇。不可谓非幸。但辞状一节。时未结末。隐忧尚不浅浅。且自过岭以来。日苦应接之烦。疲惫方倒卧调摄耳。道学录二册送上。视至看过。瓜去时投还于此。此非西送之件故也。或瓜或閒。皆不在远。必一来汾川。跂幸跂幸。
答黄仲举

辱书自汾上送来。知正月霜旱之忧彼此所同。今虽小雨。挟以风雹。农望尚缺。未知仁风所被。已能优洽否。果若则道院清快。与民同乐之意。倍于常日矣。滉辞病文字。　上已期月。犹未闻罢免之报。方此挠郁耳。承喻与二李崔洪诸人。相遇款语。斯皆可人。想多有佳论。倾挹何胜。但鄙人于花潭，南冥。皆素所慕用之深。岂敢妄肆诋斥。惟不欲阿私所好而溢为称誉。故有下帷之评。未醇之论。今数公徒以所尊所师之故。犹怀不满于此言。然则其意必欲推而上之。以跻于孔孟程朱之列。而后为足耶。大抵人之造道。自有浅深高下之等。岂他人所能强推而上之高列哉。此滉所以恐惧。不得徇人而轻许也。若以是为嫌。而至于吹毛起闹。决非君子之用心。彼数公者。如有闻于所尊所师。必无是事。不然。虽身遭中伤。实亦命也。何忧畏之过深耶。来喻读书林下之言。殊使人感叹无已。但其中。似未免有仰人鼻息。以为惨舒之意。何耶。足下近日学问见识。渐近道理。深有望于左提右挈之助。今此过防之虑太深。是虽见爱之甚。故如此。然

一向持是心以往。将有变所守以徇世俗之弊。其为害岂小哉。末路过防。诚不可无。但用心之少差。必陷于失身丧节之域。故僭言之。足下其复之。至于朱陆之辨。与今所论大不同而难言。然既有来喻之云。则当竟其说也。晦翁先生身任道统之责。忧禅学之惑世。不得不力攻其说。彼乃角立而忿争。几成仇怨。赖在此者有以大服天下之心。故彼门人弟子。不唯不成猜狠。逃墨来归者。往往有之。今日之事。自以空疏一凡夫。指人所景慕者之得失。宜其人之怫然怒。嗷然相訾毁也。顾既以道义论人物。不容以己之未至。而少有苟且之谈。故冒发其言而不知改。此固滉之罪也。
答黄仲举
顷以俗节展墓。累日在温溪。回来得见伻寄来书并所回言行录。恨未及修复。其后一向因循。致令盛价再来索报。殊有逋慢之愧。见谓硬担勇荷。诚不著题之语。未敢承也。只是粗有窥斑于此事。不敢被人拂掠而遽有变改。故前书云云。盖于此不能自树脚跟。非唯无望于此理。亦

不得为东汉间自好人物矣。理学录。诸人所评皆当。深喜所见于鄙抱。不约而相符契。幸甚幸甚。但考他书。吴康斋晚节。与家弟讼阋。有识甚加嗤薄之。不知其事之如何。若果尔。此亦不得为全人。诚可谓造诣之难。而为千古学道者之至戒也。白沙亦有失节于貂珰之讥。此则恐出于吹毛之口。然观其学术。专是禅虚。得非缘虚甚。不免有制行之疏处耶。未可知也。鄙意数公外。又有章枫山。差强人意。如何如何。医闾，篁墩之不录。诚不可知。而杨月湖所造。因其赞语。可以槩见。则凡所去取。尽出于天下之公议。何可必也。晦庵书末二册。韦袱包上。视至为佳。就中。滉自一行狼狈以还。精神益耗。意绪阑珊。虽随分整理旧业。殊未专精致力于此书。而此书亦被人借看。率在他处。其于他书寓目。未若此书之浃洽。此书所得。寝远寝忘。懔然深以为惧。惟幸高明留意于此。皆非诸人所及。愿更加究心。升堂睹奥。庶几昧者亦有所赖以相发挥也。至祷至祷。而盛读得心经。静中必有深契。真是吾徒之庆幸。须勉劝以成其美。为佳。第其人心地。

实近疏荡。今劈初头。先看心经。恐寯永未入而厌怠遽生也。须兼看言行录等书。使多见古人得道者之处心行事之迹。为可以欣慕爱乐处。使其中心诚愿。不能自已。此时。回头看心经若晦庵书等。当是大别。非前日比也。承郡人借寇之举。此乃理势之所必然。若遂其计。岂徒郡民与寓公之幸。于高明。亦未为非幸。盖优哉游哉。以毕素愿。此处世之良策也。
答黄仲举
近似阻音。忽捧手翰。郡寝清暇。味道超然。令人挹馀芬而发遐想也。滉蝼蚁微生。久于世而自作身患。既没没于名途。宁以是逐逐以终身。可也。顾为二竖所苦。思欲退处閒养。一以少延性命。一以粗免羞耻。无他意也。不图年来。上误　天听。非徒　恩命之滥加。亦不　许其辞退。愈久愈坚。至于今日。势尤难处。而物论纷纷。忧畏殊深。柰何柰何。曹楗仲之言。顷因碧梧翁示以所得盛书。书末言及。故略知。又吴仁远在京。见曹以书喻及。其言亦与来示同之。所云诸公之责滉。果似然矣。然古人于甚不得已处。亦有假

他事以为去就者。彼岂不诚于事君而然哉。所恶甚于所托故也。况如滉焚黄请告。自循法例。而病未还朝。故因遂乞退。斯岂托事不诚如谈者之云乎。顾人不深考古义。而责人太苛耳。然馀人不敢望。楗仲，见叔之意。亦似是彼而非此。更向何人而明此心耶。命也。置不复云。昨者。工曹丘口下来。此极未安。适加添暑痢。困倒烦愦。不任起程以触千里炎程之毒。不得已姑令丘口先上。身且旬月迟迟。以观痢病差否。以决行止。明日。丘当发回。方此伏枕仄悚。今后人言想益多也。不知如此时。如枫山者处之。当如何。临瓜去就之计。细思之。似亦有理。若为海警所尼。似难如意。当因时制义。正不必固守一说也。
答黄仲举
顷与梧老屡相从。扣左右动静。则亦未细知云。每秋风入耳。辄有慕徒怀人之感。忽辱讯音。备悉近况。深以慰释。仍知弃官竟未如计。于此。公亦已试去就之多掣。当此际。虽欲为飘然脱略如古所云。宁可得耶。如仆老物。天畀百病。使不得效筋力于　圣世。势至无可如何。敢为三辞。

前月廿四日。承奉有　旨。许递水曹付西枢。其中虽有未安之　教。恩赐至深至厚。顾时论以滉初受由焚黄。因而乞退为不当。言议纷纷。亲旧见爱者。多与书忧之。令强来息谤。然鄙意尤以为难者。身病如此。与恒人去就不同。既蒙　恩许。閒而复进。则厥后益难退矣。故且此惶惕守穷耳。公交承之后。当有小隙。可来汾上。沧浪秋水正清。东篱佳菊吐颖。政不可负此一期也。
答黄仲举
曩者。惠示两说。皆义理深奥。久而难其报。今始粗述谬见。呈禀可否。幸垂商订回谕。就中腔子外是甚底。当时各下一转语。故今亦别下语如左。
腔子外是甚底。亦只是这个物事。这个物事是甚底。即满腔子底物事。曰。然则恻隐之心。亦在外耶。曰。自这一个腔子。通天地万物。只此一理。理一。气亦非二。故曰。一人之心。即天地之心。(程子语)腔子外更别有甚。只是这个无方体可言。无内外可分。此仁者所以与天地万物为一体。恻隐之心。足以普四海弥六合也。然这也不是

悬空底物事。人有腔子。乃其为枢纽总脑处。故这个物事。充塞在这里。为天下之大本。由其无方体无内外。故充塞在这里底心。即是体万物普四海底心。非外腔子而别有个体万物普四海底心也。故谓腔子外亦只是这个。则可以其外底即是内底也。谓恻隐之心在外则不可。以心非在外之物也。(心本无分于内外。而先贤论心。或有分内外说处。盖言各有攸当故也。程子曰。心岂有出入。亦以操舍而为言耳。朱子尝答南轩书。论未发时在中。已发时在外之理。而其末云。然此义又有更要子细处。夫此心廓然。初岂有中外之分。但以未发已发分之。则须如此。亦若操舍存亡出入之云耳。此两语。可见心无内外。有可分内外之时。今滉就腔子外。论其所有。非如论未发已发之义。故以无内外者言之耳。)曰。既云腔子外亦只是这个。则无所往而非这个。何故。程子却云。他人食饱。公无馁乎。朱子亦云。向腔子外寻。则莽荡无交涉。曰。以理言之。固为一体。以分言之。则不能不殊。在我则我底为大本。在你则你底却为大本。陈经正乃云。我

见天地万物。皆我之性。不复知我之所为我。是知理一。而不知其分之殊。是不知主我为立大本底道理。故程子以是晓之。朱子语黄毅然曰。天命之性。不只是这处有。处处皆有。只是寻讨。先从自家寻起云云。若人不于自家身上求。却去腔子外寻觅。是舍枢纽大本之所在。而向别处驰走求索。如吾性分。有何交涉耶。
来示甚善。但所问在腔子外而先设内面底道理。似不相应。且所问。只要论腔子外所有。来示说及功效处。似欠亲切。是为可疑耳。
人心备体用。该寂感。贯动静。故其未感于物也。寂然不动。万理咸具。而心之全体无不存。事物之来。感而遂通。品节不差。而心之大用无不行。静则寂而未发之谓也。动则感而已发之谓也。人之所以参三而立极者。不出此两端而已。故来喻所谓未接物前。不起不灭之时。所谓虚灵之地。炯然不昧。所谓喜怒哀乐之未感。思虑云为之未扰。皆属之寂然而静。即所谓未发也。所谓才思时。所谓思索时。所谓穷格时。所谓思虑纷纠时。所谓事物应酬时。皆属之感通而动。即

所谓已发也。其所谓至静之中。有动之端者。亦非谓已动也。只是有动之理云耳。故此亦当属之未发也。未发则为戒慎恐惧之地。已发则为体察精察之时。而所谓唤醒与提起照管之功。则通贯乎未发已发之间。而不容间断者。即所谓敬也。窃详来喻。以心之未接物前。为寂然不动。思索穷格与事物应酬时。为已发可观。而于二者之间。又把静而微动。思而未著者。为未发时看。此意虽似精密。而大段有病也。盖静则未动。斯为未发。安有微动之静。可唤做未发者乎。思则已著。斯为已发。安有未著之思。可唤做未发者乎。向见尹彦久有心有三关论。今此所论。正与相似。但彦久说。记得不全。大槩以为心有在外关者。中关者。内关者。其说尤有病。公则不然。只以心之动静微著。而分三截看。虽不至如彦久之病。然其实则一也。程子心为已发之语。偶发而旋自说其误。今不当引以为證。才思即是已发。则实不易之至论。朱子答吕子约书。说此甚分明。可考见也。何可以才思为说得轻。而可属之未发乎。末段。论圣人无事体察及学者

用功处。甚善。