与奇明彦(大升○己未)
别后一向阻闻声尘。岁忽改矣。昨见朴和叔。幸承附问之及。深慰企渴。仍想荣归以来。履趣日益珍茂。外有变更而内加省养。无非进德熟仁之地。其乐讵有涯耶。滉一昧所向。触事成误。病转深痼。而　恩愈荐加。沥恳乞免。率归于虚空无益。工曹虽号无事。岂吾养病坊耶。则行谋引退。又不得不为。无状如此。时论尚不以退归为然。处世之难。一至于此。奈何奈何。顷者。虽遂既见之愿。倏如一梦。未暇深扣。而犹有契合欣然处。又因士友间。传闻所论四端七情之说。鄙意于此。亦尝自病其下语之未稳。逮得砭驳。益知疏缪。即改之云。四端之发。纯理故无不善。七情之发。兼气故有善恶。未知如此下语无病否。又闻与王龟龄书古人字。误合为克字。旧疑顿释。孤陋之所资于博洽者。已多于倾盖之日。况得与相从。则何可胜道哉。所难料者。一南一北。或成燕鸿之来去耳。历日一部。呈似。可副邻里之

求。欲言多矣。远纸不宣。惟爱加重。滉顿首。
答奇明彦
春初一纸。远付南雁。未几东归。潜深伏隩。京信且不得时闻。况于湖南更在千里外耶。中间。问知公来都下。欲为一书致意。而复计公方困一新字。滉亦自困于积病。无暇修人事。但每以子中之来。拟闻公之动静。而子中又迟来。及至前月旬时。子中伻来。始获承八月望间两书及追寄三月初五日答书并所著说一篇。其为慰释。不可胜云。因而反复三书之意。见公倾倒于滉。而又令人慨叹无已也。大抵出处去就。当自决于心。非可谋之于人。亦非人所能与谋。胡康侯所见。卓然可法。第患平时理有所未精。志有所不刚。则其所自决。或不免昧于时义。夺于愿慕而失其宜耳。今观来喻之意。自谓学未成而遽出。恐仕宦之夺志。欲归而卒究大业尔。此乃古人之所难得。而今世之所未见。滉所以为公敛衽者特深。而亦不能不为公忧且惧也。姑以滉身亲经历者言之。滉少尝有志于学。而无师友之导。未少有得。而身病已深矣。当是时。正宜决

山林终老之计。结茅静处。读书养志。以益求其所未至。加之三数十年之功。则病未必不痊。学未必无成。天下万物。如吾所乐。何哉。顾不出此。而从事于应举觅官。以为我姑试之。如或不可。欲退则退。谁复绊我。初不知今时与古时大异。我　朝与　中朝不同。士忘去就。礼废致仕。虚名之累。愈久愈甚。求退之路。转行转险。至于今日。进退两难。谤议如山。而危虑极矣。尝自念山野之性。虽不由爵禄之慕。而学不明理。昧于时义。一误其初。后虽有悟。难于收拾以至此。然而犹有可质于古义者。身病如许。国人所共见。天地鬼神所共鉴。非有托也。若在公之身。则处之之难。又有甚于滉者。既辱见谋。不得不略陈鄙意。公以英拔之气。栋梁之具。未出而名播远迩。始出而一国尽倾。长途逸驾。发轫伊始。而身非有如滉之病。持此欲舍而退藏。时人肯舍公哉。时人不舍。而己欲舍之。愈舍而愈不免。虽欲如病臣之屡乞辞退。不亦难乎。人之归责。无亦有甚于责病愚者乎。此滉所以为公忧且惧也。是故为公之计。当其未出世。而早决其志。则学可

专而道可得。虽由是竖赤帜于一世。为东方绝学之倡。蔑不可矣。今既不然而应举觅官矣。又既屈首忍辱而行免新矣。始乃谋之于人。欲退而毕愿。无乃见事之晚。而所谓违俗就己之愿。素定于心者。恐未可以必得也。来喻曰。处世之难。亦患吾学之未至耳。吾学若至。则处之必无难矣。此固切至之言也。而所示四端七情说。其所造亦可谓邃矣。然而自愚揆之。高明之学。有见于正大广博之域。而或未融贯于细密精微之蕴也。其处心制行。多得于疏达旷坦之意。而尚欠于收敛凝定之功也。故其发为言论者。虽甚超诣。而或不免有出入矛盾之病。其所自为谋者。虽非常人所及。而犹未脱于安排前却之中。则其于担当一大事。佩负一大名。以处于冲风激浪之际。何可谓无难乎。夫士生于世。或出或处。或遇或不遇。归洁其身行其义而已。祸福。非所论也。然尝怪吾东方之士稍有志慕道义者。多罹于世患。是虽由地褊人浇之故。亦其所自为者有未尽而然也。其所谓未尽者。无他。学未至而自处太高。不度时而勇于经世。此其取

败之道。而负大名当大事者之切戒也。故为公今日之道。勿太高于自处。勿遽勇于经世。凡百勿太过于自主张。身既出世而许　国。则何可专守其退志。志以道义为准则。则又何可有就而无去。直以夫子学优仕优之训。为处身之节度。而精审于义理之所安。其行于世。则职思其忧之外。常须退一步低一头。而专意于学曰。我学未至。何遽任经济之责乎。其违于时。则一丝莫管于外。必须或乞閒或图退。而专意于学曰。我学未至。静修进益。今其时矣。如是久远为期。一进一退。莫不以学为主。深知义理之无穷。常歉然有不自满之意。喜闻过乐取善。而真积力久。则道成而德立。功自崇而业自广。向之所云经世行道之责。至是始可任矣。窃观来喻。意在于欲退。而滉之言两持出处之说。其无乃见斥为世俗常情。同于郑生之为公谋者乎。郑生之见固有所未至。而其言未知其何如也。以滉所见。岂不知劝公之高翔遐举。一往不返。以应古人隐居求志之义。可出于常情之表。为甚快乐也。顾尝闻之。朱先生与门人。论程子不请俸之

事。其意若曰。今人若由科目入仕者。不得不以常调处之。今公既失坚卧于初。又非病废于后。而入仕由科目。则为公忠谋者。安得一切以出世之事奉劝乎。或者郑生之意。其亦出于此否乎。虽然。滉之此言一蹉。则入于安常袭故随俗俯仰之陋。必常有不可夺之志。不可屈之气。不可昧之识见。而学问之力。日淬月锻。然后庶可以牢著脚跟。不为世俗声利威风所掀倒也。不然。味无味而无得。钻弥坚而不入。少间。不免心懒意阑。志虑回挠。而世俗利害祸福之说。又从而怵迫恐喝。寝销寝铄。则其不变其初服。而以谐世取容。背道趋利为得计者。鲜矣。是尤可惧之甚者也。未知公意以为如何。本原之地。下功。滉方此求之。而未审其可否。今承俯询。敢举以取正焉。闻之。心为万事之本。性是万善之原。故先儒论学。必以收放心养德性。为最初下手处。乃所以成就本原之地。以为凝道广业之基。而其下功之要。何俟于他求哉。亦曰主一无适也。曰戒慎恐惧也。主一之功。通乎动静。戒惧之境。专在未发。二者不可阙一。而制于外以养其中。

尤为紧切。故三省三贵四勿之类。皆就应接处言之。是亦涵养本原之意也。苟不如是。而一以心地工夫为主。则鲜不堕于释氏之见矣。如何。四端七情之辩。既辱提诲。不可无三隅之反。瞽说录在别纸。僭率为愧。幸垂折衷。且如心之虚灵分属理气。理虚无对等语。但谕以未安。而不示其所以未安之故。不知回禀之说。当出于何旨。故不为条报。并望垂示以发蒙蔀。子中以护送之　命。不意还都。不及附音。追写此书。因便寄子中。冀以转呈。但未知公已下湖南。或犹在都下。而书之得不浮沈。又未可卜也。临纸耿耿。不能裁悉。
　　别纸
鄙书多虑患之语。似乎无端。老生更历世故之日多。自然虑至于此。幸勿为怪。愚见此事。极一生辛苦工夫。仅可庶几。而举足之始。虚声先播于世。此古今之通患。甚可惧也。凡所愿所学。未为实得。而人之处我已可骇。不以圣贤地位推之。则以圣贤事业责之。若不知惧。又受而自处。则其名实未副之处。不免有文饰盖覆。以自欺

而欺人。此势所必至。然则其末之颠蹶。何足异哉。故吾侪一为人所知所誉。便是不好消息。其骤有进用于时。殊非可喜可愿之事。若至居要地。为众所趋。则是决无善后之图矣。公在今日。未必知鄙言之切。异时身履其地。当思此言。愿公留意。慎密为上。今日书札往复。且可如此。若公柄用巍显之日。散人亦难以此等閒言语往复矣。故罄言之耳。
答奇明彦(论四端七情第一书)
性情之辩。先儒发明详矣。惟四端七情之云。但俱谓之情。而未见有以理气分说者焉。往年郑生之作图也。有四端发于理。七情发于气之说。愚意亦恐其分别太甚。或致争端。故改下纯善兼气等语。盖欲相资以讲明。非谓其言之无疵也。今者。蒙示辩说。摘抉差谬。开晓谆悉。警益深矣。然犹有所不能无惑者。请试言之而取正焉。夫四端。情也。七情。亦情也。均是情也。何以有四七之异名耶。来喻所谓所就以言之者不同。是也。盖理之与气。本相须以为体。相待以为用。固未有无理之气。亦未有无气之理。然而所就而

言之不同。则亦不容无别。从古圣贤有论及二者。何尝必滚合为一说。(说。一本。作物。)而不分别言之耶。且以性之一字言之。子思所谓天命之性。孟子所谓性善之性。此二性字所指而言者。何在乎。将非就理气赋与之中。而指此理原头本然处言之乎。由其所指者。在理不在气。故可谓之纯善无恶耳。若以理气不相离之故。而欲兼气为说。则已不是性之本然矣。夫以子思，孟子洞见道体之全。而立言如此者。非知其一不知其二也。诚以为杂气而言性。则无以见性之本善故也。至于后世程张诸子之出。然后不得已而有气质之性之论。亦非求多而立异也。所指而言者。在乎禀生之后。则又不得纯以本然之性混称之也。故愚尝妄以为情之有四端七情之分。犹性之有本性气禀之异也。然则其于性也。既可以理气分言之。至于情。独不可以理气分言之乎。恻隐羞恶辞让是非。何从而发乎。发于仁义礼智之性焉尔。喜怒哀惧爱恶欲。何从而发乎。外物触其形而动于中。缘境而出焉尔。四端之发。孟子既谓之心。则心固理气之合也。然而所指

而言者。则主于理。何也。仁义礼智之性粹然在中。而四者其端绪也。七情之发。朱子谓本有当然之则。则非无理也。然而所指而言者。则在乎气。何也。外物之来。易感而先动者莫如形气。而七者其苗脉也。安有在中为纯理。而才发为杂气。外感则形气。而其发为理之本体耶。四端。皆善也。故曰。无四者之心。非人也。而曰。乃若其情。则可以为善矣。七情。善恶未定也。故一有之而不能察。则心不得其正。而必发而中节。然后乃谓之和。由是观之。二者虽曰皆不外乎理气。而因其所从来。各指其所主与所重而言之。则谓之某为理。某为气。何不可之有乎。窃详来喻之意。深有见于理气之相循不离。而主张其说甚力。故以为未有无理之气。亦未有无气之理。而谓四端七情非有异义。此虽近是。而揆以圣贤之旨。恐有所未合也。大抵义理之学。精微之致。必须大著心胸。高著眼目。切勿先以一说为主。虚心平气。徐观其义趣。就同中而知其有异。就异中而见其有同。分而为二。而不害其未尝离。合而为一。而实归于不相杂。乃为周悉而无偏

也。请复以圣贤之说。明其必然。昔者。孔子有继善成性之论。周子有无极太极之说。此皆就理气相循之中。剔拨而独言理也。孔子言相近相远之性。孟子言耳目口鼻之性。此皆就理气相成之中。偏指而独言气也。斯四者岂非就同中而知其有异乎。子思之论中和。言喜怒哀乐。而不及于四端。程子之论好学。言喜怒哀惧爱恶欲。而亦不言四端。是则就理气相须之中而浑沦言之也。斯二者岂非就异中而见其有同乎。今之所辩则异于是。喜同而恶离。乐浑全而厌剖析。不究四端七情之所从来。槩以为兼理气有善恶。深以分别言之为不可。中间。虽有理弱气强。理无眹气有迹之云。至于其末。则乃以气之自然发见。为理之本体然也。是则遂以理气为一物。而无所别矣。近世罗整庵倡为理气非异物之说。至以朱子说为非。是滉寻常未达其指。不谓来喻之意亦似之也。且来喻既云。子思，孟子所就而言之者不同。又以四端为剔拨出来。而反以四端七情为无异指。不几于自相矛盾乎。夫讲学而恶分析。务合为一说。古人谓之

鹘囵吞枣。其病不少。而如此不已。不知不觉之间。骎骎然入于以气论性之蔽。而堕于认人欲作天理之患矣。奚可哉。自承示喻。即欲献愚。而犹不敢自以其所(其所二字。一本。作已。)见为必是而无疑。故久而未发。近因看朱子语类论孟子四端处。末一条正论此事。其说云。四端是理之发。七情是气之发。古人不云乎。不敢自信而信其师。朱子。吾所师也。亦天下古今之所宗师也。得是说。然后方信愚见不至于大谬。而当初郑说。亦自为无病。似不须改也。乃敢粗述其区区以请教焉。不审于意云何。若以为理虽如此。名言之际。眇忽有差。不若用先儒旧说为善。则请以朱子本说代之。而去吾辈之说。便为稳当矣。如何如何。
　　附奇明彦非四端七情分理气辩
　子思曰。喜怒哀乐之未发。谓之中。发而皆中节。谓之和。孟子曰。恻隐之心。仁之端也。羞恶之心。义之端也。辞让之心。礼之端也。是非之心。智之端也。此性情之说也。而先儒发明尽矣。然窃尝考之。子思之言。所谓道其全者。而孟子之论。所谓剔拨出来者也。盖人心未发

则谓之性。已发则谓之情。而性则无不善。情则有善恶。此乃固然之理也。但子思，孟子所就以言之者不同。故有四端七情之别耳。非七情之外复有四端也。今若以谓四端。发于理而无不善。七情。发于气而有善恶。则是理与气判而为两物也。是七情不出于性。而四端不乘于气也。此语意之不能无病。而后学之不能无疑也。若又以四端之发纯理。故无不善。七情之发兼气。故有善恶者而改之。则虽似稍胜于前说。而愚意亦恐未安。盖性之乍发。气不用事。本然之善。得以直遂者。正孟子所谓四端者也。此固纯是天理所发。然非能出于七情之外也。乃七情中发而中节者之苗脉也。然则以四端七情对举互言。而谓之纯理兼气。可乎。论人心道心。则或可如此说。若四端七情。则恐不得如此说。盖七情不可专以人心观也。夫理。气之主宰也。气。理之材料也。二者固有分矣。而其在事物也。则固混沦而不可分开。但理弱气强。理无眹而气有迹。故其流行发见之际。不能无过不及之

差。此所以七情之发。或善或恶。而性之本体。或有所不能全也。然其善者。乃天命之本然。恶者。乃气禀之过不及也。则所谓四端七情者。初非有二义也。近来学者。不察孟子就善一边剔出指示之意。例以四端七情别而论之。愚窃病焉。朱子曰。喜怒哀乐。情也。其未发则性也。及论性情之际。则每每以四德四端言之。盖恐人之不晓而以气言性也。然学者须知理之不外于气。而气之无过不及。自然发见者。乃理之本体然也。而用其力焉。则庶乎其不差矣。
答奇明彦
滉戊午入都之行。极是狼狈。而犹为自幸者。以得见吾明彦故也。南来屏迹。邈无再款之期。而驰溯靡已。适得子中所传手书及四端七情说而后。喜可知也。因修一书。略见区区。复于四七文字。有不能无疑处。不敢苟同。则亦粗述鄙见。以代就正焉。盖所以求直谅之益。为发蒙之地。不得不然。而其事则殊甚率易也。既而思得鄙说中有一二段未安处。当改而未及耳。今秋。子

中自京下乡。示以吾友所与郑静而书两纸。其所论鄙说。凡有几段。而向所自觉者。亦在其中矣。其末云。将条析以见报。自是。渴于承获者有日。千里伻来。辱书谆诲。副以正谬文字一册。论辩援證。至赡且悉。所以为指迷之虑者。无馀蕴矣。仍审溽收凉进。素履清福。神相燕超。滉薄劣无状。平生以病自绕。进则有叨冒尸旷之诛。退则有稽逋惭负之责。而癃老委笃。心目昏眩。身若枯藤。无复齿人之理。过去光阴。已不可追。虽有朝闻夕可之愿。无明师彊辅日相策励。但知从事于残编败册之中。管窥蠡测。所得非全。铢累寸积。随手消散。所以谈名义则如系风捕影。准心迹则若掣肘矛盾。虽蒙吾友忠告而善导之如此其至。犹恐无以为虚受之地。服膺之实。而副盛意之万一也。然厚逮。不可不条报。以求终诲。而钝根之于文字义理。非积日精思。不能有所悟解。略观所论。浩瀚微妙。茫无涯畔。未得其要领。加以连日客至。无暇寻绎。来使又不可久留。故今且粗修此报。而留此辩目。以俟后日柳太浩便人。容谢不敏焉。其亦可乎。抑吾友以

如此博学深造。纵之以脩途逸驾。自常情言之。宜以为吾事已了。方自大自满之不暇。顾乃慊然于外得。而慨然于求志。殿考之事。又适其会天之所以玉成于吾友者。何其幸也。则往岁鄙书云云。皆吾友所已独得者。而非私忧过计之所当及也。来书不以为不当。而每言以反复之。又可见大度之无不容。迩言之无不察矣。幸甚幸甚。出处去就之说。有疑于康侯之自决。而质之以晦庵之咨友。果如所喻。然晦庵平日定见。壁立万仞。不以人言而少有前却。此又不可不知者耳。所云经历世患之故。乃处地处时甚不得已之义。而其言太近于老人摧缩眇孱之发。其于盛年刚气。若在斥外。而乃反深有味于其间。非熟于义理。审于酬世者。能若是乎。至若受病根源。固非庸医所能知。况可责之以下药乎。虽然。尝闻之。朱夫子之言曰。知其病而欲去之。则只此欲去之心。便是能去之药。愿吾友勿访药于他人。即于此句内求之。而痛下砭治。则必有神验。非苦口之药所能及者矣。学至则处世无难一条。当时谬见。实不能无疑于高明之自

处如是。今得示。方释然自知不能尽乎人言之失矣。两持出处以下。高明之所处所言甚善。来书所云。若烛照数计而龟卜者。非所以施于老谬。而在高明则既当之耳。其中无骨虫一语。真可以发一大笑。此虫既不可为。而覆辙又当戒蹈。此正投刃之所不敢轻处。细观程叔子朱夫子以至刚大名行于世。每事不放过如彼。而不婴于世患者。徒以才遇未安处。力辞而得遂其志故也。今则此一路既已绝塞而永废。故一或有之。则非唯不听。必至于众怒群猜。窘逼多端。使不得再有辞避。同与为波澜而后已焉。夫如是。士苟一立于　朝。则皆为中钩之鱼。其刚肠疾恶者。多至于不免。依阿巽懦者。不过相戒为模棱容悦之态而已。是二者。皆可闷也。而况盖棺之前。此事不容中悔。发轫之初。此声已觉四驰。德之未崇。而遽任经纶。覆餗之阶也。诚之未孚。而强聒不舍。辱身之道也。鉴前人之颠沛。率由于此。欲此学之专攻。莫善于藏。左见偶及于此。故前书发之。盖蛾之赴烛。人不当似之。立岩墙之下。以取覆压。自非道理云尔。若夫疾病。非

如区区之甚。而不得已出于世者。其尽分尽责。各有当然。熊鱼取舍。截有定则。所谓夭寿不贰。修身以俟死者。出与处。何殊观耶。来喻所谓尽诚以听命者尽之。要之。能以其从来冀废之心。而坚守此一句。终始不变。则庶乎其不负所学矣。惟吾友勉之。以副吾徒之慕望。幸甚。金河西。芹宫玉堂。相与周旋。其人游于域中。而放怀物表。其初入处多在老庄。故中年颇为诗酒所坏。为可惜。而闻其晚年留意此学。近方得见其论学文字。其见识尽精密。想其閒中所得如此。甚可嘉尚。而遽为古人。闻来悲痛。又非寻常之比也。今送其子处慰状。传致是恳。李一斋。久闻其名。未知其学之如何。今蒙示以论太极相与往复之说。虽亦未暇参详。犹见其大槩。幸甚幸甚。其言之得失。非区区所及。当俟后日。献所疑也。但觉有古人所谓但知有己。不知有他人之病。此不是小病。柰何柰何。其一二段文义错看。不足论也。惟当先去此病。然后可与论此学耳。滉僭率之甚。窃观左右针一斋病处。似一一中的。而于自家亦似未免微有此患。何耶。抑滉亦落

在里许。出脱不得。故错认吾友说如此耶。当更详之。王元泽。是何如人。其言出何书。是其何义。后须明以教我。恳祈恳祈。馀并俟后。
答奇明彦(论四端七情第二书)
顷承第二书诲谕。知滉前书语有疏谬。失秤停处。谨已修改。今将改本。写在前面。呈禀可否。其后乃继以第二书。伏乞明以回教。
　　改本
　性情之辩。先儒发明详矣。惟四端七情之云。但俱谓之情。而未见有以理气分说者焉。往年郑生之作图也。有四端发于理。七情发于气之说。愚意亦恐其分别太甚。或致争端。故改下纯善兼气等语。盖欲相资以讲明。非谓其言之无疵也。今者。蒙示辩说。擿抉差谬。开晓谆悉。警益深矣。然犹有所不能无惑者。请试言之而取正焉。夫四端。情也。七情。亦情也。均是情也。何以有四七之异名耶。来喻所谓所就以言之者不同。是也。盖理之与气本相须以为体。相待以为用。固未有无理之气。亦未有无气之理。然而所就而言之不同。则亦

不容无别。从古圣贤有论及二者。何尝必滚合为一说。(说。一本。作物。)而不分别言之耶。且以性之一字言之。子思所谓天命之性。孟子所谓性善之性。此二性字所指而言者。何在乎。将非就理气赋与之中。而指此理源头本然处言之乎。由其所指者。在理不在气。故可谓之纯善无恶耳。若以理气不相离之故。而欲兼气为说。则已不是性之本然矣。夫以子思孟子洞见道体之全。而立言如此者。非知其一不知其二也。诚以为杂气而言性。则无以见性之本善故也。至于后世程张诸子之出。然后不得已而有气质之性之论。亦非求多而立异也。所指而言者。在乎禀生之后。则又不得纯以本然之性(纯以以下。旧作以本然之性混。今改。)称之也。故愚尝妄以为情之有四端七情之分。犹性之有本性气禀之异也。然则其于性也。既可以理气分言之。至于情。独不可以理气分言之乎。恻隐羞恶辞让是非。何从而发乎。发于仁义礼智之性焉尔。喜怒哀惧爱恶欲。何从而发乎。外物触其形而动于中。缘

境而出焉尔。四端之发。孟子既谓之心。则心固理气之合也。然而所指而言者则主于理。何也。仁义礼智之性粹然在中。而四者其端绪也。七情之发。程子谓之动于中。朱子谓之各有攸当。则固亦兼理气(程子谓以下。旧作朱子谓本有当然之则。则非无理。今改。)也。然而所指而言者则在乎气。何也。外物之来。易感而先动者莫如形气。而七者其苗脉也。安有在中为纯理。而才发为杂气。外感则形气。而其发顾为理不为气(顾为理以下。旧作为理之本体。今改。)耶。四端皆善也。故曰。无四者之心。非人也。而曰。乃若其情则可以为善矣。七情本善。而易流于恶。故其发而中节者。乃谓之和。一有之而不能察。则心已不得其正矣。(本善而以下。旧作善恶未定也。故一有之而不能察。则心不得其正。而必发而中节。然后乃谓之和。今改。)由是观之。二者虽曰皆不外乎理气。而因其所从来。各指其所主(此间。旧有与所重三字。今去之。)而言之。则谓之某为理。某为气。何不可之有乎。窃详来喻之意。

深有见于理气之相循不离。而主张其说甚力。故以为未有无理之气。亦未有无气之理。而谓四端七情非有异义。此虽近是。而揆以圣贤之旨。恐有所未合也。大抵义理之学。精微之致。必须大著心胸。高著眼目。切勿先以一说为主。虚心平气。徐观其义趣。就同中而知其有异。就异中而见其有同。分而为二。而不害其未尝离。合而为一。而实归于不相杂。乃为周悉而无偏也。请复以圣贤之说。明其必然。昔者。孔子有继善成性之论。周子有无极太极之说。此皆就理气相循之中。剔拨而独言理也。孔子言相近相远之性。孟子言耳目口鼻之性。此皆就理气相成之中。兼指而主言(兼指以下。旧作偏指而独言。今改。)气也。斯四者岂非就同中而知其有异乎。子思之论中和。言喜怒哀乐。而不及于四端。程子之论好学。言喜怒哀惧爱恶欲。而亦不言四端。是则就理气相须之中。而浑沦言之也。斯二者岂非就异中而见其有同乎。今之所辩则异于是。喜同而恶离。乐浑全而厌剖析。不究

四端七情之所从来。槩以为兼理气有善恶。深以分别言之为不可。中间。虽有理弱气强。理无眹气有迹之云。至于其末。则乃以气之自然发见。为理之本体然也。是则似遂以理气为一物而无所分矣。若真以为一物而无所分。则非滉之所敢知。不然。果亦以为非一物而有所别。故本体之下。著然也二字。则何苦于图独以分别言之为不可乎。(似遂以以下。旧作遂以理气为一物。而无所别矣。近世罗整庵倡为理气非异物之说。至以朱子说为非是。滉寻常未达其指。不谓来喻之云亦似之也。今改。)且来喻既云子思孟子所就而言之者不同。又以四端为剔拨出来。而反以四端七情为无异指。不几于自相矛盾乎。夫讲学而恶分析。务合为一说。古人谓之鹘囵吞枣。其病不少。而如此不已。不知不觉之间。骎骎然入于以气论性之蔽。而堕于认人欲作天理之患矣。奚可哉。自承示喻。即欲献愚。而犹不敢自以其所见为必是而无疑。故久而未发。近因看朱子语类论孟子四端处末

一条正论此事。其说云。四端是理之发。七情是气之发。古人不云乎。不敢自信而信其师。朱子吾所师也。亦天下古今之所宗师也。得是说。然后方信愚见不至于大谬。而当初郑说。亦自为无病。似不须改也。乃敢粗述其区区。以请教焉。不审于意云何。若以为理虽如此。名言之际。眇忽有差。不若用先儒旧说为善。则请以朱子本说代之。而去吾辈之说。便为稳当矣。如何如何。
前者。远垂辱书。副以论诲四端七情书一册。其不弃愚妄。谆谆开晓之意。至深切矣。会值小冗。不克究心悉意于其间。辄自徇便。粗先作报。付回使去后。始伺疾病稍间。得以玩读思绎。欲窥其绪论之一二。则旨意渊深。援引浩博。驰辞骋辩。不穷不测。以老人衰耗精力。许多义理。包罗不得。譬如决水于龙门。而欲以一苇寻其源流。其亦难矣。然其积日沿溯之馀。若或有得于涓流之末。则既有以见其前说之差。又因以发其新知之益。学之所资于讲论者。岂少哉。幸甚幸甚。所谓说之差者。谨已修改。录在前面。以禀可

否。而所喻首末。又欲逐一条对。以见区区之意。第以前后诸说。盘错肯綮。未易疏剔。若一一从本文次第而为之说。则其势未免于散漫重复。反至于雾昏而榛塞。故谨就全篇。每条撮其大要。以类相从。使略有伦叙。因复揆之以愚见。则其异同从违之际。又有所难齐者焉。盖有来语本无病。而滉错看妄论者。有承诲而自觉己语有失称停者。有来诲与鄙闻本同而无异者。有本同而趋异者。有见异而终不能从者。今以此五者。汇分条列如左。
第十节。气之自然发见。乃理之本体然也。(来辩分滉前书为十二节)
　右一条。来语本无病。滉错看妄论者。今(今。一本。作已。)改之。
第六节。七情不专是气之说。
　同节中。辩曰之二。情虽缘境。实由中出之说。辩曰之七。善恶未定之说。
第九节。偏指而独言气之说。
　右四条。承诲。觉己语有失称停者。亦已改之。
第一节。引朱子语类论心性情三条。
第四节。引朱子答陈潜室书。以明所就而言者

不同。
第五节。引朱子说第一条。明气与性不相杂。
　第二条。明气禀之殊。天命亦异。亦不可不谓之性。
　第三条。天命之性。极本穷原之性。
　第五条。程，张始言气质。
第六节。引中庸章句　或问　延平说。
　程子好学论。　朱子动静说。　皆明七情兼理气。
　右十三条。与鄙闻本同无异。　以上不复论。
第一节。天地之性。专指理。气质之性。理与气杂。是理之发。固然。是气之发。非专指气。
第五节。就天地人物上分别理气。不害。就性上论。理堕气中。若论情则性堕气质。兼理气有善恶。分属未安。
第六节。辩曰之一。七情亦发于仁义礼智。
　辩曰之三。非别有一情但出于理。不出于气。
　辩曰之四。非中无是理。外物偶相感动。　感物而动。四端亦然。
　辩曰之五。既发。便乘气以行云云。　四端亦

气也。
第七节。推其向上根源。元非有两个意思。
第九节。凡言性。不偏指气云云。　七情亦兼理气。
　右八条。本同而趋异。
第一节。同实异名。非七情外复有四端。　四七非有异义。
第二节。泛论无不可。著图离析太甚。恐误人。
　或云无不善。或云有善恶。恐人疑有两情有二善。
第三(第三之三。一本。作四。)节。如来辩则四七各有所从来。非但言之者不同。
第五节。引朱子说第四条。孟子剔言。伊川兼言。要不可离。
第六节。辩曰之五。来辩谓七情外感于形气。而非理之本体。则甚不可。若然者。七情是性外之物云云。孟子之喜而不寐。(止)岂非理之本体耶。
　辩曰之七。一有之而不能察。
　其末。论所从来与所主之说之非。

第十二节。朱子错认心为已发之语。久后乃悟。仍论理发气发之语。为偶发而偏指。
　右九条。见异而终不能从。　以上皆有论辩在后。
来喻虽纵横变化。往复百折。约而言之。除其错看一条外。类成四截。而四截之中。又约而言之。不过为二截而已。何者。承诲而觉失称停者。固皆本同之类也。本同而趋异者。卒亦同归于终不能从者矣。请试详之。夫理气之不相离。七情之兼理气。滉亦尝与闻于先儒之说矣。故前辩之中。累累言之。如统论性情则曰。未有无理之气。亦未有无气之理。如论四端则曰。心固理气之合。论七情则曰。非无理也。如此之类。不一而足。是鄙人所见。何以异于第二截十三条之所论乎。然而未免有第一截四条之差说者。口耳之学。无得于心。而揣摩以为言。所以失于称停而有病痛。此深可恐惧也。惟公详其所改之语。则其有得于诲语。而旋归于本同之旨。可知耳。朱子谓孔颖达非不解揲法。但为之不熟。故其言之易差。此则君子恕人之论也。若滉论学而

易差如此者。乃是心不能真知之故。正当以不知自处。而闭口不谈。可也。然既不能无所异。而不竟其说。则又非讲磨求益之道。故其前二截同者不论。而于后二截者。敢论其所以不得苟同之意焉。夫四端非无气。七情非无理。非徒公言之。滉亦言之。非徒吾二人言之。先儒已言之。非先儒强而言之。乃天所赋人所受之源流脉络。固然也。然其所见始同而终异者。无他。公意以谓四端七情。皆兼理气。同实异名。不可以分属理气。滉意以谓就异中而见其有同。故二者固多有浑沦言之。就同中而知其有异。则二者所就而言。本自有主理主气之不同。分属何不可之有。斯理也。前日之言。虽或有疵。而其宗旨则实有所从来。盛辩一皆诋斥。无片言只字之得完。今虽更有论说。以明其所以然之故。恐其无益于取信。而徒得哓哓之过也。
　辩诲曰。天地之性。专指理。气质之性。理与气杂。是理之发。固然。是气之发。非专指气。
滉谓天地之性。固专指理。不知此际只有理。还无气乎。天下未有无气之理。则非只有理。然犹

可以专指理言。则气质之性。虽杂理气。宁不可指气而言之乎。一则理为主。故就理言。一则气为主。故就气言耳。四端非无气。而但云理之发。七情非无理。而但云气之发。其义亦犹是也。公于理发则以为不可易。气发则以为非专指气。将一样语。截作两样看。何耶。若实非专指气。而兼指理。则朱子于此。不应与理之发者对举。而并叠言之矣。
　辩诲曰。就天地人物上。分理与气。不害。就性上论。理堕在气中。若论情则性堕在气质。兼理气。有善恶。分属未安。
滉谓就天地人物上看。亦非理在气外。犹可以分别言之。则于性于情。虽曰理在气中。性在气质。岂不可分别言之。盖人之一身。理与气合而生。故二者互有发用。而其发又相须也。互发则各有所主可知。相须则互在其中可知。互在其中。故浑沦言之者固有之。各有所主。故分别言之。而无不可。论性而理在气中。思，孟犹指出本然之性。程，张犹指论气质之性。论情而性在气质。独不可各就所发而分四端七情之所从来

乎。兼理气有善恶。非但情尔。性亦然矣。然安得以是为不可分之验耶。(从理在气中处言。故云性亦然矣。)
　辩诲曰。七情亦发于仁义礼智。
滉谓此即所谓就异而见同。则二者可浑沦言之者也。然不可谓只有同而无异耳。
　辩诲曰。非别有一情但出于理。而不出于气。
滉谓四端之发。固曰非无气。然孟子之所指。实不在发于气处。若曰兼指气。则已非复四端之谓矣。而辩诲又何得以四端是理之发者。为不可易耶。
　辩诲曰。非中无是理。外物偶相感动。感物而动。四端亦然。
滉谓此说固然。然此段所引乐记朱子之说。皆所谓浑沦言之者。以是攻分别言之者。不患无其说矣。然而所谓分别言者。亦非滉凿空杜撰之论。天地间元有此理。古之人元有此说。今必欲执一而废一。无乃偏乎。盖浑沦而言。则七情兼理气。不待多言而明矣。若以七情对四端。而各以其分言之。七情之于气。犹四端之于理也。

其发各有血脉。其名皆有所指。故可随其所主而分属之耳。虽滉亦非谓七情不干于理。外物偶相凑著而感动也。且四端感物而动。固不异于七情。但四则理发而气随之。七则气发而理乘之耳。
　辩诲曰。既发。便乘气以行云云。四端亦气也。
滉谓四端亦气。前后屡言之。此又引朱子弟子问之说。固甚分晓。然则公于孟子说四端处。亦作气之发看耶。如作气之发看。则所谓仁之端。义之端。仁义礼智四字。当如何看耶。如以些儿气参看。则非纯天理之本然。若作纯天理看。则其所发之端。定非和泥带水底物事。公意以仁义礼智是未发时名。故为纯理。四端是已发后名。非气不行。故亦为气耳。愚谓四端虽云乘气。然孟子所指。不在乘气处。只在纯理发处。故曰仁之端义之端。而后贤亦曰。剔拨而言善一边尔。必若道兼气言时。已涉于泥水。此等语言。皆著不得矣。古人以人乘马出入。比理乘气而行。正好。盖人非马不出入。马非人失轨途。人马相须不相离。人有指说此者。或泛指而言其行。则

人马皆在其中。四七浑沦而言者。是也。或指言人行。则不须并言马。而马行在其中。四端是也。或指言马行。则不须并言人。而人行在其中。七情是也。公见滉分别而言四七。则每引浑沦言者以攻之。是见人说人行马行。而力言人马一也。不可分说也。见滉以气发言七情。则力言理发。是见人说马行。而必曰人行也。见滉以理发言四端。则又力言气发。是见人说人行。而必曰马行也。此正朱子所谓与迷藏之戏相似。如何如何。
　
辩诲曰。推其向上根源。元非有两个意思。
滉谓就同处论。则非有两个者似矣。若二者对举。而推其向上根源。则实有理气之分。安得谓非有异义耶。
　辩诲曰。凡言性者。不偏指气。今谓偏指而独言气。恐未然。且辩曰。子思之论中和。浑沦言之。则七情岂非兼理气乎。
滉谓言性。非无指气而言者。但鄙说偏独二字。果似有病。故依谕已改之矣。然与七情兼理气浑沦言者。所指本自不同。今以是为鄙说之不

能无出入。其实非出入也。指既不同。言不得不异耳。
　辩诲曰。同实异名。非七情外复有四端。四七非有异义。
滉谓就同中而知实有理发气发之分。是以。异名之耳。若本无所异。则安有异名乎。故虽不可谓七情之外复有四端。若遂以为非有异义。则恐不可也。
　辩诲曰。泛论曰。四端发于理。七情发于气。固无不可。著图而置四于理圈。置七于气圈。离析太甚。误人甚矣。
滉谓可则皆可。不可则皆不可。安有泛论则分二发而无不可。著图则分二置而独为不可乎。况图中四端七情。实在同圈。略有表里。而分注其旁云耳。初非分置各圈也。
　辩诲曰。或云无不善。或云有善恶。恐人疑若有两情有二善。
滉谓纯理故无不善。兼气故有善恶。此言本非舛理也。知者。就同而知异。亦能因异而知同。何患于不知者错认。而废当理之言乎。但今于图

上。只用朱子说。故此语已去之耳。
　辩诲曰。如来辩则四七各有所从来。非但言之者不同也。
滉谓虽同是情。而不无所从来之异。故昔之言之者有不同矣。若所从来本无异。则言之者何取而有不同耶。孔门未备言。子思道其全。于此固不用所从来之说。至孟子剔拨而说四端时。何可不谓指理发一边而言之乎。四之所从来。既是理。七之所从来。非气而何。
　辩诲引朱子说孟子剔而言之。伊川兼气质而言。要不可离。
滉谓公之引此。盖言性之不可离。以明情之不可分耳。然上文所引朱子说。不曰性虽其方在气中。然气自是气。性自是性。亦不相夹杂云乎。妄意朱子就孟子剔言。伊川兼言处而言。则曰。要不可离。即滉所谓异中见其有同也。就性在气中而言。则曰。气自气。性自性。不相夹杂。即滉所谓同中知其有异也。
　辩诲曰。来辩谓七情外感于形气。而非理之本体。则甚不可。若然者。七情是性外之物云

云。孟子之喜而不寐。(止)岂非理之本体耶。
滉谓当初谬说。谓安有外感则形气。而其发为理之本体耶云者。言当其感则是气。而至其发则是理。安有此理耶。但觉语有未莹。故已改之矣。今来诲变其文。直曰。外感于形气。而非理之本体。则既与滉本意远矣。而其下诋之曰。若然者。七情是性外之物。然则朱子谓七情是气之发者。亦以七情为性外之物耶。大抵有理发而气随之者。则可主理而言耳。非谓理外于气。四端是也。有气发而理乘之者。则可主气而言耳。非谓气外于理。七情是也。孟子之喜。舜之怒。孔子之哀与乐。气之顺理而发。无一毫有碍。故理之本体浑全。常人之见亲而喜。临丧而哀。亦是气顺理之发。但因其气不能齐。故理之本体亦不能纯全。以此论之。虽以七情为气之发。亦何害于理之本体耶。又焉有形气性情不相干之患乎。
　辩诲曰。来辩谓一有之而不能察。则心不得其正。而必发而中节。然后乃谓之和。则是七情者。冗长无用甚矣。而反为心害矣。

滉谓此处。前说语意。失其先后故有病。今谨已改之。为赐甚厚。但来诲。又斥一有之而不能察之语。以为此乃正心之事。引之以證七情。殊不相似。此则似然而实不然也。盖此虽正心章。而此一节则以喜怒忧惧之不可有诸心下。说心之病。使人知病而下药耳。非直说正心事也。夫四者之所以易为心病者。正缘气之所发虽本善。而易流于恶故然耳。若四端之理发。则何遽有此病乎。又何得谓心有所恻隐则不得其正。心有所羞恶则不得其正云尔耶。定性书曰。人之心易发而难制者。惟怒为甚。第能于怒时遽忘其怒。而观理之是非。亦可见外诱之不足恶云云。夫所谓易发而难制者。是为理耶。为气耶。为理则安有难制。惟是气故决骤而难驭耳。又况怒是理发。则安有忘怒而观理。惟其气发。故云忘怒而观理。是乃以理御气之谓也。然则滉之引此语。以證七情之属气。何为而不相似乎。
　同上节末段。论因其所从来。各指其所主之说之非。又云。所辩非但名言之际有所不可。抑恐于性情之实存省之功。皆有所不可。

滉谓所从来及所主之说。因前后辩论而可明。不必更论于此。若其名言之际。性情之实。毫忽未安处。或因于承诲。或得于自觉。已谨而改之矣。已而看得未安处既去。则义理昭彻。分明历落。八窗玲珑。庶无有含糊鹘囵之病矣。其于存省之功。虽未敢僭云。恐未至大不可也。
　辩诲谓朱子错认心为已发之语。久而乃悟。仍论理之发气之发一语。为偶发而偏指。
滉谓观公此段语意。若以朱子此说为未满足。此尤未安也。夫程朱语录。固未免时有差误。乃在于辞说铺演。义理肯綮处。记者识见有未到。或失其本旨者有之矣。今此一段。则数句简约之语。单传密付之旨。其记者。辅汉卿也。实朱门第一等人。于此而失记。则何足为辅汉卿哉。使吾友平时看语类见此语。则必不置疑于其间。今既以鄙说为非而力辩之。而朱子此语。乃滉所宗本。则不得不并加指斥而后。可以判鄙语之非。而取信于人。故连累至此。此固滉僭援前言之罪。然滉于吾友此等处。虽服其任道担当之勇。得无有不能虚心逊志之病乎。如此不已。

无乃或至于驱率圣贤之言。以从己意之弊乎。颜子有若无实若虚。惟知义理之无穷。不见物我之有间。不知还有如此气象否。朱先生刚勇。百世一人。然少觉己见有误处。己言有未安处。无不乐闻而立改之。虽至晚年道尊德盛之后。犹然。岂尝才发轫于圣途。而已向吾无间然上坐在耶。乃知真刚真勇。不在于逞气强说。而在于改过不吝。闻义即服也。
　　后论
窃观辩诲之文。谹言大论。叠见层出。博识高见。旷绝常情。区区不胜其望洋向若之叹。而管窥所不能无疑者。谨已具禀于前矣。后论馀诲。砭药尤切。益荷君子爱人无已之盛心也。其中以理气二字。分注虚灵字下。滉虽存静而本说。亦固疑其析之太琐。每看到此句。濡毫欲抹者数矣。尚喜其创新而止。今得垂晓。(晓。一本。作诲。)释然于心。亦当告静而抹去矣。但于其他诸说。则亦未免有同有异。不能以尽相从也。其所引朱先生答胡广仲，胡伯逢书及性图三条。皆不过明四端七情非有二之义。此即前所谓浑沦言之者。滉非不

知此。惟以七情对四端。则不得不分而言之耳。前说已尽。不烦重论。至其论虚灵处以虚为理之说。则亦有所本。恐未可以分注二字之非。并与此非之也。今且就所引数说而论之。朱子谓至虚之中。有至实者存。则是谓虚而实耳。非谓无虚也。谓至无之中。有至有者存。则是谓无而有耳。非谓无无也。程子之答或人曰。亦无太虚而遂指虚为理者。是亦欲其就虚而认实耳。非谓本无虚而但有实也。故程，张以来。以虚言理者。故自不少。如程子曰。道。太虚也。形而上也。张子曰。合虚与气。有性之名。朱子曰。形而上底虚。浑是道理。又曰。太虚便是太极图上面一圆圈。如此之类。不胜枚举。至于朱子论无极而太极处。亦曰。不言无极。则太极同于一物。而不足为万化之根。不言太极。则无极沦于空寂。而不能为万化之根。呜呼。若此之言。可谓四方八面。周遍不倚。攧扑不破矣。今徒欲明理之实。而遂以理为非虚。则周，程，张，朱诸大儒之论。皆可废耶。大易之形而上。中庸之无声无臭。其与老庄虚无之说。同归于乱道耶。公虑虚字之弊。将使学

者。胥为虚无之论。而沦于老佛之域。滉亦虑不用虚字。胶守实字。又将使学者。想像料度。以为实有无位真人闪闪烁烁地在那里看也。且四端亦有不中节之论。虽甚新。然亦非孟子本旨也。孟子之意。但指其粹然从仁义礼智上发出底说来。以见性本善。故情亦善之意而已。今必欲舍此正当底本旨。而拖拽下来。就寻常人情发不中节处。滚合说去。夫人羞恶其所不当羞恶。是非其所不当是非。皆其气昏使然。何可指此儳说。以乱于四端粹然天理之发乎。如此议论。非徒无益于发明斯道。反恐有害于传示后来也。滉前谓公所见。有似于罗整庵理气非二物之说。此则滉妄说也。今窃瞷公意。非如整庵之误。但于四七之分。则不过忧其位置之离析。将使不知者认作二情。理虚之论。则不过忧其语涉于空无。将使不知者。向别处走。此语(此语之语。一本。作意。)非不善矣。然而鄙见以为凡建图立说。固为知者而作。不当为不知者而废也。若为不知者而虑其分析之弊。则濂溪之图。不应挑出太极圈在阴阳之上矣。既有在上之太极。不应复有在中之

太极矣。五行之圈。又不应置在阴阳之下矣。虑其虚无之弊。则太极之真实无妄。濂溪不应曰无极矣。道与性与太极之实。程张朱子不应皆以虚言之矣。后来诸儒果谤濂溪图说者。纷纷而起。向非朱子论著发明之力。其废而不行。久矣。试玩朱子图解后论定诸人辩诘处。则可见不妨分析之意。何必过忧于流俗之弊乎。吾所谓虚。虚而实。非彼之虚。吾所谓无。无而有。非彼之无。何必过忧于异端之归乎。是故。在滉读书之拙法。凡圣贤言义理处。显则从其显而求之。不敢轻索之于微。微则从其微而究之。不敢轻推之于显。浅则因其浅。不敢凿而深。深则就其深。不敢止于浅。分开说处。作分开看。而不害有浑沦。浑沦说处。作浑沦看。而不害有分开。不以私意左牵右掣。合分开而作浑沦。离浑沦而作分开。如此久久。自然渐觑其有井井不容紊处。渐见得圣贤之言横说竖说。各有攸当。不相妨碍处。其或以是自为说。则亦庶几不戾于义理素定之本分。如遇见差处说差处。因人指点。或自觉悟。而随手改定。亦自快惬。何能一有所见。

遽执己意。不容他人一喙耶。又何得于圣贤之言。同于己者则取之。不同于己者则或强之以为同。或斥之以为非耶。苟如此。虽使当时举天下之人无能与我抗其是非者。千万世之下。安知不有圣贤者出。指出我瑕隙。觑破我隐病乎。此君子之所以汲汲然逊志察言。服义从善。而不敢为一时蕲胜一人计也。所云近世名公钜人为此学者。未免多袭于俚俗相传之语。是则不可谓不然矣。滉山野朴学。于其相袭之说。专未习闻。往年忝　国学。见诸生所习。率用其说。试从而广求得之。合众说而观之。诚有不可晓处。多有闷人意处。错看凿认。拘辞曲说。其弊有不可胜救者。独未见所谓四端七情分属理气之说。今图中分属。本出于静而。亦不知其所从受者。其初。颇亦以为疑。思索往来于心者数年。而后乃定。犹以未得先儒之说为慊。其后得朱子说为證。然后益以自信而已。非得于相袭之说也。而况胡云峰之说。止论性情心意。而非有理气之分。自与四七分理气者。所指各殊。定非鄙说所从出也。由是言之。四七之分。乃滉过信

朱子说之故耳。来诲乃以为出于俚俗。而归罪于云峰。窃恐不独云峰先生不甘引过。而近世诸公。亦必称冤不已于斯也。来诲又痛诋理虚故无对。无对故无加损之语。今详此语之病。只在无对故三字。今当改之曰。理虚故无对。而无加无损。如此则似庶几矣。然公所诋不在语病。而专以其语为出于谬妄之见。滉窃以为此乃看理到解悟处。说理到极至处。在滉则积十年之功。仅得其髣髴。而犹未能真知。故有语病如此。在公则一笔句断于立谈之顷。人之有智无智。何止于三十里而已耶。此何可复以口舌争耶。只当尔月斯征。我日斯迈。又积十馀年之功。然后各以所造看如何。彼此得失。于此始可定耳。抑愚闻之。道同则片言足以相符。不同则多言适以害道。吾二人所学。不可谓不同矣。乃不能相符于片言。而多言至此。诚恐未有以发明。而反有所挠害也。虽然。亦有二焉。其心求胜。而不揆诸道者。终无可合之理。只待天下之公论而已。志在明道。而两无私意者。必有同归之日。此非达理好学之君子。不能也。滉老昏如此。深

惧学退私胜。而妄为无益之言。以自外于切偲之厚。惟愿恕其僭。而垂仁终幸焉。
　　别纸
卷末录示与李，金两君论太极书。五六道往复辩难。足以发人意思。开人眼目。滉在此人。无肯与之讲学。或有一二同志。亦未免从宦奔走。白首病夫。离群索居。恒抱钝滞之忧。今因见此。乃知湖南有如此人物议论。实乃吾东鲁鲜见之事。深用叹慕。不任倾驰。若其论之是非得失。则昔之群贤。皆有一定之说。非今日之所当争。而公之举似一斋以辩明微义者。皆已得之。湛翁虽只有寂寥数语。亦已见其大旨。滉何敢更冒入于是非林中耶。但一斋公隐居乐志。笃于自信如此。诚可嘉尚。然观其识趣议论。不能无病。亦在夫过于自信。坚于自用而已。且太极阴阳道器之别。圣贤发明不啻如众曜之丽乎天。斯人也其初。既不能细心耐烦。研精微密。只就图说上略见一个影象。掇取数句绪论。遽执以为定见。谓天下道理不过如此。已非善为学者。今也又不肯因人攻己。惕虑自反。谋所以弘德广

业者。考诸说之同异。商彼此之得失。质之以往哲之言。参之以事理之实。濯去旧见。以发新知。顾乃力主前说。强辩自是。于古人言语。不复思绎。于他人说话。一向挥斥。更不让与他人一头地。更不知虚心逊志。择善求益之为何事。夫所贵于自信之笃者。为其闻正道而固守之耳。今则所见如是之差。而自守如是之固。岂不为可惜耶。自古有所谓贤智之过。而不屑于学问者。在所不论。其或从事于学者。率多有自喜欲速之弊。自喜则不听人言。欲速则不究众理。如是而望其入道积德。以近圣贤之门墙。岂不如却步而求前乎。盖尝深思古今人学问道术之所以差者。只为理字难知故耳。所谓理字难知者。非略知之为难。真知妙解。到十分处为难耳。若能穷究众理。到得十分透彻。洞见得此个物事至虚而至实。至无而至有。动而无动。静而无静。洁洁净净地。一毫添不得。一毫减不得。能为阴阳五行万物万事之本。而不囿于阴阳五行万物万事之中。安有杂气而认为一体。看作一物耶。其于道义。只见其无穷。在彼在我。何有于町

畦。其听人言。惟是之从。如冻解春融。何容私意之坚执。任重道悠。终身事业。安有欲速之为患哉。假有初间误入。一闻人规。便能自改而图新。安忍护前而无意于回头乎。诚恐循此不变。处而论道。则惑于后生。出而用世。则害于政事。非细故也。其以博览群书为非。而欲人默思自得。其意之落在一边。可知。公之报书。所以正其偏而砭其病者得矣。而其复书又云。圣学只在四书。而尤主于大学。此固至言。而其落在一边之病。仍见于此。然则公所谓交修之地之言。终不入于一斋之耳欤。此深可叹息。虽然。在人则知之。在己则不知。乃恒物之大情。若吾辈名为学道。而犹不免此病。则岂曰有得于学力者哉。以滉观之。一斋之据径约一边。而讥诮务博。固为大病。若吾友之学。似不免骛于该博。而忽于敛约。如何如何。滉于吾友。尚未窥其涯涘。而率然发此语。或蒙怪诃。未可知也。然只看今来辩书之文。真庄子所谓犹河汉也。而其于至亲切至精约处。疑若有一重膜子未彻处也。愿两公各勿以所长自矜而惟攻人之短。皆务反身自考

以矫其所偏。使交修之言不坠于地。则幸甚。至如谬拙。少不读书而老眛存心。欲博则聪明不及。欲约则精力已耗。徒知人病。而不知己病。伥伥于二者之间。而不得与于交修之末。是惭是惧。尚冀吾友不即鄙外。时惠策励。以毕丽泽之义。无任恳恳之至。
晦庵宿梅溪馆诗。如所戒写呈。但读示谕。知深创两斧之为害。欲消除防检以免于坑堑之辱。此意甚善。顾滉乃是十许年前坑堑中人耳。至于老病摧颓。始得抽身出来。犹且时时有暮归喜猎之病。常自懔惕。以再见堕落为戒。何暇为公谋耶。而况凡告人之道。必积厚于己。然后其言有力而能动人。安有自身未大相远而言能动人者哉。然既以道义相待。不容默然于相规之间。敢欲献忱。亦不须别立话头。只以今写去铭诗为法。足矣。盖知尊德性。则必不忍亵天明慢人纪而为下流之事。知收放心。则必勉于持敬存诚防微慎独。而窒其欲(欲。一本。作欲。)守其身矣。虽然。人欲之险。乃有以拄天地贯日月之气节。一朝摧销陷没于一妖物颊上之微涡。取辱至此。为天

下诟笑如胡公者。其可畏如此。故朱夫子尚云。寄一生于虎尾春冰。而常持雪未消草已生之戒。在我辈。当如何哉。言之不尽。请以战喻。滉之于制欲。如败军之将。愤回溪之垂翅。坚壁清野。枕戈尝胆。厉兵誓士。而敌自不至。其或遇敌。或多设方略。不与交锋。而坐销西羌之变。或不得已至于用兵。则当凿城怒牛。一举而扫荡燕寇。斫树发弩。顷刻而蹙死穷庞。可也。如公则自负万人敌之气。多多益办之略。居四散四战之地。日与勍敌相遇。将反骄。卒反惰。师律不严。或与之荡狎。虽幸而克之。得一夕安寝。起视四境。而秦兵又至矣。更迭无已。兵安得不疲。气安得不馁。至此则其为谋必出于下策。以为当持和战并用之说。或拔士(士。一本。作卒。)王畿。以赴戍申之役。或运米枋头。以济苻丕之饥。则吾恐超乘之勇。盖未可恃。而隶楚之兵。已入于郢都矣。故为公计。莫若济河焚舟。破釜甑。烧庐舍。持三日粮。示士卒无还心。乃可以成功也。
滉閒中。尝读武夷志。见当时诸人和武夷棹歌甚多。似未有深得先生意者。又尝见刘槩所刊

行棹歌诗注。以九曲诗首尾。为学问入道次第。窃恐先生本意不如是拘拘也。近有茂长卞成温。尝学于金河西云。远来相见。见示河西所作武夷律诗一篇。亦全用注意。不知公寻常看作如何。又滉尝和棹歌。极知僭妄。而不敢有隐于左右。今录寄呈。望赐订评。其中第九曲有二绝。其一用注意者。旧所作也。后来反复。其更觅除是等语意。似不为然。故又别作一首。不知于此两义。何取何舍。盖九曲乃是寻游极处。而别无奇胜。若因其无胜。而遂谓游事了讫。则兴尽意阑。而向来所历奇观。都成虚矣。故末句云云。意若劝游人须如渔人寻入桃源之境。则当得世外别乾坤之乐。至是方为究竟处。不但如今所见而止耳。乃既竭吾才后。如有所立卓尔处。亦百尺竿头更进一步处。然则此处及八曲所谓莫言此地无佳境。自是游人不上来之类。可作学问造诣处看矣。然注家于八曲。云已近于下学。既以九曲为深浅次第。而至八曲。方云已近于下学。则其前所学。何事耶。九曲注。优入圣域。而未始非百姓日用之常。夫岂离人绝世。而有

甚高远难行之事哉。此言非不美。柰与更觅除是等语不应。如何如何。若曰。渔郎更觅以下。非吾学当如是。谓索隐行怪之徒有如是者云。乃非彼而喻我之辞耳则似近。然则本注所谓此景非人间所多得者。又非矣。愚懵莫适所从。垂示为望。