答南时甫(彦经○丙辰)
去春一书后。欲嗣修问。此间往来京师人。率由金迁路。未遇便风。未果也。伻来辱书兼两诗。承悉近况。前日心恙。正因忧患而作。今历时既久。事往境新。如何。尚未快豁耶。滉暮齿重病。理宜日衰。比前相从之时。又不啻倍甚。须发种种。神疲眼暗。诸證迭侵。顷者。再蒙　恩召。适添暑毒。委顿不运。不得已再上辞状。恳乞镌罢。物情深非之。谤议沸腾。将获大谴。幸赖　天鉴矜察。下旨温谕。已替玉堂。仍付佥知。虽在野朝衔。大非分义。此则无如之何。　天涵微物。得遂屏退。感怍无穷。细读来喻。知所患亦非偶然。摄治诚不可忽。皆滉素所身历。其说略具别纸。应吉一家事。闻之怛然忍涕。诸友皆无恙。深荷见喻。以慰遐思。但拙迹如此。死者无以恤孤。存者无时会合。为可叹耳。
　　别幅
心气之患。正缘察理未透而凿空以强探。操心

昧方而揠苗以助长。不觉劳心极力以至此。此亦初学之通患。虽晦翁先生。初间亦不无此患。若既知其如此。能旋改之。则无复为患。惟不能早知而速改。其患遂成矣。滉平生病源。皆在于此。今则心患不至如前。而他病已甚。年老故耳。如公青年盛气。苟亟改其初摄养有道。何终苦之有。又何他證之干乎。大抵公前日为学。穷理太涉于幽深玄妙。力行未免于矜持紧急。强探助长。病根已成。适复加之以祸患。驯致深重。岂不可虑哉。其治药之方。公所自晓。第一须先将世间穷通得失荣辱利害。一切置之度外。不以累于灵台。既办得此心。则所患盖已五七分休歇矣。如是而凡日用之间。少酬酢。节嗜欲。虚閒恬愉以消遣。至如图书花草之玩。溪山鱼鸟之乐。苟可以娱意适情者。不厌其常接。使心气常在顺境中。无咈乱以生嗔恚。是为要法。看书。勿至劳心。切忌多看。但随意而悦其味。穷理。须就日用平易明白处。看破教熟。优游涵泳于其所已知。惟非著意非不著意之间。照管勿忘。积之之久。自然融会而有得。尤不可执捉制缚。以取

其速验也。见喻涵养体察。吾家宗旨。天理人事。本非二致。善矣。但悟之一字。力主言之。此则葱岭带来顿超家法。吾家宗旨。未闻有此。然则向所谓强探助长之患。恐依旧未免也。滉于此病。身亲谙悉。言之无疑。其摄养之道。则于身尚未见效。猥言殊愧。但同病相爱。同患相救。不得不云云。愿勿以人而弃言。则于公不能无补也。晦庵书。见成七册。无穷事业。都在其中。但一味力不能趁。而光阴不留。恨不从数十年前做此工夫。愿公以滉为戒。毋以一恙故。中年自废。以贻晚悔也。盛诗古风。意趣深长。绝句不无可疑。效颦写呈。千里一笑。士炯已入妙香。公往踵之。以遂壮游之志。堪羡堪羡。自此益远。明春还后。枉顾固未卜。苟无替问字。幸甚。
答南时甫(戊午)
自往关西。信绝经年。今玆履端伊始。忽奉珍翰。具审中间游历言旋曲折之详。喜倒不自胜。又承旧患顿尔消释。从此可见新功。尤切欣幸。滉年时宿恙作止无定。本以禀薄早衰。齿发日迈。去秋以来。眼昏特甚。全不辨物。无精力可及于

书册。虽于日间。时见一斑半点。终是多间断。不为己有。柰何柰何。来喻所云悠悠泛泛。其能济事之叹。在左右未必然。而在滉则实有之。每深惕惧。昔年与君及应吉诸人相从之日。切偲之益甚多。仆暮年作意之功。专藉于是。而不数年间。死别生离。无复前日之事。乡间虽多有儒士。率为世习所夺。寻常无与论此事。令人心绪日孤。安得不驰怀于吾同人标格耶。此间所居深僻。虽有泉石。无登望之胜。近别卜一处。颇得景致。欲造一间书屋。以宴坐终老。但苦无财力。未必其能就与未。假使得就。不得与如契右者同之。将谁与共乐耶。诗中故略道之。他不能悉。惟冀益膺新休。进学自爱。
答南时甫
游山录。极荷不鄙。远示发蔽。幸莫大焉。往者。得见洪应吉游山录。以为东国无复有与此山争衡者。今见是录。其雄壮奇诡。殆过于彼。乃知天下之大观无尽。而公独何修得兼此伟事耶。井蛙之见。不出户而知方域之大。公之惠我。不已厚乎。欲依戒奉还。悤悤数朝。犹有未究。少留。容

得誊写。与应吉录同置丌几。时时寓目。以资卧游之乐。是计。他时奉纳后。其首尾之阙。请须补完。以毕稀胜。恳祝恳祝。都下旧游。杳绝音耗。今报安信。如见其人。但未知其能无变其初否。金伯献。不独青年可惜。闻其不免有失于厥终。此尤可叹耳。应吉女于归得所。想亦喜动于泉下也。来诗古雅。理趣俱到。其得于游观所养者如此。深可嘉尚。懒废之人。犹被挑兴。趁韵添和。累篇呈似。以发一笑。孔明不当出之论。向见金孝先亦有此论。然仆之左见。有异于此。孔明命世之才。身存汉存。身死。汉犹延十年之后而乃亡。使万世之下。明大义如日月。其出岂可谓误耶。惟四皓。但知溲溺之辱为可避。不知虐后横戚之请为可耻。轻出为客。随入侍宴。至于高帝怪问而后。乃知其为四皓焉。则虽有定国本之功。其为枉寻直尺。亦已甚矣。况初既染迹如此。后若产，禄之计得成。而四人不死。则杜牧所谓四皓安刘是灭刘者。安所逃其鈇钺哉。故聊因雅句之意而及之。不知高明以为如何。
答南时甫

朝日书来。适有乡亲。久离忽逢。喜叙之外。更有及期措置事。单奴终日无暇。未即修报。殊失情事。愧愧。示喻缕缕。足见近日用力进步亲切点检处。所以每得公书。不觉心开眼明。而益知自检之疏卤也。无容力之地。为安排所碍。不可遏之机。为习累所蔽。凡公所以自说病痛者。皆说我病痛处。然则吾何有针药于公耶。此则公之言过也。至言湛一清明之体。上下与天地同流。是固如此。但公于此。发得似太早。又云。所谓用力者。无意而已。无欲而已。夫无意无欲。乃圣者事。一超恐难到此地位。详此段语意。微有禅味。得无看白沙传习。未免有少中毒耶。延平所谓太极动而生阳。不可作已发看。此言仆看未破。今于公所引證处。亦未契悟。幸以数语晓释。以去蒙蔽。如未可率尔语谕。当俟后日面论也。子路问鬼神。子曰。未能事人。焉能事鬼。吾辈于民彝天显。有多少未了处。那敢眇眇茫茫。说鬼说神。但格物之学。亦不可判幽明为二途。而偏废其一。专莫之讲。故姑因来谕所举先儒说论之。程子所谓道有来。但去寻讨者。其意非谓真有。

盖以为有亦不可。以为无亦不可。当付之有无之间之意耳。而花潭则以为真有。其物聚则为人。物散则在空虚。迭成迭坏。而此物终古不灭。此与一个大轮回之说何择欤。此非仆敢作妄语。固先儒所以议横渠者耳。若孔子之答宰予礼记之言。容有不能尽醇。但朱子既取此言于中庸章句。又自有洋洋生活等语。此则诚有可疑者。浅见不及圣贤处。正在此等。今当因其所可知。以渐求其不可知之妙。恐不当援其近似。附会以證师门之差说也。馀在别幅。
　
人或讥滉交儒生之非。滉本一寒儒。儒而交儒有何罪。但不当妄交耳。然此言深可畏。公亦不可不知。
答南时甫
皇极书观物内篇。未知所欲见者。谓何件耶。仆去年。借得闵景说新贸来内外篇合十馀册。丰城朱隐老所注。其注华而少实。正所谓隔壁听隔靴爬者。然以得见为幸。略抄其类例未半。已而又借得余本所注外篇四册。以余视朱。不啻霄壤之悬。乃舍朱而抄余。第恨余注又多落张。

而两书与性理大全。章节先后。参互错入。竟难归定。且其义玄奥。其数试以算验。或合或违。去冬今春间。以此送了许多日子。而卒未窥其藩篱。徒耗减病人精力。追思悚然自笑。且自觉力尽。未了抄写。而遽还朱注全帙于闵公。今独留余注四卷。但余注。公与应吉曾所借览。必非谓此。故只仆所抄二册子呈上。此仆私所便阅。非其书之本。不可以示人。又恐看此等难解之书。必极用心力。实有妨于患證。须深戒勿强。幸幸。鬼神之理。非闻见之知。料度之想所及。屡示辱访。无以为对。试以来示所举两条言之。果似不同。然朱子以屈中又有伸。为鬼之有灵。非必谓鬼以既屈之气。转回来形现为灵也。但言方屈之气而亦有灵。其灵处谓之屈中之伸。可也云尔。岂可与冰水凝释。一往一回。如轮之周转之说。比而同之哉。因思花潭公所见。于气数一边路熟。其为说未免认理为气。亦或有指气为理者。故今诸子亦或狃于其说。必欲以气为亘古今常存不灭之物。不知不觉之顷。已陷于释氏之见。诸公固为非矣。然滉前以为气散即无。近

来细思。此亦偏而未尽。凡阴阳往来消息。莫不有渐。至而伸。反而屈。皆然也。然则既伸而反于屈。其伸之馀者。不应顿尽。当以渐也。既屈而至于无。其屈之馀者。亦不应顿无。岂不以渐乎。故凡人死之鬼。其初不至遽亡。其亡有渐。古者。事死如事生。事亡如事存。非谓无其理。而姑设此以慰孝子之心。理正如此故也。由是观之。孔子答宰我之问。亦无可疑矣。以眼前事物言之。火既灭。炉中犹有熏热。久而方尽。夏月。日既落。馀炎犹在。至夜阴盛而方歇。皆一理也。但无久而恒存。亦无将已屈之气。为方伸之气耳。左见大意如此。未知公意以为如何。如未中理。亟望提谕。以破懵惑。痰盛头重。援秃乱草不成字。林监司送律。亦以病未及誊送。亦不足烦听。但其中。有无计酬　恩重。难图发学懵。野僧思远锡。羁鸟悯深笼。此两句为实录。而人之见者。不甚会意耳。
　　别纸
此学全藉朋友切磋之力。吾乡士友有志者。多缘事故。未能专心于此事。殊阙警益。块坐山樊。

日有钝滞之忧。每思前日洛中相从之乐。而不可得。正如来喻所云也。但向来所讲。大率多堕于渺茫汗漫之域。近读晦庵书。窥得亲切意思。方知其误。盖此理洋洋于日用者。只在作止语嘿之间。彝伦应接之际。平实明白。细微曲折。无时无处无不然。显在目前。而妙入无眹。初学舍此。而遽从事于高深远大。欲径捷而得之。此子贡所不能。而吾辈能之哉。所以徒有推求寻觅之劳。而于行处。莽莽然无可据之实矣。延平曰。此道理全在日用处熟。旨哉。言乎。
答南时甫
人回辱书。备审别后北觐南游。探历既富。滞烦顿快。祠隐静谧。读书有味。甚慰甚善。所云谨独为日用亲切工夫。此固为确论。又须见得此理流行。无物不有。无时不然。故吾之用工。亦当无时无处而不用其力焉。盖谓酬酢处既常戒谨。而于独处尤当加谨耳。非谓可忽于彼而只谨于此也。大抵大学一书。一举目。一投踵。而精粗本末都在此。人患不用其力耳。苟作之不已。不患不到圣贤地位。而今吾辈灭裂如此。无怪于

不得力。见朱先生尝以门人读大学者无得力为叹。是则可怪也。需剑岩号额。意思则好矣。然晦庵甚爱庐山。东坡甚爱罗浮。而皆不以为号。岂不以彼实不与于我。我不可强挽而属我作号也耶。则远取剑岩。反不如近取月岳。犹是为公往来瞻仰之切也。如何如何。节要书二册。领得。三册。如示为佳。蝉声一条。喻意似当。然作歇后看。则为歇后语。作紧切看。则岂非紧切语耶。鸣鹤一称于周易。而为感应故事之名言。飞鸮一称于鲁颂。而为变著故事之名言。其中。皆有无穷好意味。蝉者。物之至清至洁。而为大贤因物怀人之所称。所怀之人亦大贤。以此作怀人故事之名言。其间好意思为如何耶。尝见禅家者流。称述其祖师之言。苟有一段譬喻。无不称扬。至于诗人墨客。剽掠誇说。拟以为故事名言。若吾程朱诸贤说话。如菽粟如布帛。切于人之日用。而人反不知其贵。况知称扬而为故事名言耶。他人不知。不须言。到公亦不知其贵。而以为歇后语。何耶。大抵节要书。归重在于学问。则所取皆当以训戒责励之意为主。然一向取此。

则不几于使人拘束切蹙。而无宽展乐易愿慕兴起底意思耶。故其间虽不系训警之言。如此条之类。亦多取之。所以欲见大贤寻常言动游息之际。向人应物之顷。兴绪情味之为如何。而目想心追。则宛然若与一时及门诸人。陪侍从容周旋酬应于一堂之上。或时遇此景此物此人此事。恍若聆其謦欬。睹其仪刑。而不觉有悟悦欣适之意。则其所以助发其慕古向道进进无已之心者。为益岂少耶。书之末端菖蒲安问之类。所取亦犹是也。公意竟以为何如耶。所论朱子敬一段。语意甚当。而答太辉言所辩。亦殊为痛快。太辉尚自是而不服耶。太辉亦不易得底人。其病如此。令人失望。柰何柰何。承柳判书失摄。至于解职。无任忧恋。与吾兄契款甚厚。滉亦累忝僚分。今之来也。意甚拳拳。闷其病深而有难于世议也。今所谕两相之言之意。若判书不屑于心。安得闻此而又转以喻及乎。感佩深矣。往谒判书。毋忘为致谢意恳恳。九龙新砚。能发墨润墨。又能不渗液。而其色则想古所称端溪猪肝色。正如此色。真是佳品。而始发于今。乃

知天地间至宝不终秘。必有发现之时也。但看公笔法。近觉殊进。何不留此供临池之兴。而赠我眼花阁笔之老。终归于无用耶。日对几案。远拟象德。意多纸尽。不能具悉。腊去春回。惟珍卫加重。时惠一字。以慰病悰。滉推枕草草。
　闻士炯得官。可贺。但近年。朋友稍稍皆从此路去。其为禄隐之计。则反觉此一路甚好。只恐志业不修。则遂成污下。无复救拔之期也。如何如何。如公犹未忘情于此事。观士炯之志。正古人所谓长沙时已不如南康时者。今又汨之以俗务。能保其不变乎。幸公深劝其毋自堕坑落堑而自谓得计也。
答南时甫
近郑子中。过宿溪庄。颇谈左右春夏间动静。颇以慰怀。今复黄仲举见访。投以惠札。因云数次款接。恍若承眄开襟。幸荷幸荷。滉宿痾自分与之同生死。非如退之送穷复延。第一衰甚昏倦。时于文字里。觑得义理。虽有一饷间欣悦。终是精力担著不得。深恐难成己物耳。节要书。人或有意取看。看未了一二卷。辄已生厌色。无一人

入得意味研过数卷者。今示留意如此。此必非勉强外为。深贺深贺。其末二卷。在朴君处。曾已见还。今在许国善处。若欲之则就国善索取为佳。其见在几间三卷。国善欲看则送付。仍嘱以览讫还于弊居。庶无失去也。所云白沙构斋之人。许欲考示。幸幸。其条非在诗教。乃在文集欲末处。自下溯看。则度犹在十馀板以上也。太辉所云。虽不敢轻议。然花潭何敢望白沙耶。白沙虽亦虚荡入禅窟去。其人品超迈爽彻。诗亦高妙。花潭。其质似朴而实诞。其学似高而实驳。其论理气处。出入连累。全不分晓。原头处如此。下学处。可以类推。其诗文。好处好。不好处亦多。若拟于白沙。恐失其伦也。大抵近世诸人。于其师门。务极推尊。更不论当与不当。欲以之誇耀世俗。其用意不公如此。众人且不可欺。况后世。岂无具眼人能觑破真赝者耶。甚可畏也。故古人尊敬师门。非不至也。五峰知言驳处。南轩不讳。龟山之言。苟涉佛老处。晦庵不隐。南轩。五峰之门人。晦庵。龟山之源流也。非徒龟山。虽延平之言。有少差。晦庵亦不回护者。此理至公。著一毫

私意不得耳。松堂之理学。亦有可疑处。而其门人推尊。似恐过实。尝妄有一说。今不知所置。不得送上耳。太辉好执己见。闻吾言。想大诃怪。须劝其平心熟思。毋但为一时计。如有所言。详以报来。惟照察。无计觌面。临纸依依。不宣。
答南时甫
示喻恍惚前后存之极难者。仆正自堕落于其中。何能为公谋耶。然公既知私意私欲之为害。但当随时随事。力加克治之功。勿忘勿助。敬义夹持。无少间断。此最紧切工夫。朱子曰。若知其病而欲去之。则即此欲去之心。便是能去之药。又曰。勿倚靠他人。勿等待后时。正谓此也。庄子铓刃不钝之说。信奇。然借彼善喻之辞。悟我观物之妙则可。若谓周亦有见于不忘不助之学则不可。盖彼之离世遗物。亏肢体。黜聪明。乃是忘之之极致。何可以是同于吾敬学乎。至于天之穿之等语。仆看庄子已久。不记为何义。大抵吾道自足。何必匍匐于异学。而援引求合乎。向者。公欲看庄子。吾意谓汎观以资博耳。今觉已中其毒如此。异学移人之易。深可畏。千万切戒

之。
答南时甫，张甫。(彦纪○甲子)
所喻留意晦庵书。甚善。其或有难晓处。亦固不免。盖先生文字如青天白日。本无纤翳。只义理渊深微奥。学者用意未深。用工未熟。猝难得入处多矣。要当把作久远功夫。到真积力久。看如何耳。许尹近得其书。无事在官。期以欲一相见。已告以远道不可任意之意辞之矣。所喻诸说。果于鄙意亦可疑。蒙两君见嘱云云。未免各有小辨说。他日而精之还。欲以呈两君耳。不意而精。取其中一说。送于许尹。尹大示峻却。观此气象。似难与争锋。然所怪者。道理只是平坦如大路。必欲舍之而侧入榛莽中。何耶。岁除。惟泰履佥庆。不宣。
答南张甫(乙丑)
示喻少连辱身之说。所疑果然。然此所谓辱。乃身处困辱之辱。非道屈玷辱之辱。古之圣贤。不避婴身于困辱。正所以谋伸其道。与枉道屈辱之辱相反。何害之有。无极而太极。前后书来说。皆得之。或人所谓无穷极之说。朱子已尝非之。

今何可更袭其谬耶。然极之为义。非但极至之谓。须兼标准之义。中立而四方之所取正者看。方恰尽无遗意耳。无可无不可。亦说得无差。但所谓胡氏之说有不同处。未知指何而言。故未敢臆对。滉旧病新患。无有平时。今日正苦寒痰。强作此书。书不成字。言不尽意。惟因粗入精。据一推十。可也。去冬书所云五六条。皆尝有说。而精。早晚必以呈似。谨拜。
答李叔献(珥○戊午)
前月中。金子厚人还。奉书。知好抵北坪。学履胜迪。欣写郁怀。未遇归便。修复不时。子厚之回。又蒙惠书及诗。兼堕询荛之语。感怍无已。滉也僻陋寡徒。无与为学。病中看书。时有意会处。及到体行。或相矛盾者多矣。年衰力微。又不能取友四方以自辅益。恒自企伫。两书之来。乃不及药石。而反欲借听于聋者。何耶。踧蹐不敢承。然而欲遂无言。则又非相与之道。终不敢有隐于情素也。前书。深以往时失学为叹。足下行年甫弱冠耳。而颖脱如许。不可谓失学。而尚且云然者。岂不以所学有差。同于未学也耶。悟前非而思

改。又知从事于穷理居敬之实。可谓勇于改过。急于向道。而不迷其方矣。圣远言湮。异端乱真。古之聪明才杰之士始终迷溺者。固不足论矣。亦有始正而终邪者。有中立而两是者。有阳排而阴右者。其入虽有浅深。而其诬天罔圣。充塞仁义之罪。一也。惟程伯子，张横渠，朱晦庵诸先生。其始若不能无少出入。而旋觉其非。噫。非天下之大智大勇。其孰能脱洪流而返真源也哉。往闻人言。足下读释氏书而颇中其毒。心惜之久矣。日者之来见我也。不讳其实。而能言其非。今见两书之旨又如此。吾知足下之可与适道也。所惧者。新嗜靡甘。熟处难忘。五谷之实未成。而稊稗之秋遽及也。如欲免此。亦不待他求。惟十分勉力于穷理居敬之工。而二者之方。则大学见之矣。章句明之矣。或问尽之矣。足下方读此书。而犹患夫未有所得者。得非有见于文义。而未见于身心性情之间耶。虽见于身心性情。而或不能真切体验。实味膏腴耶。二者虽相首尾。而实是两段工夫。切勿以分段为忧。惟必以互进为法。勿为等待。即今便可下工。勿为迟疑。

随处便当著力。虚心观理。勿先执定于己见。积渐纯熟。未可责效于时月。弗得弗措。直以为终身事业。其理至于融会。敬至于专一。皆深造之馀自得之耳。岂若一超顿悟。立地成佛者之略见影象于恍惚冥昧之际。而便谓一大事已了耶。故穷理而验于践履。始为真知。主敬而能无二三。方为实得。今虽见理而未免于浅淡。虽持敬而或失于暂顷。则其日用应接之间。从而坏之者。沓至而无穷。岂但所谓思虑食色燕谈之为害而已乎。虽然。为学之初。见理未真。持敬屡失。亦人之通患。若如滉者。非但厥初。至白首尤甚。常恐吾生之浪过。而有望于并世之君子。不啻如饥渴之在躬。顾尝以是观于一时之人。其英材绝识。未可一二数。未达则夺于科目。已达则没于利害。纵或有意。而不能勇为者滔滔也。若足下之所存。则有异于是。以其曾不难于断置。知之矣。足下苟能移断置不难之心。以行于世。虽科目利害之在前。其不与众人同其怵迫也无疑。此滉所以有感于足下者也。第以超诣之资。容易于讲解。故其发为言论者。有不由愤

悱。见于推行者。似欠于恳笃。诚恐若此不已。未保其终不受变于世习也。故不计其有无于己而辄言之。后书所问。亦粗见别纸。并冀谅察。不宣。
　　别纸
朱子谓安而后能虑。非颜子。不能之。诚如所疑。然圣人之言。彻上彻下。精粗具备。随人所学之浅深。皆可用得安而能虑。自其粗者言之。中人以下。犹可勉进。自其精之极致言之。非大贤以上。固有所不能焉。朱子此言。乃以其极致言之耳。若以是藉口而自弃者。其人之识趣。已不足与议于道。何可忧彼之藉口。而卑吾说以就之耶。(藉口二字。才有一毫此意。便不可与入尧舜之道。)
无事时。存养惺惺而已。到讲习应接时。方思量义理。固当如此。盖才思义理。心已动了。已不属静时界分故也。然此意分明。似不难知。而人鲜能真知。故静时不思。便认以为窈冥寂灭。动时思量。又胡乱逐物去。都不在义理上。所以名为学问。而卒不得力于学也。惟主敬之功。通贯动

静。庶几不差于用工尔。
穷理多端。不可拘一法。如穷一事不得。便生厌倦。遂不复以穷理为事者。谓之迁延逃避。可也。不然。所穷之事或值盘错肯綮。非力索可通。或吾性偶闇于此。难强以烛破。且当置此一事。别就他事上穷得。如是穷来穷去。积累深熟。自然心地渐明。义理之实。渐著目前。时复拈起向之穷不得底。细意䌷绎。与已穷得底道理。参验照勘。不知不觉地。并前未穷底。一时相发悟解。是乃穷理之活法。非谓穷不得而遂置之也。若延平说待一事融释脱落而后。循序少进者。即是穷理恒规当如是。其意味尤为渊永。与程子之言初不相妨。格庵所论。无可疑矣。
敖惰之说。胡氏谓为众人言者是也。故章首以人之一字为言。而朱子解之。亦曰。人谓众人。又曰。常人之情。惟其所向而不加察。可见其本非为君子言也。然其说众人病处。正所以晓君子。使之知病矫偏。以致之于中道。故敖惰二字。亦不可不就君子而论其所处之如何也。盖由众人言之。虽曰因人可敖。亦曰情所宜有。犹未免

于带累凶德者。以其陷于一偏故也。在君子则因其人平平。而我略于为礼。乃事理当然之则也。亦洒然无一点带累向一边底意思。而其浑厚恳恻中正和平气象。依然自在。朱子所以援取瑟隐几为證者。非实谓孔孟为敖惰。谓敖惰之在圣贤做处如是而已尔。然则何嫌于同归敖惰。亦何虑学者之傲物轻世乎。(敖字与凶德之敖。本非字同义异。就君子说时。其义方少异耳。)
温公既误解格物之格为捍御之义。则其为说。固不得与程朱同矣。然其泛论为学。则有不违义理处。所谓天资粹美。暗合道妙者也。来喻以事物之理举集目前。可者学之一段。为近于格物。而深斥可者学之之说为误。滉不记前日面论如何。以今所见。殆不如盛喻也。盖尝反复其上下文义。而揆以知行之说。所谓窥仁义之原。探礼乐之绪者。是乃格物事也。而事物之理举集目前者。即致知之效也。可者学之。当为力行事也。而未至夫可。又为行之未至。而自勉之辞也。夫天下之理举集目前。非穷理之深。不能也。

惟其穷理既深。故于天下之理。一目无全。能知其孰可孰否。而学其可者。此因其所知而身履之也。可。犹善也。学。犹行也。可者学之。未至夫可。犹言得一善。则拳拳服膺。而犹未至于至善之地也。若以可者学之。亦为格物事。则上文窥探集前数句。已说知了。再著此一句说知。其说知为重复矣。下文无一语说及行。而遽以未至夫可一句。悬空说未至自勉之意。则其说行处。又为无头矣。温公之学。虽未有传授。不应如是之疏缪也。况此二句。如鄙说而求其义。则正见公学如不及。惟恐失之。俛焉孳孳。知有此乐。不知其他之意。故其下系以何求于人。何待于外之语。此正是公独乐之实事。至志倦以下。乃乐之馀事耳。然则此数句。非徒无误。实为至论也。事物之理。循其本而论之。固莫非至善。然有善斯有恶。有是斯有非。亦必然之故也。故凡格物穷理。所以讲明其是非善恶而去取之耳。此上蔡所以以求是论格物也。今曰。事物之理。莫非至善。何尝有不可。以此而訾温公可者学之之说。恐如此论理。将堕于一偏。而非内外一致之学

也。
割股。先儒之论尽矣。至于迫切之极。既不可取之他人。则容有不得不权以处之者。盖此外更无他道理。则宁毁体以救亲命。亦人子至痛之情。然终不可以是训人为孝。故朱子止谓之庶几。而不以为至善也。凡事到无可柰何处。无恰好道理。则不得已择其次者而从之。乃所谓权。亦此时所当止之处也。然尤当审处。不然。或至于乖僻乱道之罪也。
所论主一无适。酬酢万变之义。甚善。其引朱子随物随应。此心元不曾有这物事。及方氏中虚而有主宰等语。尤为的确。惟此理。非知难而行难。非行难而能真积力久为尤难。此衰拙所深惧。而亦不能不为高明惧也。
答李叔献
顷者入城。无聊中得接英眄。洒然如濯垢也。续令孙儿往候之。未往而君已南行。欲作一书道意。未遇便风未果。而辱书先至。深愧不敏也。仍审天寒。学履珍胜。滉拙病随身。随处作魔。今已不仕　恩递。深闭龟壳。不得出一步。看此头绪。

岂堪久冒居此。唯是不得其便。恒怃然耳。一身行止。尚不能自谋如此。他有何取。而盛有所称说。岂足下尝试之意耶。虽然。足下之言。发于滉则误矣。而足下之心。诚切于学如许。则求之于四书有馀师。求之于程朱书有馀地矣。古人云。少年登科一不幸。足下之失于今榜。殆天所以大成就也。足下其勉之。四印公立庙建院事。去秋。儿子寯自南州还。言而知之。故见足下日。亦略言之。李公生于乱世。身事昏君。历变履险。而志操如金石。忠直之风。动当时而耸后世。祀为乡贤。何不可之有。惟仁复则殊无可述之迹。似可疑也。且李公虽有此美。而不以经术道学见称。此为少欠。不知本州名宦中流寓中。有以经术道学鸣世者乎。有则以是为主。而李公配之。无乃尤好耶。此意与四印公商议处之。伻人立俟。且有客至。不及致书于四印公。草报为愧。如见李承旨。亦以是达之何如。谨报。
答李叔献(庚午)
成君奴来。获奉寄书。知自关东已还　阙下。又一书送自郑司谏庐所而来。乃在临瀛日所遗

也。因知令外祖妣夫人竟至背违。缅惟义爱。伤割深切难堪。今则事过。奔　命罔攸避免。顾念前后。诚所慨叹。然亦无可如何。不如职思其忧。随时处义。思无负于所学而已。惟此无负二字。处实不易。正如来书所云三则之间。而其拘执不许。益所难处。古之遇此善处者。未知何人。今之遇此不能善处者。即滉是也。至今白首将就木。既退而请休。反惹起收召之端。毁誉如山。两皆惊愕。罔攸措地。柰何柰何。方在迷涂。欲求指南。为可笑耳。听松碣文。本不敢当。今果多谬误。愧仄何喻。试欲依改。适有小冗。随后看如何。知其终归于无用。必矣。不必更多云也。前示讲疑。久不报。今又有垂问。今皆未暇。亦俟后便。惟冀珍爱崇深。不宣。
答李叔献问目
　中庸读法注
真西山说。与朱子意微有不同。然朱子本谓笃恭之极。其妙如此。可见无声无臭之妙由笃恭而然也。然则西山亦谓因笃恭而有此妙耳。岂由笃恭而力行。渐进至彼之谓哉。西山之学。不

如是之疏。勿以辞害意。可也。
饶氏说云云。大学。是教人之法。故言为学当如是如是。中庸。传道之书。故言此道如此如此。二书主意本不同。故言各有攸当。饶氏说不差。今来喻谓以学与道歧而二之。为未安。正是公自看得有差也。(曾见朱先生答吕子约书能与所能之说乎。其分道与行学与义理之蕴不同处。至为精密。看此则知自看得差也。盖学是能。道是所能。则其不可混作一说。尤晓然矣。其书见朱子大全第四十八卷二十七张。然须连其上二十五二十六张书说通看。方得其味。)
序注勿斋程氏云云。来谕谓此说未安。然则静时工夫。何事耶。当初。舜说人心道心。皆就已发处言。故精一执中。皆因其发而加工之事。未说到静时工夫。今当据本说。而讲究体行。岂可强将所无。而添作剩言语。与元说合为一工夫耶。此所谓多插入外来义理。儳乱本文正意。最为读书之病。朱门深戒之。若如来说。孔子所不言底。孟子言之。孟子所不言底。程朱子言之者多矣。今何可以后出之说。每牵引附会于前所不

言处。衮合作一说以求备耶。
心之虚灵知觉。格庵赵氏云云。此亦来喻看得差。凡有血气者。固皆有知觉。然鸟兽偏塞之知觉。岂同于吾人最灵之知觉乎。况此说知觉。实因传心之法。危微精一之义。而以此二字。并虚灵言之。发明人心体用之妙。读者当就吾心知觉处。玩味体认。出正意思来。方见得真实无差。岂可远引鸟兽之知觉。以汨乱正意。而置疑于不当疑之地耶。若夫众人知觉。所以异于圣贤者。乃气拘欲昏而自失之。又岂当缘此而疑人心之不能识与悟耶。(来喻云。知觉。恐不可如此释。今众人至于鸟兽。皆有知觉。此岂识其所当然。悟其所以然者耶。)
　中庸
饶氏谓见与显皆是道。来喻谓幽暗之中。细微之事。有邪有正。乌可谓之皆是道耶。观朱子及诸说。皆以善恶之几言。饶说果为未安。盖子思，朱子意。本谓道无不在。而隐微之见显。不可掩也。故慎其独。所以存其道云尔。非谓见显是道也。

饶氏谓大学不言戒惧。来喻云云。此段所疑。正与精一执中无静时工夫之说同病。盖大学固不言戒惧矣。故朱子于正心章注。亦只举察字。以直解本文正意。惟于视不见注。始拈出存字敬字而言之。亦因传者说无心之病。故以此救其病。而戒惧之功。隐然在不言中耳。云峰胡氏前念后事之说。意亦如此。皆未尝云正心章说戒惧也。今来谕直以正心章当戒惧。非也。(来喻云。无戒惧之功。何以明明德。此则然矣。故朱子说古人涵养本原。小学已至。所以大学直以格致为先云。又患后世之不能然。则以敬字。补小学之阙功。今亦只当依此而用功。又当知大学虽不言戒惧。而有曰顾諟曰敬止。则其中自兼戒惧之意。有曰定曰静。虽是知止之效。而静时工夫。亦不外是。如是为言则可矣。何可以所不言。而强以为已言耶。)
陈氏云。致中即天命之性云。陈说犹云致中之中。即天命之性。致和之和。即率性之道也。今只云云。语有未莹。来说是也。
陈氏又曰。中之大本。原于天命之性。来谕谓中

之大本。即天命之性。若谓之原。是大本上面又有性也。陈氏说。如董子所谓道之大原出于天之义。盖中之大本。以人所有而言。天命之性。自天所赋而言。故可如此说。
来喻谓饶氏以首章为涵养性情之要。恐欠省察字。此则不然。尝观诸儒说。若言存养以对省察。则分动静为两段事。若只言涵养。则兼动静说处多矣。此说恐非欠也。
首章或问。陈氏曰。中和位育。圣神之能事。由教而入者。果能尽致中和之功云云。来喻云云。安有致中和而犹未尽位育。但庶几乎位育者。贤人之学。虽曰及其成功一也。然至论神化妙用处。则孔子之绥来动和。岂颜曾所能遽及哉。
第二章。饶氏云云。来喻谓中和中庸。不可分内外云云。中和中庸。以理言之。固非二事。然以所就而言之地头论之。安得不异。今以游氏说观之。以性情言之。曰中和。既曰性情。非内乎。以德行言之。曰中庸。既曰德行。以对性情。则宁不可谓之外乎。(德以行道有得言。已是兼内外而名之。行则专以日可见之迹言。岂非外耶。)故饶氏

本游氏而推衍为说。未见其有不是处。若如来说。则未免有喜合恶离之病。而卒不得真见子思之本意随处立言精微的确处也。(首章。用中庸字不得。二章以后。用中和亦不得。)
第四章。饶氏行不是说人去行道云云。来喻谓道之行不行明不明。皆由人云云。固是人不行道。故道不行。人不明道。故道不明矣。然此所谓不行。指道之不行而言。非谓人不行也。此所谓不明。指道之不明而言。非谓人不明也。饶说精当。不可非之。
十章。饶氏以四强哉。为有次第。说得有牵强之病。来说是也。
十二章。来喻谓饶氏以道不可离。为无时不然。费隐为无物不有云云。朱子于道不可离处。已兼说无物不有。饶氏乃如此分配。太涉破碎。其直内方外之分。非不可如此说。但子思本语。未必有此意。皆是剩说。而来说。说得简当。
云峰胡氏谓。费是说率性之道。隐是说天命之性。若单说此二句。亦似衍说。第云峰此段。乃铺说一篇言道字。皆自率性之道说来。故其说不

得不如此。正如朱子或问通论诚处。直自天命之性说起来也。恐无害也。
十三章。袁氏曰。不曰我治人云云。又曰。责人已甚。违天则矣。因并以违道不远为说。皆与本文义不相应。来喻非之。当矣。
饶氏道是天理。忠恕是人事之说。旧亦每疑之。今来喻非之。而引朱子仁是道。忠恕是学者下工夫处一语。以为證。此意甚善。
十六章。朱子鬼神只是气之屈伸一条。与侯氏说不见有异。而或问。深斥侯说。殊不可晓。更细参详。朱子答门人问鬼神之德曰。此言鬼神实然之理。犹言人之德。不可道人自为一物。其德自为德。侯氏谓鬼神为形而下者。鬼神之德为形而上者。且如中庸之为德。不成说中庸形而下者。中庸之德为形而上者。双峰亦曰。所谓德。指鬼神而言。以此观之。朱子只指形而下之鬼神性情功效之实然处。以是为德。即其理也。其诚也。侯氏则以鬼神为形而下之一物。指其所具之理。以为形而上之一物。是以。鬼神与德。判然认作二物看。朱子所以非之者。正在于此也。

然则朱子谓其德则天命之实理等语。其辞意曲折之间。亦似欠商量。恐记者之失旨也。
二十六章。饶氏谓人之诚有至与不至。圣人诚之至。故可说至诚。天地无至不至云云。来喻圣人天地同是至诚。若曰无至与不至。则恐近释氏无圣无凡之说。以滉所见。饶说亦有理。非如释氏说归空无也。然论语一贯章注。有天地之至诚无息之语。至诚字。朱子于天地。亦言之矣。饶氏以悠久。为指外面底。盖其所见如此。然朱子兼内外之说。自是周遍。
　
心经
王鲁斋人心道心图说。谓正字私字皆见乎外者。其意谓此二心字。皆以已发为言。故以为见乎外耳。此句则非不可喻也。其下系之曰。故人心不可谓之人欲。此是不可喻处。大抵此图说。多有说不出。晓不得底。故此间诸友相与勘定。以为不必看。
　性情心意
性发为情。心发为意。来说已得之。大抵此等名理分属。乃讲明义理。到十分精密处。各推原其

义绪之所相类。脉络之所从来。以为某当为某。某当属某云尔。若以为一属乎此。断不与他相涉相用。是痴人前说梦也。
答李叔献
饶氏中和中庸分内外之说。再承镌诲。犹恐公之诃叱人或太过也。观饶氏。不曰此是内工夫。彼是外工夫。只云内外交相养之道也。此言致中和。亦有践中庸底事。践中庸。亦有致中和底意。互相滋益。故谓之交相养耳。若隔截内外。各作一边工夫。何有于交相养义耶。且如来喻谓致中和。以性情包德行而言也。中兼中和之义。以德行兼性情而言也。既曰以此包彼。又曰以彼兼此。亦岂非内外交相养意思乎。以愚言之。来说与饶说。无甚相远。而于饶独加苛斥。无乃饶不心服也耶。
西铭。颖封人，申生等。当初张子意。非谓此人等尽道。特借其事。以就事天人分上而言。则当作尽其道说。不应与舜禹等分别人品。以不尽道之义。和泥带水说了。使事天人遇此等事。亦和泥带水。不尽其道也。林隐识得此意。故并谓之

尽道耳。来说张子但取其一事云云。固亦知张子本意之所在。如此则于林图。亦当以此意看了。何必独议林隐过许人耶。
心学图所论诸说。尤未敢闻命。而如叔献说。是当时程氏之为是图。何异于痴人前说梦耶。彼世之见未透而好攻人者云云。固不足怪。不意叔献高明脱洒之见。亦如是拘拘牵滞于看此图也。使程氏为之言曰。欲全其道心者。必先有大人心。欲其有大人心者。必先得其本心。又曰。欲求放心者。必先要心在。欲要心在者。必先要克复云尔。则叔献如是出气力。攻辩而欲去之。可也。今其说止于云云。则岂尽以用工之次。一一分先后。如叔献所攻者耶。其心圈上下左右六个心。只谓圣贤说心。各有所指有如此者。以其本然之善。谓之良心。本有之善。谓之本心。纯一无伪而已。谓之赤子心。纯一无伪。而能通达万变。谓之大人心。生于形气。谓之人心。原于性命。谓之道心。于是。以良心本心其义类相近故。对置诸上左右。赤子心大人心人心道心。以其本语之相对故。对置诸中下左右。此六者。正如

朱子以西铭前一段为棋盘者。同焉。当其说棋盘时。安有工夫之可分先后耶。故程氏自说止如此。未尝及于工夫功效先后之说。今来谕云云。岂不为程氏所笑耶。(大人心。若与人较功效。争高下。孟子岂与赤子并称之耶。只是就见成底大人上。指言其心之如此。故朱子尝曰。赤子之心。纯一无伪。大人之心。亦纯一无伪。但赤子是无知无能底纯一无伪。大人是有知有能底纯一无伪。今须以此等说而细思之。则可知程图意非谓大人之工夫地位当在此。只谓心之为物。在赤子如何。在大人如何。以见圣贤论心如此如此。欲人从这边体认。从那边潜玩。体认潜玩之多般。庶几交相證验。融会贯通。而识心之体用。以为精一以下用工之地尔。滉少时。得心经而爱此图。然于六心字处。未有所领会。疑晦之端。不去于心久矣。十馀年前。始得林隐本图本说而读之。方悟其精微之意。盖以六心两下分说。其理趣脉络。自然分明贯穿。而不涉于工夫功效先后等之说。其见非浅浅。恐未易以率然立论陵驾之也。)自惟精惟一以下。方说做

工夫底。亦犹西铭后一段下棋子处一般也。其以遏人欲存天理。为相对工夫。叔献亦非之。然此之相对。匪今斯今。其来尚矣。真西山亦云。克治存养。交致其功。于此对说。何为而不可乎。其为工夫也。精一尽矣。戒惧谨独又密矣。孔子之说为仁以克复。孟子之论夜气以操存。亦已足矣。举此数者。而径以从心不动心终之。奚不可也。所以必历举其馀而言之者。是岂谓必由于此一层。而至于彼一层。又以彼一层为梯级。而又上至第几层耶。盖以为圣贤论心法处。不止一端。或以为如此。或以为如彼。历指而示人。以为皆不可不知。皆不可不用功力云尔。其从上排下。亦以其作图之势有不得不然者。非谓其如大学条目之有工程先后也。故程氏之说。但举慎独以下。为遏人欲工夫。而终之以不动心。戒惧以下。为存天理工夫。而终之以从心而已。何尝曰。欲为某者。必先为某。或先由某而后至某也耶。其求放心之在第四。此中学者亦有诋訾之者。大抵此三字。以略绰之见。粗疏而论。必皆如来谕之云。非但今时之论如此。前贤之论。

亦有如此者。然若其理其事至于此而已。孟子当言曰。学问之始。当求其放心。足矣。何得谓学问之道无他云云耶。明道又当曰。圣贤教人。其初。且欲人将已放之心云云。足矣。何得曰。圣贤千言万语。只是欲人将已放之心约之。使反复入身来耶。今若将此句。只作泛泛粗粗。为学者始初路头。一番过关底。过此以后。都作筌蹄看。不与于吾精底工夫。则是孟子学问无他之语。明道千万只是之说。皆为孟浪诳人底说矣。若谓到颜子地位。工夫已精细。无复有一毫放心之可言。则才差失。便能知之说。著不得矣。惟圣罔念作狂者。实无其事。而圣人谩为虚设之辞。以诬天下后世人矣。而自古圣人贤人。其学已至。其地位已高。则便可安意肆志。无复战兢临履底心矣。朱子平日。每每为学者。举道性善章及此章以勉励之者。未知其意只欲学者之于始也。泛泛粗粗。姑假此一段工夫。以为一宿过去之蘧庐耶。抑以为始之固在此。终之亦以此。以为了得圣贤千言万语底基址田地也。故滉妄以为斯语也。略绰粗举而言。因以揆之于此

图。固有如或者之疑。若以孟子明道之语。推其极而细论之。颜子之不远复。亦可以拟言于此矣。然则程氏叙次之意。亦不当遽加贬驳也。至如心在心思尽心正心之易置。则如来说亦似有理。然心非省察。何由而在思而立乎大。岂不是涵养则二者所属。初亦无碍。忿懥恐惧等。一有之而不能察。则欲动情胜云云。则正心岂必偏属于涵养乎。尽心虽云属知。此图非分知行。只分遏人欲与存天理耳。尽心之训曰。极其心之全体而无不尽者。必其能穷理而无不知也。以此属之理一边。岂有不可。程氏之分属。意或如此乎。故滉窃以谓前贤著述之类。如或有义理大段乖谬误后人底。不得不论辨而归于正矣。若今所论彼本不谬。而我见未到。固不宜强作议论而欲去取之。或微文精义。分属彼此之间。两行不悖处。且当从其见成底。毋为动著。仍须把来。点检得此件事于自家这里有无能否如何。而日加策励之。是为要切。必欲为你洗垢索瘢。而为之移易去取。恐非急务也。朱先生答刘季章书曰。所谓随看便有是非之心。此句最

说读书之病。盖理无不具。一事必有两途。今才见彼说昼。自家便寻夜底道理反之。各说一边。互相逃闪。更无了期。今人问难。往往类此。甚可笑也。夫读书而分辨是非。乃穷理之要。今告之如此。必因季章之病而药之也。滉非敢便谓叔献有此病也。为见叔献前后论辨。每把先儒说。必先寻其不是处。务加贬斥。使你更不得容喙而后已。至于寻究得个是处。要从这明白平实正当底道理。朴实头做将去意思。殊未有见得。或恐久远。深有碍于正知见。实践履。故妄言及此。不觉自犯于芸人田之戒。悚汗无已。
　滉又尝谓古人以名理分属之类。往往只大槩取义。不甚拘挛。如中庸道中庸崇礼。匹似说存心。而乃属之致知。今岂可以章句之误。分属而易置之耶。
仁说图。当在心学图之前。此说甚好。此见甚超诣。滉去年归来。始审得当如此。及得来说而益信之。即已依此说互易矣。其他改定处。亦不下四五处。有不善。从而改之。虽多不厌。但出于经进之后。烦数　上禀。极是难事。讲学素不明。以

致自纳于罪辜如此。仄惕深增。欲自　上书陈之。兼之待罪。只缘休致一事未结末。不暇及他而未果。不得已待事毕。乃可为耳。所改诸说。皆在金诚一，金就砺等处。可取看也。