拟宋赐岳飞精忠旗诏
皇帝若曰。闵予小子。遭家不造。耿耿疚怀。忘寝废食。恐遏佚前人光。用负我天地生灵之寄。朕惟周非方召。无以遏侵镐之乱。汉微亚夫。难以止甘泉之锋。天生贤哲。为国之干城。作王之爪牙。勤王敌忾。式遏乱略。自古为然。在今可验。朕以祖宗之基不可不恢。祖宗之雠。不可不复。复祖宗之雠。恢祖宗之基。非得其将不可。廷议咸举卿以膺。惟卿奋发乎忠义。布扬我威武。致令德兴军捷。曹成授首。移师虔吉。彭友致辟。凡阃外专命之后。兵锋所指。莫敢颉颃。事半诸将。功实倍之。良由卿心专忠义。志切匡复。以国家之耻为己耻。以生灵之祸为己祸。念天生我才之有以。念君命我职之有义。以为此身可忘而国耻不可忘。此头可截而君命不可负。枕戈一念。夜以继昼。用克树丕绩。以保我黎民。予嘉乃功。曰笃不忘者。惟朕于卿为然。朕闻徇国忘身。臣之节。褒忠尚义。君之职。盍著卿勋。以效朕心。念昔先王。表厥成功。纪于太常。以示民也。以劝忠也。朕惟先王是若。惟卿勋是表。必书其精忠。必著其姓名。呜呼。是岂独飞扬指挥。用示军令哉。

将以敷朕嘉乃之情。宣卿尽瘁之劳。劝人以不可不循其志。勉卿以不可不卒其忠。卿其勖哉。抑又闻。著于物。不若著于心。视其物。不若视其身。旗上四字。卿必不以物视之。而以心观之。如以心观之。卿必不徒于旗上。而必于身上矣。其精忠不徒于旗上。而必于身上。则卿之不负旗者甚明。朕亦将告宗庙。纪于册书。铭于彝鼎。用昭示幽明。不止于一旗上而已。呜呼。往哉惟休。无忝尔旗。
祭卢判书文(玉溪)
呜呼。公之学问之醇。孝悌之行。可以无愧于前贤。可以为范于后学。今兹云亡。孰不痛伤。况我居同一乡。自少有莫逆之分。公不以老痴弃我。我不以年少疑公。相好之密。若埙若篪。岂意我犹保世。而公遽至此。老病怯寒。不能躬哭柩前。敢遣稚子。告以小奠。呜呼痛哉。呜呼痛哉。
天岭书院收谷通文
故城主郑先生讳汝昌。咸阳人也。先生力学修行。斯道之传。赖以不坠。国家曾崇褒赏之典。学者无间远迩。咸仰遗风。今者天岭衿佩之流。图建书院。又立祠宇。是虽吾儒秉彝之所发。亦其流风馀韵之及人者。

在故乡尤所亲切也。先生曾长吾县。其平反之政。渐磨之教。民到于今受其赐。闻建院立庙之说。其感发兴起之心。在齐民尚能钦竦。况于儒者。不徒思其遗泽。又能立心于兴吾道扶世教者乎。院宇之设。因郡守徐先生九渊倡率之勤。始克建宇。功未就而徐先生见艰。垂成之功。反至见废。今郡守又能趾其美而继其役。然其墙庭之设。藏修之备。官力之所不逮者犹多也。天岭之儒。各出斗斛之谷。以备其需。而犹不足充其用。惟不世之美。九仞之功。见亏于一篑是惧。吾乡之儒。盍亦毋悭斗筲之费。用扶崇建之功。一以酬遗泽至今之德。一以彰吾道万世之光。不其美乎。今夫浮屠人。营佛刹劝其资。虽顽惑之人。犹不惜若干之费。况于为吾道立帜。诱吾儒向善。而尚不用心力者乎。兹敢抒其由敷其情。以▣▣录之吾党云。
书俞子玉游头流录后
以身履之者。不如以心领之。以目寓之者。不如以神会之。朱均躬趋尧舜之庭。卒不能承尧舜之道。而吾夫子乃能发朗于千载之后。壤桑亲炙夫子之仪。终未达夫子之道。而程朱氏乃能发蕴于衰世之末。是知求其真者。但论其心不心。而身不身不必论也。虽

然。使不有传尧舜夫子之道。以垂于后人如典谟论语者。则程朱氏亦孑孑而无所据矣。山水者。天地间一无情之物。而厚重周流。实有资于仁智之乐矣。是以。世之求道者。不特于尧舜孔氏。而未尝不之此焉。吾东方山水名天下。论其胜者。必以头流为之最。世之治芒屩竹杖以事登讨者。日不知其几许。而徒身履而目寓之如朱均，壤桑者。又不知其几耶。若子玉氏。余之胜友也。萤窗谈古之馀。未尝不以游兹山。一荡胸怀。为惓惓嘱余。余亦未尝不惓惓。而红尘汩没。人事蹉跎。迄未得一遂焉。岁在己丑秋。余自花林抵天岭。余与子玉氏别有年矣。火急邀面焉。相与叙寒暄毕。子玉氏手袖游山录一卷以示余。则子玉氏曾于此岁之孟夏。携同志八九辈。探讨头流之胜。归而为实录者也。其所以逍遥跌宕于登高骋目之时。徜徉闲适乎寻幽访古之际者。甚详且雅。而同游诸子。亦皆一时之彦也。身不为徒履也。目不为徒寓也。其得仁智之乐为甚钜。余乃废书自恨曰咄。羁缠世务。麭系一隅。不得与吾友共此幽奇焉。良辰胜景。君独得之而我独辜负。是余之不幸耶。抑亦造物之猜耶。既而徐自解曰。夫子虽不得亲承于尧舜之颜。而有典谟

之传。则亦可以领以心矣。程朱氏虽不得身薰于孔氏之门。而有论语之传。则亦可以会以神矣。其视朱均，壤桑则万有间矣。今余纵不得身历于兹山之奇胜。而斯录之传。即尧舜之典谟也。夫子之论语也。明窗茶罢。读了斯录。恍然如身登天王。眼俯浣海。浩气增其什倍。天下小于目中。双溪青鹤。逞奇于顾眄。伽倻般若。呈胜于左右。超鸿濛而混希夷。揖道侣而拉仙曹。当此之时。余非尘世之余也。虽不得如子玉氏之身心兼得。视诸如朱均，壤桑者。则吾亦无足羡矣。噫。芒鞋竹杖。吾亦有所备矣。奇峰绝壑。山亦无所损矣。吾生早晚。倘得一遂其志愿。则虽如子玉氏者。亦不敢詑余。而红尘世务之牵。果如前所云则余志之遂否。又恶可必也。歆艳之不尽。咏叹之不足。于是乎题其录后以归之。友人薰。书。
登德裕山香积峰记
德裕。吾乡之镇山。而吾家又于其下。余自龆龁。负笈山房者。不一其刹。而未尝离于是山之中焉。是山之号为上峰者有三。黄峰也。佛影峰也。香积峰也。余于少时。寓灵觉寺。因登黄峰。寓三水庵。因登佛影峰。独香积峰。迨未尝一登焉。以无因于其下也。三峰之中。

香积为最高而奇胜云。余虽未得一登。而未尝忘于怀。恨余羁缠世务。二峰之登。亦必有因。而虽最胜之地。无因则未果也。岁月荏苒。人事蹉跎。年踰知命。已觉衰迟。生平一恨。将无望于一雪矣。岁壬子仲秋。舍弟彦成与孝应。作意游头流。邀同志四五辈。约日治行。志甚笃气甚锐。余自悲吾衰已久。不得与其约。心自语曰。头流之在远。虽不敢强其衰脚。香积之在近。犹可一登。一登则可雪前日未尽之恨。乃与三水僧惠雄，性通。约以同登。且戒与他人漏泄曰。事烦则常难于必谐也。但道澄。吾所久要。其居近此峰。可邀以来。既而彦成辈。因各有故。退期至三。而其约终解。雄来曰。彦成辈已不得遂约。澄亦有辞不来。公能无负乎。余曰。吾志已定。无虞携二。所虑脚力之衰。恐有中途之窘尔。约日会于卓谷庵。是月二十四日甲戌。携表侄李称。往至于卓谷。雄与通果来会。乙亥。促朝餔。倩庵僧玉熙一禅。助赍行具。令通导行。策杖由庵北而登。路颇悬峻。行五里许。山脊平夷。面势宽广。周可一里。通曰。此所谓解印基也。昔西域佛用木牛载经。将诊其所止。建寺以安之。遍历东韩。牛止是。将建寺。牛又行。历见岩至伽倻而止。即今解印寺云云。语甚荒

诞。不足取也。更循山脊行二三里。达于池峰之西腰。仰见香积对峙于西北。高响则可相闻矣。由壑而下。披草寻径。往往路绝。通曾熟是路。能不失攸往。尽壑颠桧跨溪。由之以渡。即香积之第三溪也。沿行一里。水自白岩而会。即第二溪也。各占溪石而憩。雄进一器饭。相与手自挹溪而醊之。渡是溪遵山麓。行未一里。又渡第一溪。即香积庵前而下者也。循溪而上。路不峻截。而石角荦确。林木森蔚。大树仆地。或若行马。或若卧龙。当径者无数。或俛出其下。或跨越其上。几二十里。有旧庵墟。垣砌井臼。埋没林莽间。直旧基构木建宇。不盖不壁。已为弃屋。通曰。此所谓下香积也。吾师隐囧尝住锡。囧之去后。久为废墟。往年有僧将复建。功未半而去云。后有蔓香馥郁。前有桧柏亭亭。乃囧之手植也。囧之于余。情分有厚。而乘化已久。旧迹依然。追念颇切。由西偏而上数百步。得至香积庵。当中筑石如墠。即庵基也。高可半身。广可一亩。树有被斫者。其根满一围。庵之废不知几岁矣。南有石井澄澈。西有香林栉立。峰之得名以此。东有板屋数间。窗壁尚完。禅曰。吾于今年。与六士僧结夏于此。盂兰后解去云。余指板屋曰。此屋不于旧基。何也。通曰。此有

志于复古。而姑为托人者也。山下人以建屋于此。则岁常多大风。禁不得居僧。此禅等之解去也。盖山灵悭护胜地。恶人践踏。故如此云。香木初作蔓。岁久扬起成木。其卧地者半身。虽至老树。高不过数丈。大不过数拱。身叶绝类万年松。余看囧之所植几四十馀年。而尚为脆蔓。以是观之。至于成树者。非数百年。不可矣。揽其枝叶。殊无香气。讯之则曰。必待弥勒住世。此香乃发云。禅家说多类此。可哂。香林中有古井。环石为甃。必旧庵时所修也。此庵西负大岭。即上峰也。自北而东而南。旷无所碍。诸山皆在眼底。地势包容宽闲。殊不类绝境。真禅家所谓福地也。丙子晓。雄起旋促余曰。盍观日出乎。揽衣而出则群峰庚庚。红云如抹。自北而南。浑成一色。而修道山最明。俄见赤光如射。明星嘒然。转成日轮。涌出峰头。真绝观也。是日。携通等盘桓林麓间。掇蔬濯泉。指点群山。不知日之尽矣。至夕。云蔼纷腾。自南而北。天日黯然。禅曰。如此必雨。相与闷虑焉。丁丑朝。起视之。雾阵埋山。雨势将作。无讣登览矣。通等欲先雨径下。余曰。虽旷日持久。必登峰上。吾意也。向晚。云阴解驳。天日穿漏。余欲待明日快霁。通等曰。山日常阴。得此足矣。明日安知云

雾复作乎。遂治屩而上。令雄前导。约二里达于山脊。转而北一里。至峰头。岩石成堆。用小石补其罅若坛墠焉。上有铁马铁牛而无其主。雄曰。此古天王堂也。天王神初住于此。铁物。其时所奠也。以此峰颇近人寰。移住于智异上峰云。是峰平夷广厚。盘桓布武。不知为山顶矣。堂前。掘土为污池。围以石甃。岁久埋没。西俯安城所。田野村店。若在膝下。雄所谓天王之不住者。其以是欤。东临大壑。昨日所渡三溪之合流也。雄曰。此所谓九千屯谷也。昔居此谷成佛功者九千人。故名之。其基不知所在。谚称山灵秘而不见云。且其基东有池峰。南有戒祖窟。北有七佛峰。西有香积。然则不出此洞之内。而莫之见。为可怪也。所谓戒祖窟者。在白岩之北。石广可容一大宇。必是戒祖者居之而名也。囧师居下香积。常云此必九千屯基也。今观此洞虽邃。皆人迹所到。无可隐伏处。古说所称四方之迹不差。囧说亦或然也。三溪以上多赤木。转转林立。至峰底而极焉。是木赤身桧叶。大可数围。枝干奇屈。平日所未见也。是峰为此山最上。黄峰佛影等峰。皆莫与敌。倚杖而立。俯视世界。恍然茫然。莫知纪极。余曰。登览须得其要领。盍先观此山。次东南次西北。且详

其地乎。雄颇能历言之。是山之根。由鸟岭而俗离而直指而大德。至草岾西起。为居昌之三峰。即是山之第一峰也。自是西迤为台峰。又西迤为池峰。西迤为白岩峰。西迤为佛影峰。西迤为黄峰。自白岩北转而为此峰。此峰为最而黄峰次之。佛影峰又次之。此是山之大槩也。自此峰北走为曳岘。又北而为茂朱之裳城山而穷焉。裳城。即道澄之居也。去此峰不容半舍。恨澄沈于俗累。辞余之招。望其居而语累及焉。自曳岘西驰。至龙潭之鼓山而穷焉。又自曳岘东驰。至茂朱之𦸐川而穷焉。又自此峰东驰为七佛峰。至横川而穷焉。自三峰北走。至𦸐川而穷焉。其东则茂丰县。其西则横川所也。自池峰北走。至横川而穷焉。此则山之北也。自台峰南驰。为葛川，黄山，无于里，镇山。自无于里北南驰。为恶迁古城峰而止焉。东为居昌县。西为安阴迎送村也。自白岩南驰。至葛川纱罗峰而止焉。自佛影峰南驰为月峰。又东驰为金猿，黄石等山。自黄石东南驰。为咸阳沙斤城而止焉。又自月峰南驰。为安阴之山城。东为寻真洞。西为玉山县也。自黄峰南驰为六十岘。南而为咸阳白云山。此则是山之南也。三峰之东。属居昌。黄峰之西。属长溪。此则

是山之东西也。若其枝峰裔壑。纵横错戾。起作峰峦。洄为田野。或隐襞积。或露头角。虽更仆莫可了也。大抵是山。南则安阴专据。北则安城，横川专据。而此峰属安城。即锦山地也。安城，横川。虽属锦山。而间有茂朱一县隔之。无丝发之连。是可怪也。远而望之。则善山之冷山与金乌。大丘之公山。星州之伽倻。玄风之毗瑟。宜宁之阇窟。三嘉之黄山。居昌之绀岳环其东。而知礼之修道。在伽倻之内矣。泗川之卧龙。晋州之智异。求礼之般若峰。亘其南。而咸阳之白云。在般若之内。笠挂山在智异之内矣。顺天之大光山。镇安之中台。金沟之内藏。扶安之边山。全州之于耳。临陂之五圣与咸悦之咸悦。龙潭之珠崒。林川之普光。清洪之圣智围其西。而龙潭之鼓山。在珠崒之内矣。高山之大芚山与龙鸡。公州之鸡龙。沃川之西台。报恩之俗离。尚州之宝文。金山之直指与甲长横其北。而锦山之真药。在鸡龙之内。沃川之智勒。在西台之内。黄涧之丫山。在俗离之内。知礼之大德。在直指之内矣。与雄环顾。指点如右。令称濡笔志之。凡山之在外与内者。不啻于此。重攒叠横。无少罅隙。而雄之所辨。如此而止。所志者仅三之一焉。远山之外。虽复有山。而但见

云岚横抹。久而察之。其形辄变则曰。是果云也。定而不变则是果山也。况复辨其名与地哉。直西而望。五圣以南。临陂之北。云雾平铺。或浅或深。或青或白。雄曰。此沃沟之海也。日斜则海色可辨云。于时云雾高搴。乾端轩豁。地轴呈露。四方之山。皆不能蔽亏。而独智异之天王峰。半隐于云中。可知智异之高出于群山也。所处之高也。所望之远也。眼力已穷。殊无所的而独于伽倻之清秀。金乌之偃蹇。望眼累回。瞻想久之。盖崔学士之风槩。吉太常之节义。心常景仰者如此云。徘徊瞻眺。不觉日暮。雄曰。山路险倾。须及未黑而下。促余还下。戊寅。云阴复作。雨点如散。余以草露之深为忧。通曰。山气如是。今日必不雨。有顷。有声在池峰。通认之曰。此卓谷僧来导还也。而已僧引元志定来迎。雨果不竟。云亦解散。还至池峰腰。仰见池峰颇峻绝。令元等先归。率通等登池峰。前作土阶一级。后有污池如上峰。皆人力所营。殊不知所营之何意也。俯瞰葛川，减阴，迎送茅处。历历无隐。相与指示曰。彼乃彦直之蛇潭耶。仲仁等之鹤渊耶。彼乃嘉吉之林亭乎。子润之月潭乎。彼虽自私其林泉。徒蹩躠尘寰中。岂知吾侪居此而唾骂之乎。盖直与吉。常邀出游而

未果。仁与润。又约头流而未遂者也。向暮来于卓谷庵。余语通等曰。是山之清高雄胜。亚于智异。而世之治芒屩竹杖者。必称头流，伽倻。而不及于是山。彼有先贤之遗风旧迹。使人景慕者然也。而是山未有遇焉。初非是山之不足观也。所谓物不自贵。因人而贵者是也。然遇不遇。何关于山乎。苟有观山之胜。而有得于心焉。则岂必赖人之遗迹乎。世之徒循人迹而遗山之胜者失矣。通曰。公言岂非兹山之一遇欤。己卯。通与雄先还三水。余与称偕下。孝应，彦成迎劳于中山溪岩上。乘暮还家。彦成等叩其所得。余不容口说。书以示之。嘉靖壬子仲秋晦。德恩林仲成。书于葛溪自怡堂。
陋巷记
吾友颜氏子。英睿人也。以纯粹之资。承不倦之诲。其学人知其已明也。其道人知其已至也。尝筑室于陋巷之中。庇风雨者茅茨而已。备饥渴者箪瓢而已。养其性恬而静。无丝竹之乱。存其心和而平。无车马之荣。萧然有绝世之态。介然有遁俗之志。干戈乱甚。人有不堪其忧者。而颜氏之乐。未尝不怡如也。征敛日苛。人有不堪其苦者。而颜氏之心。未尝不晏如也。夫

人之所处。固厌其阨陋。而君子之乐。莫大于与众共之。颜氏之子必于此而乐之。何欤。人或以是疑之。余解之曰。是固颜氏之所以为贤也。君子之乐。非钟鼓之谓也。非富贵之谓也。其所以得之于天而安之于心者。无所往而不在焉。耕于山渔于泽。人皆谓舜之穷也。而不知舜之乐实在于其中也。被袗衣鼓琴。人皆谓舜之乐也。而不知舜之乐不系于是也。盖居为君子之所移。而君子未尝为居之所移也。颜氏子乃负天地生民之寄。任斯道兴丧之权。得圣人为之依归。则得之于天者固非偶然。而安之于心者必有在也。其肯以隘穷闷其心。而陋巷挠其乐哉。况乎仁以为宅。其居广矣。义以为路。其行正矣。邻于阙里则其里可谓美矣。和以点瑟则其乐可谓至矣。当其杏坛归来。一室虚明。光风时至。霁月方临。钻仰忘劳而欲罢不能。充然有得而心广体胖。当是时。不知陋巷之为隘而箪瓢之为窭也。夫子曰。君子居之。何陋之有。其是之谓欤。呜呼。君子所忧者道。贫陋何忧。传说胥靡于版筑。伊尹守穷于耕野。如以版筑为劳。耕野为勤。而易其乐道之心。则他日之成就。又乌能至是欤。今子以王佐之才。承斯道之传。嚣嚣然有以自乐。而不

易其所守。此夫子有贤哉之叹欤。如使天不弃世。欲天下之平治也。则伊传之业。指日可待矣。不然。犹将卫夫子之墙。寿斯道之脉。使天伦人纪不坠于地者。非子其谁欤。若余才惭斗筲。器愧瑚琏。其于闻一知十。虽不敢望。至如寻其所乐处。要不悖圣门之旨。则庶无负云。友人端木赐。记。
龙门记
余尝慕子张之游。凡名山大川。幽踪奇迹。未尝不穷探而历访之。今者挐舟沿河。溯流而上。有山屹然。两峡削立。河水由中而奔放焉。问其地则曰。雍其州而阳夏其县也。问其山则曰。神禹之所凿。龙门其名也。当昔怀襄之世。生民昏垫。禽兽杂处。帝用忧之。命禹而敷治焉。禹乃以帝命为己责。以拯民为己任。呱呱之子。未暇子焉。三过之门。未遑入焉。躬胼胝之劳。耐风露之苦。惟荒度土功。去险即夷是念焉。凡水之患。莫艰于河。而河之险。莫甚于龙门。龙门既凿。则水之汇者可舒。荡者可平。而水之道从可顺矣。水之道既顺。则地之未平者可平。天之未成者可成。而生民之溺可济矣。是则帝命之报。民患之去。实系乎龙门之险夷。禹用是念。运神谋。骋大智。斧其木锸其土。锤其岩转

其石。以去夫所谓壅之塞之者。疏而通之。引而顺之。然后水得其道。而怀襄之祸祛矣。然后民得其居。而农桑之利兴矣。然后六府三事允治。而万世永赖矣。然则济民之功。莫盛于大禹。而大禹之功。实肇于龙门。此龙门之所以起后世之感。而兴当日之功者也。余于是徘徊怊怅。俯仰今古。发微禹吾其鱼之叹。咏看山识禹功之句。茫然伫立。想其遗迹。则岩崖齿齿。壁立千仞者。斧凿之遗痕欤。山颜坎陷。草树离披者。畚锸之馀威欤。山之阴。腰带成棱者。其昔日怀襄之迹欤。山之阳。崖崩岸坠。往往成谷者。其馀波激射之处欤。噫。兹山之横纪乎南州凡几里欤。语其高则仰　不可攀。论其险则舟车莫近。而禹之神谋妙略。一施其指挥。而绝险之与莫高者。旋见消磨。莫得而滞碍。则非得于天佑而神助者。亦莫之能也。以是知圣人之无难事者。在孚顺天道获神佑而已。人皆知禹功之大。而莫知其始于兹。皆知神功之速。而莫知其顺于天。则何足以知禹也哉。余敢记之于岩面。以示后之来观者云。
仁政殿记
惟我王即位之有年。命百官臣僚等咸至于阙下。若

曰。惟我国家。承王室如燬之政。顺斯民云霓之望。化家为国。诞孚鸿休。宅中图治。巩基永固。惟予小子。嗣无强之服。属堂构之秋。深恐不克负荷。用夫底法之基。予惟念宫殿之立。非徒以奉一人。非所以资逸豫。其所以进退臣僚。升降宰辅。都俞吁咈。献替雍容者。亦不可无其所也。其令庶僚。谋建政殿。且其琼宫瑶台。无补于治世。而有关于亡国。则华固不可侈也。茅茨卑宫。虽有其古而不宜于今日。则俭亦不可陋也。盍图所以得古今之宜。合奢俭之▒。俾罔缺于后日欤。于是工倕运其智。离娄正其绳。迄数月而功告成。我殿下御殿上受朝贺。命文局揭厥额。学士等合辞以进曰。臣闻孟轲氏之言曰。三代之得天下以仁。其失天下以不仁。是仁者。实治乱存亡之系也。然徒有其心而无其政。则仁亦不能自行矣。前朝之李。生民之涂炭极矣。我　圣祖怀济世之才。施安民之略。神锋所指。贼遁民安。所谓以汤武之心。行汤武之仁者欤。今　殿下克承丕烈。凡所御民之道。无非出于恻怛之诚。初非有假于纵臾也。然古之帝王。名其所居之室。必用以所当省察者。若唐皇之楼。名以勤政者。欲勤其政也。宋帝之堂。名以尊贤者。欲尊其贤也。其

居处接物之际。顾名思义。不能自已。其警者岂小补哉。然则此殿实　殿下发政之地也。化民之基也。发政化民之际。其仁民爱物之念。倘或小间则毫釐之差。或致谬于千里。安知民生之祸有难堪者欤。请取宋帝，唐宗之意。扁殿以仁政可乎。王曰诺。是予书伸之意也。于是命臣某进曰。兹殿之建。兹名之揭。固非徒然。其备记颠末。永图不朽。惟汝是命。臣某拜受命。退而飏言曰。传曰。为人君。止于仁。是仁者君天下之大本也。其仁如天。其德好生者。尧舜之圣也。下车泣辜。解网祝兽者。禹汤之仁也。文王之怀保小民。武王之克宽克仁。皆所以安民之本也。使世之人主。苟能全一心之德。施如伤之政。慈祥恺悌之念。常行于一号一令之间。哀矜恻怛之心。每存于一诛一罚之行。果能如先王待天下以忠厚长者之道。则恶者可使之善。弱者可使之立。饥寒者可使之衣食。而天下之颠连无告者。亦皆可以得其所也。是则兹殿之建。兹名之揭。实是三韩民庶之大福也欤。虽然。诚者本也。政者末也。赋政虽仁。而苟不本乎诚。则无根之木。末必不茂。无源之水。流必不远。抑何补于斯民之不被其泽乎。彼武帝之外施。终悔海内之虚耗。太宗之假行。仅致

外户之不闭。是何足与言仁义哉。传曰。不诚无物。旨哉。呜呼。舜大圣也。而禹以无若丹朱戒之。是臣子爱君之忠。惓惓不已者然也。臣于是乎有感焉。王曰俞。可记诸壁。以拟夫丹扆之箴云。
南薰殿记
臣闻天与圣人一也。天者在天之圣人。而圣人者在人之天也。天之于物也。雨露也霜雪也。无非所以生育。而至于宣畅气化。导达流亨之意者风也。惟圣人则之。礼义也刑政也。无非所以治化。而至于布扬德音。酿成熙乂之风者声也。噫。斯乃兹殿之所以名南薰者欤。臣窃惟帝德与天无间。爰自初潜。玄德升闻。作其即位。物阜民和。惟帝心不自满暇。方万物协和之馀。怀若保赤子之心。顾以风者天之所以化万物。而南又长育之乡也。其薰可以解吾民之愠。其时可以阜吾民之财。盍歌之以宣扬吾心与吾德也哉。于是。以琴为化民之具。以歌为宣德之音。按至韵于方寸之天。而其心其德。潜孚默达。茫乎天运也。窅尔神化也。感通之妙。终至于五彩来仪也。百兽率舞也。况同有是心而兴起焉者。又乌可已也。噫。斯乃兹名之所以称是实者欤。抑臣深有所感焉。南薰者。风之和也。琴歌者。声

之和也。然而天道有常。而人情有变。天能自健而无息。虽和而不至于流。故其风之和。可以亨(一作享)品物。可以成岁功。至于人则不然。燕安之心有胜。而因物有迁。则其声之和。有可以荡心志者。有可以忘国家者。此臣之不能忘帝念之哉之说也。呜呼。禹既以丹朱为戒。益又以逸乐为惧。虽圣人之心不谏亦入。臣子爱主之情。不可不惓惓。此臣之记殿不徒颂。而继之以规者也。臣无任屏营之至。谨记。
灵觉寺重创记
寺之适。大率有二。曰旷如也。奥如也。如斯而已。山之之凌峻雄秀。回合关锁。别作一区者。于奥宜。缁之守静澄虑。就心高洁者以之。地之宽闲轩豁。高据平林。环挹万象者。于旷宜。缁之宣郁涤烦。养气浩然者以之。兹二者。禅家之所共求卜。而世莫得以兼焉。今观灵觉之寺。岂所谓兼耶。寺在花林县北德裕山麓。测其高下。得三之一焉。山之势肇自白头。蜿蟺磅礴。至此而郁积焉。正气所钟。从中而起。至寺而高者平。险者夷。迤然为一场。周可六七许里。东西有溪蛇绕。呜咽丛薄中。寺僧常取以供朝夕也。前临下溪。地势高敞。宏阔坦夷。茫然渺然。层峦众岭。横抹眼底。南州之

名山臣峰。一望通焉。人之居者。恍若登蓬瀛超烟雾。有卓尔之兴。则所谓旷之宜也。东之一脉。扶舆高起。至巽维而峙焉曰月峰。西之一脉。穹窿延袤。至坤维而峙焉。曰贼山。又自两峰而出者。横拖斜曳。低回于离维之五里许。俗称獐项。其中土衍郊肥。可供耕凿。卜者嫌其太广。乃于寺南十步许。长松杉为隔。幽深奥邃。林壑窈冥。人之居者恍若寻桃源入武陵。无热恼之乱。则所谓奥之宜也。在一寺而兼二美。实山中第一福地也。寺之创。不知肇何代。壁上有旧板志记。亦不知何人作。　康献大王开运三年丙子四月。始创是寺。越丙申。　太祖神圣大王合三韩为一。更创是寺。而今已废久。础砌埋没。正统十四年。有僧圆琼者。披荆棘重建云云。乃天顺六年之揭也。僧徒又传寺之西洞。有古灵觉圆琼者。常居于此。每叹腻地之不得。梦有老叟指此地曰。此古遗基也。仍立寺云云。然此说他无所见。不足信也。圆琼之后。无人修葺。傍风上雨。梁摧栋挠。将颓且灭焉。苾刍有性默者。释教所谓干善人也。深叹古迹无继。善地将芜。慨然举重修之役。经营奔走。普劝诸人。求工聚材。晨夜展力。始创前庑。始于己巳。讫于癸酉。又建大殿。始于丙子。讫

于癸未。规模制度。视古尤壮。缁徒咸服默之志大。争趋助功。新其瓦甓。以备风雨者。学田也。丽其丹雘。以鲜耳目者。法崇也。凡墙砌堂室。一新如古。仍倩余文以备不朽。噫。物之废兴成毁。相寻于无穷。虽天地鬼神。有不能逃焉。是地也始售迹于国卜。既废而又见建于统三之初。又废而芜。而更见收于圆琼。今又将毁。而又见新于默师。盖必天悭而地护之。数兼存于其间欤。第不知风摧雨剥于千载之下。颓然陀然。野陇萧然。其兴哀雨长叹者。果何人欤。抑不知其相继而坐禅于兹。有惜于此。有毁葺之。有败易之。使不至于颓然陀然如默师者。果何人欤。缁流栖迹养性者。必曰。寺之不废。默之功也。吾侪之庇身。默之德也。争口称道。将千世万世而不已焉。则默之垂惠于后人及兹地。岂不远且大哉。余既重默之功。又喜兹地之不见废。遂为之记而志其本末云。嘉靖二年癸未月日。书。
三水庵重创记
庵之名。必以三水者何也。盖万壑争流。合为三涧。清莹潺湲。映带乎庵之南也。若夫岩峦清奇。洞壑幽邃。所步皆全石为地。溪流由之以下。得石之窾者。平凝漫

皱。得石之高者。喷作瀑布。自外而入。愈转愈奇者。庵之大槩也。庵之为墟久矣。经始之年暨其人。无以考也。重创者谁。有比丘道澄其名者也。澄之为。其师隐囧之勉也。而囧之勉。由余之嘱也。囧即德裕之高禅也。常挂锡于德裕之天王。余尝避暑之囧之居。道由于庵之墟。殊有重立之念。每与囧语。未尝不图之而难其人。囧曰。澄之为人。可于干善。遂委之以任。澄乃鸠材聚工。晨夜展力。不逾年而功告成。即乙酉岁也。凡规模制度。视旧稍壮。俭而不陋。华而不侈。真山中第一福地也。囧语余曰。物之废兴。理也。而幸不幸存焉。幸不幸乃其遇不遇也。庵之昔也。丘陵而已。草莽而已。其所以辟土设庵。名以志之者。庵之幸也。而是必遇其人耳。风摧火延。颓焉圮焉者。庵之不幸也。而亦必不遇其人耳。然则向所云愈转愈奇者。天之作也。而废兴之理。实存乎人焉。今也荆蓁化为梁栋。尘土辟为墙砌。山益奇水益清。天虽作之。不有成之者。能如是乎。是则庵之幸莫大。而遇之者澄也。然经营之者澄也。而发纵指示者公也。则庵之遇。乃公也非澄也。如囧上承于公。下勉于澄。粗尝指画其方略。而卒能开道场率群僚。是囧与庵俱遇公也。公不可不记

以示后。余曰。师。遁乎世者也。余。弃乎世者也。师之乐。在于道场之开。余之乐。在于山水之景。其所由则似异也。而其欣于所遇则一也。是则师与余俱遇庵也。不可曰庵遇我也。如澄者。好利人者也。使师与余。得其遇者澄也。则是不可不传。抑又有一说焉。物之废兴理也。则庵之复为颓焉圮焉者。又乌可知欤。如使师有后徒则当曰。先师之所讲。不可不明。使余有后孙则当曰。先祖之所遇。不可不恤。维持世世。永终不替。则果如师所谓废兴之理在人。庵之幸与遇。孰大焉。某记。
文献公一蠹先生祠堂记
祠宇之设尚矣。古人有一名一节者。莫不有祠。诚以秉彝好德之良心。自有所不能已也。况于怀道抱德之士。志伊尹之志。学颜子之学。虽不能大行于当世。而有一分见施于吾民者。则吾民之钦慕爱悦而愈久不忘者。固其理也。吾乡之立先生祠宇者此也。先生。河东人。讳汝昌。自号一蠹。若其道德之高。学问之醇。既已昭著于国乘。显扬于士林。如欲言之。有类于赞日月之明。姑以吾乡立祠之意言之。先生于弘治甲寅。乞养于朝。出宰于县。居五年而罹史祸谪钟

城。又七年而卒于谪所。五年之间。允所以施仁政兴文教。使吾民心悦而诚服者。亦未暇条陈而缕说也。先生之殁。夫人居咸阳。距县二十里。县之吏民。岁时必齐拜候问于外。常时过其门者亦然。夫人之殁。县之吏民。不令而子来。以供葬事云。当时人民之追慕先生。益可想已。先生之居官也。有治民十馀条。后来继之者。世守为轨。莫敢有改。吾县之赋役。视他邑为轻。所谓民到于今受其赐者。非斯人欤。吾乡之欲立祠者久矣。而狃于因循。迨不能有成。岂非吾乡之深可愧也。去年春。乡人尹劼，柳世汉。议诸乡中。遂白于前县监朴侯。乃举役未几。朴侯递归。尹与柳亦退。无能任其责。事几无成。乡人郑惟明，郑惟文奋然自任。告由于新县监李侯。侯曰。吾怪此事久无成。何至今其稽也。吾于斯文美事。安敢忽诸。命复举役。越明年春。始成。乡人谓余为县中老民。请记颠末。刻之于石。余以不文辞之。乡人请之愈勤。不获已而谂之曰。凡事之成亏。莫不有数存焉。吾乡之欲立祠者。自先生去后。孰不有思。而八十馀年。乃克有成。岂非数与时会。又得其人欤。两郑之自任。犹可尚也。而李侯之致诚。岂所谓同气而相求。闻风而兴起者欤。抑又有说

焉。立祠。所以慕先生也。慕先生。所以慕其道也。使吾乡之人。能不忘先生之化。勉为孝悌忠信之行。则于立祠之意得矣。不然则此堂不几于慕其名而忘其道乎。又曰。观古人之有祠宇者。凡几兴而几废也。其始也莫不有人而兴之。其终也莫不无人而废之。倘使后之人。或怠于祀事。使此祠不免于摧败。则不徒为吾乡之罪人也。实为李侯之罪人也。此皆不可无戒于后人者也。咸曰然。朴侯名文龙。咸阳人。李侯名悠。广州人。遂并刻之。尚俾来者。知作者之所始云。
葛川先生文集卷之三
　拾遗
　　

生员李公墓碣
公讳继俊。字子英。延安人。始祖系孙。即李齐贤女婿。仕高丽。位至兵马使。寔生赠户曹参议亮。参议生监正伯谦。监正生礼曹参判补丁。参判生佐理功臣延原君崇元。延原生监察九龄。寔公之考也。监察娶佥节制使韩淑臣女。以弘治庚戌岁生公。公颖悟殊凡。学问日就。襟怀洒落。肃然清厉。性品狷介。不事营产。中壬午生员。游贤关。持身崭崭。峻直无阿。大为时辈推重。人必整衣巾然后见公。馆中才行之荐。必以公为首。晚知时命不遇。自分林泉。放情诗酒。扁其堂曰双清。壶觞歌咏。日以为事。乡人皆慕悦焉。未尝干请。而铨曹屡荐拟望。嘉靖三十七年二月初七日。卒于第。得年六十九。临死。不以死生为念。精神明爽。语言不错。有妾狎坐。必却之少无顾藉念。恬然而逝。其平日素守。盖可想已。公娶御侮金慎钦女。即节度使继宗之曾孙。佥节制使汉源之孙。中馈无违。家范肃雍。岁乙卯十一月初八日。先公殁。得年六十五。封为双墓。葬公于居昌地鸱岭之原。戊午十二月十七日也。有子三人。长曰安仁。治儒术屡捷。次曰好仁。季曰求

仁。登乙卯科。补承文正字。既葬。其孤等惜其淑德不显于世。以予为知公者。属以铭焉。铭曰。积世毓德。公乃挺生。砥砺名行。冰蘖其清。俨然清劲。人不敢媟。赍志不展。天何邈邈。遗芳烈烈。一片之石。