钦定四库全书
　图书编卷一百十
　　　　　　　　　　　　　明　章潢　撰
　　丧礼叙
　曾子曰吾闻诸夫子人未有自致者也必也亲丧乎
　子游曰丧致乎哀而止盖父母鞠育之恩昊天罔极
　而丧之必哀夫固其所自致而不待勉强焉者此所
　以丧与其易也宁戚况有其情必有其文而送终之

　礼无所不用其至亦其情之所必至而三年之丧不
　过称情以立文耳但丧礼之废也久矣流俗之弊至
　有务观美者侈宴飨仪文之华视其亲之棺椁衣衾
　皆馀事也信浮屠者极斋荐布施之盛顾其身之衰
　麻哭踊若虚文也惑堪舆者恣其侵占攘祸之谋以
　致暴露不葬皆其心之所忍为矣斯人也是可忍也
　孰不可忍也甘于从俗而不从礼果尽无哀痛惨怛
　之情乎蔽于习俗故忍于丧礼而莫之䆒心也昔人

　有言曰凡丧礼制为斩衰功缌之服者其文也不饮
　酒不食肉不内处者其实也中有其实而外饰之以
　文是为情文之称徒服其服而无其实则与不服等
　耳噫吾今之人甚至居丧之仪文且未备也曾谓有
　哀亲之心者甘于流俗而莫之反也耶
　洪武五年诏定官民丧礼礼部议袭衣饭含铭旌
　敛衣棺椁墙翣明器引披铎羽幡功布方相柳车志
　石碑碣茔坟石人兽望柱祭物公侯品官各有等差

　六品以下无墙翣羽幡八品以下无方相七品以下
　无石兽庶人棺不得用朱红明器一事功布以白布
　三尺引柩柳车以衾覆棺志石二片同品官
　　大明集礼会典
　品官丧礼庶人丧礼具如五年所定

　　丧礼
　初终扶迁居正寝(度病势甚先设床于正厅扶/病者居床东首以受生气)戒内
　外(毋得諠哗惊/扰以待遗言)属纩(置新绵于口鼻之/间以俟气绝否)楔齿(以一箸/横口中)
　(使不合/可以含)复(侍者一人以死者上服尝经衣者左执领/右执腰三呼于庭前或名或号乃卷衣覆)
　(尸上招魂而/求生之也)披发徒跣　易服不食(诸子三日不食/期九月之丧三)
　(不食五月三月/之丧再不食)立丧主(长子为主人无则次子或长/孙以奉馈奠父在父为主)
　主妇(谓亡者之妻或/主丧者之妻)护丧(以子弟知礼能干者/为之凡丧事皆禀之)司书
　司货(司书主书写司货主稽财物出入以子弟/或使仆无力之家只立护丧一人可也)治棺

　(棺木油杉为上柏次之棺取周身毋令/高大毋为虚檐为足内外皆用灰漆)讣告于亲戚
　僚友(子侄以其/名发书)书式(云孤哀子某泣血稽颡拜某罪/深重不自殒灭祸延考妣不幸)
　(于今月某日以疾辞世/黍居姻末不敢以讣闻)设魂帛(尸前置衣架覆以素/幔前置校椅椅上置)
　(素褥褥上置遗衣服结白绢为魂帛上出其首旁出/耳下垂馀之两足稍似人形使神帛有所依也椅前)
　(置桌子桌子上置香烛酒果侍/者朝夕设盥洗之具如平生)执友亲厚之人哭
　袭　设帏及床(帏以白布为之/迁尸于床南首)乃沭浴(如北方不惯/沭浴有不洁)
　(处以水布/而拭之)袭(以衾/覆之)设袭奠(以桌子置脯果以亲戚知/礼者一人为祝盥手焚香)
　(斟酒为奠/不酬之)主人以下为位哭(夜则寝于尸傍藉稿枕/块男女异室稿草也)

　乃饭含(生人以匙抄米饭实于尸口之右并实一钱/文于左手中亦如之只实中一处亦得暑月)
　(恐生虫不/实饭亦可)加幅巾(即今/唐巾)充耳(用白绵如枣核/大以塞两耳)覆以枕
　衾　乃代哭(每以一人相代/而哭不绝声)
　小敛　设床布绞(绞以布为之一幅而析其两端为/三横者取足以周身相结纵者取)
　(足以掩首至足而结于身中将敛先布绞之横者三/于尸床次布绞之纵者一于其上次布衾于绞之上)
　(次布小敛之/衣于衾之上)迁尸裹衾(叠衣以藉其首卷两端以补/两肩空处又卷衣夹其两胫)
　(取其正方然后以馀衣掩尸左衽不纫丝属极易生/虫惟细布之衣为贵裹之以衾而未结以绞不掩其)
　(面者以犹俟复生欲时见其/面敛毕又以一衾覆之也)主人主妇凭尸哭擗(擗/以)

　(手击/胸也)袒衣括发(袒露背近世惟去上衣/而已括以麻束发也)远迁尸床于
　堂中乃奠(同袭/奠)主人以下再拜哭尽哀　不作佛事
　(今士大夫之家久革惟/愚民尚行宜一体禁革)
　大敛(将大敛去/结先结纵)　(敛之覆衾/次结横者)布绞于棺中(举棺置堂/中布绞与)
　(小敛同各垂/衣于四外)举尸纳棺中(卷衣塞令充实毋得摇动/毋置珍玩启盗贼心收衾)
　(令棺中/平满)结绞(与小/敛同)主人主妇凭哭尽哀　加盖下钉
　　覆柩以衣　设灵床于柩东(床帐席枕衣被/之属皆如平生)乃设
　奠(如小敛/之仪)四拜读祝(云惟年月日孤哀子孙某等/昭告于显考某府君或显妣)

　(人孺人或祖考妣云云泣血而言曰衅积厥躬祸延/某亲一疾遽婴九原弗起兹焉敛棺千祀已矣呜呼)
　(痛哉谨告/又哭四拜)立铭旌(以绛帛为之六品以下七尺士庶/五尺或三尺粉笔大书某官某公)
　(某号之柩妣则书某封某母某氏孺人或宜人安人/之柩无官则书处士某号某母某氏之柩置之于灵)
　(座之/右)主人以下各归丧次(中门之外择朴陋之室为/男子丧次寝苫枕块不脱)
　(带绖妇人居中门之内/不得辄至男子丧次)成服(以大敛之明日五/服之制具见家礼)朝奠
　(晨起主人以下各服其服入就位尊长坐哭卑者立/哭侍者设盥栉之具于灵床则少顷执事者设殽果)
　(汤饭随宜祝盥手焚香酌/酒主人以下四拜哭尽哀)夕奠(亦如朝奠仪以后每/日皆如此行之七七)
　(四十九日而止今俗每遇七日及百日设奠比朝夕/上食加盛主人以下四拜哭尽哀当从之朔望亦同)

　(此之/礼)吊奠(吊谓吊慰生者吊奠谓奠祭亡者吊皆素/服奠用香烛酒果赙用钱帛吊者至具刺)
　(通名与礼物俱入丧家燃烛布席哭以俟护丧/迎宾至厅事护丧揖引宾至灵座之前哭尽哀)再拜
　　跪　上香　进酒　读奠赙状(护丧止哭者祝跪/读于宾之右读毕)
　(宾主/皆哭)　兴再拜(主人/亦拜)主人哭出　稽颡再拜(西向谢/之宾亦)
　(哭东向荅拜宾向吊主人曰不意某亲某官奄弃荣/养无官则曰色养伏惟哀慕何以堪处主人对曰某)
　(罪逆深重祸延某亲/伏蒙慰吊不胜哀感)又再拜　宾荅拜(又相向哭宾/慰主人曰修)
　(短有数痛毒奈何愿/抑孝思俯从礼制)乃揖而出(主人哭而入护丧送/至厅事茶汤而退今)
　(人设酒馔/非礼也)闻丧奔丧(如闻新丧哭荅使者又哭尽哀/问故易服遂行日行百里不以)

　(夜行道中哀至则哭哭避市邑喧繁之处望其州/境县境其城其乡其家皆哭入门诣柩前哭拜被)
　(发徒跣不食次日成服若未得行日为位不奠设一/椅子以代尸柩若丧侧无子孙则设奠如仪若既丧)
　(则先之墓哭拜望墓哭未成服者变服于墓归家诣/灵座前哭拜齐衰以下闻丧为位而哭成服如前)
　作神主(作主用栗木趺方四寸高一尺二寸身博三/寸身趺背厚一寸二分剡上五分为圆首寸)
　(之下勒前颔而判之一居前二居后四分后八分陷/中长六寸阔一寸深四分陷中书云故某公某官讳)
　(某字某第几神主合之置于趺身出趺身上一尺八/分共趺共高一尺二寸窍其傍以通中粉涂其前书)
　(云显考某官封谥府君神主无官称处士某公旁题/主祀之名曰孝子某奉祀尺用今之匠人尺庶人无)
　(力者以木作牌/位代之亦可)刻志石(用石二片其上为盖刻云某/官某公之墓无官则书其字)

　(曰处士某甫之墓其一为底刻云某官某公讳某字/某某州某县人考讳某官母某氏某封某年月日生)
　(叙历官迁次某年月日终某年月日丧葬于某乡某/处娶于某氏某之女子某某官女某适某官某妇人)
　(夫在则盖云某官姓名某封某氏之墓无封则曰妻/夫亡则云某官某公某封某氏夫无官则云夫某君)
　(甫某氏其底叙年月于适某氏因夫子致封号无则/否葬之日以二石字面相向用铁束束之埋于圹前)
　(近地面三/四尺间)造明器(刻木为车马仆从侍女各执奉养/之物象平生而小五品六品三十)
　(事七品八品二十事非朝官十五/事今人以纸人纸马代之亦可)大舆(今縳木为之/甚便若路远)
　(仍依家礼/制之更好)翣(以木为之如扇而方两角高广二尺高/二尺四寸柄长五尺画黼黻状四旁皆)
　(画云气紫色柩行/执于两旁夹之)

　葬(前期择地之土厚水深虽使他日不为城郭沟池/道路不为贵势所夺耕犁所及又须避村落远井)
　(窑即/美地)择日开茔域祠后土(设香案于圹左设酒果盏/注脯醢盥盆帨巾请亲朋)
　(一人吉/冠素服)就位(立神位/前北向)参神　鞠躬再拜兴盥洗　诣
　香案前　三献酒(俱酹于/神位前)读祝文(曰维某年岁月朔/甲子某官姓名敢)
　(昭告于后土之神庶民改曰土地今为某官姓名营/建宅兆神其保佑俾享兹土谨以清酌醢脯祗荐于)
　(神尚/飨)俯伏兴复位　辞神　鞠躬再拜平身　焚祝
　文　礼毕　遂穿圹(古者惟天子得穿隧道其馀皆/直下为圹而悬棺以窆今宜遵)
　(之/)作灰隔(先布炭末于圹㡳厚二三寸筑实然后布/石灰三分细沙黄土各一分挫匀者于其)

　(上筑实厚二三尺用薄板为灰隔墙高于棺四寸许/置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末)
　(居外三物居内如底之厚而筑之及墙之平而止筑/之既实则旋抽其板近上复下炭灰等炭禦树根又)
　(避水蚁石灰得沙而实得土而黏岁久结为金石盗/贼不能近也又有不用木作隔只以三合土上下四)
　(傍筑厚尺许尤佳此比砖基甚省/且永久可以不坏行之则无疑)制功布(以白布三/尺系之竿)
　(上祝御舆执此/以指麾役者)备方相(狂夫为之冠服如道士执戈/扬盾四品以上四目为方相)
　(以下两目/为魌头)告迁柩(发引前一日因朝奠设馔祝斟讫/跪曰今以吉辰迁柩敢告主人以)
　(下哭尽/哀再拜)奉柩朝于祖(古礼奉柩置祠堂前席上北首/主人以下哭从今只告于祠堂)
　(可/也)遂迁柩于厅事(南首主人以/下就位坐哭)乃代哭　亲宾致奠

　赗　日晡设祖奠(祝告曰永迁之礼灵神不留今奉/柩车式遵祖道馀如朝奠之仪)
　陈器(厥明陈器方相在前次明器次铭旌次灵车以/奉魂帛香火次功布次大舆舆傍使人执翣)
　迁柩就舆(祝跪告曰今迁柩就舆敢告主人以下/哭降视载载毕迁灵座于柩前南向)设
　遣奠(馔如朝奠祝跪告曰昭告某尊灵前泣血而言/曰痛惟某亲奄弃眷亲兹奉灵柩安厝某处之)
　(原载陈遣奠永诀终天輀车载/道勿惊勿怖谨告孝子拜哭)祝奉魂帛升车焚香
　(别以箱盛/主置帛后)发引(柩行方相等前导主人以下男女以/序哭步从妇人以白幕夹障之亲宾)
　(设奠于道若墓远则每舍设灵座于柩前朝夕哭/奠时食上时食夜则主人兄弟皆宿柩傍亲戚共守)
　(卫之未至执事者先设灵幄次亲宾幄次妇人幄方/相至以戈击圹四隅灵车至设奠柩至主人男女各)

　(就位哭宾客/相辞而归)乃窆(灰隔上横加厚板三物拌匀居下/炭末居上各拌倍于底以水洒而)
　(筑之乃渐实以土每半尺许/轻手筑之勿令震动柩中)祠后土于墓左(仪同开/茔域但)
　(祝文改营建宅兆云窆兹幽/宅俾享兹土云俾无后艰)藏明器等(俟实土及半/旁穿便房贮)
　(之以板/塞其门)下志石(圹前先布砖一重置石其/上又砖四围之而覆其上)题主(设桌/子于)
　(灵座东南西向置笔砚/墨对桌置盥盆帨巾)孝子就位(主盥盆前/北向立)出主(祝/盥)
　(手举主卧/置桌上)请题主者(题主人以善书者为之今以乡/士大夫代之茔东南隅西向立)
　(孝子诣于/其前东向)鞠躬四拜平身(尊者不荅平/等人荅两拜)诣盥洗所(孝/子)
　(随其/后)酌水　进巾　诣题主位(西向/立)揖平身(孝子北/向上)

　题主(先题陷中次题粉面题毕祝奉置灵/座今皆先写定只临时加点亦可)揖平身复
　位孝子诣灵座前　鞠躬四拜平身　焚香　奠酒
　　跪　读祝文(云形归窀穸神返室堂神主既成伏/惟尊灵舍旧从新是凭是依谨告)
　俯伏兴复位　四拜　哭尽哀　兴平身　谢题主
　者(仪同/前)祝奉神主升车(魂帛箱在后执事/者彻灵座遂行)反哭(主人/以下)
　(奉灵车哭从回宅留子/弟一人监视实土成坟)
　虞祭(古人既葬而反虞虞犹安也魄归于土而魂气/则无所不之故徬徨三祭以安之也葬之日日)
　(中而虞或墓远则/但不出是日可也)执事者先期陈器具馔　主人奉

　车入门出主奉安于座　主人以下各就位哭　降
　神　盥洗　诣灵座前　焚香　跪　酌酒(一人执/酒注西)
　(向跪主人跪受一人受奉盘盏东向跪主人酌/酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏)酹酒
　(尽倾地上以/盏授执事者)俯伏兴平身　复位　参神　鞠躬四
　拜平身
　初献　诣酒樽所(主人执注北向立一人/取盘盏立于主人之左)酌酒(主人/酌酒)
　(反注于/卓上)诣灵座前(北向/立)跪(执事者跪进盘/盏主人受盏)献酒(执事/者受)
　(盏置于/灵座前)读祝文(云痛惟尊灵奄忽捐弃今以某日之/吉安厝某所敬奉神主归于灵筵用)

　(陈虞祭荐兹哀悃灵其/永安以歆祭礼尚飨)俯伏兴平身复位　亚献(同/初)
　(献诸弟主之/但不读祀)终献(同亚献诸弟/或长子主之)主人以下哭(尽哀/乃止)辞
　神　鞠躬四拜兴平身　焚祝文　礼毕　埋魂帛
　(于屏处/洁也)罢朝夕奠(朝夕哭哀/至哭如初)再虞(遇乙丁己辛癸为/柔日再虞仪同初)
　(虞但祝词改云日月不居奄及再虞夙夜悲思不遑/宁处敬陈薄奠荐此哀忱灵其永安以歆祭祀尚飨)
　三虞(遇甲丙戊庚壬为刚日三虞/仪同再虞但祝词改云三虞)
　卒哭(三虞后遇刚日卒哭仪同虞祭但读祝于主人/之左东向改三虞为卒哭哀荐成事下云来日)
　(跻附于祖考某官府君尚飨/自是朝夕之间哀至不哭)

　祔(卒哭之明/日而祔)质明陈器具馔于祠堂奉新主入
　祠堂(主人以下皆诣灵座前举哀哀止跪告神主升/祔祖庙乃奉新主诣祠堂主人以下哭从及门)
　(哀止奉神主升座主人以下序立参神降神/辞神仪俱同前但献酒旧主新主各献一爵)读祝文
　(云维某年月日敢昭告于高曾祖考某府君高曾祖/妣某氏暨显考某府君或显妣某氏罪逆深重祸延)
　(先考或先妣未即殒灭勉襄大事谨以是日恭奉/神主升祔祖庙敬陈清酌庶羞伏伸祭告尚飨)
　小祥(期而小祥不计闰凡十二月止用初忌日前期/一日主人以下沭浴陈器具馔设次陈练服男)
　(子以练服为冠去首巾负版辟领衰服人去腰绖应/服期者改吉服质明出主主人以下入哭乃出就次)
　(易服复入哭祝止之降神馀同之卒/哭之仪但祝版改云小祥荐此常事)

　大祥(再期而大祥至此不计闰二十五月亦止用第/二忌日仪同小祥但陈禫服改祝版曰大祥常)
　(事曰祥事祭毕祝奉神主入于祠堂主人以下哭从/至祠堂前哭止彻灵座断杖奉迁主埋于墓侧始饮)
　(酒食肉而复寝告祔迁祝文曰年月日孝玄孙某敢/昭告于五世祖考某府君祖妣某氏古人制礼祀止)
　(四世心虽无穷分则有限神主当祧不胜感/怆谨以清酌庶羞用伸祭告尚飨祭毕埋主)
　禫(禫者澹也澹澹然平安之意也大祥之后间一月/而禫至此不计闰凡二十七月卜日质明主人以)
　(下诣祠堂奉主椟置于灵座故处主人以下皆哭尽/哀仪同大祥但祝版改云禫祭祥事辞神哭尽哀送)
　(神主至祠/堂不哭)
　　闻丧奔丧

　始闻亲丧哭(亲谓/父母)易服遂行道中哀至则哭(哭避市/邑喧哗)
　(之/处)望其州境其县境其城其家皆哭入门诣柩前再
　拜再变服就位哭(初变服如初丧又/变服如大小敛)后四日成服(与/家)
　(人相吊宾至/拜之如初)若未得行则为位不奠(居丧次无子孙/则此处设位如)
　(仪/)变服(亦以闻后/之第四日)在道至家皆如上仪(若丧无子孙/则在道朝夕)
　(为位设奠至家但不/变服相吊拜宾如仪)若既葬则先之墓拜哭(之墓者望/墓哭至墓)
　(哭拜如在家之仪未成服者变服于墓归家诣灵座前/哭拜至第四日成服如仪已成服者亦然但不变服)
　齐衰以下闻丧为位而哭(尊长于正堂卑幼于别室/司马温公曰今日皆择日)

　(举哀凡悲哀之至在初闻丧即当哭之何暇择日在/法人有不得于州县公廨举哀之文则在官者当哭)
　(于僧舍其他皆/哭于夲家可也)若奔丧则至家成服(奔丧者释去华/服就行齐衰望)
　(乡而哭大功望门而哭小功以下皆至门而/哭入门诣柩前再拜成服就位哭吊皆如仪)若不奔
　丧则四日成服(不奔丧者三日中朝夕为位会哭四/日之朝成服亦如之大功以下始闻)
　(丧为位会哭四日成服亦如之皆每月朔为位会哭/月朔既满次月之朔乃为位会哭而除之其间哀至)
　(则哭/可也)
　吊　奠　赗　凡吊皆素服(朱子谓玄冠以吊/者与孔子相反)奠用
　香茶烛酒果(有状或用食/物即别为文)赗用钱帛(有状惟亲友/分厚者有之)具

　刺通名(宾主皆有官则具门状否则名纸题/其阴面先使人通之与礼物俱入)入哭奠
　讫乃吊而退(既通名丧家炷火燃烛布席皆哭以俟/护丧出迎宾宾入哭尽哀再拜焚香跪)
　(酹茶酒祝跪读祭文奠赗状毕兴主/宾皆哭尽哀各拜兴慰问毕揖而退)
　按凡吊皆素服奠用香茶烛酒果赗用钱帛皆有状
　先通名丧家焚香燃烛布席皆哭以俟护丧出迎宾
　入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俯伏兴护
　丧止哭止哭者祝跪读祭文奠赗状于宾右毕兴主
　宾皆哭尽哀再拜主人哭出灵帏西向再拜宾亦哭

　东向答拜兴慰问毕乃揖出主人哭而入护丧送宾
　至厅事茶汤而退薄俗有设酒食待宾者非礼宜痛
　禁之
　　疾病医祷
　按伊川先生曰病卧于床委之庸医比之不慈不孝
　事亲者亦不可不知医
　　迁居正寝
　按温公曰近世孙宣公临薨迁于外寝盖君子谨终

　不得不尔
　　父在母丧
　按父在父为主父在子无主丧之礼杨氏谓子为母
　丧恩重服重父在母丧长子主奉馈奠至于朔奠虞
　卒哭祭则父自主之凡妻之丧夫自主也
　　兄弟妻丧
　按父没兄弟同居各自主其妻子之丧
　　子孙妻子之丧

　按父在而子孙有妻子之丧祖父主之统于尊也丧
　大记曰子孙执丧祖父拜宾
　　妾丧
　按杂记曰自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不
　于正室
　　妻党不主丧
　按本注姑姊妹夫死其党无人妻党虽亲勿主当邻
　里主之

　　居丧有疾
　按小学曰若有疾暂须饮食疾止亦当复初又曰久
　而羸惫恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少许助其
　滋味
　　乃饭含
　或问饭含之义曰檀弓云不忍其口之虚故用此美洁
　之物以实之今俗以珠银之屑置其口其遗意与
　　立铭旌

　或问铭旌之义如何曰记云以死者不可别故以其
　旗识之
　　不作佛事
　司马公曰世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日
　期年再期馀丧饭僧设道场或作水陆大会修经造
　像脩建塔庙云为此者灭弭大罪恶必生天堂受种
　种快乐不为者必入地狱剉烧舂磨受无边波吒之
　苦殊不知人生含气血知痛痒或剪爪剃发从而烧

　斫之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤
　朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使
　剉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦
　以劝善而惩恶也苟不以至公行之虽鬼可得而治
　乎是以唐庐州刺史李丹与妹书曰天堂无则已有
　则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而祷
　浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也
　何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮

　屠所能免乎此则中智所共知而举世滔滔奉信之
　何其易惑而难晓也甚者至有倾家破产然后已与
　其如此曷若早卖田营墓而葬之乎彼天堂地狱若
　果有之当与天地俱生自佛法未入中国之前人死
　而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎罗
　等十王者耶不学者固不足言读书知古者亦可以
　少悟矣
　　高氏袭敛礼

　按士袭衣三称既袭有冒小敛士衣十九称有布绞
　大敛士衣三十称大夫五十称君百称有布绞布衾
　衣衾惟欲厚
　　温公袭敛礼
　按袭衣一称大小敛据死者所有之衣但袭无冒小
　敛用布绞大敛无绞紟(紟单/被也)
　或问二家孰优曰高氏复曰家礼何以用温公曰朱
　子后遗命治丧则用高氏曰用衣多贫者能办乎曰

　注云古士丧有禭亲者禭朋友君使人禭(赠衣/曰禭)故袭
　敛衣多当温公时世俗亦只有袭而无大小敛故礼
　亦从而废矣亦有绞冒不施以入棺为小敛盖棺为
　大敛者与今时俗无以异也为今之计当如附注之
　说悉从高氏虽善诚非贫者能办有如温公所虑者
　但当量其力之所及可也又问敛用许多衣为何曰
　温公谓保其肌体也杂记谓人死斯恶之矣圣人不
　忍言但使厚其衣衾以朽肉而形体深秘可以使人

　之弗恶又问用绞束縳为何曰高氏谓敛衣为主敛
　衣既多非束縳则不能坚实
　　代哭
　按丧大记云为其不食疲倦大夫以上使官属相代
　士则亲疏之属与家人自相代也
　　吊哭不同
　按广记曰凡吊谓吊生者哭谓哭死者与生者死者
　皆识则既吊且哭但识死者不识生者则哭而不吊

　但识生者则吊而不哭
　　三不吊
　按檀弓曰死而不吊者三(有三/事)畏(本注谓战阵无勇/及自经沟渎者)
　压(谓死于岩/墙之下者)溺(谓死于/水中者)凡不得正命而死者皆不吊
　或能杀身成仁者又不可不吊也
　　宾主吊见礼
　按杨氏曰吊礼主人拜宾宾不荅拜此何义也盖吊
　宾来有哭拜或奠礼主人拜宾以谢之此宾所以不

　荅拜也书仪家礼从俗有宾答拜之文亦是主人拜
　宾宾不敢当乃荅拜今世俗吊宾来见几筵哭拜主
　人亦拜谓代亡者答拜非礼也既而宾吊主人又相
　与交拜亦非礼也
　或问世俗代亡者答拜承习久矣今欲据礼不答拜
　世俗反谓失礼当如何曰家礼称主人拜宾谢礼宾
　不敢当乃荅拜然则吊宾拜几筵主人亦安敢立视
　而不省乎大抵主人谢宾宾拜几筵世俗荅拜久矣

　未能猝变也若宾卑于亡者可不荅拜若尊于亡者
　或执友仍从俗荅拜亦无奈也若宾吊主人相与交
　拜则断然不可矣
　　治葬
　按司马温公曰天子七月诸侯五月大夫三月士踰
　月而葬五服年月敕王公以下皆三月而葬
　孝子之心虑患深远浅则恐易暴露抇则湿润速朽
　故必求土厚水深之地而葬之所以不可不择也

　程子曰卜其宅兆卜其地之美恶也非阴阳家所谓
　祸福也地之美则神灵安其子孙盛若培拥其根而
　枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则何谓地之
　美者土色光润草木茂盛乃其验也父祖子孙同气
　彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以
　择地之方位安日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先
　为计而专以利后为计况非孝子安厝之用心也
　　造明器

　或问明器之义曰檀弓注云谓以礼送死者以死者
　之礼待之是无爱亲之心为不仁不可行也以生者之
　礼待之是无烛理之明为不智亦不可行也故备物
　而不可用也其谓之明器者盖以神明之道待之也
　　方相
　按轩辕本纪云帝周游时元妃螺祖死于道因置方
　相亦曰防丧盖始于此
　周礼方相氏蒙熊皮黄金四目玄裳朱衣执戈扬盾

　大丧先柩及墓入圹以戈击四隅殴方良
　又风俗酉阳杂俎其说大同小异
　　题主
　或问无官者则书处士秀才而可书府君否曰按祠
　堂章有事则告条下注云有官者皆封谥无官者则
　以生时行第称号加于府君之上是则庶民皆可称
　其先为府君也又问今人又于神主陷中两旁增书
　生于何年月日卒于何年月日享年几岁葬某处如

　何曰亦自详备宜从之也
　　旁注
　按本注问夫在妻之神主宜书何人奉祀朱子曰旁
　注施于所尊以下则不必书也
　或问本注其下左旁题奉祀之名近见他书反以上
　右为下左者当何从曰凡言右皆是上文言左皆是
　下文详观大学右传十章与别为序次于左则左为
　下文不待辨说自明矣曰据子之言左诚为下文矣

　然则祠堂递列神主以西为上如子所言岂不奉祀
　之名反在西而居上祖宗之名反在东而居下乎曰
　西上之制起于汉明帝汉之前论昭穆无此也盖旁
　题乃为宗子承家主祭而设初不以所书前后较尊
　卑也即如彼以上文为上而今阳道皆尚左凡臣子
　上书于君亲皆具名于前亦岂嫌其名而为僭乎
　　碑
　按温公曰古人有大勋德勒名钟鼎藏之宗庙其葬

　则有丰碑以下棺耳(丰碑大木为之乃下棺/之具也其说详见檀弓)
　　石碑起于秦汉
　按秦汉以来始命文士褒赞功德刻之于石亦谓之碑
　　铭志起于南朝
　按世降南朝复有铭志埋之墓中
　或问今士民之家皆有碑志可乎曰温公谓人果贤
　耶则众所称颂岂待碑志始为人知若果不然虽以
　巧言强加采饰徒取议诮其谁肯信今既欲为铭志

　但可直述乡里世家生死年月男女子孙终始而已
　不在多言也
　　迁葬附
　按韩文曰山崩水涌毁其墓则改葬或游或仕千里
　之外子幼妻稚不能自还因葬其地则改葬其服则
　子为父母妻为夫服缌麻三月而除馀亲无服
　　虞祭
　葬之日日中而虞或墓远但不出是日可也若去家

　经宿以上则初虞于所馆行之　郑氏曰骨肉归于
　土魂气则无所不之孝子为防隍三祭以安之　朱
　子曰未葬时奠而不祭但酌酒陈馔再拜虞始用祭
　礼卒哭谓之吉祭
　或问祭何谓之虞曰刘氏璋云既葬虞祭其神气之
　返于是祭以安之且为木主以凭依焉故谓虞主又
　按传注天子九虞以九日为节诸侯七虞以七日为
　节大夫五虞士三虞春秋末世大夫僭用诸侯之礼

　后世遂以人死之后每七日必供佛饭僧言当见
　地府某王吁古人七虞之说乃如此哉后世妄诞不
　足信也
　　居丧杂仪
　檀弓曰始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得
　既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然颜丁
　善居丧始死皇皇如有求而弗得及殡望望焉如有
　从而弗及既葬慨然如不及其反而息杂记孔子曰

　少连大连善居丧三日不怠三月不懈期悲哀三年
　忧丧服四制曰仁者可以观其爱焉知者可以观其
　理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子
　悌弟贞妇皆可得而察焉曲礼曰居丧未葬读丧礼
　既丧读祭礼丧复常读乐章檀弓曰大功废业或曰
　大功诵可也(今居丧但勿/读乐章可也)杂记三年之丧言而不语
　对而不问(言言已事也/为人说为语)丧大记父母之丧非丧事不
　言既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事

　不言家事檀弓高子皋执亲之丧未尝见齿(言笑/之微)杂
　记疏衰之丧既丧人请见之则见不请见人小功请
　见人可也又凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴曲
　礼头有疮则沐身有痬则浴丧服四制百官备百物
　具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身
　自执事而后行者面垢而已凡此皆古礼今之贤孝
　君子必有能尽之者自馀相时量力而行之可也
　记曰有殡闻远兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不

　往齐衰不以吊丧容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅
　言容茧茧
　凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也
　三年之丧言而不语对而不问庐垩之中不与人坐
　焉在垩室之中非时见乎母也不入中门丧者不遗
　人人遗之虽酒肉受也彼父昆弟以下既卒哭遗人
　可也父母之丧非丧事不言有服人召之食不往大功
　以下既葬适人人食之其党也食之非其党勿食也

　疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人
　可也大功不以执挚妇人非三年之丧不踰封而吊
　百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行
　者杖而起身自执事而后行者面垢而已秃者不免
　伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备
　礼也
　曲礼曰居丧之礼头有创则沐身有痬则浴有疾则
　饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝五十

　不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于
　内
　子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下颜色称其情
　戚容称其服
　　士丧礼考
　仪礼曰死于适室怃用敛衾属纩以俟绝气男子不
　绝于妇人之手妇人不绝于男子之手乃行祷于五
　祀乃卒主人啼兄弟哭　孔子曰哭不偯　曾申问

　于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉
　何常声之有
　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带升
　自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复男子称名妇
　人称字受用箧升自阼阶以衣尺(夫复者求其反而/生也西州尚有此)
　(俗今多不行/姑录以备之)
　楔齿用角柶缀足用燕几(如赴宾如哭位皆古礼/也今多不行姑录以备)
　(之/)

　主人以下易服不食为位而哭袒而括发哭不绝声
　记曰男子免妇人髽
　亲者禭不将命以即陈(夫禭者赠衣以衣尸也/今亦不行姑录以备之)
　为铭各以其物(夫铭明旌也以死者为不可别/故以其旗识之爱之斯录之矣)
　掘坎为坄一沭浴一饭含一袭设明衣裳(南方仅有/行者而北)
　(方之礼大略不同各从宜无/害详具于册姑录以备之)
　小敛衣十有九称大敛衣凡三十称紟不在算不必
　尽用(夫始死有袭明日有小敛又明日有大敛束以/绞衿韬以衾冒皆所以保其肌体也今多忽而)

　(不用虽贫不能办量其力而为大敛可也记曰凡/祔于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣可尽废乎)
　始死奠奠于尸东小敛奠馔于东堂下大敛奠设
　于奥东西是后朝夕哭奠食时上食朔月殷奠有荐
　新如朔奠(记曰居丧未葬读丧礼故有奠而无祭今/人多于丧间用祭不知何所取义且用乐)
　(以飨神酒肉以宴客乃曰文公家祭不考文公之祭/为虞祭也且士大夫家犹踵讹行之而况于闾阎市)
　(井/乎)
　三日而殡设熬傍一筐乃涂踊无算卒涂祝取铭置
　于肂主人复位踊袭既殡主人设髦(夫涂殡所以备/不虞古人庐于)

　(中门外宫门不辟今鲜用涂如孝子寝于殡宫期葬/不远虽不涂可也若庐于中门外葬期稍远者不可)
　(以不/涂)
　主人揖就次居倚庐寝苫枕块不说绖带哭昼夜
　无时非丧事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜
　果
　亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之
　意伤肾乾肝焦肺水浆不入口三日不举火故乡里
　为之糜粥以饮食之夫悲哀在中故形变于外也痛

　疾在心故口不甘味身不安美也
　申之父曰哭泣之齐斩之情饘粥之食自天子达记
　曰丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦
　非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之(呜/呼)
　(此天理人心哀心真切有不/容以伪为者礼特其疏节耳)
　三日成服记曰死与往日谓死之第四日也三日绞
　垂冠六升外縪缨条属厌衰三升履外纳杖下本竹
　桐一也父用苴杖苴杖竹也毋用削杖削杖桐也

　朝夕哭不避子卯
　三月而葬筮宅冢人营之筮者与主人占之曰从主
　人绖哭不踊若不从筮如初仪　既井椁反位哭不
　踊妇人哭于堂明器献材于殡门外如哭椁
　卜日而葬占曰某日从授卜人龟告于异爵者使人
　告于众宾若不从卜择如初仪(宅兆必筮葬日以卜/听以质诸鬼神次吉)
　(凶而定犹豫必慎必重凡为死者虑耳顾世之人拘/于风水美恶阴阳禁忌至暴露棺柩历岁时而不葬)
　(忘父母而求庇荫子孙甚有侵损/他人而自求福利者不亦谬乎)

　既夕哭请启期告于宾(既夕葬之前一夕也此谓涂/殡者启肂未涂者但因奠以)
　(期告/可也)
　奉柩朝祖(奉柩朝祖礼亦甚详然柩既重大房室卑/隘者且不能周旋近人但奉魂帛朝祖亦)
　(权宜之/道也)
　家礼曰遂穿圹作灰隔(记曰凡附于棺者必诚必信/勿之有悔焉耳矣世人有薄)
　(棺椁而忽于圹中者乃竭力以作纸彩人马/虚华无用之物徒以悦人耳目惑亦甚矣)
　家礼曰刻志石(夫志古本无之昉于南朝然亦但记/姓名识乡里虑异日陵谷变迁或误)
　(为人所动而此石先见庶有掩之者后人多为不情/溢美之言徒取讥诮复有立丰碑而妄颂功德者亦)

　(独何哉呜呼仁人孝子/必不以此诬其亲也)
　载柩陈器(载柩陈器事亦甚详然中有苞筲脯醢之/类入圹之时脯醢宜不必用记曰陈器之)
　(道多陈之而省纳之可也/省陈之而尽纳之可也)
　家礼曰日晡时设祖奠厥明迁柩就舆设遣奠祝奉
　帛升车焚香乃发引
　啇祝执功布以御柩执披主人袒乃行踊无算出宫
　踊袭柩至于圹敛服载之乃窆主人哭踊无算卒
　窆而归不驱记曰其往也如慕其反也如疑乃反哭

　遂适殡宫皆如启位拾踊三兄弟出主人拜送众人
　出门哭止阖门主人揖众主人乃就次犹朝夕哭不
　奠
　记曰成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外
　也寝苫枕块哀亲之在土也故哭泣无时服勤三年
　思慕之心孝子之至也人情之实也
　三虞卒哭明日以其班祔记曰既反哭主人与有司
　视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日

　虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是
　日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父家礼曰遇柔日
　再虞遇刚日三虞曲礼曰既葬读祭礼(夫丧以哀戚/为本故有奠)
　(而无祭至虞而后有祭渐用吉礼矣近世人多/于丧间用祭至葬后遂不复举行不亦悖乎)
　亲宾赗奠赙赠凡将礼必请而后拜送兄弟赗奠可
　也所知则赗而不奠知死者赠知生者赙记曰吊于
　人是日不乐行吊之日不饮酒食肉焉曲礼曰临丧
　不笑望柩不歌邻有丧舂不相里有殡不巷歌适墓

　不歌吊日不歌送丧不由径送丧不避涂潦临丧则
　必有哀色诗曰凡民有丧匍匐救之记曰无服之丧
　内恕恐悲(夫见死而哀本出于恻怛之心其赙奠赠/赙乃吊慰矜恤之礼非可以强致而伪为)
　(也今人惇本情亡而浪为虚靡谈笑欢谑了无戚容/甚有引满呼白管弦耀煜孝子情夺于宾客方且周)
　(旋劝劳焉其不同于夷狄者几希记曰君子不夺人/之丧亦不可夺丧也风俗移易非士君子其谁与归)
　○(稽诸礼经所载凡亲宾赗奠赙赠曰主人拜于位/不踊主人拜宾坐委之至于葬后踵门谢未之前)
　(闻/也)
　(行之俗以为重亲不思衰绖不可以入/市爱人以德者必不以非礼而责人也)

　期而小祥曰荐此常事
　家礼曰设次陈练服始食菜果记曰三年之丧练不
　祥立不旅行恐忘哀也
　又期而大祥曰荐此祥事
　中月而禫是月也吉祭犹未配记曰丧复常读乐章
　记曰其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者
　也门内之治恩掩门外之治义断恩资于事父以事
　君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三

　年以义制者也三日而食三月而沭期而练毁不灭
　性不以死伤生也
　始死三日不怠三月不懈期悲哀三年忧恩之杀也
　圣人因杀以制节此丧之所以三年贤者不得过不
　肖者不得不及此丧之中庸也王者之所常行也
　礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之
　丧言而不议缌麻小功之丧议而不及乐父母之丧
　衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而

　练冠三年而祥比终兹三节者仁者可以观其爱焉
　知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之
　义以正之孝子悌弟贞妇皆可得而察焉
　按记曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭
　泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之呜呼事
　莫大于送死礼莫大于居丧考诸士丧礼所载皆缘
　人情而节文之奈何学士大夫忽焉而不讲闾阎市
　井昧焉而不知至使送终之礼废哀戚之情忘而人

　道几乎熄矣故曰丧祭之礼废则臣子之恩薄而倍
　死忘生者众矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　　孝慈录
　斩衰三年　子为父母　庶子为所生母　子为继
　母　子为慈母(母卒父命他/妾养己者)　子为养母(谓自幼过/房与人)
　　女在室为父母　女嫁反在室为父母(谓已嫁被/出而归在)
　(父母/家者)　嫡孙为祖父母承重及曾高祖父母承重者
　同(父不在故嫡孙为祖承重服若父/祖俱亡而子孙为曾高祖后者同)　为人后者为
　所后父母　人后者为所后祖父母承重　夫为人
　后则妻从服　妇为舅姑(即公/婆)　庶子之妻为夫之

　所生母　妻妾为夫
　齐衰杖期　嫡子众子为庶母(谓父/之妾)　嫡子众子之
　妻为夫之庶母　为嫁母出母(即亲生母因父卒改/嫁及父在母被所出)
　(者/)　父卒继母改嫁而已从之者　夫为妻
　齐衰不杖期　父母为嫡长子及众子　父母为女
　在室者(虽适人而无夫/与子者亦同)　继母为长子及众子　慈
　母为长子及众子　孙为祖父母(女虽适/人不降)　为伯叔
　父母(即伯伯姆姆/叔叔婶婶)　妾为夫之长子及众子为所生

　子　为兄弟　为兄弟之子及兄弟之女在室者(即/侄)
　(男女/侄女)　为姑及姊妹在室者(虽适人而无/夫与子者同)　妾为嫡
　妻　嫁母出母为其子　女在室及虽适人而无夫
　与子者为其兄弟及兄弟之子(姊妹及侄/女在室者)　继母改
　嫁为前夫之子从巳者　为继父同居两无大功之
　亲者(谓继父无子孙伯叔兄弟/已身亦无伯叔兄弟之类)　妇人为夫亲兄弟
　之子　妇人为夫亲兄弟之女在室者　女出嫁为
　父母　妾为其父母　为人后者为其父母(即本生/父母)

　女适人为兄弟之为父后者　祖为嫡孙　　母为
　长子妇
　齐衰五月　为曾祖父母(女虽适/人不降)
　齐衰三月　为高祖父母(女虽适/人不降)　为继父先曾同
　居今不同者　为继父虽同居而两有大功以上亲
　者　大功　为同堂兄弟及姊妹在室者　为姑及
　姊及兄弟之女出嫁者　父母为众子妇　为女之
　出嫁者　祖为众孙(女在/室同)　为兄弟之子之妇(即侄/妇)

　妇人为夫之祖父母(即夫之/公婆)　妇人为夫之伯叔父
　母(即夫之伯/姆叔婶)　妇人为夫之兄弟之子妇(即侄/妇)　妇
　人为夫兄弟女嫁人者　女出嫁为本宗伯叔父母
　(即伯伯姆姆/叔叔婶婶)　女出嫁为本宗兄弟及兄弟之子
　女出嫁为本宗姑姊妹及兄弟之女在室者　为人
　后者为其兄弟及姑姊妹在室者　夫为后人者妻
　为夫本生父母　为兄弟之子为人后者
　小功　为伯叔祖父母(谓祖之兄弟即伯/公伯婆叔公叔婆)　为同堂

　伯叔父母(谓父之伯/叔兄弟)为再从兄弟及再从姊妹在室
　者(谓同曾祖兄弟即父/伯叔兄弟之子女)　为同堂兄弟兄弟之子(即/堂)
　(侄/)　为从祖祖姑在室者(谓祖之亲姊/妹即姑婆)　为从祖姑
　在室者(即堂姑是父之/同堂伯叔姊妹)　为同堂兄弟之女在室者
　(即堂/侄女)　为兄弟之妻　为人后者为其姑姊妹适人
　者　为嫡孙妇　为同堂姊妹之出嫁者　为孙女
　适人者　为兄弟之孙及兄弟之孙女在室者(即侄/孙)
　为外祖父母(即外公/外婆)　为母之兄弟姊妹(即舅舅/姨姨)

　为同母异父之兄弟姊妹　为姊妹之子(即/甥)　为夫
　之姑及夫之姊妹在室(出嫁/同)　为夫兄弟及夫兄弟
　之妻　为夫兄弟之孙及夫兄弟之孙女在室者
　为夫同堂兄弟之子及夫同堂兄弟之女在室者
　缌麻　为族曾祖父母(谓曾祖之兄弟及妻即/大伯公伯婆叔公叔婆)　为
　族伯叔祖父母(谓祖之同堂兄弟及妻即/堂伯公伯婆叔公叔婆)　为族父
　母(谓父之再从兄弟同曾祖者/即族伯伯姆姆叔叔婶婶)　为族兄弟及族姊
　妹在室者(谓三从兄弟姊/妹同高祖者)　为族曾祖姑在室者(谓/曾)

　(祖之姊妹/即大姑婆)　为族祖姑在室者(谓祖之同堂姊/妹即堂姑婆)　为
　族姑在室者(谓父之再从/姊妹即族姑)　为兄弟之曾孙(女在室/同即曾)
　(侄/孙)　为曾孙玄孙　为同堂兄弟之孙(女在室同出/嫁则无服)
　　为再从兄弟之子(女在室同即同/曾祖兄弟之子)　为从祖祖姑
　及从祖姑及从祖姊妹之出嫁者(从祖祖姑谓祖之/亲姊妹从祖姑父)
　(之同堂姊妹从祖姊/妹已身再从姊妹)　为兄弟之孙女出嫁者　为
　同堂兄弟之女出嫁者(堂侄/女)　为乳母　为舅之子
　　为姑之子　为两姨兄弟　为外孙(男女/同)　为婿

　为妻之父母(妻亡而别娶亦同妻/之亲母虽嫁出犹服)　为兄弟孙之妇
　　为同堂兄弟子之妇　为同堂兄弟之妻　为外
　孙妇为甥妇　妇人为夫之曾祖高祖父母　为
　夫之从祖祖父母(即夫之祖亲兄弟伯/公伯婆叔公叔婆)　为夫之从
　祖父母(夫之堂/伯叔)　为夫兄弟之曾孙　为夫之同堂
　兄弟　为夫同堂兄弟之孙(孙女/同)　为夫再从兄弟
　之子　为夫兄弟孙之妇　为夫同堂兄弟子之妇
　　为夫同堂兄弟之妻　为夫同堂姊妹在室出嫁者

　　丧服经传绎
　丧服本天天一气而二体其生物也使之一本故丧
　之无二斩者无二天之道也斩衰父父者子之天父
　一而已亲莫亲焉故为父致丧三年其丧之也疑于
　死恩服也隆恩以亲亲也是立隆为极矣曰为君不
　斩乎为君斩不二斩乎曰资于事父以事君而敬同
　君者臣之天君一而已尊莫尊焉故为君亦方丧三
　年疑于父义服以尊尊也恩者仁也义者义也生物

　者仁成物者义父生之君成之一气二体之道也然
　则何以谓二斩乎曰君取其敬母取其爱其所本者
　一也故为父衰三年为君衰三年有半明无二本也
　尔其为母齐衰三年何也曰母至恩也资于事父以
　事母而爱同故为母申之则齐衰三年然衰斩而齐
　矣父在厌而期矣义服嫡继母如母矣天之尊地不
　得而亢焉父之尊母不得而并焉故曰无二斩也此
　丧服之本制生人之大义天地之性也故服术有六

　一曰亲亲二曰尊尊其亲亲以三为五为九何也天
　函三为一也播一气于五行宣五气为九类也父子
　一体譬则手足然何可得解故人之生上父下子慈
　孝不可解于其心故为父斩衰子为巳亦斩衰为嫡
　长子亦斩衰三而一者也其夫妇一体何也譬左右
　胖之合焉亦焉可得解夫者妻之天故为夫斩衰子
　为母杖齐衰母为子亦杖齐衰夫为妻则杖痛矣断
　而期则无斩也天地尊卑之义也昆弟一体何也譬

　则手足然亦焉可得解然而支矣世叔叔父于父昆
　弟也则亦一体也然而旁尊矣服斩衰而下期故世
　父叔父期昆弟期昆弟之子报亦期皆期而不杖图
　中有上有下有中皆函三为一而一统于中其所本
　者一也曰父子一体昆弟之子非子也其期何也形
　日隔而疏各亲其亲各子其子孰为手足一体之念
　乎又旁尊也不足以加尊故庶子期兄弟之子犹子
　报亦期引而进之以联恩其以三为五何也曰父子

　一体父之父曰祖子之子曰孙析二气而四时象也
　自仁率祖等而上能无杀乎而祖至尊也父之所尊
　尊莫重焉尊之故严之严之故为祖疏衰期以是为
　正尊其不杖何也曰父之所杖子不得而杖焉何也
　不敢也无二斩之义也父卒承正体之重则斩三年
　而祖为嫡孙报期重正体之义也生克嗣续之道盖
　取诸五行以五为九何也自义率祖等而上一本而
　生不尊尊乎祖之父则曾矣祖之祖则高矣皆正尊

　也皆正尊至严也故皆衰齐疏然而恩有等矣不得
　自迩于尊焉故疏衰裳齐牡麻绖无受三月而上葬
　为期其承重亦斩传曰不敢以小功之服加之所尊
　此立隆杀之极明尊亲之至也孙之子曰曾孙之孙
　曰玄杀而下故上杀下杀以五为九而服属尽矣其
　旁杀何也曰同父昆弟期同祖昆弟大功同曾祖昆
　弟小功同高祖昆弟缌麻是由身而推者也父昆弟
　无大功服不及三从矣祖昆弟亦无大功服不及再

　从矣曾祖昆弟无大小功服不及从矣何也旁尊也
　不足加于正孙曾玄之旁杀也亦然旁亲也不足以
　加正也世叔父期从祖祖父母从祖父母报皆杀而
　小功无已遽乎曰世叔父从斩而杀昆弟之子犹隆
　焉尔也不可格于从于从而杀者正也族父缌族祖
　父族曾祖父从祖昆弟之子亦皆缌何也曾祖父衰
　衰而三月矣庸得加乎曾祖孙缌其旁从庸得加乎
　旁不得加正故降之也故曰上杀下杀旁杀而新尽

　戚尽于上殚于下而生人之道穷故通于五属之服
　者其知自然之体乎其名服何也曰传有之同姓从
　宗合族属异姓主名治际会也异姓乎于途之人几
　矣聚于异姓以合体而同尊卑名以命之礼之治也
　由身而上名之母之矣义同母而尊故从祖祖父母
　从祖父母皆曰母报皆小功族祖父母族父母亦皆
　曰母报缌尊隆从而隆也由身而下名之妇妇之矣
　恩同父而亲故夫之诸祖父母报皆缌昆弟五服具

　乃嫂弟妇无服何也以名治之也谓兄之妻嫂嫂之
　言叟也尊同母使不敢迩焉谓弟之妻妇卑同妇使
　不得迩焉名彰义远之也微然者兄非属父道也弟
　非属子道也嫂妇之名此何以称焉名以治之尊尊
　长长男女有别治际会之大也是名服也服有出入
　何也曰恩义之权也女在室从父天吾父为父斩出
　嫁从夫天吾夫为夫斩盖天移而斩异矣传曰有受
　我而厚之者是也令内属而恩隆不二斩乎无以长

　乱乎故女子入在亲为亲恩同子在夫为夫降同昆
　弟之子降其昆弟同从父昆弟嫁而反在室同在室
　此以义而权恩者也无二斩之道也子为父后为父
　斩出为人后为所后者斩父天也为所后者受重为
　正体亦天也传曰受重者以尊服服之令为本生者
　恩重而服隆不二斩乎无以长乱乎故出为所后者
　斩为其父母报不杖期为其昆弟大功亦以义而权
　恩而为本生父母申心丧曰女子出适人者为其私

　亲皆降惟高曾祖父母不降为昆弟为父后者不降
　何也不足以二斩焉故得以全恩其嫁而无主后者
　亦加隆焉以全恩此权制也其从服何也属之而从
　之也子从母而服母党妻从夫而服夫党夫从妻而
　服妻党庸得已乎以有属而成恩而妻属夫其重矣
　则自斩而推故也夫妇人无身以夫之身为身故妇
　人无亲以夫之亲为亲非无亲也不敢恩其私亲也
　故为夫斩三年夫为父母从为之斩若齐亦三年为

　长子亦齐三年夫祖父母而上上杀虽其杀也从为
　之服亦加隆焉尔也移天易服所杀为其所从服者
　服是从服之道也妻父母缌母父母小功母重于妻
　也母兄弟舅小功母姊妹从母亦小功舅若从母之
　子缌重母之义也妻党自妻父母而止义不得复推
　何也母疏齐衰妻疏衰杖期本服异故也其甥外孙
　报何也古无施不施也已尔乃从服有六自属从而
　下推恩义降厌屈申以从文记具之又贵爵而上文

　降其上下殇有上下诸从从服轻重上下焉今制省
　质矣故服有恩有义有节有权皆取之人情恩观仁
　义观礼权节观知本诸天地顺阴阳四时以为经夫
　安可得訾哉
　　古丧服制
　仪礼丧服传曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧疏若
　齐裳内衰外疏负广出于适寸疏适博四寸出于衰
　疏衰长六寸疏衣带下尺疏祍二尺有五寸疏袂属

　幅疏衣二尺有二尺疏袪尺二寸疏衰三升有半其
　冠六升以其冠为受受冠七升疏齐衰四升其冠七
　升以其冠为受受冠八升疏繐衰四升有半其冠八
　升疏大功八升若九升小功十升若十一升
　凡衣之设必有用然必有制以彰其义亦必有名以
　称其情也以今考古世代沿革不齐故制度难得其
　精详矣而丧服有仪礼传在名不可循名以度其制
　而用之乎丧有五等斯有五服名之为五衰则五服

　皆有衰而衰为重焉五服者斩齐大小功缌是也斩
　衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者疏衰裳齐牡麻绖
　冠布缨削杖布带疏屦三年者大功布衰裳牡麻绖
　无受者小功布衰裳澡麻带绖五月者缌麻三月者
　斩衰大功小功缌麻异其名即异其用如此也斩不
　缉而齐缉齐取具齐以下皆齐可知也缉衰削杖斩
　衰不削杖可知也大功无受则小功缌无他变服可
　知也斩衰裳疏衰裳大功布衰裳言裳不言衣则上

　衰下裳而衰在衣可知也所谓凡衰外削幅裳内削
　幅幅三袧若齐裳外衰内是衰之与裳特削缝有内
　外之殊耳此其丧有不同而服之制亦因之义之所
　由定也彼名之为负者何横布负于背也负广出于
　适寸而与背相称也名之为适者何适即领言适体
　也适博四寸出于衰若辟领两分何以缀乎衰也名
　之为衰者何方布缀于前哀不忍于心也衰长六寸
　博四寸五衰特布粗细之不同也衣带下尺言系带

　之下衣尚长尺许而其下为裳非别添一要使衣与
　裳异处也衽即襟之名也衽二尺有五寸有衽则知
　对襟者非也袂即袖之口也袂属幅衣有二尺二寸
　袪本与衣接则一句分作二句者非也袪即袖口之
　名也袪尺二寸袖口狭于袖中则知袖口与袂末接
　而谓三袪为三倍尺二寸者非也自齐衰以下言衣
　之制而不言裳岂略于裳哉裳之制幅三袧尽之矣
　前去疏衰裳齐何为独缉其裳哉裳与衣相连齐裳

　即齐其衣所以不必更言衣齐而明乎齐则斩不待
　辨奈何制本有襟而去其襟制本无要而增其要至
　宋人又用直领大袖布衫而无三袧之裳皆不免以
　后代见闻释经传不肯缘其名以详其制耳所以五
　衰之用不明乎世何有于制作之情义哉至若情
　称其服又在用衰者之自致耳故曰丧致乎哀
　而止
　或问性理大全乃当代诸儒所会纂者其丧服

　一本诸先代温公文公家礼是编于今之丧服诸图
　皆未之收何欤曰性理大全因国朝颁者而孝慈录
　非圣祖所钦定乎何父母斩齐之异一仍乎先儒之
　旧也是五服图且与孝慈录异矣即服以衰名而
　今则以对衿燕尾为宜是无所用衰矣又曷取夫
　衰服之名哉
　　国朝丧服制
　斩衰斩不缉也衣裳皆用极粗生布旁及下际皆不

　缉也裳前三幅后四幅缝内向前后不连每幅作三
　辄谓屈其两边相著而空其中也衣长过膝足以掩
　裳上际缝外向背有负板用布方尺八寸缀于领下
　垂之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之
　前左右有辟领各用布方八寸屈其两端相著为广
　四寸缀于领下在负板两旁各搀负板一寸两腋下
　有祍各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之
　外上于左旁裁入六寸下于右旁裁于六寸便于尽

　处相望斜裁却以两方左右相沓缀于两旁垂之向
　下状如燕尾以掩裳旁际齐衰之制并如斩衰但用
　次等粗生布缉其旁及下际杖期服制同齐衰又用
　次等生布不杖期又用次等生布大功用稍粗熟布
　无负板辟领小功稍熟细布缌麻用极细熟布
　妇人斩衰服用极粗生布为大袖长裙盖头皆不缉
　布头𢄼竹钗麻屦齐衰服同但用次等布为异
　郑氏曰礼记曰三年之丧何也曰称情而立文以别

　亲疏贵贱之节而不可损益也创钜者其日久痛深
　者其愈迟三年者所以为至痛极也斩衰苴杖食粥
　枕块所以为至痛饰也凡生天地之间有血气之属
　莫不知爱其类今鸟兽失其群匹越月踰时反其故
　乡则回翔鸣号然后能去之故有血气之属莫智于
　人故人于其亲也至死不穷将由夫邪淫之人则彼
　朝死而夕亡之然而从之则鸟兽之不若也将由夫
　修饰之君子则三年之丧若驷马过隙之易然而从

　之是无穷也故先王为之中制止于三年使足以成
　文理则去之矣然则何以期年曰天地则已易矣四
　时则已变矣其在天地之间者莫不更始焉故以期
　也九月以下则渐杀之使勿及也故三年以为隆期
　九月以为间小功缌麻以为杀上取法于天下取法
　于地中取法于人所以群居和一之理尽矣斩衰猊
　若苴齐衰貌若枲大功猊若止小功缌麻容貌可也
　此哀之发于容体者也斩衰之哭若往而不返齐衰

　之哭若往而返大功之曲三曲而哀小功缌麻哀容
　可也此哀之发于声音者也斩衰唯而不对齐衰对
　而不言大功言而不议缌麻议而不及乐此哀之发
　于言语者也斩衰三日不食齐衰二日不食大功三
　不食缌麻再不食父母之丧既殡食粥朝一溢米暮
　一溢米齐衰之丧蔬食水饮不食菜果大功之丧不
　食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也
　父母之丧居庐寝苫枕块不脱绖带齐衰之丧居垩

　室编蒲而寝大功之丧寝有席小功缌麻床可也此
　哀之发于居处者也斩衰布三升齐衰四升五升六
　升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌
　麻十五升此哀之发于衣服者也圣人驭于人情制
　为五服其等降如此今民间亲属相犯问以服纪年
　月皆言不知以此言之则死而不为服服而不终其
　制者亦多矣其去禽兽岂远哉(先师朱文公曰湖南/楚王马希声葬父之)
　(日因食鸡臛为官属潘起所议是五代之时居丧食/肉者人情以为异事今之人乃有亲肉未寒而食肉)

　(者有初丧未敛亲宾赍酒往劳之名曰煖丧者是禽/兽之不若也尚可以三年之礼责之乎虽然南齐傅)
　(聘君实之居丧蔬食远近化之未可谓今之风俗不古/也特在士大夫一转移间耳负乡曲之望者宜表率之)
　应氏曰孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不
　懈期悲哀三年忧东夷之子也言生于夷狄而知礼
　所以警中国不知礼者也然葬祭二事尤孝子所当
　尽心焉盖孝子之丧亲也葬之以礼则可以尽慎终
　之道祭之以礼则可以尽追远之诚世之人固有不
　葬其亲者况望其能以礼葬之乎固有不祭其先者

　况望其能以礼祭之乎故司马温公尝论之曰葬者
　人子之大事死者以窀穸为安宅死而未葬犹行而
　未得归也是以孝子虽爱亲留之不敢久也古者天
　子七月诸侯五月大夫三月士踰月而葬今五服年
　月敇王公以下皆三月而葬是举其中制而言之按
　礼未葬不变服啜粥居庐寝苫枕块盖孝子之心以
　为亲未获所安已故不敢安也(南史海虞令何子平/母丧去官哀啜踰礼)
　(每至哭踊顿绝方苏属大明末东土饥荒继以师旅/八年不得营葬昼夜号哭常如拮据之日冬不衣絮)

　(夏不就清凉一日以米数合为粥不进盐菜所居室/败不蔽风日兄子伯兴欲为葺理子平不肯曰我情)
　(事未申天地一罪人耳屋何宜覆蔡兴/宗为会稽太守甚加矜赏为营冢圹)
　今世信葬师之说既择年月日时又择山川形势以
　为子孙贫富贵贱贤愚寿夭尽系于此而其为术又
　多不同争论纷纭无时可决乃至终丧除服或十年
　或二十年或终身或累世犹不葬至为水火所漂焚
　他人所投弃失亡尸柩不知所之者岂不哀哉(唐太/常博)
　(士吕才叙葬书曰按礼天子诸侯大夫葬皆有月数/则是古人不择年月也春秋丁巳葬定公雨不克葬)

　(戊午日下昃乃克葬己丑葬敬嬴两不克葬庚寅日/中而葬是不择日也郑葬简公司墓之室当路毁之)
　(则朝而塴弗毁则日中而塴子产弗毁是不择时也/古之葬者皆以国都之北域兆有常处是不择地也)
　(司马公曰孝经云卜其宅兆而安厝之谓卜地决其/吉凶耳非若今阴阳家相其山冈风水也程正公云)
　(卜其宅兆卜其地之美恶也地美则其神灵安其子/孙盛然则何为地之美者土色之光润草木之茂盛)
　(乃其验而拘忌者或以择地之方位决日之吉凶甚/者不以奉先为计而专以利后为心尤非孝子安厝)
　(之用心惟五患则不得不谨须使异日不为道路不/为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及盖)
　(以安亲为心则地不可以不择其择也/不可太拘择而不拘则葬不失其时矣)人所贵有子
　孙者为其死而形体有所付也既而不葬则与无子

　孙而死于道路者奚以异乎诗云行有死人尚或殣
　之况为人子乃忍弃其亲而不葬哉大抵世之迁延
　不葬者多以昆弟各怀自利之心(唐温大雅改葬其/祖卜人占其地曰)
　(地则吉不利于君若何大雅曰如子言我含/笑入地矣官中书侍郎子孙亦为御史)而野师俗
　巫又从而诳惑之志在偏纳其赂而绐之以私也(受/兄)
　(赂则绐曰此地利于兄受/弟赂则绐曰此地利于弟)愚而无知者安受其欺而
　弗悟也(曹仙姑诗风水山龙善脱空指南指北指/西东山头若有王侯地何不归家葬乃翁)夫
　某山强则某支富某山弱则某支贫非惟义理所不

　当问虽近世阴阳书亦有深排其说者惟野师俗巫
　则张皇扇惑以为取利之资择地者必先破此谬说
　而后无大拘之患为人子者所当深察也大观中南
　剑州罗巩在太学学有神祠甚灵巩每以前程事默
　祝一夕梦曰子有罪宜急还乡耳巩曰巩生平鲜有
　过愿告以得罪之因曰子无他过惟父母久不葬耳
　巩曰家有兄弟罪独归巩何也曰以子习礼义为儒
　者故任其咎馀子碌碌不足责也巩既寤悔恨束装

　遽归乡人同舍者悉讶之巩以梦告行未及家而卒
　此亦可以为鉴也世之人又有用羌人法而火化者
　(列子曰秦之西有夷狄之国其亲戚死聚柴积而焚/之重则烟上谓之登遐世亲死而焚之何异羌人)
　积习既久视以为常曾不知古者背叛恶逆之人乃
　有焚骨扬灰之戮(鲁夏父弗忌献逆祀之说既其葬/也焚烟彻于上谓已葬而火焚其)
　(棺椁也又王莽作焚如之刑烧陈良/等则古人以焚尸为大戮也哀哉)今亲肉未寒为
　人子者何忍付之烈焰使为灰烬乎言之犹可痛心
　况复忍为其事或曰旅寓远方贫不能致其柩不焚

　之何以致其归葬曰廉范辈岂富耶(汉廉范父丧乱/客死于蜀汉遂)
　(流寓西川西川平归乡里年十五辞母西迎父/丧蜀守张穆重资送范范不受与客卒负丧归)延陵
　季子有言骨肉复归于土命也魂气则无不之也舜
　为天子巡狩至苍梧而殂丧于其野彼天子犹然况
　士民乎必也竭力不能归其柩即所死之地而葬之
　不犹愈于火焚乎温公又曰世俗信浮屠诳诱于始
　死及亡七日百日期年再期除丧饭僧设道场或作
　水陆大会云为死者灭弥天罪恶必生天堂受种种

　快乐不为者必入地狱剉烧舂磨受无边波吒之苦
　殊不知人生含气血知痛痒或剪爪剃发从而烧斫
　之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤朽
　腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使剉
　烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以
　劝善而惩恶也苟不以至公行之虽鬼神可得而治
　乎唐人有言(刺史李丹/与妺书)天堂无则已有则君子登地狱无
　则已有则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为

　君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉
　就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎昔伊川
　程先生家治丧不用浮屠洛人有化之者自江西言
　之南齐先生傅聘君实之以孝行化乡人亦如伊洛
　其门人邹宗居丧蔬食公雅敬之而铭其母吴夫人
　之墓且告之曰蔬食礼也更不要作佛事尝闻西山
　真文忠公彼之教得行由吾之礼先废使今之居丧
　者始死有朔奠虞祔祥禫皆有祭既足以尽人子追

　慕之情则于世俗之礼且将不暇为之矣不复祭礼
　而徒曰不用浮屠使居丧者怅怅然无以报其亲未
　见其可也经曰卜其宅兆而安厝之春秋祭祀以时
　思之孝子之事亲终矣(程伊川曰豺獭皆知报本今/士大夫多厚于奉养而薄于)
　(先祖甚不可也余尝修六礼大略家必有庙庙必有/主月朔必荐亲时祭用仲月冬至祭始祖立春祭先)
　(祖季秋祭祢忌日迎主祭于正寝凡事死者皆当厚/于奉生者人家能存得此数件虽幼者可使渐知礼)
　(义家或问俗节之祭朱子曰韩魏公处得好谓节祠/某 依之但七月十五不用浮屠素馔初钦夫废俗)
　(节某日公于五月须吃粽重阳须吃茱萸酒不祭而/自享于女安乎 唐颜鲁公张司业家祭不用纸钱)

　(衣冠效之纸钱起于玄/宗时王玙古无有此也)虽然君子有终身之丧忌日
　之谓也忌日不用非不祥也言夫志有所至而不敢
　尽其私也(朱子母夫人忌日著黑墨布衫其巾亦然/学者问今日服何为曰公岂不闻礼君子)
　(子有终身之丧又丁晋公云侍郎孺祖母归时于衣笥/中得一墨衰妯娌骇而问之云父母教以候翁姑忌日)
　(著此衣出慰当时士族之/家犹有此礼今未之闻也)或又曰人子之于生日苟
　无父母亦当以忌日之礼自处人子者可不知此意
　乎(伊川曰人无父母生日当倍悲痛更安忍置酒张/乐以为乐若具庆者可矣唐太宗谓长孙无忌曰)
　(今日吾生日世俗皆以乐在朕翻成伤感今君临天/下富有四海而承欢膝下永不可得此子路有负米)

　(之叹也诗曰哀哀父母生我劬劳奈何以劬劳之日/更为宴乐因泣涕数行下左右皆悲 师友服胡澹)
　(庵为清节先生制师之服张魏公为张无垢制友之/服蔡忠襄公闻朋友丧不御酒肉杨诚斋尤笃师友)
　(义凡少时有一字之益者必谨而称之曰某先生/未尝独以字称清纯刘先生卒乃遂为之制服)
　　论保坟墓
　郑氏曰坟墓祖父体魄所归而子孙之心所由安也
　故人所贵有子孙者以身死而坟葬有所托耳世未
　有坟墓不守而子孙昌盛者唐柳子厚谪永州与许
　孟容书曰先墓在城南无异子弟为主惧便毁伤松

　柏刍牧不禁以成大戾此惟恐亡墓为人毁伐也今
　之人乃有望其木思以为材视其榛棘思以为薪登
　其丘墓思发其所藏者(郭原平卖家赀贵买墓前田/数十亩今之人乃有卖其赡)
　(茔田者程伊川择地法要使异日不为耕犁所及今/之人乃有侵耕墓田者礼曰君子为宫室不斩于丘)
　(木世之人乃有伐墓木以为宫室者宝祐开庆间乡/人艰食盗伐人冢甚多亦有其不肖子弟自伐其三)
　(代之冢者然祖父子孙同气亡/者不安其后未有不流亡者)呜呼尚忍言之哉昔
　有富儿题壁间曰家有千万贯一世不求人有续其
　后曰未归三尺土难保一生身又有续其后曰既归

　三尺土难保百年坟政为此也虽然吾闻之高坟厚
　垄珍物毕备也此适所以为亲累非曰孝也(虞世南/諌厚葬)
　(书/云)故后周太祖郭威屡戒晋王曰(柴荣即/世宗也)昔吾西征
　见唐十八陵无不发掘者此无他惟多藏金玉故也
　我死当衣以纸衣敛以瓦棺速营葬勿久留宫中勿
　置守陵宫人勿作石羊虎人马惟刻石置陵前云周
　天子平生好俭约遗令用纸衣瓦棺嗣天子不敢违
　也夫以天子之尊犹虑及此况庶人乎世之欲侈其

　葬者尚念之哉(为人子孙须时月一省坟墓非但不/忘祖宗亦使人不敢犯 汉孝武时)
　(人杨王孙家富厚于养生病将终令其子曰吾死以/祼葬以反吾真若王孙者亦可谓达生死矣然非礼)
　(也此又不可以不知/故其子孙终不忍从)
　古礼之亡人不知事亲之道今丧礼朝夕奠之仪其
　事生之常礼乎孔子曰至于犬马皆能有养不敬何
　以别乎噫行鲜矣
　三年之丧自中出者也非强乎人也因其心之不安
　筦簟也故枕块寝苫因其心之不甘于厚肥也故啜

　粟饮水因其不忍佚乐也故居外次不闻乐岂制于
　礼而不为哉情之不能止也今世之能丧者寡矣饮
　食居处于平时谈笑容服无所更变古之戮民与欲
　正天下之俗非始诸此夫安始
　
　
　
　图书编卷一百十