钦定四库全书
　图书编卷一百二
　　　　　　　　　　　　　明　章潢　撰
　　祀岳镇海渎天下山川城隍总叙
　岳镇海渎之祀虞舜以四仲月巡狩而祭四岳东岳曰泰山
　四岳之所宗也故又曰岱宗南岳曰衡山西岳曰华山北岳曰
　恒山而未言五岳王制曰天子祭天下名山大川五岳四渎始有
　五岳之称盖以中岳嵩山并列也又周小宗伯兆四望于四郊

　郑玄谓四望为五岳四镇四渎四渎者江河淮济四镇者东曰
　沂山西曰岳山南曰会稽北曰医无闾也诗序又曰巡狩而祀
　四岳河海则又有四海之祭焉盖天子方望之事无所不周而
　岳镇海渎在诸侯封内者诸侯亦各以其方祀之秦罢封建
　岳渎皆领于祀官及汉复诸侯则侯国各自祀其封内山川
　而天子无所预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之
　邦至宣帝时岳始有使者持节侍祠之礼矣由魏及隋岳镇
　海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制则有命本界刺

　史县令之祠又有因郊祀而望祭之祠又有遣使之祠焉元遣
　使祀岳镇海渎分东南西北中为五道其天下山川之祀
　则虞书曰望于山川偏于群神周颂曰怀柔百神周官小
　宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方王制凡山川之小者其祭
　秩视伯子男刘向谓山川能生物出云雨施润泽品类以百
　数故视伯子男也其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭睢
　漳晋祭恶池齐祭配林是已及秦罢封建则皆领于天子
　之祠官焉由汉唐以及宋元岳镇海渎之外皆有其馀山川之

　祀若其城隍之事莫详事始先儒谓既有社矣不应复有城
　隍故唐李阳冰缙云城隍记谓祀典无之惟吴越有之尔然成
　都城隍祠太和中李德裕所建张说有祭荆州城隍文杜牧有
　祭黄州城隍文不独吴越为然又芜湖城隍祠建于吴赤乌
　二年高齐慕容俨梁武陵王祀城隍皆书于史则又不独唐
　而已宋以来其祀遍天下或锡庙额或颁封爵至或迁就附会
　各指一人以为神之姓名如镇江庆元宁国太平华亭芜湖
　等郡邑皆以为纪信隆兴赣袁江吉建昌临江南康皆以为

　灌婴是也张说祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九
　龄祭洪州城隍文曰城池是保氓庶是依则前代崇祀之
　意有在矣国朝既于方丘以岳镇海渎天下山川从祀复
　于春秋清明霜降日遣官专祀岳镇海渎天下山川于
　国城之南而以京师及天下城隍附祭焉至于外郡山川亦
　列祀典若国有所祈祷则又遣使降香专祀于其本界
　之庙若夫山川之在王国城隍之在郡县者则自以
　时致祭

　
　
　
　
　
　
　
　

　　山川坛
　吴元年间坛址无可考今坛在洪武门外正南不知
　创自何年约地百馀亩周圈以墙四面各立圈门一
　所内设坛崇三尺许坛覆以殿屋七门左右斜廊各
　三间转角俱西两庑房十间环接前殿五间岁以仲秋择
　日祭太岁风云雷雨五岳曰镇四海四渎钟山之神于殿内夏
　冬二月附京畿山川之神于东庑春秋二月附都城隍之神
　于西庑前殿之左稍南立具服殿三间又东而北立旗纛殿

　五间坛之西北皆神库厨井之所当坛之西墠崇尺许为
　先农坛而坛之前籍田所也东圈门外又围以墙北坛墙
　纵如横之差狭直东门外东圈门一座近门向南立祠祭
　署署之前皆平地时艺黍稷稻以供岁祀洪武三年建山
　川坛祭太岁风云雷雨岳镇海渎钟山之神于殿内祭四
　月将京畿山川都城隍之神于东西庑二十一年后各役于
　南郊祔祭山川坛但举秋祭永乐年京师祭亦如之嘉靖八
　年始特祭太岁月将而诸神别祭之十八年定月日如今礼

　　祭神祗(旧名山川/)
　(事/例)洪武元年诏立春后丑日祭风师于东北郊立夏
　后甲日祭雨师雷师于西南郊祭风师雨师给米三
　石二年封京师及天下城隍神
　三年正岳镇海渎城隍诸神号又奏准自今遣官祭
　山川坛诸神春用惊蛰后三日秋用秋分后三日献
　官及倍祀执事官皆前期斋戒三日七年令祭山川
　诸神于春秋仲月上旬择日后又以孟春

　郊祀时诸神既预祭坛内一定以仲秋祭社稷后择
　日祭
　十四年令祭山川诸神文职长官行事武官不得预
　军民指挥使司自祭之
　二十一年令岁仲秋中旬择日祭山川坛
　二十九年令陪祭未入流官用祭服
　嘉靖十一年釐正祀典改山川坛为天神地祗坛改
　叙云雨风雷

　(祭/期)岁仲春秋上旬择日行事(今定上/巳日)
　(献/官)同社稷　(斋/戒)同社稷　(省/牲)同社稷
　(仪/注)正祭日将行礼起鼓初严遍燃庭燎香烛鼓再严
　执事者各序立于两阶鼓三严赞引引各献官立俟
　行礼
　通赞唱　执事者各司其事　陪祭官各就位　献
　官就位　迎神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身
　奠帛行礼献礼　赞引唱　诣盥洗所　搢笏　出

　笏　诣酒樽所　司樽者举羃酌酒　诣云雨风雷
　神位前　跪　搢笏　奠帛　献爵　出笏　俯伏
　兴平身　诣境内山川神位前　跪　搢笏　奠帛
　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣城隍神位前　跪
　搢笏　奠帛　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣读
　祝位　跪　通赞唱　众官皆跪　赞引唱　读祝
　通引同唱　俯伏兴平身　赞引唱　复位　通赞
　唱　行亚献礼　赞引唱　诣酒樽所　司樽者举

　羃酌酒　诣云雨风雷神位前　跪　搢笏　献爵
　出笏　俯伏兴平身　诣境山川神位前　跪　搢
　笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣城隍神位前
　跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　复位
　通赞唱　行终献礼　赞引唱　诣酒樽所　司樽
　者举羃酌酒　诣云雨风雷神位前　跪　搢笏
　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣境内山川神位前
　跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣城隍

　神位前　跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身
　复位　通赞唱　饮福受胙　赞引唱　诣饮福位
　搢笏　跪　饮福酒　受胙　出笏　俯伏兴平身
　复位　通赞唱　鞠躬拜兴拜兴平身　彻馔　送
　神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　读祝者捧祝
　进帛者捧帛　各诣疗所　望燎　赞引唱　诣望
　燎位　通赞唱　焚帛者一段至七段(皆唱/)礼毕
　(祝/文)维　年岁次　月　朔　日(某/)申(某/)衙门(某/)官(某/)

　等敢昭告于云雨风雷之神境内山川之神城隍之
　神曰惟神主司民物参赞天地化机发育有功考于
　古今历代有春告之礼今当一岁之初农事将兴谨
　以牲醴庶品用伸告祭所冀风雨以时年岁丰稔民
　物咸遂军旅(府县用/四境)皆安尚飨
　　又(秋报/)
　惟神主司民物参赞天地化机发育有功历代相承
　有秋报之礼今农事告成谨以牲帛醴齐粢盛庶品

　用伸报祭尚飨
　按周礼以槱燎祀风师雨师东汉令郡邑皆以丙戌
　日祀风师于戍地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊
　豕王制诸侯祭名山大川之在其地者唐制诸郡风
　伯坛在社坛之东雨师坛在社坛之西用羊一笾豆
　八簠簋六天宝五载诏祝雨师宜以雷师同坛宋风
　师一壝二十五步雨师雷师二坛同壝政和中有司
　言社稷五祀先荐爓次荐熟风师雨师止荐熟从之

　元以立春后丑日祭风师立夏后甲日祭雨师雷师
　国朝加祀云以雨所繇兴也山川历代惟四望未有
　坛城隍自三国以来因事而祭代有其文其立祠则
　见于唐李德裕之在成都宋以来天下通祀高祖洪
　武元年令郡县各立山川坛制与社稷同嘉靖九年
　奉制更神之序曰风云雷雨行乎天山川丽乎地其
　气则相感相成以育万物成岁功而阜民用报祀之
　典咸不可略也城隍民之卫也为民举祀故虽有庙

　复列于坛盖国朝祀典视前代益周矣
　　历代山川
　黄帝祭山川为多虞氏秩于山川遍于群神周制四
　坎坛祭四方以血祭五岳以埋沉祭山林川泽一岁
　凡四祭一者谓迎气时二者郊天时三者大雩时
　四者大蜡时皆因以祭之秦并天下令祠官所常奉
　名山大川鬼神可得而序于是自崤以东名山大川
　祠山曰大室恒山泰山会稽湘山水曰淮济春以脯

　酒为岁祷因泮冻秋涸冻冬塞其牲用牛犊各一牢
　且圭币各异自华以西名山七曰华山薄山岳山岐
　山吴山鸿冢渎山蜀之岷山也名川四曰河祠临晋
　沔祠汉中湫渊祠朝那江水祠蜀亦春秋泮涸祷塞
　如东方山川而牲亦牛犊圭币各异而四大冢鸿岐
　吴岳皆有尝禾其河皆有尝醪此皆在雍州之域近
　天子都故加车一乘骝驹四灞浐沣涝泾渭长水皆
　不在大川数以近咸阳尽得比山川祠而无车乘骝

　驹之加汉孝文十二年五榖不登诏增修山川群祀
　武帝因巡狩礼其名山大川用驹者悉以木偶马代
　行过亲祠者乃用驹后汉章帝元和二年诏祀山川
　百神应礼者魏文帝黄初三年礼五岳四渎咸秩群
　祀瘗沉圭璋宋孝武帝大明七年六月有司奏奠祭
　霍山殿中郎丘景先议宜使大常持节牲以大牢之
　具羞用酒脯时榖礼以赤璋纁币器用陶匏藉用茆
　席梁令郡国有五岳者置宰祀三人及有四渎者若

　海应祀者皆以孟春仲冬祀之后魏明元帝立五岳
　四渎庙于桑乾水之阴春秋遣有司祭其馀山川诸
　神三百二十四所每岁十月遣祠官诣州镇遍祀有
　水旱灾厉则牧守各随其界内而祈谒王畿内诸山
　川有水旱则祷之又武帝南征造恒山祀以大牢浮
　河济祀以少牢过岱宗祀以大牢遂临江登瓜步而
　还后周大将出征遣大祝以羊一祭所过名山大川
　隋制东镇沂山西镇吴山南镇会稽山北镇医无闾

　山冀州镇霍山并就山立祠祀四海东海于会稽县
　界南海于南海镇南并近海立祠及四渎并取侧近
　巫一人主其洒扫并令多植松柏唐武德贞观之制
　五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭
　之东岳岱山祭于兖州东镇沂山祭于沂州东海祭
　于莱州东渎大淮祭于唐州南岳衡山祭于衡州南
　镇会稽山于越州南海于广州南渎大江于益州中
　岳嵩山于洛州西岳华山于华州西镇吴山于陇州

　西海及西渎大河于同州北岳恒山于定州北镇医
　无闾山于营州北海及北渎大济于洛州其牲皆用
　大牢祀官以当界都督刺史充先天二年封华岳神
　为金天王开元十三年封泰山神为天齐王天宝五
　载封中岳神为中天王南岳神为司天王北岳神为
　安天王六载河渎封为灵源公济渎封为清源公江
　渎封为广源公淮渎封为长源公会稽山为永兴公
　岳山为成德公霍山为应圣公医无闾山为广宁公

　八载闰六月封大白山为神应公其九川镇山除大
　诸岱外并宜封公十载正月以东海为广德王南海
　为广利王西海为广润王北海为广泽王分命卿监
　诣岳渎及山取三月十七日一时备礼兼册祭其祭
　仪具开元礼
　宋初缘旧制祭东岳泰山于兖州西岳华山于华州
　北岳恒山于定州中岳嵩山于河南府乾德六年有
　司言祠官所奉止四岳令案祭典请祭南岳于衡州

　东镇沂山于沂州南镇会稽山于越州西镇吴山于
　陇州中镇霍山于晋州东海于莱州南海于广州西
　海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐
　州其江渎准显德五年敕祭于扬州扬子江口今请
　复祭于成都府北镇医无闾山在营州界未行祭享
　从之(此后望祭北镇/于定州北岳祠)政和三年太常寺言大中祥符
　中封五岳为帝四海为王独五镇封爵尚仍旧唐元
　丰八年始封西镇吴山为成德王而未及四镇诏并

　从之封王然封帝封王各奉玉册置立庙殿俨然人
　形貌垂旒端冕衣裳而坐又各立后殿于其后
　　祭山川统论
　按舜岁周方岳所至柴望秩于山川而传曰天子祭
　天下名山大川五岳(东泰南霍西华/北恒中嵩山也)视三公四渎(江/河)
　(淮/济)视诸侯山川视子男秩之谓也盖望之以祀而秩
　其牲币祝号之次第其礼亦不苟矣曷故哉刘向说
　苑尝言之五岳能大布云雨焉能大敛云雨焉云触

　石而出肤寸而合不崇朝而雨天下施德博大故视
　三公也四渎能荡涤垢浊焉能通百川于海焉能出
　云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川能出物焉
　能润泽物焉能生云雨焉为恩虽多而品以百数故
　视子男也(郑康成注周礼四望之说与此颇合/若郑司农杜预许损之则甚戾矣)然则
　四望之祭其可已乎自秦灭学礼典废坠所祠祭山
　川皆因其游观所至与封禅求仙则及之而其领之
　祠官以岁时致祭且杂以淫祠者大率多秦中山川

　也至汉则名山大川之在侯国者不领于天子之祠
　官必俟齐淮南常山之国废及济北地而后举五岳
　之祭非古义也
　　陵祀
　每岁圣旦元旦清明中元霜降冬至分遣勋戚大臣
　祭长献景裕茂泰康永陵于天寿山清明霜降则百
　官陪拜悯忌专遣祭章皇后景皇后孝懿皇后陵亦
　如之此天寿山祀典也基运翔圣神烈纯德诸陵祀

　典载南太常志及天人志中嘉靖十年有建议迁显
　陵天寿山者廷臣极论其不可遂斥之十五年以宪
　宗母孝肃周皇后孝宗母孝穆纪皇后献皇帝母孝
　惠邵皇后不得祔庙宜祔陵殿乃奉孝肃于裕陵孝
　穆孝惠于茂陵合享之罢三后奉慈殿之祭十七年
　南祔献皇后于显陵累朝春秋陵祀皇帝间率后妃
　亲诣行礼凡亲王来京及之国则有谒辞之祭按春
　雨秋霜之感列圣并降而世宗躬修陵祀尤数故陟

　降兴思旷仪具举观于三后之祔陵殿盖深体三宗
　之心而曲遂之也至如陵山松柏一枝一柯戒勿擅
　动圣心所寓周且远矣岂特享荐之勤尔哉
　　墓祭总论
　按五经无墓祭之文而上陵之礼三代以前虽不经
　见然自汉以后历代相承率不敢废非不敢也盖不
　忍也光武凡三幸长安皆有事于十一陵蔡邕曰闻
　古不墓祭朝廷有上陵之礼始为可损今见其仪察

　其本意乃知孝明帝至孝恻隐不可易唐开元礼有
　天子上陵仪注又岁有清明设祭朔望时节之祀又
　行于春秋岁以为常我朝上陵之礼岁凡三举清明
　也中元也冬至也每遇行礼文武诸司各遣官一员
　而以亲王或驸马主祀事天下无事天子于清明日
　亦或一行其藩或来朝者亦许谒孝陵在南京内外
　臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪
　　国朝五祀(附/)

　周礼五祀春祀万夏祀灶秋祀门冬祀行六月祀中
　霤岁一遍祀以顺五行为其有居处出入饮食之用
　祭之所以报德也而祭法又以司命泰厉并为七祀
　郑玄注礼记月令曰凡祭五祀于庙汉初祭族人炊
　于宫中而谓之灶后汉立五祀万灶门井中霤有司
　掌之礼颇简于社稷唐初唯祭中霤开元祀祭七祀
　各因时享祭之于庙庭司命万以春灶以夏门厉以
　秋行以冬中霤以季夏时享之日太庙令布神席于

　庙庭西门之内道南东向北上设酒尊于东南罍洗
　又于东南一献而止宋制七祀为小祀用羊一豕一
　不行饮福元丰四年详定礼文所言近祭七祀皆非
　礼制请立春祭万于庙室万外之西祭司命于庙门
　之西立夏祭灶于庙门之东季夏土旺日祭中霤于
　庙门之中立秋祭门及厉于庙门外之西立冬祭行
　于庙之西皆用特牲更不随时享分有事司摄事以
　太庙令摄礼官服必玄冕献必荐熟亲祠及腊享依

　旧礼遍祭从之设位于殿下横街之北道东西向北
　上元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分
　为四时之祭并与宋同唯中霤则附于七月之祭特
　祭则遍设之每位笾豆各二簠簋各一尊二俎二国
　朝用周制惟祭五祀于岁中腊享通祭于庙门外其
　笾豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一
　　祭厉
　(事/例)按祭法王祭泰厉诸侯祭公厉大夫祭族厉泰厉

　谓古帝王无后者此鬼无所依归好为民作祸故祀
　之也公厉谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故
　曰公厉族厉古诸大夫无后者鬼也族众也大夫众
　多其鬼无后者众故曰族厉又士丧礼疾病祷于厉
　郑氏谓汉时民家皆秋祠厉则此祀又达于民也春
　秋传曰鬼有所归乃不为厉然则鬼乏祭享而无所
　归则其为害也必矣古者七祀于前代帝王诸侯卿
　大夫之无后者皆致其祭岂无所为而然哉后世以

　为涉于淫謟非礼之正遂不举行而此等无依之厉
　乃或依附土木为民祸福以邀祀享者盖无足怪国
　朝于京都则祭泰厉于王国则祭国厉于各府州县
　则祭郡邑厉于里社则祭乡厉而于天下之淫祀一
　切屏除使之无所归依者不失祭享其为民除害之
　意可谓至矣
　(祭/期)郡邑厉皆一年二祭(春以三月清明日/冬以十月初一日)乡厉则一
　年三祭(春以清明后三日秋以十/月十五日冬以十月三日)

　(祭/物)凡祭用少牢羊三豕三米三石
　(仪/注)先期三日主祭官斋沐更衣(用常/服)备香烛酒果诣
　本处城隍发告文通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身诣神
　位前跪进爵献爵奠爵俯伏兴平身复位鞠躬拜兴
　拜兴平身焚告文礼毕至日设城隍位于坛上设无
　祀鬼神牌于坛下左右(如府则曰本府/境内无祀鬼神)解牲体置于
　器同羹饭等铺设各鬼神位前执事者陈设毕通赞
　唱执事者各就位主祭官就位鞠躬拜兴拜兴拜兴

　拜兴平身诣神位前跪三献酒俯伏兴平身复位读
　祭文讫鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身以祭文同纸
　钱焚讫唱礼毕
　　祭郡厉(州县/仿此)
　维(某/)年(某/)月(某/)日(某/)府官(某/)遵奉礼部符又为祭祀
　本府阖境无祀鬼神等众事该钦奉皇帝圣旨普天
　之下后土之上无不有人无不有鬼神人之道幽明
　虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主

　之君总其大又设官分职于府州县又于每一百户
　内设一里长以统领之上下之职纪纲不紊此治人
　之法如此天子祭天地神祗及天下山川王各府各
　县祭境内山川及祀典神祗庶民祭其祖先及里社
　土榖之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚
　念冥冥之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其
　间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人
　取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸

　而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫
　所害者有为饥饿冻死者有因战斗而殒身者有因
　危急而自缢者有因墙屋倾颓而压死者有死后无
　子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈
　扰攘流移于他乡或人烟断绝久缺其祭祀姓名泯
　没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精
　魄未散结为阴灵或倚草附木或作为妖怪悲号于
　星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳

　世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及
　此怜其惨悽故敕天下有司依时享祭在京都有泰
　厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭
　在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于
　神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主
　此祭钦奉如此今(某/)等不敢有违谨设于城北以(三/月)
　(清明日十/月初一日)置备牲醴羹饭专祭本府阖境无祀神鬼
　等众灵其不昧来享此祭凡我一府境内人民倘

　有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者
　有拗曲作直欺压良善者有躲避差徭靠损贫户者
　似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事
　使遭官府轻则笞杖决断不得号为良民重则徒流
　绞罪不得生还乡里若事未发露必遭阴谴使举家
　并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族
　畏惧官府遵守礼法不作非为良善正直之人神必
　达之城隍阴加护佑使其家道安和农事顺序父母

　妻子保守乡里我等阖府官吏人等如有上欺朝廷
　下枉良善贪财作弊蠹政害民者灵必无私一体昭
　报如此则鬼神有鉴察之明官府非謟谀之祭尚飨
　　祭告城隍文
　(某/)府遵奉礼部符文为祭祀本府无祀神鬼事该钦
　奉圣旨普天之下后土之上无不有人无不有鬼神
　人鬼之道幽冥虽殊其理则一今国家治民事神已
　有定治尚念冥冥之中无祀神鬼昔为生民未知何

　故而殁其间有遭兵刅而横伤有死于水火盗贼者
　有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有
　遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛
　兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战斗而殒身
　者有因危急而自缢者有因墙屋倾颓而压死者有
　死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世
　或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断绝久缺其祀祭
　姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无

　所依精魄未散结为阴灵或倚草附木或作为妖怪
　悲号于星月之下呻吟于风雨之中凡遇人间节令
　心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭
　兴言及此怜其惨悽故敕天下有司依时享祭命本
　处城隍以主此祭镇控坛场鉴察诸鬼等类其中果
　有生为良善误遭刑祸死于无辜神当达于所司使
　之还生中国来享太平之福如有素为凶顽身死刑
　宪虽获善终亦出侥倖者神当达于所司屏之四裔

　善恶之报神必无私钦奉如此今(某/)等不敢有违谨
　于某年(某/)月(某/)日于城北设坛置备牲酒羹饭享祭
　本府无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神
　力庶得感通今时移文于神先期分遣诸将召集本
　府阖境鬼灵等众至日悉赴坛所普享一祭神当钦
　承敕命镇控坛场鉴察善恶无私昭报为此合行移
　牒请照验钦依施行
　按祭法王及诸侯大夫皆有厉祭王曰泰厉诸侯曰

　公厉大夫曰族厉国朝洪武三年令郡邑及乡都皆
　立厉坛尝考之传曰鬼有所归乃不为厉为坛以祭
　祀之有所归不为民厉也王政恤民则达于无告恤
　祀则达于无归非所为仁之至义之尽乎
　　祭旗纛(守禦官主祭/文官不预)
　凡各处守禦官俱于公𪠘后筑坛立旗纛庙设军牙
　大纛神位春祭用惊蛰日秋祭霜降日祭物用羊一
　豕一帛一(白/色)祝一香烛酒果先期各官斋戒一日至

　日守禦长官武服行献礼若出师则取旗纛以祭班
　师则仍置于庙仪注与社稷同(仍望燎瘗毛血与/风云雷雨等神同)
　(祝/文)某年某月　朔　日(某/)官(某/)敢昭告于旗纛之神
　惟神之灵实壮威武(某/)等钦承上命守禦兹土惟(仲/春)
　(季/秋)谨以牲醴庶品用伸常祭尚飨
　　诸祀总论
　书曰先王顾諟天之明命以承上下神祗洪范八政
　三曰祀大宗伯之职以吉礼祀邦国之鬼神祗故祭

　天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山林川泽曰狸沉祭风师
　雨师曰槱燎祭四方百物曰副辜是类是祃师祭也
　既伯既祷马祭也除恶之祭为祓会福之祭为会告
　事求福曰祷絜意以享为禋祷雨为雩祷晴为禜是
　以圣王为之典礼民之精爽不贰齐肃聪明者神或
　降之乃有神明之宫各司其序不相乱也历代仁君
　罔不遍走群望咸秩无文故神农播种始诸饮食致
　恭鬼神颛帝亦洁诚以祭祀其后成汤至于帝乙罔

　不明德恤祀所以阴阳和而万物遂也以今考之在
　古有雩祭之礼有朝日夕月之礼有祀山川之礼有
　六宗之礼有七祀之礼有司寒之祭有蜡腊之祭夫
　雩者何也月令仲夏之月命有司祀祈山川百源大
　雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者
　以祈榖实若国大旱则师巫帅巫而舞雩汉承秦雩
　坛礼废后汉自立春而至于立秋郡国上雨泽若少
　则公卿官长以次行雩礼以求雨东晋穆帝制雩坛

　梁天监中停柴燎而用坎也唐武德初孟夏雩祀昊
　天上帝于圜丘贞观雩祀于南郊开元旱则大雩此
　雩祭之礼也夫日月之礼何也周制以柴祀日月星
　辰日坛曰王宫月坛曰夜明王搢大圭执镇圭缫藉
　五采五就以朝日凡祭日月岁有四焉迎气之时祭
　日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月一也郊之
　祭天配天而主日配以月三也月令十月祭天宗各
　祭日月四也汉武始郊天一朝日夕月考周法其后

　常于以郊太畤质明出行宫东向揖月魏文帝以为
　非尊天之道明帝春始朝日于东郊秋夕月于西郊
　始得古礼唐二分朝日夕月于国城东西柳子厚为
　御史主祀事将朝日其寮问曰古人夕朝日而已今
　而曰祀朝日何也柳曰古者旦见曰朝暮曰夕故诗
　曰邦君诸侯莫肯朝夕左传曰百官承事朝而不夕
　礼记曰日入而夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为
　室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向琐闼拜谓

　之夕即亦出是名也故曰大采朝日少采夕月义曰
　春朝日秋夕月此朝日夕月之礼也夫祀山川之礼
　何也周制以血祭祭五岳之神以狸沉祭山林川泽
　一岁凡四祭迎气一也郊天二也大雩三也大蜡四
　也礼神之玉两圭有邸五寸牲用少牢各随方色酌
　用五献秦并天下令祠官所当奉名山大川鬼神可
　得而序者自崤以东名山大川六曰太室嵩高也常
　山泰山会稽湘山水曰济曰淮自华以西名山七曰

　华山薄山岳山岐山吴山鸿蒙渎山名川四曰河祠
　临晋沔祠汉中湫泉祠朝那江水祠蜀汉孝文增修
　山川群祀武帝因巡狩其礼名山大川后汉章帝诏
　祀山川百神应礼者唐武德贞观之制五岳四镇四
　海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之此礼山川
　之礼也夫六宗者何也通典曰周制祀昊天上帝则
　服大裘而冕祀五帝亦如之又云以禋祀祀昊天上
　帝汉兴于甘泉汾阴立坛禋六宗孔光刘歆等以乾

　坤六子为六宗后汉安帝立六宗祀时欧阳说谓六
　宗者在天地四方之中为上下四方之宗郑玄以星
　辰司中司命风师雨师为六宗马融曰万物非天不
　覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不
　藏孔安国按孔丛子孔子之说谓埋少牢于大昭祭
　时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日夜明祭月幽
　宗祭星雩宗祭水旱是为六宗贾逵以为天宗三日
　月星也地宗三河海岱也魏明帝立六宗祀祀六子

　之神晋罢其祀刘邵以为太极冲和之气为六气之
　宗后魏立六宗祀孝文诏祀天皇大帝及五帝之神
　通典谓张迪以六代帝王张髦以宗庙三昭三穆三
　等并不堪录后魏孝文以天皇大帝五帝为六宗于
　义为当崔灵恩三礼释义宗谓六宗之神诸儒所
　释义各不同义虽不同亦各有通月令孟冬祈于天
　宗卢植注云天宗六宗之神李邰谓六宗上不及天
　下不及地旁不及四方在六合之中晋虞喜别论曰

　地有五色大社象之总五为一则成六六为地数刘
　昭称孔丛子之言若果如夫子所说则后儒无复纷
　然正谓未必然耳至昭以六宗为祭祀则穿凿甚矣
　惟晋司马彪曰周礼无六宗之兆祭法无六宗之文
　不宜特立祀也此六宗之说也夫七祀者何也商制
　天子祭五祀周制王为群姓立七祀曰司命曰中霤
　曰国门曰国行曰泰厉曰户灶诸侯为国立五祀大
　夫立三祀士立二祀庶人一祀两汉魏晋立五祀井

　皆与焉白虎通云户灶门井中霤唐开元制礼祭七
　祀各因时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉
　以秋行以冬中霤以季夏夫五祀见于周礼礼记仪
　礼杂出于史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而
　左传家语则以为重该脩熙黎勾龙之五官月令以
　五祀为门行户灶中霤白虎通刘昭范晔高堂隆之
　辈以五祀为门井户灶中霤郑氏释大宗伯之五祀
　则用左传家语之说释小祝之五祀则用月令之说

　释王制之五祀则用祭法之说隋唐参用月令祭法
　之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井
　而不祀行此七祀之礼也夫司寒者何也月令仲春
　之月天子乃鲜羔开冰先荐寝庙郑注云祭司寒而
　出冰春秋传(昭四/年)曰古者日在北陆而藏冰西陆朝
　觌而出之其藏之也深山穷谷凅阴冱寒于是乎取
　之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之其藏
　也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其

　灾其出入也时食肉之禄冰皆与焉唐制先立春三
　日用黑牡秬黍祭司寒之神于冰室凿井而藏之仲
　春开冰此司寒之礼也(司寒玄冥北方之/神故物皆用黑)大蜡腊者
　何也郊特牲云天子大蜡八先啬也司啬也农也邮
　表畷也猫虎也坊也水庸也昆虫也伊耆氏始为蜡
　蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也蜡之
　祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及
　邮表畷禽兽仁之至义之尽也迎猫为其食田鼠也

　迎虎为其食田豕也祭坊与水庸事也黄衣黄冠而
　祭息田夫也八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不
　通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡
　而收民息已故既蜡君子不兴功郑氏曰息民与蜡
　异则黄衣黄冠而祭为腊必矣正义曰先蜡后息民
　是息民为腊与蜡异也夏曰嘉平商曰清祀周曰太
　蜡蔡邕月令章句曰总谓之腊籥章国祭蜡则歌豳
　颂击土鼓以息老物罗氏蜡则作罗襦秦汉曰腊季

　冬之月星回岁终阴阳以交劳农太享腊唐贞观季
　冬寅日蜡祭百神于南郊宋朝建隆初有司言以火
　德王请以戍日为腊元丰六年蜡祭日郊各为一坛
　以祀其方之神而息民祭在蜡祭之后此蜡腊之礼
　也其他在秦则有陈宝祠有伏祠有八神祠汉则有
　蚩尤祠灵星祠高媒祠太室祠宋朝承唐制又祀九宫
　贵神于东郊用太祠礼东南曰招摇正东曰权星东
　北曰太阴正南曰天一中央曰天符正北曰太一西

　南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙景祐二年章得象
　详定江渊之说随每年贵神飞棋之方旋定祭位从
　之然所谓太乙者又有十神太乙之名如曰五福天
　乙之号君基神基民基之号此皆杂祭之类也虽然
　古人先恤民而后致力于神盖以民为神之主也文
　帝切于爱民而谓禬禳之事足以佑民也广坛场增
　圭币除秘祝之官以为祈福其为事也舛矣宣室之
　问未遑他事而急于鬼神之问岂以鬼神之福能有

　以阴助斯民乎迨至武帝又甚焉而其心则为已不
　为民矣巡海而求神人筑宫而封太一祝吏祠官相
　望于名山大川之上一切妄祭淫祠以徼福于已百
　姓困而国用竭福何有于已哉终汉之末一岁凡三
　万七千祠胡广谓班固郊祀志宜去鬼神仙道之语
　置韦贤宗庙迭毁议于其中则其祀事庶得以类相
　从矣夫孟坚合宗庙之议而专主于郊祀固未为得
　至于汉武之淫祀以为后世戒其旨深矣安得以去

　为哉
　　三祀因革
　三祀有昔尝举行而今罢者曰大禘曰大享曰祈榖
　曰雩曰帝社稷曰神祗曰先圣先师曰先蚕曰金海
　大禘盖行于嘉靖十五年于时群臣皆禘德祖上不
　从或曰禘颛顼上亦不从曰可称皇初祖帝神勿主
　名五岁一禘于太庙而奉太祖配焉先一日令中书
　官书皇初祖帝神牌位于太庙至日设太庙殿中祭

　毕燎牌位寻罢大享盖始于嘉靖十七年世宗皇帝
　欲宗祀皇考以配上帝乃撤南郊大祀殿建大享殿
　是秋殿未成乃大享于宫右乾隅玄极宝殿祈榖亦
　于玄极宝殿其始也行大享殿则孟春上辛日也后
　改于玄极宝殿以惊蛰日也大雩先是世宗皇帝欲
　于奉天殿中行秋报礼丹陛上行大雩礼后用礼官
　言建崇雩坛于圜丘之东如雨泽愆期则祷焉帝社
　稷岁以仲春秋次戊日祈报于帝社帝稷嘉靖十年

　上命垦西苑空地艺五榖建恒裕仓储以供粢盛遂
　建帝社帝稷坛于豳风亭西以祀焉神祗盖嘉靖十
　一年定云师雨师风伯雷师为天神岳镇海渎基运
　翔圣神烈天寿纯德五山京畿并天下名山大川为
　地祗建二坛于先农之坛岁祭以仲秋中旬其在国
　初建山川坛祭太岁风云雷雨岳镇海渎及神烈钟
　山配以京畿山川四季月将及都城隍永乐京师建
　坛成位如进祀天寿于钟山之下嘉靖则别祀大岁

　月将城隍特建二坛以祀神祗以上俱隆庆元年罢
　先圣先师盖祀于文华殿皇师伏羲氏神农氏轩辕
　氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文王
　武王俱南向先圣周公先师孔子东西向以岁仲春
　秋开讲先一日祀起于嘉靖初年寻罢先蚕盖嘉靖
　九年建坛于北郊皇后祀先蚕十年改筑坛于内苑
　以仲春吉巳日祀二十七年罢金海则司海水府司
　舟三神遣本寺卿行礼嘉靖十四年建金海祠于涌

　泉亭以祀隆庆元年罢不行之礼亦载者圣制不敢
　遗也又大雩祈榖先王勤民丰国之念也大禘先王
　报本追远之意也古之制也故存之以表昭代信古
　崇祀云
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　图书编卷一百二