钦定四库全书
　图书编卷一百
　　　　　　　　　　　　　明　章潢　撰
　　明堂大飨总叙
　昔周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上
　帝朱子谓郊而曰天所以尊之也配天以祖亦所以
　尊祖也明堂而曰帝所以亲之也配帝以父亦所以
　亲亲也尊亲之说诚有以得周公制礼之意矣岂凡

　有天下者皆得郊以尊其祖亦皆可以明堂亲其亲
　乎诵郊祀后稷之颂曰思文后稷克配彼天诵宗祀
　文王之颂曰仪式刑文王之典日靖四方又曰维天
　之命于穆不已于乎不显文王之德之纯是后稷德
　足配天郊祀之礼不可易也文王有配帝之德而无
　以伸其配享之情仁人孝子岂得已哉此武周明堂
　之礼以义起也后世君王祖非后稷郊祀即宜配以
　创业之主而亲之德非文王则明堂之飨可已乎其

　不可已乎知此始可以议明堂之典始可对扬我世
　宗明堂大飨之休烈也至于诸家所论制度各有不
　齐惟以义起典礼得其当则惟王定制亦可以义而
　裁之矣何必拘拘诸儒之说哉

　
　
　
　
　
　
　
　

　朱子曰论明堂之制者非一窃意当有九室如井田
　之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之
　北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东之
　南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西之
　中为总章太庙西之南即南之西为总章左个西之
　北即北之西为总章右个北之中为玄堂太庙北之
　东即东之北为玄堂右个北之西即西之北为玄堂
　左个中是太庙太室凡四方之太庙异方所其左个

　右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂右个乃总
　章之左个总章之右个乃玄堂之左个玄堂之右个
　乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太
　室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗
　意此恐是也
　　明堂制度
　明堂之制或以为一殿(公孙玉带之言/裴显亦言一殿)或以为五室
　(考工/记)或以为九室十二堂(大戴礼张/衡东都赋)或以为十二室

　(吕氏/春秋)或以为四堂十二室(明堂/月令)其堂室之多寡不同
　如此或谓之天府(神/农)或谓之合宫又曰昆崙(黄/帝)或谓
　之五府(尧/舜)又曰衢室(尧/)又曰总章(舜/)或谓之世室(夏/)
　或谓之重屋(应劭又云/商曰阳馆)或谓之明堂(周/)蔡邕又取其
　正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰明堂取其四时
　之学则曰太学取其水圜如壁则曰辟雍大戴礼云
　其外有水曰辟雍古周礼孝经说明堂文王之庙戴
　德云明堂辟雍是一其名之不同如此左传鲁僖公

　五年既视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天
　子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中文公二年服氏
　曰明堂祖庙并与郑注不同玉藻云天子庙及路寝
　皆如明堂制即郑玄以为三者名异而制同王制云
　小学在公宫之左太学在郊即云天子曰辟雍是学
　不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝
　经纬云明堂在国之阳玉藻又云听朔于南门之外
　是明堂与祖庙别处不得为一也蔡邕明堂章句曰

　明堂者天子太庙所以宗祀周谓明堂东曰青阳南曰
　明堂西曰总章北曰玄堂中曰太室人君南面故主以明
　堂为名在五堂之中央皆曰太庙享射养老教学选
　士皆于其中故取其宗祀之清貌则曰清庙言其正
　室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明
　堂取其四门之学则曰大学取其四面周水圜如壁则
　曰辟雍虽各异名而事实一也袁准正论明堂宗庙
　太学各有所为而儒者合为一体失之远矣宗庙之

　中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉享
　射于中人鬼慢黩生死交错囚俘截耳疮痍流血以干
　鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月承玉辂以处
　其中非其类也夫宗庙鬼神之居祭天而于人鬼之室非
　其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又
　辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也其用之不同
　如此夏度以步商度以寻周度以筵大戴礼云宫统三
　步东西九仞南北七筵堂高三尺礼记正义曰按郑玄日

　录云明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵
　明堂月令堂高三丈东西九仞南北七筵又云堂方百四
　十四尺坤之策也屋圜径二百一十六尺乾之策也太庙
　明堂方三十六丈通天屋径九丈其广狭之不同如此或
　以为在国之阳三里之外七里之内丙巳之地(淳于/登说)或以为
　在宫中(颜师古说盖得/之干路寝欤)或以为在郭内(字文/溰说)或作之汶上(武/帝)
　或寓之雩坛(隋/)或寓之圜丘(唐/)或以为在近郊三十里(明/堂)
　(月/令)其地之不同如此或祭上帝(黄/帝)或祭五帝(唐/虞)或祭太乙

　(武帝时以上/帝为太乙)或除五天帝(明帝时挚虞除五帝终东汉至/晋皆以五帝即上帝上帝即天)
　(帝用王肃一天之说于是/除五帝之位惟祭上帝)或祭五人帝(郑康/成说)淳于登曰
　周公祀文王于明堂五帝之精太微之庭中有五帝座星
　蔡邕明堂论曰明堂者所以崇礼其祖以配上帝也其
　所祭之不同如此大戴礼云凡九室四户八窗共三十六户
　七十二牖以茅盖屋上圜下方明堂月令云四户八窗淳
　于登曰八窗四闼郑骏之曰戴礼所云虽如盛德但云
　九室三十六户七十二牖似吕不韦作春秋时说者非

　古也其制之不同如此古周礼孝经说盖以茅晏子春
　秋曰明堂之制下之温湿不能及也上之寒暑不能入也
　木工不镂示民知节也吕氏春秋曰周明堂茅茨蒿柱土
　阶三等以见节俭也胡广曰古之清庙以茅盖今之明
　堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也封轨议曰上圜下方以
　则天地通水圜宫以节观者茅盖白盛为之质赤缀白
　缀为之户牖大小栱缀大梠飞檐上以清阳玉叶覆之后
　竟不行其制度之丰俭如此阴阳九九之变且圜盖方

　载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以
　应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九室之数也
　户皆外脱而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺
　黄钟九九之实也二十八柱列于四方七宿之象也堂高
　三尺以应三统四乡五色各象其行外博二十四丈以应
　节气也封轨议曰郑玄曰五室者象五行也九阶者法
　九土四户者达四时八窗者通八风上圜下方以则天
　地白虎通又以为上圜法天下方法地八窗象八风

　四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法
　三十六雨七十二牖法七十二风其取象之不同如此五
　帝之位正四方而明堂祭于四维不以其方天子之朝
　向明而明堂则四时异宫不必南面其所向之不同
　如此或配以远祖(汉初配以高帝晋初配以/宣帝寻复还以文帝配)宋朝升
　以列圣同侑其配享不同如此或一犊(明帝纪/光武制)或具
　大牢(武帝从/方士言)其牲醴如此且明堂之制于以朝群后
　而致其义养三老而致其仁颁月令以奉天时听政

　考言以修人纪适时也又孰曰不可者乎既曰可矣
　则重屋总章不必询其名之诡土阶茅茨不必从其
　制之陋至若八闼以象八卦九室而象九州上圜而
　法乎乾下方以体乎坤十二宫以应岁之辰七十二
　牖以应气之候者无为诡异不经也要之广大周
　旋礼文洁净足以致享上帝其最不可取者蔡邕之
　章句而最可取者袁准之正论而已

　
　
　
　
　
　
　
　

　　世室重屋明堂考
　考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一(按世祭/有天下)
　(者配五帝于此故曰世室即明堂也夏屋两翼檀弓/云覆若夏屋者是也先儒因鲁公称世室遂以为庙)
　(制非也庙岂有五室于一堂哉辨见玉藻郑氏曰世/室者宗庙也鲁庙有世室牲有白牡此用先王之礼)
　(脩南北之深也夏度以步令堂修十四步/其广益以四分修之一则堂广十七步半)五室三四
　步四三尺(郑氏曰堂上为五室象五行三四步室方/也三四尺以益广也木室于东北火室于)
　(西南金室于东南水室于西北其方皆三步其广益/之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈按三四)
　(步四三尺乃互文其横广皆三步四尺其直修皆四/步三尺郑氏以修不益而但益广则横连不通而直)

　(又大空文/亦不顺)九阶(郑氏曰南面/三三而各二)四旁两夹窗(郑氏曰窗/助万为明)
　(每堂四/□八窗)白盛(郑氏曰蜃灰也盛之言成也/以蜃灰堙墙所以饰成宫室)门堂三之
　二(郑氏曰门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制/则门堂南北九步二尺东西一十一步四尺尔雅)
　(门侧之堂/谓之塾)室三之一(郑氏曰两室与/门各居一分)殷人重室堂修
　七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东
　西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵
　按下云庙门容大扄七个闱门容小扄参个注扄鼎
　之扄长三尺每扄为一个七个二丈一尺庙中之门

　曰闱小扄膷鼎之扄长二尺参个六尺(按膷鼎无扄/小鼎指羊豕)
　(鼎注/见后)或曰即世室门也路门不容乘车之五个注路
　门者大寝之门乘车广六尺六寸五个三丈三尺言
　不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈
　六尺五寸或曰此即重屋门也应门二彻参个注正
　门谓之应门谓朝门也二彻之内八尺三个二丈四
　尺或曰此即明堂门也郑氏之注本此然应门二丈
　四尺与夏世室门二丈三尺三寸有奇正合则世室

　即明堂可知殷承夏后其制皆同但改为重屋高其
　堂四其檐耳周承殷后则亦重屋矣窗户皆同但深
　广堂室大小异耳淮南子云明堂之制重屋是也庙
　与寝则放其制扩而大为五庙五寝异处吴氏曰按
　书传云周人路寝南北七雉东西九雉室居二雉以
　雉长三丈言之则南北之脩为二十一丈东西之广
　为二十七丈此路寝之制古人寝不踰庙则明堂之
　制固宜大于路寝今日明堂之室止于丈八尺而反

　狭路寝远矣岂有是礼哉(注见寝/此说误)盖明堂乃祀始有
　天下者配上帝之所四时迎气于四郊祭帝还于明
　堂亦如之而配以文王武王诗我将我享惟羊惟牛
　乃祀文王于明堂之诗时武王未没故不云武王牧
　野语称武王祀乎明堂而民知孝是也则始祖配天
　一年止一祭有天下祖配上帝一年四祭矣月朔则
　以特牛告朔于明堂而听朔于南门外馀日之朝皆
　路寝门外其六年诸侯总朝亦于明堂每年朝则于

　庙将合诸侯则司仪于国外为坛三成宫旁一门下
　为五室以向明方四尺设东西南北上下六色于上
　设六王以代之诏王仪南向见诸侯其方岳之明堂
　亦同此制故先儒误合为一详见玉藻诸侯则告朔
　听朔于庙春秋于告月犹朝于庙是也传曰诸侯受
　十二月朔正于天子藏于太祖庙每月朔朝庙使大
　夫南面奉天子之命君北面而受之此时使有司先
　告朔慎之至也受于庙者孝子归先君不敢自专也

　言朝者缘生以事死亲在朝朝莫夕已死不敢渫鬼
　神故也必于朔者感月始生而朝也按此言礼是而
　释义非
　尸子曰黄帝曰合宫有虞曰总章商曰阳馆周曰明
　堂通典曰黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五
　府夏后享祖宗于世室商人曰重屋周人宗祀文王
　于明堂以配上帝汉时公孙玉带画黄帝明堂图则
　明堂要自黄帝始也今之言明堂秪知其始于周耳

　考古者盍详其所自始云
　　历代明堂飨祀
　黄帝拜祀上帝于明堂或谓之合宫其堂之制中有
　一殿四面无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有
　楼从西南入名昆崙天子从之以入拜祀唐虞祀五
　帝于五府苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪
　黑曰玄矩夏后氏曰世室商人曰重屋周人曰明堂
　其制度详于礼经汉武帝元封五年祀太一五帝于

　明堂上座高皇帝对之牲以太牢天子从昆崙道入
　始拜明堂如郊礼礼毕燎堂下其明堂制从公孙玉
　带所上黄帝时图也后汉光武建武三十年初营明
　堂明帝永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武
　帝配五帝座位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊
　之位光武位在青帝之南少退西面牲各一犊奏乐
　如南郊章帝元和二年二月壬申宗祀五帝于孝武
　所作汶上明堂光武帝配如洛阳明堂礼癸酉更告

　祀高祖太宗世宗中宗世祖显祖于明堂各一太牢
　安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事初建武营
　明堂其制上圆下方八窗四闼九室十二座三十六
　万七十二牖魏明帝太和元年正月丁未宗祀文帝
　于明堂以配上帝祝称天子臣某晋武帝泰始二年
　正月丁丑宗祀文皇帝于明堂以配上帝又议明堂
　宜除五帝之座同称昊天上帝各设一座而已十年
　十月诏复明堂五帝位东晋大元十三年孝武帝正

　月后辛祀明堂车服之宜悉遵汉制出以法驾服以
　衮冕宋孝帝大明五年依汉汶上仪设五帝位太祖
　文帝对飨祭皇天上帝鼎俎彝簋一依大庙礼制作
　作大殿屋十二间以应一周之数其馀烦杂一皆除
　之六年正月帝亲奉明堂祭五时帝以太祖配齐高
　帝建元元年七月祭五帝之神于明堂有功德之君
　配明堂制五室从王俭之议也明帝永泰元年有司
　奏以武帝配梁祀五帝于明堂服大裘冕樽以瓦俎

　豆以纯漆牲以特牛肴膳准二郊若水土之品蔬菜
　之属犹宜以荐郊所无者并从省行礼自东郊而升
　从青帝始止一献清酒无黍肉之礼请停灌及授俎
　十二年毁宋太极殿以其材为明堂十二间基准太
　庙以中央六间安六座悉南向东来第一青帝第二
　赤帝第三黄帝第四白帝第五黑帝配帝总配五人
　帝在祚阶东上北向大殿后为小殿五间以为五佐
　室焉陈祀昊天上帝五帝于明堂牲以大牢粢盛六

　饭铏羹蔬备荐焉武帝以德帝配文帝以武帝配废
　帝以文帝配堂制殿屋十二间中央六间依前代安
　六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配飨座依梁
　法后魏文帝大和十三年四月经始明堂改营大庙
　迁洛之后宣武永平延昌中欲建明堂而议者或云
　五室或云九室至明帝神龟中复议之元叉执政遂
　营九室值乱不成宗配之礼迄无所设北齐采周官
　考工记为五室后采汉三辅黄图为九室并终不立

　隋文帝开皇中议立明堂时将作大匠宇文恺依月
　令造明堂木样以献帝异之然以众议不定故不成
　终隋代祀五方上帝于明堂常以季秋在雩坛上而
　祀其用币各依其方人帝各在天帝之左大祖在昊
　天南西向五官在庭各依其方牲用犊十二皇帝太
　尉司农行三献礼于青帝及太祖其馀皆有司助奠
　五官位于堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊
　仪唐武德初定令每岁季秋祀五方上帝于明堂元

　帝配五人帝五官并从祀讫于贞观之末未议立明
　堂季秋大飨明堂则于圆丘行事永徽二年又奉太
　宗配祀明堂有司遂以高祖配五天帝太宗配五人
　帝下诏造明堂内出九室之样显庆元年礼官议太
　宗不当配五人帝太尉长孙无忌等议以高祖躬受
　天命奄有神州为国始祖抑有旧章太宗道格上玄
　功靖下黩拯率土之涂炭布大造于生灵请准诏书
　宗祀于明堂以配上帝从之乾封初复议立明堂或

　云九室或云五室以议不定又止武后垂拱四年二月毁东
　都之乾元殿就其地造明堂因下诏曰时既沿革莫或相
　遵自我作古用适于事今以上堂为严配之所下室为布
　政之居来年正月一日可于明堂宗祀三圣以配上帝其月
　明堂成号为万象神宫天授二年正月乙酉日南至亲祀
　明堂合祀天地以周文王及武氏先考妣配百神从祀并于
　坛位以茅布席而祀武大后又于明堂后造佛舍高百馀尺
　始造为大风振倒俄又重营其功未毕證圣元年正月丙申

　夜佛堂灾延烧明堂至明而尽未几复令依旧规制重造明
　堂凡高二百九十四尺东西南北广三百尺上施宝凤俄以火
　珠代之明堂之下围绕施铁渠以为辟雍之象天册万岁二年
　三月造成号为通天宫四月又行亲享之礼大赦改元为万
　岁通天明年九月又享于通元宫开元五年幸东都将行大享
　之礼以武大后所造明堂有乖典例遂拆依旧造乾元殿每临
　御依正殿礼自是驾在东都常以元日冬至于乾元殿受朝贺季
　秋大享依旧于圆丘行事其大飨仪具开元礼

　宋初因唐旧制每岁冬至圆丘正月上辛祈榖孟春雩祀季
　秋大享明堂凡四祭昊天上帝初未尝亲祠只命有司摄事寓
　祭南郊坛至仁宗皇祐二年始以大庆殿为明堂合祭天地太
　祖太宗真宗并侑又建炎以来朝野杂记明堂者仁宗皇祐中
　始行之其礼合祭天地并配祖宗又设从祀诸神如郊丘之数政
　和七年既建明堂于大内自是岁以九月行之然独祀上帝而
　配以神宗惟五帝从祀绍兴元年上在会稽将行明堂礼命迩
　臣议之王刚中居正为礼部郎官首建合祭之议宰相范觉民

　主之以常御殿为明堂但设天地祖宗四位而已四年始设从
　祀诸神七年复祀明堂而徽宗崩问已至中书舍人傅崧卿
　请增设道君大上皇帝配位于大宗之次礼部侍郎陈公辅
　言道君方在几筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗于
　明堂以配上帝而祀五天帝五人帝于明堂上五官神于东厢
　罢从祀诸神位用熙宁礼也乾道以后说者以德寿宫为
　嫌止行郊礼淳熙六年李仁父周子充议复行明堂之祭
　并侑焉逮十四年高宗崩明年季秋乃用严父之典令郊

　祀从绍兴明堂从皇祐惟岁时常祀则以太祖配冬
　至圆丘太宗配祈谷大雩高宗配
　　历代明堂大飨总论
　按前代祀上帝于明堂者周礼也祀五帝于明堂者
　汉礼也合周礼而并用之既并祀五帝又祀上帝者
　唐宋礼也其不取六天之说并罢群神从祀仅宋之
　神宗一人惜当时诸臣不大为建白而孝经严父之
　义遂终于不明矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　　明堂大飨
　孝经子曰孝莫大于严父(尊严/其父)严父莫大于配天则周
　公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂
　以配上帝朱熹曰为坛而祭故谓之天祭于屋下故谓
　之帝按古者圣人之于天尊而远之故祀于郊而配以
　祖亲而近之故祀于明堂而配以父盖一岁之间而有二
　祭既于岁首一阳之月祭天于泰坛而以祖之有功者配
　祀又于季秋万宝告成之后飨帝于明堂而以宗之有德

　者配食而曰天所以尊之也尊之则祀之惟以其诚故
　坛而不屋以其形体称之曰天配天以祖亦所以尊祖也
　明堂而曰帝所以亲之也亲之则祀之必备其礼故屋而
　不坛以其主宰称之曰帝配帝以父亦所以亲父也朱
　子引陈氏说谓郊者古礼而明堂者周制也周公以义
　起之也我圣祖初分祀天地其后乃合祀之共为坛于
　南郊其上则屋之焉盖泰坛明堂一也列圣相承皆以太
　祖太宗并享配其于孝经之义吻合无间矣

　　国朝明堂大飨典礼
　季秋行大飨礼于南郊大飨殿省牲齐戒仪同前祈
　榖前三日上祭服诣睿宗庙请皇考配帝行一献礼
　用祝前三日太常博士捧祝板于文华殿上填御名
　讫捧安于香帛亭厨役舁至神库供奉三更初太常
　官请安神位陈设如仪祭品皇天上帝南向(骍牛一/苍璧)
　皇考西向配陈设同无玉是日上常服乘舆至内西
　天门外神乐观二知观叩头起执香炉导至神路锦

　衣卫官跪奏落辇上降舆导引官导上至大次具祭
　服出导引官导上由左门入至陛上典仪唱乐舞生
　就位执事官各司其事内赞对引官导上至拜位内
　赞奏就位典仪唱迎帝神奏乐乐止奏四拜(传赞百/官同)
　典仪唱奠玉帛奏乐奏升坛内赞导上至上帝香案
　前跪奏搢圭奏上香讫上受玉帛奏献玉帛讫奏出
　圭内赞导上至配位香案前(仪同/前)奏复位乐止典仪
　唱进俎奏乐齐即舁安讫奏升坛内赞导上至上帝

　前奏搢圭奏进俎奏出圭内赞导上至配位前(仪同/前)
　奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐奏升坛内赞导
　上至上帝前奏搢圭上受爵奏献爵讫奏出圭奏诣
　读祝位乐暂止奏跪(传赞众/官皆跪)赞读祝讫乐复作奏俯
　伏兴平身(传赞百/官同)内赞导上至配位前同前献爵讫
　奏复位乐止典仪唱行亚献礼终献礼(仪同初献/惟不读祝)乐
　止太常卿立于殿西东向唱赐福胙内赞奏诣饮福
　位内赞导上至祝饮位光禄寺卿捧福酒胙跪于左

　奏跪奏搢圭奏饮福酒讫奏受胙讫奏出圭奏俯伏
　兴平身奏复位奏四拜(传赞百/官同)典仪唱彻馔奏乐乐
　止典仪唱送帝神乐奏四拜(传赞百/官同)乐止典仪唱读
　祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上
　退拜位之东立典仪唱望燎奏乐捧祝帛馔官出殿
　中门奏诣望燎位内赞对引官导上至望燎位燎半
　奏礼毕导引官上至大次易祭服出乐止上回至参
　拜祝文

　维恭奏享于皇天上帝曰时当季秋咸成农事群生
　蒙利黎兆永安邦家是赖帝德敷天臣统臣工宜为
　酬享谨用玉帛牲醴祗谢生成大福备此禋燎奉皇
　考睿宗知天守道洪德渊仁宽穆纯圣恭俭敬文献
　皇帝侑歆尚享
　　乐章
　迎神(中/和)　于皇穆清兮宏覆惟仁既成万宝兮惠此
　蒸民祗受厥明兮欲报无因爰稽首兮式展明禋肃

　肃广庭兮遥遥紫旻笙镛始奏兮祥风道云臣拜稽
　首兮中心孔勤爰瞻宝辇兮森罗万神庶几昭格兮
　眷命其申徘徊顾歆兮鉴我恭寅
　奠玉帛(肃/和)　捧圭币兮瑶堂穆将愉兮神圣皇乘予
　心兮纯一荷帝德兮溥将
　进俎(凝/和)　岁功阜兮庶类成黍稷馝兮臑鼎馨敬荐
　之兮惭菲轻大礼不烦兮惟一诚
　初献(寿/和)　金风动兮玉宇澄初献觞兮交圣灵瞻玄

　造兮怀鸿祯曷以酬之心怦怦
　亚献(豫/和)　帝眷我兮居纷歆繁会兮五音再捧觞兮
　莫殚臣心惟帝歆怿兮生民是任
　终献(熙/和)　绥万方兮屡丰年𦕈𦕈予躬兮实荷旻天
　酒三献兮心益虔帝命参舆兮勿遽旋
　彻馔(雍/和)　祀礼既洽兮人神肃雍享帝享亲兮勉
　竭臣衷惟洪恩兮罔极俨连蜷兮圣容
　送神(清/和)　九韶既成兮金玉铿锵百辟森立兮戚羽

　斯藏皇天在上兮昭考在傍父配天兮祗修厥常殷
　荐既终兮神去无方玄云上升兮鸾鹄参翔灵光回
　照兮郁乎芬芳载慕载瞻兮愿赐亨昌子孙黎民兮
　维帝是将于惟明德兮永怀不忘
　望燎(时/和)　龙舆杳杳兮归上方金风应律兮燎斯杨
　达精诚兮合灵光帝庭纳兮玉帛将顾下土兮眷不
　忘愿锡吾民兮长阜康
　嘉靖九年上欲于奉天殿行秋报礼夏言言秋报仍

　行于大祀殿亦得以伸配帝之敬于太宗而分配祖
　宗兼举祈报之仪尽矣十七年上欲崇祀皇帝考以
　配上帝乃撤南郊大祀殿建大享殿享上帝尊谥皇
　考为睿宗知天守道宏德渊仁宽穆纯敬恭俭敬文
　献皇帝侑享焉是秋报未成乃大享于宫右乾隅玄
　极宝殿升祔皇考于太庙仍藏主于原寝
　　世宗朝明堂大享
　礼之兴也莫贵于时莫大于称二者备矣是谓大顺

　大顺礼之极致也夫有天下之大位者谓之时具天
　下之大德者谓之称行是二者而宜之之谓义明其
　义之尽以断天下之疑以立万世之典者之谓圣数
　者皆备以考三王而不谬以俟百世而不惑者谓之
　大顺为礼之极致也是道也有天地以来惟武王能
　行之惟孔子能明之兼武王孔子之道而备美极盛
　孰有过于今日者哉我皇上秉生知之资抚制作之
　权光承天序立天下之大位非所谓时乎我皇考睿

　宗皇帝躬修德让克配于天圣功昭赫系遹峻之望
　笃生圣嗣启受命之原非所谓称乎以天下之大德
　当天下之大位本严父之文举大享之典而恊乎人
　心当乎天理非所谓行而宜之之义乎往者戊戌之
　岁大议初下群论籍籍礼臣惶惧莫知定拟我皇上
　亲御宸翰作为或问反覆千馀言妙悟英断微词奥
　旨炳然悬之日月与六经昭映信非虚矣尝仰而颂
　之见其折群疑以孔子之言准成周宗祀之典明周

　武君臣之分定百世宗祧之法别祖功宗德之异凡
　若此者有以超百代之见而断千古不决之疑非天
　下之至圣其孰能与于此哉由是大典昭于一代天
　下臣民晓然知天子之孝可通于神明加于百姓刑
　于四海施于万世盖自成周以还越二千年而再见
　其盛也兹非所谓大顺而为礼之极致也乎然此义
　自周以来鲜克知之徒察于制度之细而靡究于理
　义之原纷纷之议而不可为训久矣愚尝闻之礼曰

　义者礼之实也恊于义而恊则礼虽先王未有可以
　义起也又曰其数易陈也其义难明也故不知义者
　不可以言礼秦汉而下举其数而失其义者不能更
　仆数也是故有一殿有五室有九室十二室有四堂
　十二堂之异有配以始祖有配以祖考有三君并配
　侑有祖宗送配有主于严父而一世迭配之殊蔡邕
　郑玄桓谭之所纪述聂崇义李谧王炎李觏之所考
　究何其纷纷也裴硕欧阳修之伦制庶几近之乎大

　始永平显庆之所经营杜鸿渐王涯孙幵司马光王
　安石陈与义之所论辨何其纷纷也胡寅钱公辅之
　论义殆庶几近之乎然皆未有持时与称二者之说
　卓然见武王周公制礼崇亲之心于千载之上者也
　是圣人之道待人而明若斯之难也呜呼此岂可以
　与寡闻浅见者道哉盖尝论之明堂之制犹可略也
　其义则难明也是武王周公以义起焉者盖武王周
　公之意以为郊以享帝庙以享亲天人之道备矣惟

　我文王备圣人之至德是天命之所与也使终同群
　庙则何以严亲跻以配郊则嫌于并祖故以义起设
　为明堂以隆专祀而推尊于主宰之神是尊文王之
　至也夫尊文王者主于尊德也非武王周公之独私
　于亲也不然则舜可为矣而不为禹汤可为矣而亦
　不为三圣人者爱亲之心岂与武周异哉时可得为
　而亲之德未能配天而不愧则虽圣人未敢先天以
　有为也此称之为难之说也武王周公之意以为迎

　至大报四序禘尝诚孝之心达矣惟此明堂但以宗
　文考之德出于二礼之外者也如四序并举则病于
　渎礼之为烦或岁首一行则失于取义之无谓故以
　义起择于季秋以行大享而著于成形之义是亲文
　王之至也夫亲文王亦主于严德也非武王周公之
　可得公于人者也不然则成王之世未闻拘父之说
　而祀武王也康王之世未闻泥成形之义而祀成王
　也是二圣人者其爱亲之心岂独厚于人哉亲德既

　盛而又适当乎应天之时故特举严父之典而不让
　所谓圣人奉天之时也此时之为贵之说也故知时
　之为贵也则明堂之祀非有天下者不可得为也知
　称之为难也则严父之典非有天下者之皆得为也
　故曰二者备矣是谓大顺孔子曰则周公其人所谓
　以义起者岂不信然哉是知虞夏之际协诸义不协
　而止者也汉晋之后协诸义不协而不止者也孰有
　若我皇上修礼严亲于武王有光者乎又孰有若我

　皇考凝德对天于文王有光者乎文王之德诗书所
　称备矣我圣考之德则载于史氏之书藏于金匮之
　秘非疏远草莱之臣所得睹识也
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　图书编卷一百