钦定四库全书
　图书编卷九十九
　　　　　　　　　　　　　明　章潢　撰
　　禘祫总叙
　禘祫国家大礼也古今论者何纷纷无别耶黄氏谓
　禘追祭其所自出故为追享祫群主皆朝于太祖而
　合食故为朝享此定论也周礼大宗伯曰以肆献祼
　享先王以馈食享先王以祠礿尝烝享先王夫庙享

　之制始献有祼鬯礼既祼而献有荐腥礼既荐而肆
　有荐熟礼既肆而馈有馈食礼凡禘祫四时之祭皆
　然郑康成则谓庙祭有此六享以祫言肆献祼以禘
　言馈食如此而分祫禘则非矣然有混禘于祫者则
　谓禘不合群庙之主不知合群主于太祖之庙在祫
　祭固然禘则禘其祖之所出配以太祖而亦及群庙
　之主禘主始祖祫主太祖此禘之所以异于祫也又有混
　禘于郊者以用茧栗故也惟王肃谓禘用茧栗而非

　事天盖祭天用骍犊禘其所自出之帝故亦以天道
　事之而郊禘亦判然不相淆矣但祫之名一也时祫
　每岁行于三时惟合未毁之主大祫行于三年则毕
　陈已祧之主而祫有二也明矣禘之名亦一也大传
　谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以其始祖
　配之非大禘乎祭义谓春禘秋尝王制谓天子祫禘
　诸侯禘一犆一祫左氏谓禘烝尝于庙晋人谓寡君
　未禘祀非时禘乎如此而谓禘亦有二可也苟非时

　禘岂祭义王制左传之皆谬耶或曰禘祫皆一名二
　祀矣三年一祫五年一禘谓禘大于祫何欤曰祫虽
　合升群主而止于太祖禘则推本祖之所自出以此
　而谓禘大于祫非欤孔子不荅或人之问且云知其
　说者之于天下则禘义之大可识矣或曰诸侯禘一祫犆
　谓鲁为僭而耴讥春秋何欤曰周公鲁太祖也后稷
　乃周天子太祖之庙诸侯不得而祖之閟宫虽非禘
　祭之时既曰皇祖后稷又曰赫赫姜嫄所以孔子谓

　鲁之郊禘非礼其僭用大禘明矣况春秋所书禘
　又不于太庙而于庄公之宫正所谓失礼之中又失
　礼也或又曰祫祭通行于侯国文公二年大事于太
　庙大事祫也春秋又何讥耶曰僖公之丧未毕而行
　大祫且以跻僖公焉明年春又禘于太庙是春秋所
　讥有在非谓祫也后代遂缘此谓禘祫相承𣲖定岁
　月尤为无据虽然古礼经无明文已不能考其详而
　又不析其义莫若礼以义起凡王者之祀五年禘其

　祖之所自出配以太祖三年祫于太祖之庙合享毁
　庙之主四时或祫烝祫尝合享未毁之主皆可也否
　则牵扯文义反悖圣经谓之古礼可乎

　
　
　
　
　
　
　
　

　春秋文公三年八月丁卯大事于太庙公羊传曰
　大事者何大祫也大祫者何合祭也其祫祭奈何
　毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太
　祖(谷梁/传同)

　
　
　
　
　
　
　
　

　祫祭于祖则祝迎四庙之主(疏曰祫合祭祖太祖当/祫之时则祝迎高曾祖)
　(祢四庙而于太祖庙祭之天子合祭则/迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言)主出庙入庙
　必跸(跸止行者太疏谓木主群庙之主也出庙谓出/已庙而往 祖庙入庙谓从太祖庙反还入已)
　(庙院之外当主出入之时/必须跸止行人 曾子问)天子犆礿祫禘祫尝祫烝
　(犆音特馀春一礿而已不祫以物无成者不殷祭卢植/曰春特 祫 程子曰祫合祭也诸侯亦祭祫只是祠)
　(礿尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭祫食/于祖庙惟春则祭诸庙也杨氏曰程子之言正解释此)
　(章之义其曰祫合祭也只是祠礿尝烝之祭为庙礼烦/故每年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙)
　(此说推明时祫之本意最为明白又曰/诸侯亦祭祫则通诸侯祫亦槩可见矣)诸侯礿犆(互/明)

　(犆/文)礿禘一犆一祫尝祫烝祫(王制一横渠张子曰天子/七庙 日而行则力不及)
　(故礼有一犆一祫之说犆则祭一祫则遍祭如春祭高祖/夏祫群庙秋祭曾冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢杨氏)
　(曰张子谓礼有一犆一祫之说正解释此章但本章言礿/尝烝三祭皆禘惟禘一特一祫礼文残缺指不分明故张)
　(子不从其言而别为之说曰春祭高祖夏祫群庙秋祭曾/冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫虽一犆一祫之)
　(说皆可通但言犆只祭一庙而遗其馀庙恐于人情亦有/所不安不若前章程子之言简而意备也又春祠夏礿秋)
　(尝冬烝周时祭名诗所谓礿祠烝尝于公先王是也此云/礿禘尝烝乃记礼者之误也 又按时祫即四时礿祠烝)
　(尝之祭为时祭群庙礼烦乃合高祖祢/之主于太祖之庙并祭之故曰时祫)

　　周禘总论
　禘从帝从礼禘为帝之礼不待辨矣故惟天子得行
　之列国诸侯皆不与也周大禘以帝喾为所自出之
　帝以后稷配之盖昔有邰氏之女曰姜嫄为帝喾元
　妃而生稷唐虞之世稷播百榖以为农师有功于民
　因封于邰是后稷为始封之君也故周人祖之立太
　庙以祀稷为主至五年一禘则以喾为自出之帝而
　以后稷配之其馀神主未必皆不与也盖帝喾不立

　庙当祭之时则特设一神主于后稷之庙而稷配享
　于旁禘毕则彻去喾之神主而稷仍居东面以享四
　时之祭也五年一禘者盖五年再闰天道大备故王
　者为之举大礼也禘必于四月盖春夏之交万物生
　长故祭其所自生也酒则用四齐乐则用四代之
　乐献则用九献之仪此周禘之说也真知周禘其馀
　皆不待辨而自明矣
　　禘异祫祭辨

　赵伯循谓王者禘其始祖所自出之帝于始祖之庙
　以始祖配之而不及群庙之主盍观诸大传乎王者
　禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫
　士有善省于君干祫及其高祖此以禘与祫对言则
　禘祫皆合祭通上下文见之也盖诸侯之祫犹天子
　之禘诸侯及其太祖大夫士及其高祖是有庙无庙
　皆在而又上及其高祖太祖故谓之祫天子则于七
　庙及祧庙之上更及所自出之帝故谓之禘也若曰

　禘其祖之所自出而反不及有庙无庙之主非人情
　矣故程子曰天子曰禘诸侯曰祫其礼皆合祭也尔
　雅禘大祭也非大合昭穆何以谓之大祭乎字书训
　释曰禘者谛也审谛昭穆也非合祭何以有昭穆乎
　盖后稷有庙郊既配稷帝喾虽自出而无庙不可以
　阙人鬼之享故五年一禘则后稷率有庙无庙之主
　以共享于喾所以使子孙得见其祖又次世久远见
　始祖之功德为尤甚也况后稷之庙凡太庙所已祧

　之主皆藏焉岂可当享喾之时而并置之乎盖禘祫
　所以相乱者由天子诸侯之制不明先儒或推天子
　之礼以说诸侯或推诸侯之礼以明天子不知诸侯之礼
　有祫无禘天子之禘礼必兼祫虽其意不主合食而
　率子孙以共享一帝自然当合食矣礼曰天子犆礿
　禘祫尝祫烝则是天子祫禘随时皆用也
　　禘祭考
　有虞氏禘黄帝(赵氏曰虞氏祖颛顼颛顼出于/黄帝则所谓禘其祖之所自出)夏后

　氏亦禘黄帝(义同/舜也)殷人禘喾(殷祖契/出自喾)周人禘喾(义与/殷同)
　礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之
　(自出谓所/系之帝)诸侯及其太祖(太祖始受封君也惟赵伯/循曰诸侯有五庙 太庙)
　(百世不迁及其言远祀之所及也不言不禘者不王/不禘无所疑也不言祫者四时皆祭故不言祫也)
　大夫有大事省于君干祫其高祖(有省谓有功德见/省也干者逆上之)
　(意也言逆上及于高祖也夫杨氏曰愚按天子有祫/诸侯祭及太祖亦有祫大 无祫惟有大功德见知)
　(于其君乃得祫祭及高祖夏仪礼丧服不杖期章为/人后者为其父母报条子 传曰都邑之士则知尊)
　(祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子/及其祖之所自出杨氏曰按大传及子夏传二章皆)

　(言大夫祭诸侯又上及其太祖惟天子/禘其祖之所自出所谓礼不王不禘也)
　按郑氏注禘其祖之所自出以为王者之先祖皆感
　太微五帝之精以生祖者后稷也祖之所自出者苍
　帝灵威仰也遂指禘以为亦祭天之礼混禘于郊舍
　喾而言灵威仰其说妖妄支离特甚先儒多攻之盖
　祖者后稷也祖之所自出者帝喾也郊祀则及稷而
　禘则上及喾是宗庙之祀莫大于禘故祭法先禘于
　郊以其所祀之祖最远故耳于祀天无预也至杨氏

　引子夏传以释祖之所自出其说尤为明畅云
　禘大祭也(五年一/火祭)绎又祭也(疏云知非祭天之禘者/以此文下云绎又祭也)
　(为宗庙之祭知此禘大祭/亦宗庙之祭也 尔雅)长发大禘也(诗殷/颂)
　朱子曰序以此为大禘之诗盖祭其祖之所出而以
　其祖配也苏氏曰大禘之祭所及者远故其时历言
　商之先君又及其卿士伊尹盖与祭于禘也商书曰
　兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其肇
　于商之世欤今按大禘不及群庙之主此宜为祫禘

　之诗然经无明文不可考也
　雍禘太祖也(周颂/)
　朱子曰祭法周人禘喾又曰天子七庙三昭三穆及
　太祖之庙而七周之太祖即后稷也禘喾于后稷之
　庙而以后稷配之所谓禘其祖之所自出以其祖配
　之者也祭法又曰周祖文王而春秋家说三年丧毕
　致新死者之主于庙亦谓之吉禘是祖一号而二庙
　禘一名而二祭也今此序云禘太祖则宜为喾于后

　稷之庙而其诗之词无及于喾稷者若以为吉禘于
　文王则与序已不协而诗文亦无此意恐序之误也
　此诗但为武王祭文王而彻俎之诗其后用于他庙
　耳
　陈氏曰赵伯循谓禘祭不兼群庙之主为其疏远不
　敢亵此殆未尝考之于经也诗颂长发大禘而歌玄
　王桓拨相土烈烈与夫武王之汤中叶之太甲雍禘
　太祖而歌显考之武王烈考之文王则不兼群庙之

　说其足信哉
　杨氏曰愚按禘祭不兼群庙之主此非赵伯循之臆
　说也大传云王者禘其所自出以其祖配之则不兼
　群庙之主明矣曾子问云祫祭其太庙祝迎四庙之
　主又云非祫祭则七庙五庙为虚主公羊传云大事
　者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升
　合食于太祖此皆指祫祭而言并无一言说禘为殷
　祭则禘不兼群庙之主又明矣是以朱子疑长发为

　大祫之诗疑雍为武王祭文王而彻俎之诗是盖以
　理决之而不为诗序所惑也且诗颂长发大禘但述
　玄王以下而上不及于所自出之帝雍禘太祖无一
　辞及其喾稷而皆称述文王武王则安得谓之禘诗
　乎诗序之不足信于此尤可见矣
　按尔雅以禘为大祭祭法序禘先于郊夫子答或人
　之问禘不敢易其对而以为知其说者于天下国家
　如指诸掌由是后之儒者以禘为祭中之至大者而

　必推尊其所以大之说故或以祖之所自出为天帝
　其意必谓郊明堂犹祀天禘大祭也岂止于祀祖而
　已乎又以禘为并祀群庙之主其意必谓祫犹并祀
　群庙禘大祭也岂止于祀祖及祖之所自出而已乎
　此二说者赵伯循杨信斋诸公辟之善矣至于大禘
　之外复有时禘则见于礼记左传者具有明文而杨
　赵二公独不以为然其意亦必谓禘大祭也不当复
　以此名时祭然不知祫亦大祭而亦有大祫时祫之

　分则禘何害其为一名而二祭乎然则以禘为配
　天以禘为合祀群祖以禘为非时享其意皆本于
　欲推尊禘祭之所以大而不欲小之故耳
　按三年一祫五年一禘之说先儒林氏杨氏皆以为
　郑康成因春秋文公二年有祫僖公八年有禘遂依
　约想像而立为此说盖以鲁僭乱之制定为周礼以
　误后人然光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼
　而纯奏礼三年一祫五年一禘然则其说久矣盖此

　语出于纬书纬书起于元成之间而光武深信之当
　时国家典礼朝廷大事多取决焉故此制遂遵而行
　之康成盖以汉礼为周礼非鲁礼也
　致堂胡氏曰礼记大传曰礼不王不禘王者禘其祖
　之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士省于
　其君干祫其高祖是天子禘诸侯大夫士祫之正文
　也终大传一篇无舛驳于圣王之教者此孔氏所传
　也王制乃汉儒刺经为之出于孝文之世其言舛驳

　于圣王之教多矣固非孔氏所传也以义类考之禘
　祫皆合食也故君子曰禘其所自出之帝为东向之
　尊其馀合食于前此之谓禘诸侯无所自出之帝则
　于太祖庙合群庙之主而食此之谓祫天子禘诸侯
　祫上下之杀也鲁诸侯何以得禘成王追念周公有
　大勋劳于天下赐鲁以天子礼乐使用之太庙上祀
　周公于是乎有禘所以春秋言禘不言祫也此稽大
　传而折衷者也王制之文曰春礿夏禘又曰天子祫

　禘祫尝祫烝又曰诸侯禘一犆一祫又曰诸侯礿则
　不禘禘则不尝其言纷错淆乱莫可按据郑氏不能
　辨正又曲为之说春礿夏禘乃夏殷祭名周则改之
　以禘为殷祭且王制所载六官之事皆周制也此惑
　于汉儒而不通禘义之一也又曰天子诸侯之丧毕
　合先君主于祖庙而祭之谓之祫此惑于汉儒不通
　祫义之二也又曰天子先祫而后时祭此惑于汉儒
　不通禘义之三也又曰鲁礼三年丧毕而祫于太祖明

　年春禘于群庙此惑于汉儒不晓禘义之四也又
　曰禘殷祭也五年而再殷祭一祫一禘此又自叛其说
　不晓禘义之五也又曰诸侯祫岁不禘下天子此又
　不晓禘义之六也其释大传禘祫曰禘其所自出谓
　郊天也此又断以已意不晓禘义之七也其失有七
　而未尝折衷于孔子孔子曰鲁之郊禘非礼也则知
　诸侯无禘而尝祫天子无祫而有禘岂不明白而易
　知乎后世惟王制之信凭郑氏所释而不考祭法大

　传及孔子之言唐遂至夏禘冬祫始知其数而渎也
　不亦失之远乎天子诸侯之礼若一与二之辨岂可
　僭哉鲁受成王之赐以臣僭君孔子已深非之况后
　世遵汉儒之谬以君用臣反不能知其失乎圣君监
　此则一言而决矣
　　禘祫辨
　杨氏曰愚闻之师曰祫祭有二曾子问曰祫祭于祖
　则祝迎四庙之主王制曰天子祫尝祫烝诸侯尝祫

　烝祫此时祭之祫也公羊传曰毁庙之主陈于太祖
　未毁庙之主皆升合食于大祖此大祫合毁庙未毁庙
　之主而祭之者也祫祭惟有此二条此外无馀礼也
　汉儒之说又混禘祫而并言之何其纷纷多端耶马
　融谓岁祫及坛墠禘及郊宗石室郑玄谓祫则毁主
　未毁主皆合祭于太祖禘则惟太王王季以上迁主
　祭于后稷之庙文武以下若穆之迁主则祭文王之
　庙昭之迁主则祭武王之庙何休谓祫祭不及功臣

　禘则功臣皆祭及论祫禘之岁月则皆援公羊五年
　再殷祭之说为据按祫祭年月经无明文惟公羊文
　二年大事于太庙传云大事者何大祫也五年而再
　殷祭夫殷祭乃大祫之祭也谓五年而再殷祭谓三
　年一祫五年再祫犹天道三年一闰五岁再闰也于
　禘祭乎何有汉儒乃援此以證禘祫相因之说为郑
　康成之说则曰三年而祫五年而禘为徐邈之说则
　曰相去合三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿

　宗以后三年五年各自计年不相通数然至二十七
　年凡五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫而禘祫同岁
　太常议曰今太庙祫禘各自数年两岐俱下通计或
　比年频合或同岁再序或一禘之后并为再祫或五
　年之内骤有三殷求于经礼颇为乖失国朝宗庙之
　祭三岁一祫以孟冬五年一禘以孟夏盖用郑康成
　之说其后有司又言三年丧毕遇祫则祫遇禘则禘
　二说牴牾不可稽考庆历初乃用徐邈之说每三十

　月而一禘后又以二祭各不相因故熙宁八年既禘
　又祫竟无一定之论推原其所以然皆由混禘于祫
　而皆以为合食于太祖也夫既混禘于祫皆以为合
　食于太祖则禘祫无辨矣而又欲勉强穿凿分别其
　所以不同此所以纷纷多端而莫之一也知禘者禘
　其祖之所自出不兼群庙之主而惟以祖配之则禘
　与祫异不容混矣知大祫兼群庙之主自太祖而下
　毁庙未毁庙之主皆合食于太祖矣又何坛墠与郊

　宗石室之分乎又何太王王季合食于后稷文武以
　下分昭穆各祭于文武二祧之分乎祫烝则功臣皆
　祭所谓祭于大烝是也谁谓合祭功臣不与享乎知
　禘祫之不同则郑康成徐邈之说皆非矣其间相因
　不同之说皆无谓矣又何同异得失之足论乎
　　历代祫禘
　古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之以
　生有庆集之欢死亦备合食之礼因天道之成而设

　祫禘之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王
　元年二年丧毕而祫三年春特礿夏特禘秋特尝冬
　特烝四年春特礿夏祫禘秋祫尝冬祫烝每间皆然
　以终其世商人先王崩新王二年丧毕而祫三年春
　特禘夏特礿秋特尝冬特烝四年春特禘夏特礿秋
　祫尝冬祫烝周制天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃
　祫于太祖来年春禘于群庙尔后五年再殷祭一禘
　一祫禘以夏祫以秋祫祭之礼大宗伯出高祖以下

　木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷庙中于
　室中之奥西壁下东面布太祖后稷之位尸在东北
　而太祖之子于席前之北南面为昭次昭之子在南
　方北面相对为穆以次而东孙与王父并列直至祢
　其尸各居木主之左凡七尸为九献禘祭之礼一如
　祫祭所异者但祭毁庙以上不及亲庙其神主按郑
　康成禘祫志云太王王季以上迁主祭于后稷之庙
　其座位祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文

　王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之
　东而北面以下穆王直至亲尽之主以次继而东皆
　北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王亦居
　室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东北南面以
　次亦继而东直至亲尽之主无穆主也其尸位后稷
　庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆
　尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一后汉光武建
　武二十六年诏问张纯禘祫之礼不行几年纯奏旧

　制三年一祫毁庙之主合食高庙存庙主未尝合元
　始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不
　并坐而孙从王父禘以夏四月夏阳气在上阴气在下
　故以正尊卑祫以冬十月五榖成熟物备礼成故骨
　肉合饮食今祖宗庙未定且合祭高庙遂以为常后
　以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已
　谓之殷祭太祖东南惠文武元四帝为昭景宣二帝
　为穆惠景昭三帝非殷时不祭魏明帝太和四年六

　月武宣皇后崩至六年三月有司以今年四月禘告
　王肃议曰按春秋鲁闵公二年夏禘于庄公是时衰
　绖之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥其速也
　去四年六月武宣皇后崩二十六日晚葬除服即吉
　四时之祭皆亲行事今当计始除服日数当如礼须
　至禫月乃禘东晋升平五年五月穆帝崩十月殷祭
　兴宁三年二月哀皇帝崩明年大和元年五月皇
　后庾氏崩十月殷祭太元二十一年十月应殷祭其

　九月孝武崩至隆安二年国家大吉乃殷祭元兴三
　年夏应殷祭太常博士徐乾等议应用孟秋进用孟
　冬时安帝义熙三年当殷祭御史中丞范泰议以章
　后丧未一周不应殷祠时从太常刘瑾议小君之丧
　不以废大礼往元兴三年四月不得殷祀进用十月
　若计常限今当用冬若更起端则应四月时尚书奏
　从领司徒王谧议反初四月为殷祠之始徐邈议祫
　三时皆可者盖丧终则吉而祫服终无常故祫随所

　遇惟春不祫故曰特礿非殷祭常也宋制殷祭皆即
　吉乃行文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祭十三
　丞礼孝武大明七年二月有司奏四月应殷祠若事
　中未得用孟秋诏从之梁武帝初用谢广议三年一
　禘五年一祫谓之殷祭禘以夏祫以冬后魏孝文帝
　大和十三年诏曰郑康成云天子祭圜丘曰禘祭宗
　庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫则毁庙群庙
　之主于太祖庙合而祭之禘则增及百官配食者审

　谛而祭之鲁礼三年丧毕而祫明年而禘圜丘宗庙
　大祭俱称禘祭有两禘明也王肃又云天子诸侯皆禘于
　宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称禘宗庙称禘合一名也
　合祭故称祫禘而审谛之故称禘非两祭之名三年一祫
　五年一禘总而互举故称五年再殷祭不言一禘一祫断
　可知矣然以祫为一祭王义为长以圜丘为禘与宗庙大
　祭同名郑义亦为当今互取郑王二义禘祫并为一名从
　王禘是祭圜丘大祭之名上下同用从郑永为定式北齐

　延昌四年正月宣武帝崩孝明即位三月时议来秋七月应
　祫祭于太祖太常卿崔亮上言曰今宣武皇帝主虽入庙然
　烝尝时犹别寝室至于祫祭宜存古典按礼三年丧毕祫于
　太祖明年春禘于群庙又按杜元凯云卒哭而除三年丧毕
　而禘愚谓来秋七月祫祭应停宜待年终乃行祫禘从之唐
　前上元三年有司祫享于太祖庙时议者以礼纬三年一祫
　五年一禘公羊传云五年而再殷祭两义互文莫能断太学
　博士史玄璨议曰按礼记正义列郑康成祫禘志云春秋僖

　公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大事于太庙公羊传
　大事者何祫也是三年丧毕新君二年当祫明年春禘于群
　庙僖公宣公八年皆有禘则后禘去前禘五年以此定之则
　新君二年祫三年禘自尔之后五年而再殷祭则六年当祫八
　年当禘又昭公十年齐归薨至十三年丧毕当祫为平丘之
　会冬公如齐至十四年祫十五年禘传云有事武宫是也
　至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十
　五年有事于襄宫是也如上所云则禘后隔三年祫以后

　隔二年禘此则有合礼经不违传义自此禘祫之祭依璨
　议矣
　宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏神宗熙宁
　八年太常礼院言已尊僖祖为太庙祖孟夏禘祭当
　正东向之位又言太庙禘祭神位已尊始祖居东向之
　位自顺而下昭穆各以南北为序自今祫禘著为定
　礼高宗绍兴二年祫享太常丞王晋奏曰僖祖非始
　封之君而尊为始祖太祖实创业之主而失于昭穆

　其失自熙宁始宣祖当迁而不迁翼祖既迁而复祔其
　失自崇宁始臣愚乞定九庙之礼成一王之制自僖祖至于
　宣祖亲尽之庙当迁自太宗至于哲宗昭穆之数已备是
　宜奉太祖主第一室永为始祖每岁告朔荐新止七庙三
　年一祫则太祖正东向位太宗仁宗神宗南向为昭真宗
　英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主以太祖配焉
　　祫祭总考
　通典古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之以

　生有庆集之欢死亦应备合食之礼缘生以事死因天道
　之成而设禘祫之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩
　新王元年二月丧毕而祫三年春特礿夏特禘秋特尝
　冬特烝四年春特礿夏祫禘秋祫尝冬祫烝每间皆然以
　终其代(高堂隆云丧以奇年毕则祫亦常/在奇年偶年毕则祫亦常在偶年)殷先王崩新王二年
　丧毕而祫三年春特禘夏特礿秋特尝冬特烝四年春
　特禘夏祫礿秋祫尝冬祫烝(间岁奇偶如虞夏按殷改虞夏/春礿曰禘又改禘为礿按郊特)
　(牲春禘秋/尝则殷祭)周制天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃祫于太

　祖来年春禘于群庙(祫毁庙未毁庙皆升于太祖禘则不及亲/庙但文武以下毁主依昭穆于文武庙中)
　(祭之王李以上/于后稷庙祭之)尔后五年再殷祭一禘一祫(所以丧必有此祭祫/者为后再殷之祭本)
　(也丧毕之祫祫之本/明年之禘禘之本)禘以夏祫以秋(崔灵思云禘以夏以审禘昭穆/序列尊卑夏时阳在上阴在下)
　(尊卑有序故大次第而祭之故禘者谛也弟也祫以秋者以合聚群生/其礼最大必秋时万物成熟大合而乃祭之故祫也者合食之谓也)
　右杨氏祭礼只分大祫时祫为二而不言四代之制
　且不言祫祭之时盖以经无明文不敢臆说而通
　典则备言之盖通典取郑康成所注礼记为说而
　康成又约春秋所书为说大槩皆臆说是以先儒多

　排之然自郑注既行而后之有国者多本之以定宗
　庙之祭矣故具载通典所述而列诸儒之论于左
　　禘祫总论
　赵氏曰王制春礿夏禘郑注以为夏时礼祭统注谓
　夏殷礼祭义春禘秋尝注以为春禘者夏殷礼周以
　禘为殷祭更名春祭曰祠郊特牲又注云禘当为礿
　夫礼记诸篇或孔门之末流弟子所撰或汉初诸儒
　私撰之以求购金皆约春秋为之见春秋禘于庄公

　遂以为时祭之名见春秋惟两度书禘(闵二年五月/吉禘于庄公)
　(僖公八年/禘于太庙)所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著论不
　相符会理可见也而郑玄不达其意故注郊特牲云
　禘当为礿祭义与郊特牲同祭统及王制则云此夏
　殷时礼也且祭统云成王追念周公睗之重祭郊社
　禘尝是也何得云夏殷哉礼王制春秋诸侯礿则不
　禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿撰此篇者亦缘见
　春秋中惟有禘烝尝三礼谓鲁惟行此三祭故云耳

　若信如郑注诸侯每岁皆朝即远国往来须历数时
　何独废一时而已又须往来尝在道路如何守国理
　民乎(郑注虞夏之制诸/侯岁朝废一时祭)公羊传五年而冉殷祭大宗
　伯注曰五年冉殷祭一祫一禘又云禘祫俱殷祭祫
　则于太祖列群庙之主禘则于文武庙各迎昭穆之
　主夫太庙之有祫祭象生有族食之义列昭穆齿尊
　卑今乃分昭穆各于一庙有何理哉若信有此理五
　庙七庙有虚主曾子问篇中何得不该盖儒者无以

　分别禘祫强生此义也僖公三十三年左氏传曰烝
　尝禘于庙盖左氏见春秋经前后记祭惟有此烝尝
　禘三种以为祭名尽于此但按经文不识经意所以
　云耳又昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公
　定公时禘于僖公亦左氏见经书禘于庄公以为诸
　庙舍每祭故妄云禘于武宫僖宫襄宫皆妄泥禘文
　而说祭耳问者曰若谓禘非三年丧毕之殷祭则晋
　人云以寡君之未禘祭何也答曰此左氏之妄也左

　氏见经文吉禘于庄公以为丧毕当禘而不知此本
　鲁礼不可施于他国左氏亦自云鲁有禘乐宾祭用
　之即明诸国无禘可知是左氏自相违背亦可见矣
　林氏曰事有出于一时之陋见行之数千百载莫有
　悟其非者良可叹也夫禘祫之说诸儒聚讼久矣论
　年之先后则谓之先三而后五(郑康成/高堂隆)或谓先五而
　后三(徐/邈)辨祭之小大则或祫大于禘(郑康/成)或谓禘大
　于祫(王/肃)或谓一禘而二名礼无差隆(贾逵/刘歆)又或谓禘

　以夏不以春祫以秋不以冬矛盾相攻卒无定论此
　皆置而勿辨其可深责者始为私见陋说召诸儒之
　纷纷者其郑氏之失欤郑氏之说曰鲁礼三年丧毕
　而祫于太祖明年春禘于群庙自尔以后五年而再
　盛祭一禘一祫周礼废绝久矣郑氏何据而云为之
　说者曰周礼尽在鲁郑氏据春秋鲁礼则周礼可知
　矣僖公薨文公即位二年秋八月大事于太庙大事
　祫也推此是三年丧毕而祫于太祖也明年春禘虽

　无正文约僖公宣公八年皆有禘文可知盖以文公
　二年祫则知僖宣二年亦皆可祫则明年是三年春
　禘四年三年六年秋祫是三年祫更加七年八年并
　前为五年禘故禘于群庙也自后三年一祫五年一
　禘呜呼郑氏不知春秋固妄为此说后儒又不察因
　为所惑也当春秋时诸侯僣乱无复礼制鲁之祭祀
　皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰
　山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖礼乱常

　之事故书郊者九书禘者二与一大事一有事二烝
　二尝之类无非记其非常俾后世以见其非奈何反
　以为周礼而足法乎使鲁之祭祀如周之礼则春秋不
　书矣据僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年
　秋八月丧制未毕未可以祫也而乃大事焉一恶也
　跻僖公二恶也彼有二恶春秋讥之郑氏乃谓三年
　丧毕而祫于太祖者果礼耶又曰明年春禘经无三
　年禘祭之文何自知之徒约僖宣八年皆有禘而云愈

　缪也鲁之设祭何常之有圣人于其常又不书之何
　得约他公之年以足文公而见三年之禘与五年再
　殷祭乎使文公二年不因跻僖公则春秋不书大事
　使僖公八年不因用致夫人则春秋不书禘又何准
　耶况宣公八年经书有事于大庙则是常祭也而以
　为禘何耶诚为禘祭经不得谓之有事且闵公二年
　春秋书夏月吉禘于庄公是鲁常以二年即禘矣何
　待三年与八年乎闵有禘文而不之据宣无禘文而

　妄据之傅会可见也不然鲁至僖公而始书三望岂
　他公皆不望乎至成公而后书鲁用郊岂他公皆不
　郊乎桓公一岁而再烝十二公而止一尝又何以为
　法乎取乱世之典为治世之制郑氏岂知春秋哉区
　区一郑氏不足责后世诸儒波荡而从之遂使祀典
　咸所遵用益可悲也夫其论禘祫之制既缪至其言
　祭之时亦非矣春秋书有事于秋八月而彼以为冬
　书闵公之禘于夏四月书僖公之禘于秋七月彼以

　为夏既本鲁礼以行祀典而又不用其时是自戾耶
　故曰事有出于一时之陋见行之数千百岁莫有悟
　其非者禘祫之说是也虽然鲁礼诚非矣先王之制
　可得闻乎曰孟子之时不闻周礼之详矣矧加秦火
　之酷乎夫子曰多闻阙疑郑氏惟不知阙疑之理乃
　妄说以惑世况又效其尤耶故求之圣经禘祫之文
　不详所可知者禘尊而祫卑矣礼不王不禘或问禘
　之说夫子答以不知讥鲁僖僣也春秋之法所讥在

　祭则书其祭名不然则否书郊书望禘则所讥在郊
　与望禘也若文公之祫则讥其短丧逆祀不在于祫
　故曰大事而已何者禘者禘其祖之所自出王者立
　始祖之庙未足以尽追远尊先之意故又推祖所自
　之君而追祀之则谓之禘有虞氏夏后氏皆禘黄帝
　以其祖颛帝之所出也商人周人皆禘喾以其祖契
　后稷之所出也禘天子之祭名诸侯无禘礼鲁用之
　僣也若夫祫则合食而已毁庙未毁庙之主皆合食

　于大祖非惟天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名
　则禘尊而祫卑可谓明矣先儒据郑氏说率以祫大
　于禘是以诸侯之祭加天子之祭可乎考之经籍禘
　祫文可知者此尔盖其礼之大者至于年数之久远
　祭时之先后则经无所据者学者当阙其疑不可据汉
　儒臆说也若世有圣君贤臣达礼之情观时通变而
　为之制可矣何必胶柱而不知变乎苟徒以郑氏之
　误说鲁人僣礼之典以为百代常行恐为后世知春

　秋者笑也
　杨氏曰自汉以来宗庙之礼不合古制者其失有二混
　禘祫为一事一失也轻庙而重原庙二失也其一曰
　禘祫之礼不同王者既立始祖之庙又推始祖所自
　出之帝而以始祖配之所谓禘也合群庙之主于始
　祖之庙而设殷祭所谓祫也先儒皆知祫为殷祭矣
　而又兼以禘为殷祭其说何从始乎盖自成王念周
　公有大勋劳赐以禘郊重祭圣人已叹其非礼然鲁

　之有禘特祭于周公之庙而上及于文王以文王者
　周公之所出也其后闵公二年僣周禘礼行吉祭不
　于周公之庙而行之于庄公之宫而禘之礼始紊自
　僖公八年用禘礼合先祖叙昭穆用致夫人于庙而
　禘礼始与祫混淆而无别春秋常事不书特书闵公
　僖公两禘者记失礼之始也文公二年大事于太庙
　跻僖公公羊传曰大事者何大祫也谓大合毁庙未毁
　庙之主于太祖之庙而祭之也天子有祫诸侯亦有

　祫于文公乎何讥讥其逆祀跻僖公也郑康成乃谓
　禘祫皆为鲁礼夫谓祫为鲁礼也鲁之有禘行于周
　公之庙已非礼矣况僣而行之于庄公之宫又禘于
　太庙以致妾母可以谓之礼乎禘宗庙之大祭也故
　惟禘礼为盛观明堂位之言可知闵僖窃禘之盛礼
　以侈一时之美观犹周公庙有八佾其后窃而用之
　于李氏之庭此圣人之所深恶也况三年丧毕而吉
　祭此祫祭也闵公丧未毕窃禘之盛礼以行吉祭合

　先祖叙昭穆此祫礼也僖公窃禘之盛礼以致夫人
　禘祫之混自此始也郑氏不能推本寻源以辨祫禘
　二礼之异正闵僖窃禘之罪以明春秋之意反取春
　秋之所深讥者以明先王禘祫之正礼又妄称禘祫
　皆为殷祭三年一祫五年一禘二礼常相因并行且
　多为说以文之按郑注王制及春官大宗伯诗殷颂
　皆曰鲁制三年丧毕而祫于太祖明年春禘于庙自
　尔以后五年而称殷祭一祫一禘愚始读郑氏三注

　意其必有昭然可据之实乃考其所自来则曰一祫
　一禘说出于春秋鲁礼及纬书溺于纬书之伪而不
　悟其非此郑氏之蔽或不足责也谓出于春秋鲁礼
　者并无事实可證乃专取僖公之禘文公之祫二事
　穿凿傅会以文致其说而已夫祫禘二礼其源各异
　本不相因僖公之禘未尝因乎祫文公之祫未尝关
　乎禘也今其说曰文公三年既有祫则僖公二年亦
　必有祫僖公八年既有禘则文公八年亦必有禘事

　之本无既牵合影射以为有盖欲明僖公之禘前有
　祫文公之祫后有禘以證一禘一祫之说而已此其
　妄一也夫既取僖公之禘文公之祫为證也又增宣
　公八年之禘以明之谓僖宣八年皆有禘考于春秋
　宣公八年有事于太庙未尝有禘文乃郑氏加虚词
　以多其證此其妄二也文公二年公羊传云五年而
　再殷祭所谓五年而再殷祭者谓三年一祫五年再
　祫犹天道三年一闰五年再闰也郑氏乃引之以为

　三年一祫五年一禘之證此其妄三也二年至八年
　相去凡七年与五年再殷祭之数不合也则为之说
　曰鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙自
　尔以后五年而再殷祭夫谓三年丧毕而祫于太祖
　可也明年春禘于群庙何所据而为是说乎强添此
　事于五年再殷祭之前直欲以掩五年七年不合之
　数尔说者知其不可通则为之说曰丧毕之祫祫之
　本明年之禘禘之本此其为说若巧矣惜乎其似是

　而实非也此其妄四也且后世之所以信郑氏者以
　其所据者春秋也而郑氏所据乃是以无为有骛虚
　为实取闵僖僣窃之礼以明先王禘祫之正礼既三
　注其说于经又以此说推演为禘祫志注疏盈溢文
　不胜繁故观者莫辨诸儒靡然而从之皆求其说于
　郑氏之中未尝以经而考其注之真伪也王肃最为
　不信郑氏亦以禘为五年殷祭之名不亦误乎自郑氏
　之说立混禘于祫而禘之礼遂亡混祫于禘而祫之

　礼亦紊夫礼不王不禘王者禘其祖之所自出见乎
　大传见于小记见于丧服子夏传非不甚明祭法首
　述虞夏殷周四代已行之礼又信而有證固有国家
　者所当讲明而举行也自汉以来世之儒者皆置之
　而不论其故何哉盖后之言禘者皆求其说于三年
　一祫五年一禘之中而不求之于禘其祖之所自出
　皆由汉儒混禘于祫而遂至于不知有禘此禘礼之
　所由亡也可不惜哉汉儒既以禘祫皆为鲁礼又以

　禘同于殷祭于禘祫之本原已失之矣又欲寻流逐
　末欲辨禘祫之名所以不同是故融谓祫大禘小(祫/毁)
　(主未毁主合于太庙禘惟毁/主合食未毁则合祭于其庙)贾逵刘歆谓一祭二名
　纷纷异同得失不能相远最是郑氏多为之说附经
　而行其汨经为尤甚于是祫祭为禘所混历代以来众说
　纷错岁月先后拘牵缠绕而祫礼亦不可得其正是
　祫之礼亦从此而紊矣故曰混禘祫为一事其失一也
　又曰愚按郑氏注王制春官大宗伯及诗殷颂皆云

　鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙及注
　鬯人庙用脩又云始禘自馈食始信如是言则丧毕
　而有祫祫前又有禘自馈食始也以丧礼考之大祥
　禫皆有此祭犹是丧祭也丧毕则有吉祭未有丧毕
　既有吉祭之祫祫前又有吉祭之禘也自郑氏注有
　此说魏卞后唐睿宗皆禫祭后有禘丧毕有祫明年
　春有禘国朝治平二年同知太常礼院吕夏卿亦建
　此议谓之小禘后之儒者意在尊信圣经不知经无

　其文乃郑氏说也若如疏家谓郑氏用榖梁练为坏
　庙之说尔时木主新入庙禘之祭尤非也禘吉祭也
　练而迁庙之时遽行吉祭尤无是礼
　马氏曰按禘祫之制礼经无明文而汉儒之释经者
　各以意言之其说莫详于郑氏而其支离亦莫甚于
　郑氏故先儒皆以为不然如赵氏林氏杨氏之言辨
　析详明已无馀蕴然其所诋訾者大槩有四三年一
　祫五年一禘一也混禘祫为一事二也以禘为丧服

　即吉之祭三也以禘为时祭四也夫三年一祫五年
　一禘经无其文盖纬书之说若混禘祫为一事则郑
　氏据鲁之僣礼妄作而以为周礼先儒言之详矣至
　于以禘为丧服即吉之祭为非则愚以为王制言三
　年之丧不祭惟祭天地社稷为越绋而行事然则丧
　服未除宗庙之祭尽废非特禘祫也左传言祔而作
　主特祀于主烝尝禘于庙然则丧服既除诸祭尽举
　亦非特禘祫也以是观之则郑注所谓鲁礼三年丧

　毕而禘于太祖明年春禘于群庙恐只是泛指丧毕
　则可以吉祭而言未见其即以禘祫为丧毕之祭也
　如丧毕之祭则礼谓之祔然左氏所谓特祀于主者
　先儒注释以为祀新主于寝则不及群庙也仪礼士
　虞礼载祔祭祝文云云则祔亦有告祭于庙之礼虞
　礼所云乃士礼若国家之礼则祫禘时享之外必别
　有祔祭之礼而经文无可考至鲁之始以禘为祔而
　礼之失自此始矣先儒议康成之释禘祫病其据鲁

　之失礼以为周礼然鲁自以禘为祔而康成自谓三
　年丧毕祫于太祖则其意乃以祔为祫本不以禘为
　祔实未尝专以鲁为据也盖祫者合祭也大祫则以
　已毁庙之主合于太祖庙祭之时祫则以未毁昭穆
　庙之主合于太祖而祭至于祔则亦是以奉新主合
　于旧主而祭之然则以祫训祔祭亦未为不可而所
　谓明年春禘于群庙则自是吉祭矣故愚以为康成
　所谓三年丧毕祫于大祖明年禘于群庙本非据鲁

　礼而言未可深訾也特不当以春秋所书而遥推其
　禘祫之年则为无据而臆说耳若禘之又为时祭则
　王制天子祫禘诸侯禘一犆一祫之说左传烝尝禘
　于庙之说所载晋人言寡君未禘祀之说皆指时祭
　而言无缘皆妄盖禘有二名有大禘之禘大传所谓
　礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼
　运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓
　春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是

　也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并
　诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然
　禘之名义它不及经见惟礼记详言之耳赵氏所言
　亦是因不王不禘之说鲁郊禘非礼之说见得禘为
　天子之大祀故不可以名时祭然大传礼运礼记也
　王制祭义亦礼记也今所本者大传礼运所诋者王
　制祭法是据礼记攻礼记也至于禘烝尝于庙一语
　虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫又二

　十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年
　晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以
　为左氏见经中书禘于庄公一事故于当时鲁国及
　他国之祭祀皆以为大禘则其说尤不通矣安有鲁
　国原无此祭晋人借为此言而凿空妄说乎盖鲁伯
　禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大
　禘或为时禘亦未可悬定至于左传所谓烝尝禘于
　庙晋人所谓寡君未禘祀则时祭之通行于天子诸

　侯者非止鲁国行之而已恐难侪之郊望而例以僣
　目之也
　　国朝大禘考
　洪武七年八月御史答禄与权言古之王天下者既
　立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之
　庙而以始祖配之故曰禘禘者大也王者之大祭也
　周祭太王为始祖推本后稷以为自出之帝今皇上
　受命七年矣而禘祭未举宜命群臣参酌古今而行

　之以成一代之典事下礼部太常寺翰林院议以为
　虞夏商周世系明白其始所从出可得而推故禘礼
　可行汉唐以来世系无考莫能明其始祖所自出当
　时所谓禘祭不过祫祀祧主序昭穆而祭之乃古之大
　祫非禘也宋神宗尝曰禘谛也莫知祖之所自出禘
　礼不可行也今国家既已追尊四庙而始祖之所自
　出者未有所考则于禘祭之礼似难举行上是其议
　嘉靖十年三月敕谕朕惟太祖肇创洪图奠清宇宙

　扫除僭乱复我文明克享天心君临亿兆必自上世
　之积德乃出开天之元圣顾追报之礼未举而昧幼
　之怀罔遂朕躬承祖鉴恭行大禘礼今孟夏之吉祀
　始自出之祖于太庙奉皇祖配每逢辛丙之年一举
　著为成范钦哉亲撰祝文定拟神牌冠服陈设图仪
　凡祭书神牌于太庙曰皇初祖神南向太祖配位西向
　　大禘典礼
　嘉靖十五年群臣请禘德祖上不从或曰禘颛顼上

　亦不从曰可称皇初祖帝神勿主名五岁一禘于太
　庙奉太祖配先一日中书官书皇初祖帝神牌位于
　太庙至日设太庙殿中祭毕燎牌位斋戒同大祫前
　三日上祭服于庙告祖行一献礼用祝前二日太常
　寺光禄寺面奏省牲前一日太常寺博士捧祝版于
　文华殿上填御名讫博士捧安于神库供奉前一日
　午中书于太庙恭书皇初祖牌内府以纸匣盛之卿
　请安于御案前卓上陈设同祫皇初祖帝神正位南

　向太祖配位西向太常寺卿捧皇初祖牌候上至安
　讫退是日上升板舆由庙街门入至庙门西降舆导
　引官导上由庙左门入至戟门帷幕内具祭服出导
　引官导上由戟左门入由丹墀东至寝由左门入请
　太祖匮由太庙后门入至太祖座前太常堂官受匮
　上安皇初祖牌退安太祖主讫内赞对引官导上至
　制拜位典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞
　奏就位典仪唱迎神奏乐内赞导上至皇初祖香案

　前跪奏搢圭奏上香讫奏出圭导上至太祖香案前
　奏跪搢圭奏上香讫奏出圭复位乐止奏四拜(传赞/同)
　典仪唱奠帛行初献礼奏乐内赞导上至皇初祖前
　奏搢圭献爵讫出圭奏诣读祝位乐暂止跪(传赞众/官皆跪)
　赞读祝讫乐复作奏俯伏兴平身(传赞/同)内导赞上至
　太祖前奏搢圭奏献帛讫奏献爵讫奏出圭奏复位
　乐止典仪唱行亚献礼行终献礼奏乐内赞导上至
　皇初祖前奏搢圭奏献爵讫奏出圭导上至太祖前

　(仪/同)奏复位乐止太常卿于中堂左西向立唱赐福胙
　光禄卿捧福酒胙跪进于右内赞奏跪奏搢圭奏饮
　福酒讫奏受胙奏出圭奏俯伏兴平身奏四拜(传赞/同)
　典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四
　拜(传赞/同)典仪唱读祝官捧祝进帛各诣燎位奏乐上
　退拜位之东立太常卿捧皇初祖神牌同捧祝帛官
　出中门奏礼毕上诣太祖主捧至寝安讫拜毕上出
　导引官导上至戟门帷幕内易祭服还宫祝文孝玄

　孙嗣皇帝敢昭告于皇初祖帝神曰仰惟先祖肇我
　厥初发祥钟灵启我列位追慕德源敬兹报祭愿来
　格斯奉太祖高皇帝配侑尚享
　乐章迎神(元/和)　于维皇祖肇创丕基钟祥有自曰本
　先之奄有万方作之君师追报宜隆以伸孝思瞻望
　稽首介我休禧
　奠帛初献(寿/和)　木有本兮水有源人本祖兮物本天思
　报德兮礼莫先仰希鉴兮敢弗虔

　亚献(仁/和)　中觞载升于此瑶觥小孙奉前愿歆其诚
　乐舞在列庶职在廷祖鉴孔昭锡佑攸亨
　终献(德/和)　于维兮先祖延庆兮深高追报兮曷能三
　进兮香醪
　彻馔(太/和)　芬兮豆笾洁兮黍粢祖垂歆享彻乎敢迟
　礼云告备以讫陈辞永裕后人亿世丕而
　送神(永/和)　禘祀兮具张佳气兮郁昂皇灵锡纳兮喜
　将一诚通兮万载昌祈鉴佑兮天下康仰源仁浩德

　兮曷以重小孙顿首兮以望遥瞻冉冉兮圣灵皇皇

　
　
　
　
　
　
　
　

　国朝弘治元年始建祧庙于寝殿后奉藏懿祖神主
　及仪物于中每岁暮复奉懿祖神座于正殿之左居
　熙祖之上行祫祭之礼国朝宗庙前殿后寝殿后有
　祧庙皆九楹各翼两庑寝殿藏主如同堂异室之制
　祭出主于殿毕归主于寝殿寝殿制高皇帝高皇后
　中宫文皇帝文皇后昭皇帝昭皇后章皇帝章皇后
　睿皇帝睿皇后敬皇帝敬皇后献皇帝献皇后毅皇
　帝毅皇后各神主叙列左右室皆南向祧庙藏德祖

　玄皇帝后懿祖恒皇帝后熙祖裕皇帝后仁祖纯皇
　帝后恭仁康定景皇帝贞惠安和景皇后不得入宗
　庙孝洁陈皇后未祔庙别殿祀焉立春特享皇帝祭
　太祖大臣八人祭诸帝内臣八人献诸后立夏时祫
　太祖南向成祖北向上于七宗东西相向立秋时祫
　如夏礼立冬时祫亦如之季冬中旬择日大祫德祖
　懿祖熙祖仁祖太祖异室南向成祖仁宗英宗孝宗
　睿宗东叙西向宣宗宪宗武宗西叙东向成祖北向

　如时祫皇帝献德祖帝后大臣十二人分祭诸帝内
　臣十二人献诸后
　　时飨统论
　时享有特祭合享何也曰礼云君子以义处礼则祭
　不至于烦数以仁处礼则祭不至于疏怠悽怆发于
　霜露之既濡此所以有四时之享也然四时之享皆
　前期一日而省视祭之日礼交动乎上乐交动乎下
　自再祼以至九献其礼非一举自迎神以至送尸其

　乐非一奏以一日而历七庙则力因不足而强有力
　者亦莫善其事矣若日享一庙前祭视牲后祭又绎
　则弥月之间亦莫既其事故天子之礼春则犆祭夏
　秋冬则合享固各有攸当矣汉唐以来四时之祭一
　于合享何以言礼之中乎
　　祧庙世室
　王者既立七世之庙矣自三昭三穆之数已盈而有
　升祔之主当入故议祧焉吴澄曰远庙之主迁而藏

　之也周礼小宗伯辨庙祧之昭穆守祧掌守先王先
　公之庙祧推此义则郑氏以祧为超去之祧误矣自
　三昭穆之数已盈而有功德之主当崇故议世室焉
　明堂位鲁公武公之庙此文武世室者不毁之称故
　刘歆曰宗无数且曰宗不在七庙数中苟有功德则
　宗之殷有三宗周公举之以劝成王推此义则郑氏
　谓文武不迁之庙在七庙内误矣又以歆说考周共
　王之时稷为始祖武康穆为三昭文成昭为三穆犹

　七庙也至懿王则共王升祔而文王当祧以有功德
　也乃立文世室于三穆之上而八庙始增至孝王则
　懿王升而武王当祧亦有功德也立世室于三昭之
　上而九庙始备盖七庙者天子宗庙之常数亲尽则
　祧者也礼也世室在七庙之外正以待有功德当祧
　而不可祧者初不限其数也义也自汉唐而下未有
　及祧庙而备九庙十一室甚者于陵旁立庙(汉元帝/以前)
　三迁主并还西储(晋武/帝时)皆不深考于礼矣

　　祧庙世室总论
　按宗庙之制殷周详矣太祖之庙居中左昭三右穆
　三上更立世室以待中兴有功德之君不在祧列昭
　穆之数已尽当议祧然后升于世室如商高宗周宣
　王是也我明太庙以奉太祖矣成祖而下列于昭穆
　数尽而祧则祀于文世室至武宗而绝世宗入承大
　统则武世室宜祀世宗若兴献皇帝则固当别立兴
　献帝一庙百世可以不迁使以兄弟之义而祔于孝

　宗之庙则君臣之分不明而尊奉之心反失矣臣敢
　以鄙说附之
　　祫祧总论
　礼曰万物本乎天人本乎祖宗庙之祭所以报本追
　远其始本出于恩故其意尚远远则有祫然服穷则
　亲尽世远则精爽寖疏于此而不为之节则汎而不
　切故其分尚严严则有祧二者实相为用也礼纬云
　唐立五庙王制云夏五庙(礼纬谓虞/夏五庙)小记曰王者四

　庙郑玄因之王肃云天子七庙降杀以两刘歆谓文
　武为世室不祧乃在昭穆之外韩愈范祖禹陈祥道
　辈皆因之质诸七庙观德在商以前而宗无定数验
　诸太甲以下则歆之言是也(七庙之制有说所谓周/之以七庙者以后稷始)
　(封文王三分有二武王受命三庙不毁与亲庙四而/七韦玄成等之说也七者其正数可常数者宗不在)
　(数中苟有功德则宗之不可预为设数刘歆之说也/朱熹以刘歆之说为是若从诸儒之说则王者不过)
　(立亲庙四与太祖为五其与诸侯五庙何别/乎况商书已云七世之庙则自昔有七庙矣)祫之行
　于三时者为时祫惟合未毁之主(行于四时则为时/祫而惟未毁之主)

　(祭公曰甸服日/祭之言非矣)行于三年者为大祫则祧主咸在(行/于)
　(三年则为大祫而未毁之主/已毁之主合祭于太祖之庙)其大祫者毛氏以为秋
　张纯以为冬揆之以物成享备之义则纯之说似也
　汉之制京国为庙百七十馀东汉合九室为一堂其
　繁简殊绝至此汉儒去古未远而礼从以失焉岂不
　可憾哉唐初之祫沿魏晋故习中虚而左右列代宗
　正位太祖迁献懿二祖不得合食德宗时颜真卿请
　申孝尊先于是迁献懿祫于庙后裴郁言其非李嵘

　请藏于夹室裴枢请建石室于寝园柳冕请建别庙
　而张荐则请悉入昭穆仍虚东向之位其后献懿竟
　迁而太祖东向二十年然后决而韩愈所谓祖以孙
　尊孙以祖屈者竟不之用其礼不足言也(唐德宗时/颜真卿请)
　(还献祖庙裴柳等则请建于别室其后献祖竟迁虽/韩愈祖以孙尊孙以祖屈之言竟不之用甚至用释)
　(氏盂盆之/典者矣)论礼之详者莫如宋宋初昭穆未辨虚东
　向位仁宗时赵良规请太祖东向王举正等请依故
　事虚东向(宋仁宗时赵良规请太祖东向王举正等/则请依故事虚东向其后僖祖别庙虽程)

　(朱功业孰大诎义伸恩之言终之/不行甚至用道家焚脩之典者矣)神宗当治平之末
　用张方平等议祧僖祖及熙宁间张衡等议复之司
　马光辈皆以为不可而王安石主之于是僖位始正
　程颐尝论之曰世谓僖祖无功业天下基本皆出于
　此其为功业孰大焉盖舍大贤如司马者而不必同
　从穿凿如安石者而不为比祧之说至于是而始定
　焉高宗时董弅王普请太祖东向廖刚谓僖祖以下
　四主当迁别室祫则就享晏原复谓宜别庙异祭不

　乱祫祭虽不果行而僖庙已为之一撼宁宗当绍
　熙之末用鲁三复郑侨等议始建别庙迁四主而太
　祖东向祫则先四祖而后太庙而朱熹则有议曰原
　太祖始立亲庙之心践位行礼敬其所尊爱其所亲
　而后可以为孝(中庸践其位行其礼奏其乐敬其所/尊爱其所亲事死如事生事亡如事)
　(存孝之/至也)且太祖太宗自为世室以冠群庙则亦不待
　东向然后为尊也故尊太祖以东向者为义奉僖祖
　以东向者为恩(朱子曰尊太祖以东向为义奉/僖祖以东向为恩斯道尽之矣)义者

　今日臣子之愿恩者太祖当日之心与其诎恩以伸
　义孰若制义以伸恩故虽光宗榻前之命而诏不果
　下赵汝愚以宗室之贤相而义不肯从于是僖祖之
　庙祀始迁熙宁之正礼终失其后以度正弥灾之言
　而不能回理宗遂事之惑也岂不亦大可憾哉今日
　以至孝之心行莫大之礼集公卿侍从文学二谏之
　臣群议而后定一上而遂决盖据程朱之说以德祖
　比稷契以太祖太宗比汤与文武而配天之享其尊

　固在每岁暮大祫于三年之礼亦有加焉夫制礼而
　至于商周圣之至也论礼而至于程朱贤之大者也
　而我朝实兼有之真足以慰太祖在天之灵报德祖
　无穷之德而垂圣子神孙亿万年之法矣
　　皇明郊社圣庙三礼总叙
　太祖勤民育物敬共明神博考经谊釐正祀典二丘
　始分而中合四庙先异而后同明堂肇于经我则郊
　焉而侑仁祖太公遗于汉寝我则庙焉而祔宗人有

　其举之至存佛老之官无可考矣宁缺禘尝之义盖
　其酌今古通幽明绝地天和上下时因而因或沿于
　七代时革而革可考于三殷秩秩乎抚世宜民神道
　设教不可以有加矣当是时议礼之臣李善长宋濂
　詹同陶安崔亮牛谅陶凯朱升乐凤韶诸君子皆能
　寻则夷彤取法萃涣条品式以授祠官虽损之益之
　未必尽复古先圣王之旧而仰赞圣猷一洗污俗凡
　其矫诬妖诞亵鄙侵黩奇袤巫觋诸不在祀典者莫

　不峻制而曲防之岂非永清之绩烈于九黎棐常之
　功艰于二正时与势然乎必欲资三礼于四岳俟两
　生于百年迂远而阔于事情矣列圣钦承式遵成宪
　建文撤仁祖而郊高皇仁宗因高皇而进成祖迨至
　宪宗升祔有祧寝之议孝宗登飨有奉慈之议情文
　恩义固有不得不然也其他稍有注措不过微文细
　故之间而已世宗皇帝天德高明圣学纯邃孜孜三
　重休洽百神郊禘庙祧社稷禖雩帝王圣师云雨风

　雷岳镇海渎农蚕医牧老君仙子山公水伯司舟宗
　匠靡神不举商宗肜日徒云丰昵周王云汉仅尔弥
　灾孰若世宗皇帝发九世之积德而垂万祀之常经
　也鸣呼盛矣
　　奉先殿(太常/寺)
　国家有太庙以象外朝有奉先殿以象内朝殿九室
　如庙制凡祀方丘朝日夕月册封告祭及忌祭在焉
　馀皆于太庙行之其祭品及日献膳月荐新皆光禄

　司具其事嘉靖初圣旦中元冬至岁暮俱告祭十五
　年罢中元祭十八年罢忌祭祭高帝后于景神殿列
　帝后于永孝陵二十四年仍于奉先殿隆庆元年祭
　孝烈于弘孝殿孝恪皇太后孝懿皇后于神霄殿承
　天又有隆庆殿奉献皇帝后(初献皇帝未祠/庙别立奉先殿)奉慈殿
　左(太常/寺)奉先殿右孝宗生母孝穆纪太后也不得附
　太庙奉先殿孝宗即位初作慈奉殿别祀太后已而
　宪宗生母孝肃周太皇太后世宗生祖母孝惠邵太

　后皆祀殿中孝肃中室孝穆孝惠在右室主书皇太
　后太皇太后岁享荐如太庙奉先殿嘉靖十五年上
　谕礼官曰庙中帝配一后陵附葬乃有二三后庙祀
　陵祀本不同奉慈三后主既不得祔庙又不祔陵殿
　近于黜者非亲之也礼官遂请奉孝肃于裕陵孝穆
　孝惠于茂陵殿上又曰皇太后太皇太后本子孙尊
　称称睿皇后纯皇后又嫌于适改主题皇后不得书
　帝谥罢奉慈享荐礼

　　太庙从祀功臣
　商盘庚之诰曰兹予大飨于先王尔祖其从飨之及
　洛诰亦曰记功宗以功作元祀而后知先王之用情
　于其臣也然其制见于周而其议见于高堂隆任茂
　唐之可考者淮安靖王神通梁文昭公房玄龄而下
　距太尉李愬凡三十二人宋之可考者韩忠献王赵
　普济阳武惠王曹彬而下距丞相葛邲凡二十四人
　我高皇定鼎念诸功臣之烈建太庙首以李韩公善

　长等六公及胡越公大海等从飨最后韩公坐嫌死
　而六公亦间不得与逮永乐而始定自中山开平二
　王而下距永义侯世杰凡六王五公一侯十二人从
　文皇祀者至洪熙而定文武臣惟河间王玉东平王
　能宁国公真荣国公广孝凡四王公至世宗首上太
　祖徽号后上文皇帝祖号又采礼官言进诚意伯从
　祀太祖位六王下而以增故斥广孝使祀大兴隆寺
　寻用翊国公勋请进其祖营国公英独仁宣而后寥

　寥无闻夫承平之世先文德而后武功今列圣丕承
　宣明治道章章著隆矣忍使万世之后谓明有君而
　无臣不得比于唐高宋真之季耶论者谓如杨文贞
　李文达商文毅刘文清杨文忠之贤于辅而不得从
　蹇忠义王忠肃王端毅马端肃之贤于铨而不得从
　于肃悯之贤于枢而不得从张定兴辅之下南交朱
　宣平永之八佩将印皆位太师握环卫为心膂爪牙
　而不得从此朝廷所当博咨而精覆以进配列君者

　也高帝诸功臣而下犹有说焉若李韩公之佐开创
　不下酂侯虽以嫌死帝尚为之讳若冯宋公胜之佐
　大将军取中原下秦陇降纳罕出二十万之众傅颍
　公友德之从大将军取山东其平蜀功冠诸彻侯而
　开滇南二百年之地惜其终于帝之末遘革除之变
　而未有举也纵不得从太庙祀亦宜别祀于乡隆其
　赠谥而录其后亦天下人心之公论欤
　　宗庙祀典议

　夫天子七庙古未有也其起于三王之家天下乎记
　曰有虞氏五庙夏因之无所据也商七庙见商书也
　书曰七世之庙可以观德盖伊尹告太甲之言当其
　时商始一再传也而七庙之制已具因夏礼也官天
　下者始祖与四亲止五庙家天下者传世既多则有
　祧祖有不祧之祖此七庙所由制而三代不能易也
　然则祭法称天子七庙诸侯五大夫三士一庶人祭
　于寝然乎曰其称庙数是也谓大夫士以下不得祭

　其高祖非也孔子曰周公成文武之德追王太王王
　季上祀先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及
　士庶人此其彰彰著者也汉唐以来士大夫过信其
　说历数千年不敢祭其祖甚矣汉儒之误人也然则
　郑玄所解昭穆世室在七庙之内而王肃驳之谓七
　庙及乎五世六世无服之祖孰是乎曰玄之解是也
　必如肃驳则世室不在三昭三穆之中而周制有九
　庙矣九庙之制三代之盛未之有也且闻亲未尽则

　祭虽士庶人不可不及也亲尽则止虽天子不可过
　也孟子曰君子之泽五世而斩小人之泽五世而斩
　此其證也而说者谓天子有五服外之殇则当有五六
　世无服之祖不知期之丧己绝于诸侯岂天子而有
　五服外之殇乎若谓天子之祭自当别于士庶则有
　大祫大禘之谓而非四亲之谓也我太祖初建四庙
　定享礼未几又建太庙为同堂异室之制此犹草创
　之初也迨世宗皇帝仿古礼创九庙始正太祖南面

　之位而定成祖世室之享岁时序昭穆之分可谓大
　圣人之作为矣惜当时儒臣考礼未精不能无失其
　一曰德祖当迁而祧之名稍遽也其二曰三昭三穆
　不当在世室之外而袭唐宋之陋规也何以明其然
　德祖乃大祖所立盖尝正位南面矣即不得比稷契
　为商周之始祖而亦未易以议祧若曰仍其原庙而
　更为太庙以尊太祖则可耳然则仁祖之祧亦非欤
　曰其失自此始也当太祖时郊祀尝以仁祖配天矣

　孰谓配天之祖而可祧也岂惟二祖即四亲之庙皆
　不可祧也虽然业己祧矣将如之何曰今之祧庙在
　寝殿后仍之而更其额为原庙可也太祖以后有应
　祧之祖则当附于寝庙之夹室而不同于四祖四祖
　者太祖所立也如何而可以下同于子孙耶然又不
　可别庙即以今庙改题亦犹今孔庙有启圣先贤庙
　之意也每祭必先原庙而后太祖礼有隆杀祭无远
　迩四祖之心安则太祖之心亦安也乃若九庙之是

　非则五世而斩之说已详要之而昭庙不祧之主则
　归之昭世室而穆庙不祧之主则归之穆世室是即
　三昭三穆与太祖之庙而七也若谓总世室四亲与
　太祖之庙不止于七世则太祖与三昭三穆亦岂止
　于七世哉书称观德之义举其槩则然耳臣故曰三
　昭三穆当在世室之内也然则今日同堂异室亦有
　可议者乎曰有昭穆之位未正也禘祫之义无闻也
　何以言昭穆之位未正也父子异昭穆兄弟昭穆同

　礼也昭穆以父同别而不以传位为世礼也是故孝
　睿二庙一世者也五世祖为英庙六世祖为宣庙必
　如王肃所言七庙则宣庙尚在未祧之列若如郑玄
　所言七庙则英庙亦在所祧之中是在皇上亲裁而
　独断之徇乎情必违乎礼合乎古必遗乎今七庙九
　庙同堂异室之未定犹可言也昭穆世次之未正不
　可言也是故九庙七庙则二庙一世者当同庙而异
　室为同堂异室则二庙一世者当同坐而异位此不

　易之典即唐宋以来未有缪误如今之甚者也是故
　不可不正也何以言禘祫之义无闻也曰礼有时禘
　时祫大禘大祫大祫三年诸侯所同也大禘五年天子所
　独也时禘时祫非所论于贵贱也今大祫之祭行于
　岁除则犹时祫也大禘之祭拟于丙辛孟夏止嘉靖
　间一行而罢则无大禘也大禘不行犹以不得初祖
　为解当宋时君臣尝有谱系不明大禘可罢之说犹
　有可通者至于举大祫而弃之则何以示等威之别

　而备一王之典此所未解也必也时祫止于祧庙而
　以太祖居中成祖以下昭穆之次其亲王在两壁功
　臣在两庑各得配享至于大禘则虚东向之位以居
　初祖而配之者止于太祖一位庶几屈伸之义适均
　而幽明之情两畅上可以存帝王之礼下可以立臣
　民之极近可以称继述之善远可以垂典则之光然
　此非仁人孝子之至则未易知即知而未易行此孔
　子所谓知其说者之于天下其如示诸掌此之谓也

　是故不可以不举也或曰国朝有大礼至今遗论焉
　建文君之革除也景皇帝之削号也献皇帝之祔庙
　也其当日亦既详乎其议矣而终无以服天下之心
　塞忠义之口何也曰固然也是当时儒臣之失也方
　建文君之逊国也误以为自焚矣成祖问葬礼于侍
　讲王景景对曰当葬以天子之礼遣官致祭辍朝三
　日何者痛其非有亡国之罪也他日成祖又曰吾之
　来效周公辅成王耳夫成王贤主也其生也有成王

　之贤其没也享天子之葬使当时廷臣执事以静必
　有以开悟圣心葬以天子则又祭以天子有一日之
　成王则有一日之年号庙祀国史焉得而废之今者
　庙祀己矣世代祧矣可以无议矣惟是年号当复一
　向因仍无以体成祖厚葬不忍之心成国家一代光
　明之治故曰儒臣之失也方英庙之复辟也钦天监
　奉革除景泰年号上曰朕心有所不忍仍旧书之至
　宪宗皇帝明谕群臣曰朕叔践阼戡难保邦奠安宗

　社亦既有年奸臣谗构请去帝号先帝寻知枉诬深
　怀悔恨以次扺法朕承大统用成先志遂上尊谥我
　宪宗善承先德使当时廷臣以庙祀为请宜无有不
　从者卒使戡难保邦之主曾不得享太庙一席之荣
　故曰儒臣之失也惟献皇帝祔庙之说则稍异于是
　其初也廷臣昧于继嗣继统之义执之太坚其终也
　忽于源流本支之旨说之未畅是故祔庙未可言非
　也置之武庙之右不无臣先其君之嫌则当时议礼

　之未精而诸臣有以激之也盖祭尚感通情贵联属
　稍有间格则无由感召自孝宗而武宗乃一体也自
　武宗而世宗有间也若睿宗正当联属于父子兄弟
　之间而相与于一堂之上者也是故如九庙七庙之
　制则当与孝庙同堂而侍坐如同堂异室之制则当
　与孝庙同坐而让席在朝廷不失生前君臣之礼在
　宗庙正得世次昭穆之伦以祔庙既见其尊虽祔享
　不见其屈仁人孝子宜无有不安者矣乃迎合者但

　知顺承而矫枉者又不免大过皆未深考于礼耳故
　曰亦儒臣之失也去此三失以复古礼妥祖宗之灵
　舒忠义之气只在转移之间耳
　　宗庙制义昭穆禘祫庙寝祭享总论
　窃惟宗庙之制议者纷纭自汉以下迄无定见大抵
　惑于世儒附会之言而不本圣人制礼之意故虽英
　君谊辟毅然欲定典礼亦无从而取正也何则圣人
　之制庙祀有三大义焉亲亲也尊尊也贤贤也古之

　有天下国家者皆特立四亲庙以时祀高曾祖考之
　亲所以亲亲也五世之上亲尽当祧而受命为天子
　与始祖为诸侯者则为百世不迁之祖而庙为独尊
　太祖而下尝为君者不论世远近皆岁一合食于太
　祖之庙非为君者不得与焉所以尊尊也太祖以上
　世代辽远不能悉祀则择其有功德者特存其庙至
　大享而以太祖配之则谓之禘禘者审谛之义盖审
　其功德也自太祖以下亲尽当祧而有功德者为百

　世不迁之宗亦特庙以祀之所以贤贤也(此一段发/亲亲尊尊)
　(贤贤三大义/为一篇纲领)亲亲之恩无分于贵贱故孟子言三年
　之丧棺椁之度皆曰自天子以至于庶人以其无异
　情也又谓君子小人之泽皆五世而斩则高曾祖考
　之亲人岂有异哉特以战国诸儒附会古义谷梁则
　曰天子七庙诸侯五大夫三士二其徒荀况传闻师
　说则曰有天下者事七世有一国者事五世有五乘
　之地者事三世有三乘之地者事二世持手而食者

　不得立宗庙至汉儒孔安国撰次家语则曰天子立
　七庙三昭三穆与太祖之庙而七有一坛一墠曰考
　庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭
　之远庙为祧有二享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛
　墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼诸侯立五庙二
　昭二穆与太祖之庙而五有一墠一坛曰考庙曰王
　考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止
　去祖为坛去坛为墠有祷焉祭之无祷乃止去坛为

　鬼大夫立三庙一昭一穆与太祖之庙而三有一坛
　考庙月祭王考庙皇考庙为始祖庙享尝乃止显考
　庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙有一坛曰
　考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭
　之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之庶
　人无庙死曰鬼夫谓祖考庙者太祖也显考庙者高
　祖也皇考庙者曾祖也王考庙者祖也考庙者父也
　祧者超然远去之意远祖皆谓之祧此言二祧者特

　举高祖之父及祖以足三昭三穆与太祖而为七庙
　及戴记纂辑王制祭法二篇盖皆剽窃家语之文分
　析而互载之人皆以为古礼矣而其传实自谷梁始
　原其本意盖谓德厚者流光德薄者流卑名位不同
　礼亦异数故自上以下降杀以两殊不知天子至于
　庶人所以别等威者惟在器物牲牢祼献乐舞之数
　而已故天子诸侯能备群庙则各专一庙可也大夫
　士不能备群庙则止一庙而为同堂异室之制可也

　有始祖而义得立庙者则别立一庙可也庶人无庙
　而祭于寝亦必为藏主之室可也此于贵贱之等亦
　自有差岂必五世之上复有加亲哉夫天亲一本安
　得异之故曰自天子以至于庶人一也及泽穷亲尽
　则恩自降衰虽孝子慈孙于至情不能有所强而圣
　人制礼不能不为之节度但谓降杀以两则大夫之
　高祖适士之曾祖官师与庶人之父皆不得与于时
　祭于人心安乎春秋书震夷伯之庙观其别立一庙

　必大夫始基之祖非语所谓皇考也即此可以见世
　儒附会之言不合于礼矣其曰德厚流光德薄流卑
　止可为祖功宗德百世不迁者发耳乃以天亲分厚
　薄奚可哉故汉元帝时韦玄成等之议皆主四亲庙
　之说亦有所据丧服小记曰王者立四庙此其本旨也又
　按礼纬云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五
　殷五庙至子孙六周五庙至子孙七郑玄注释礼经悉本
　此意孔疏亦云夏无太祖宗禹而已则五庙殷人祖契

　而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙此虽
　出于纬书然四亲庙之云有合于丧服小记亦足以
　见古礼残阙之馀犹有可考第缘哀帝以旁支入继
　大统群臣请定迭毁之次时刘歆据三昭三穆与太
　祖而七之文悉改韦玄成之议乃以天子七庙为常
　数而其为说又不论高曾祖考一本之亲止序为君
　之次故史皇孙宣帝之父也而不列于考庙夫宣帝入
　继大统在昭帝晏驾之后与素养宫中先定父子之

　名者不同乃槩谓为人后者为之子而废私亲岂礼
　也哉自班固以歆说为是而王肃遂作圣證论以难
　郑玄然马昭犹或非之未遽得为定论也至于朱子
　以名世大儒折衷众说有取于歆于是人皆尊信无
　复致疑而四亲情义若可略要其取證亦本圣经盖
　商书有七世之庙可以观德之一言故也然七世之
　庙本对万夫之长伊尹训太甲以观德政必非泛言
　者万夫之长盖指汤也则七世之庙必指太甲以上

　七世有功德者之一君矣岂谓庙以七世为常数哉
　今以太甲时世次计之外丙仲壬皆太丁之子而太
　甲之兄也以其嫡长故相继先立赵氏以为皆太丁
　弟则与子之世不应舍太甲而立之孟子曰外丙二
　年仲壬四年指其在位之年也程子之谓汤崩时外
　丙方二岁仲壬方四岁则皆无服之殇何足纪列且
　二岁者不应序于四岁者之上其为己成君明矣此
　兄弟之世未遽别为世数者也自外丙仲壬而上则

　太丁者太甲之父一世也成汤者太甲之祖二世也
　主癸者太甲曾祖三世也主壬者太甲之高祖四世
　也自此以上世次皆止据世本史记所传而二书又
　互有详略其间世及后先或难尽信然自汤以前见
　于经而有德可宗者惟相土耳当七世者其必谓相
　土欤盖五世六世既以亲尽递祧而此七世远庙独
　存如鲁之伯禽诸君然则诸侯百世不迁之宗也苟
　舍相土而求七世之祖则惟可以语契矣然自契为

　诸侯时言之则六世之后皆当立五世之庙而止未
　宜有七世之名也自成汤为天子时言之则自汤距
　契已十馀世亦不应七世止而况语于太甲时乎故
　曰七世之庙必指相土之一君也惟此义不明而后
　谷梁荀况及诸儒之言得以惑世矣故亲庙以四礼
　之正也正统相传父子为世复何议哉但有以弟而
　继兄者有以兄而继弟者有以从子而继伯父者有
　以从孙而继叔祖者有以叔而继从子者有以叔祖

　而继从孙者所生私亲固以高曾祖考为四庙矣其
　馀正统之君苟未亲尽亦当列于世次不以四庙为
　限如太甲之时太丁未立而死庙宜为考外丙仲壬
　为兄尝君天下岂得无庙哉又如汉宣时景帝武帝
　戾太子史皇孙当为四亲庙而昭帝以叔祖为继统
　之君庙亦宜列至其后世武帝之服未穷则昭帝之
　亲未尽是亦四亲之属也知此则世之为庙议者可
　以不劳馀辩矣夫汉之诸庙略于四亲礼皆未合惟

　光武初为其高祖舂陵节侯曾祖郁林太守祖钜鹿
　都尉考南顿君立庙雒阳庶几近之寻复夺于群议
　立庙就园不亲奉祀而以宣元成哀平五帝四世代
　为四亲夫为宣元成哀平立庙固近于厚然与前所
　论先帝当为昭帝立庙者义实不同何也盖昭帝在
　宣帝时亲犹未尽而宣元成哀平在光武时则皆亲
　尽也其亲已尽则其庙当祧止可存有功德者为宗
　耳其馀不以礼节从何日为递迁之期乎特庙虽毁

　大祫犹存何背于礼哉惟有后者则勿毁可也盖舜
　之受尧禅也其亲庙必自瞽瞍以至高祖而尧之亲
　庙则有丹朱以奉之舜不与焉禹之受舜禅也必自
　鲧以至于宗祖而舜之亲庙则有商均以奉之禹不
　与焉其所以继正统明大宗者惟艺祖文祖神祖如
　后世有功德之祖宗而已然则天子以天下养而宗
　庙飨之岂舍其父祖而不亲哉故曰亲庙以四礼之
　正也高祖祖考与太祖之庙而五数之常也其外继

　统之君亲未尽者亦属四亲亲尽而有功德者世世
　不毁此其可以常数拘之哉有一人焉则增一庙有
　十人焉则增十庙刘歆谓宗无数而举殷三宗为證
　此但得其槩耳鲁公诸侯之国伯禽而下尚有武公
　焬公桓公僖公四宫此虽未尽合于祖功宗德之正
　亦足以见古制常庙之外无定数也诸侯且然况天
　子乎夫太甲为太宗太戊为中宗武丁为高宗此歆
　所谓殷之三宗也然殷以契为始祖如前所谓相土

　者已必有庙及受命而王如成汤者其功德特盛其
　馀书称其德如祖乙盘庚祖甲皆贤圣之君亦宜不
　毁岂得以其称宗之文不经见而遽以殷三宗为定
　论哉若郑玄以周文武二祧为不毁犹歆说也夫周
　既祖后稷则自文王而上为诸侯如积功累仁之公
　刘太王王季其功德不下于相土自武王而下为天
　子者如致治之成王不下于太甲中兴之宣王不下
　于武丁而谓不毁之庙止于文武二祧又恶得而尽

　通乎且文武二祧当时但谓之庙如诗所谓于穆清
　庙是也或以为文武二世室者亦礼家之附会耳盖
　明堂位曰鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也
　考之春秋武公焬公桓公僖公皆止称宫鲁公伯禽
　亦不应独有世室之称也所谓世室屋坏者盖指祧
　主所藏之处也古者祧主未瘗之前虽其世在太祖
　之上必别有一屋以安神主而世世藏之各一室焉
　此以同堂异室为义非一人之称故不曰某官某庙

　而曰世室屋也礼家以为祧主藏于太庙左右夹室
　者非矣苟藏于此则祭有不及祧主之时其祝号笙
　磬之声岂不彻于一壁之外何以妥远祖之灵乎周
　礼有先公之祧先王之祧是祧以世分先后不以室
　分左右也况鲁之宫庙既有定名不应别出一世室
　而所坏者伯禽一室又不应不以世举就如其说室
　亦岂宜止于文武哉大抵祖功宗德礼亦宜周孝子
　慈孙本不欲择其祖考而事之特以服穷亲杀则义

　有攸重耳人臣有劳于国犹当列其祀典况功德之
　祖宗而可略乎此盖贤贤之义而说礼者或未尽也
　(此一段明亲亲之义中间详论五/庙七庙及世室而互见贤贤之义)惟当祫祭而毁庙
　未毁庙之主皆祫食于太祖之庙则尊序为君之次
　所重在君道而私亲不可混于君齐圣不可加于父
　故鲁文公时夏公弗忌升僖公闵公之上君子以
　为失礼汉光武时张纯等言禘祫高庙陈叙昭穆而
　舂陵四世君臣并列以卑并尊不合礼意正以明尊

　尊之义而亲亲贤贤皆弗论矣(此一段明/尊尊之义)祫所不及
　则有禘焉丧服小记及大传皆曰礼不王不禘王者
　禘其祖之所自出以其祖配之此禘之本旨也禘以
　审谛功德则祖所自出凡有德者皆不可废岂但专
　指一人哉祭法曰虞夏禘黄帝殷周禘喾则其说本
　于国语盖亦战国诸儒之臆见耳夫五帝与贤之世
　也国语乃谓虞夏皆祖颛顼而与尧同出于黄帝则
　一姓相传事属与子云禘黄帝以近于诬矣殷周禘

　喾此何谓哉盖舜禹起自匹夫本有所受所谓艺祖
　文祖神宗盖即黄帝颛顼帝喾及舜诸帝相继传贤
　者意其祭必有合如后世祀古帝王然而立一配主
　也此即禘之所由起欤殷周时犹存此祭盖继帝王
　之统也世儒误析黄帝与喾为二禘耳而不知汤武
　之兴王业由于稷契以下累世积德则又别有所自
　出之帝而汤武为受命之祖以配矣郑玄但见稷契
　之生不因人道之感也又以韦玄成有祭天祖配之

　说遂谓始祖感天神而生祭则以祖配之是以禘为
　祭感生帝也郊天之外又有禘帝一祭则缪妄支离
　而于经无据赵伯循求其说而不得又谓王者追祭
　始祖所自出之帝则如前所谓周禘帝喾者义非所
　安皆未可以为定论也张纯则以禘为谛諟昭穆尊
　卑王肃亦谓禘祫殷祭群主皆合夫殷祭大祭也程
　子因之遂谓天子曰禘诸侯曰祫胡康侯又发明其
　意曰禘者所自出之帝为东向之尊其馀合食于前

　此之谓禘诸侯无所出之帝则止于太祖庙合群庙
　之主而食此之谓祫上下之杀也此与赵说虽小异
　然以所自出者为帝则亦本于国语而言也又配不
　以受命之王而尽及其上世之为诸侯者则几于无
　节矣圣人制礼欲使万世可行夫既受命而王则四
　方来朝者必于其庙故当汤武受命之初其祭稷契
　以下诸祖常如其旧未宜有所择也王其子孙遂当
　祖其受命之主而远祖之亲尽者则已去为坛墠有

　祷则祭斯已矣虽欲比于世王例享大祭则天下人
　心趋向已意理亦安通行哉故夏祖大禹不闻其父
　鲧及其曾祖昌意与大享于后世也惟其有功德而
　不毁者则当禘于所世之祖庙而以受命之祖配之
　盖祫所不及而有禘贤贤之义如此观长发之诗小
　序曰大禘也而述契及相土以至于汤是审谛其贤
　君而以汤配也汤所自出之祖皆贤君则禘之为义
　有取于此矣或以为大祫之诗则语意全无及群庙

　者信乎其为殷禘也以殷例周则自后稷以下特举
　公刘太王王季文王合祀于后稷之庙而以武王配
　之义可推矣故自民所信从而言则当以受命之王
　为始祖自德及于远而言则始祖之所自出虽以配
　帝配天可也而禘又安可略乎故禘者天子之大祭
　也诸侯则不可以祖天子故曰不王不禘然先代之
　后得以脩其礼物者亦宜有禘如宋祖微子则宜禘
　汤亦王禘之义也左传误信帝乙为微子父乃曰宋

　祖帝乙此与郑祖厉王义同则非礼矣夫郑之祖厉
　王也岂以郑伯始封得祭四亲如父为天子子为士
　则祭以士之义而后世因存其庙欤左氏于鲁言周
　庙盖指文王庙也杜预注曰周公出文王鲁得立庙
　则亦郑祖厉王之失也然鲁祖周公实无文王庙故
　僖公禘于太庙禘文王也太庙周公庙也禘文王而
　于周公之庙见文王无庙也文王无庙其主何居藏
　于世室也因此验世室非不迁之宗而太庙之夹室

　非藏祧主之处矣文王亲尽已祧鲁人未尝敢祖然
　而特举以禘亦见鲁之贤文王矣故禘者必审谛功
　德所以贤贤也知此则唐高祖始受天命当为唐百
　世不迁之祖而韩愈欲以献祖为始祖居东向之位
　者非也宋太祖始受天命当为宋百世不迁之祖而
　朱子欲以僖祖为始祖居东向之位者非也献僖二
　祖倘有功德足以启圣则如稷契之特庙以祀而大
　禘焉亦何不可不然则鲧及昌意亲尽则毁夏后氏

　无所私焉孝子慈孙当以为法矣纵使旁支入继大
　统于其私亲礼不得合于祖庙苟有功德其后世亦
　可别为庙祀仿禘行之则亦贤贤义起之礼也(此一/段明)
　(贤贤之义其/间详论祫禘)亲亲也尊尊也贤贤也天下之大义也
　圣人未有不以此治人者又安能外此以事神乎本
　此三者而又明于男女之闲昭穆之序寝庙之制祭
　享之时而后可以言礼矣(此一段结上文而又发男/女之闲昭穆之序庙寝之)
　(制祭享之时四/义以起下文)是故群庙之中各奉考妣二主所以

　全其尊也古者吉祭男女共尸铺筵同几神所安也
　雍之诗专祀文王一庙故曰既右烈考亦右文母若
　以施于禘祫则翁妇偶座相临非生时之所安而可
　以此事死哉周礼大司乐有享先妣享先祖之别意
　盖为此但以为此书者似皆不明禘祫之义故语亦
　疏略耳窃疑先公之祧当禘者惟男主附于后稷庙
　先王之祧当祫者惟男主附于武王庙女主皆不与
　焉而当祭之庙祖妣迁避于寝示男女不相杂是或

　一道也故周公营雒邑特立文武庙以萃人心父子
　同庙盖尊文王而武王配焉亦禘之义也而其庙无
　妣主断可识矣故曰禘为远祖女主可以无与祫序
　为君而亦不及于国母可乎曰统治者男事主乎男
　而已耳然则国母而贤将若之何曰择其有功于内
　治者附于先妣别为一祀如禘之礼视男虽略焉可
　也朱子但有考妣同祫之说以为太祖东向则昭穆
　之南北向者当以西方为上昭之位次高祖西而妣

　东祖西而妣东祖母与孙并列比于余正父以高祖
　东而妣西祖与孙妇并列者体虽稍顺然妇翁终不
　免于偶坐相临非事死如生之礼也况大祫又有与
　享之臣焉而可如是哉后世有以兄弟同室如晋武
　帝之于景文者则娣姒杂居非古者异宫之礼其失
　抑又甚矣此所谓明于男女之闲也(此一段明/男女之闲)古之
　祭者有堂事有室事有堂事之位太祖南向昭在东
　西向穆在西东向室事之位太祖之位东向昭在北

　南向穆在南北向此礼家之说也朱子之论昭穆则
　专主祫在太庙室中而言盖太祖东向而南向者在
　北牖下取其向明而谓之昭北向者在南牖下取其
　深远而谓之穆以朱子殿屋之说释宫之文考之则
　东西五间南北五架而室止一间在北架下必非孔
　子定礼时之屋制也盖自武王至于景王历二十四
　世成王以下皆为君而当合食者也礼器曰周旅酬
　六尸并太祖一尸发爵已七尸矣此但言七庙若尽

　二十四世则当为二十四尸礼数便蕃岂一日所能
　周哉每尸又有笾豆豋铏俎之设虽堂上之广旁列
　数重犹虑其窄而况一室之小乎孔疏本王肃谓大
　祫多主而惟云六尸毁庙无尸但有主也赵德本三
　礼辨谓昭穆各用一尸其实太祖庙三尸则固巳知
　其不通而强为之解矣尸以假福可统于尊精灵所
　属神皆可依故礼男女共尸则尸不必备者也非异
　庙不异尸无群聚一堂之礼乌用旅酬之六昭穆之

　二哉且室之四壁庙主所藏即西南隅之奥而东向
　之尊也奥逼于南牖下虽北牖下稍宽中间所馀甚
　窄虽止用一尸若以铺筵设几群主尽迁则礼仪亦
　富讵能容乎窃意太室之内制必甚深不止二架而
　其衡长不止一间如孟子所谓臣室者而足以有容
　欤夫交神之道或以幽静之中或于显明之地故祼
　神在室接尸在堂馈酳在室肆将在堂礼各有所宜
　矣然堂事主于礼尸(迁主就尸亦暂时/事非久居之位也)虽牲币旅陈

　分居左右亦昭穆之虚位耳朱子以此不足以明昭
　穆之义乃独专于室中不为无见但此为北牖室中
　西北壁角有圆窗即屋漏也故礼阳厌于此谓之当
　室之白向之者亦得其明岂独向南牖者可以谓之
　昭哉故昭穆者亦非谓室中之位次也且大祫之礼
　止列诸君兄不得加于弟故鲁僖公不可先闵叔不
　得加于从子故周孝王不可以先懿而朱子则以其
　为君世次分昭穆本刘歆意也然此但可以行天子

　诸侯而不可以行于士庶人岂天下之达道哉就以
　天子三昭三穆明之殷祖丁没而叔沃甲之子南庚
　立南庚没而祖丁之子阳甲盘庚小辛小乙皆相继
　立则是两世已周六庙而小乙之子武丁遂不得列
　其曾祖祖辛于世次矣以诸侯之二昭二穆者明之
　吴寿梦没而子诸樊立诸樊没而弟馀祭夷末皆相
　继立则是两世已周四庙而夷末之子僚遂不得列
　其曾祖去齐于世次矣晋贺循曰昭穆父子位也若

　当兄弟旁满辄毁上祖则祖位空悬世数不足正谓
　此也朱子又曰昭祔则穆不迁穆祔则昭不动皆刘
　歆之馀论而张璪辈亦以为说夫既以昭穆分居太
　祖左右自宜以尊卑为序时当昭主上迁明是以子
　先父安得以为各不相见而无嫌乎故陆佃非之曰
　昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方
　其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆
　取其穆以恭上也岂可胶哉坛立于右墠立于左以

　周制言之则太王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去
　左祧而为墠左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左
　祧为昭皇考考庙右祧为穆又曰太祖之庙百世不
　迁三昭三穆亲尽则迭毁如周以后稷为太祖王季
　为昭文王为穆武王为昭成王为穆康王为昭昭王
　为穆其后穆王入庙王季亲尽而迁则文王宜居昭
　位武王宜居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜
　居穆位所谓父昭子穆是也说者以昭常为昭穆常

　为穆则尊卑失序夫佃以父子为昭穆其说良是显
　考庙皇考庙王考庙考庙既有定名则亲尽世迁庙
　以次进本自顺序但狃于此说而并疑昭常为昭穆
　常为穆之言则不察于先王定昭穆之意矣盖昭穆
　所以有常者本其生时之序列而言也列于左者为
　昭取阳明之义也列于右者为穆取阴晦之义也故
　父为昭子为穆孙为昭曾孙为穆玄孙为昭来孙为
　穆此列一定虽主于百世之久而不可以易所以孙

　必从祖祔必以班而武王谓文王为穆考成王称武
　王为昭考至其后世犹以管蔡郕霍为文之昭䢴晋
　应韩为武之穆皆本其生时一定之列也盖古之为
　治者最严宗法故制为昭穆以睦族别生昭与昭齿
　穆与穆齿使不相乱盖自上古得姓以来未有改也
　如以太祖而下始序昭穆则太祖以上有祖焉昭穆
　又当何所始乎故庙或东或西主之或南或北皆非
　昭穆之名所由起而又何足论哉今不欲使兄弟之

　世乱昭穆而序使父子得以迭称充佃此说可以废
　昭穆而不用矣于义何居而以显考王考为昭皇考
　考庙为穆乎故凡言昭穆者以人定庙则可以庙定
　人则不可由是知古之立庙不必太祖居中而左为
　昭右为穆也晋孙毓曰宗庙之制外为都宫内各有
　寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆差次而南其于
　规模则诚宏远然恐非人情之所便也盖四亲庙祭
　必同日礼必亲行而中隔太庙左右相悬则骏奔之

　间势亦难及意其或从古人上右之制皆以南向第
　为一列中有閤门以通往来则顺而易达迩而易周
　行礼者不苦其难矣馀亲之庙兄弟不可以同宫则
　别一列世室诸亲不系于近亲则又别为一列酌人
　情之便随地势之宜或在其前或在其后或在其左
　或在其右但主各自为尊不必限于一处也群庙之
　立太祖独尊盖为功德非特为亲意其为庙必近正
　朝以就臣庶是太祖之庙又宜在群庙之四上矣太

　祖也四亲也世室也一定而不易馀亲也诸宗也随
　时而有加庙以类从位以义制此则所谓各全其尊
　而不嫌者奚必以太祖居中而定尊卑哉以鲁诸庙
　观焉武焬异世而立者也桓僖同日而灾者也不知
　其为左昭右穆之次置于四亲之上耶抑各列于别
　所也汉代犹为近古而每帝建庙各在一所虽未尽
　当得非礼意之仅存者欤苟如孙毓所云则都宫之
　地有限而增立之庙无常使毓适遇庙多之际亦何

　以自处哉盖惟昭穆之义隐而后世儒之说拘于此
　能通其变不尚空言则宋宣祖之主未迁而太祖已
　不失为祖故晋武帝欲虚位以待宣皇不为过也唐
　睿宗之世不混而中宗终不失为兄故晋贺循欲以
　别庙处惠帝不为过也又如鲁无文王庙而其祧主
　藏于世室则必非周公之庙之上也父不与子顺次
　而下为嫌则晋蔡谟欲为四府君毁主改筑别室者
　亦不为过矣礼取于从宜而已乌在其以昭穆为列

　哉此所谓明于昭穆之序也(此一段明/昭穆之序)庙以容主为
　限贺循之说也太祖之庙所以祫群庙祖所自出之
　庙所以禘圣贤而先公先王之二世室所以藏祧主
　祖庙之祭非一筵世室之藏非一代其制不得不大
　四亲馀亲之庙与不迁之宗取于容考妣二主而已
　则其制可小矣庙之小者如朱子殿屋之说释宫之
　文斯可矣而其大者则亦度其禘祫祧主之所当容
　而加广焉作太庙正寝十四间东西储各一间合十

　六间宋脩太庙广庙室为十八间亦取于容主焉耳
　故可以备而不备是为简简则亵祖不必崇而崇是
　为奢奢则伤民皆非权也故周礼祭仆言小丧服于
　小庙𨽻仆言大丧于小寝大寝郑玄注云小庙高曾
　祖以下也始祖曰大庙又云小寝高祖以下庙之寝
　也始祖曰大寝此可见庙之有大小矣今即武丁时
　明之其父为小乙其祖为祖丁其曾祖为祖卒其高
　祖为祖乙当为四亲沃甲为曾叔祖南庚为从叔祖

　阳甲盘庚小辛皆为伯父此五君者亲尽亦当有庙
　成汤为百世不迁之祖太甲太戊为百世不迁之宗
　契为所自出之祖相土为所自出之宗又有先王先
　公之二祧凡为庙者十有六夫二祖二祧其庙皆当
　大矣其馀宗亲之庙尚有十二无所用于大者也使
　皆扩其规模槩穷壮丽以伤民力武丁岂忍为之故
　庙制不可以不备而亦不可以过崇惟在节于礼而
　已此所谓明于庙寝之制也(此一段明/庙寝之制)祭有二节曰

　时祭曰间祀时祭有四祠礿烝尝是也间祀有三享
　尝追享朝享是也春曰祠以其嗣岁也夏曰礿以其
　物薄也秋曰尝以其谷成也冬曰烝以其物众也享
　尝亦秋尝也朝享者祫也享尝于不迁之庙行之故
　礼记有大尝之名祫禘皆于冬烝之月行故周礼有
　大烝之名周公告祭文王庙于雒邑亦禘礼也而周
　书谓之烝祭岁则凡祭之行于秋冬二时者虽祫禘
　皆得用时祭之名也元丰礼文曰祠礿烝尝之名春

　夏则物未成而祭薄秋冬则物盛而祭备故经传恒
　言禘尝烝尝而孔安国亦以烝尝为大享是祭莫大
　于烝尝而时以秋冬为善也若春夏二时百礼难洽
　非所以行大享也鲁文公以祫行于建未之月闵公
　以禘行于建辰之月僖公则行于建午之月皆非冬
　月大烝也世儒据以證古此祫禘之时说者所以多
　误欤礼时为大节在其中矣故祭义曰祭不欲数数
　则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘疏数得中

　祭之节也盖亲之近者处礼以仁情有所不容已则
　必有四时之特祭故礿祠烝尝于公先王谓近亲也
　亲之远者处礼以义势有所不能周则惟特一享尝
　而止故虽周公皇祖不过秋而载尝非以其远乎近
　亲虽不能疏然亦不可太数故时祭之外不必有所
　加也远亲虽不能数然亦不可太疏故一岁之中不
　可有所旷也家语于亲庙有月祭以月祭为正祭则
　既烦矣于四亲有享尝而无时祭则又怠矣远祖之

　有祫禘尚有疏于一年一举者乎皇氏曰虞夏祫祭
　每月皆为此说必有自矣纬书乃曰三年一祫五年
　一禘是本公羊五年再殷祭之说非圣人之正论也
　夫与于祫禘者虽皆远祖然或以世传之及或以德
　泽之存岂有一年而不得一享者哉乂程子因见王
　制有天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一
　祫尝祫烝祫之文遂以此祫为时祫而曰诸侯祠礿
　尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭合食

　于祖庙惟春则祭诸庙夫王制之言多不可晓而章
　内礿禘二字为尤差误盖礿当为祠禘当为礿也程
　子不过缘文生义耳至胡康侯于春秋宣公有事太
　庙释曰有事者时事则以为时祫矣春秋之祀时祭
　既别有烝尝之书则犆不止于春也何为而又有时
　祫乎岂以大传有大夫士干祫及其高祖士虞礼有
　哀荐祫事之言而遂比附其义欤夫祫言于大夫士
　者本为祔发盖新主祔则高曾祖考之位皆当递迁

　其礼宜祫然男祔不及女女祔不及男不相杂也若
　时事则大夫士不能备群庙虽礼尸止在一堂而四
　亲异室男女各室曷常用祫哉况天子诸侯既有特
　庙则四亲不可以不特祭也时事而祫逸则逸矣然主
　皆相见如男女何彼春秋所谓有事者盖因事告祭
　乃祷祠之类耳而与烝尝分为两时事不亦赘乎其
　后致堂胡氏于王制犆祫之说既辨其非信斋杨氏
　于纬书祫禘之期又辟其妄理亦可以易晓矣而后

　儒相沿卒莫能辨非新旧习之杂移简节之易溺欤
　是故特祭四亲之庙以四时焉特享不迁之庙以秋
　尝焉祫禘太祖之庙以冬烝焉此祭之正也其馀无
　常时者惟因事告祭而已每月则于祖庙有告朔于
　亲庙有荐新其礼亦略皆不列于正祭矣此所谓明
　于祭享之时也(此一段明/祭享之时)夫祭礼之大者圣人之所
　重也故孔子曰明乎禘尝之义治国其如示诸掌乎
　圣学不传情文俱丧战国诸儒务为誇诞或以国俗

　淫威附为古义或以迂儒辟见著为成书各以其能
　售知世主而其徒转受遂至流传岂独汉儒之罪哉
　夫五帝不相沿乐三王不相袭礼虽其言果出于圣
　人苟于时宜不合有三重者犹当一断以理而变通
　之况世儒附会难通之论哉文献不足杞宋无徵然
　天理之在人心者自尧舜至于途人一也不蔽于心
　节文具在安得尽谓先儒之说已有可据而不一致
　疑哉不揣庸愚爰考斯义正以博求大雅君子一讲

　明耳
　又按礼经无墓祭之文而上陵之礼三代以前虽不
　经见然自汉以后历代相承率不敢废非不敢也盖
　不忍也光武凡三幸长安皆有事于十一陵蔡邕曰
　闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始为可损今见其仪
　察其本意乃知孝明帝至孝恻隐不可易唐开元礼
　有天子上陵仪注又岁有清明设祭朔望时节之祀
　宋又行于春秋以为常我朝上陵之礼岁凡三举为

　清明也中元也冬至也每遇行礼文武诸司各遣官
　一员而以亲王或驸马主祀事天下无事天子于清
　明日亦或一行其藩王或来朝者亦许谒孝陵在南
　京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪
　　庙祀总论
　按庙制者王制天子三昭三穆与太祖之庙而七其
　制在中门之左外为都宫内有门垣太祖在北左昭
　右穆以次而南则其大略也汉承秦弊诸庙各建首

　违古制明帝又欲遵俭自抑藏主先庙章帝承之遂
　不敢加而同堂异室之制立更历为晋唐宋皆不能
　有所裁正至使太祖之庙下同子孙无以见其为七
　庙之尊群庙之神厌于祖考而不得自为一庙之祖
　孝子顺孙宜亦有所不安矣
　按禘祫者礼王者既立始祖之庙又推始祖所自出
　之帝而以始祖配之曰禘合毁庙未毁庙之主而享
　于始祖之庙曰祫盖缛仪盛物莫备于禘祫而追本

　追远亦莫深于禘祫天道小变于一闰则三年一祫
　(三年一闰天道小/备故三年一祫)天道大备于再闰则五年一禘(五/年)
　(一闰天道大备/故五年一禘)禘以四月维时生长乃祭其所自生
　(祫以四月则春夏之间生/长之时故祭其所自生)祫以十月维时成熟乃原
　其所由本(祫以十月则秋冬之交成/熟之际故反其所由本)禘祫之祭其大
　略如此汉唐而下或祫不及祧或禘非其祖虽谓之
　不祫不禘可也而或缺焉不举或岁暮一行又岂不
　疏不数之谓哉按祧庙世室者王者既立七世之庙

　矣三昭三穆之数已盈而有升祔之主当入乃议祧
　焉三昭三穆之主当祧而有功德之主当崇乃议世
　室焉盖父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德乃无
　定法者义也今以刘歆之说考之周共王之时稷为
　始祖武康穆为三昭文成昭为三穆犹七庙也至懿
　王则共王升祔而文王当祧以有功德也乃立文世
　室于三穆之上而八庙始增至孝王则懿王升祔而
　武王当祧亦有功德也乃立武世室于三昭之上而

　九庙始备自是而成王不可祧也乃十庙焉自是而
　康王不可祧也乃十一庙焉盖七庙者天子宗庙之
　常数亲尽则祧世室者在七庙之外正以待有功德
　当祧而不可祧者初不限其数也(按周人宗庙都宫/之制七庙各为一)
　(室太祖之庙居中分为三昭三穆其中有功德者别/出之以为世室如刘歆之说兄弟相继者各为一世)
　(而各自为室每岁四祭如周礼所谓祠礿尝烝者春/祠则犆祭夏秋冬则祫祭如特祭一庙前一日省视)
　(当日行礼十四日遍七室每室各祭则群庙之主各/得自伸其尊而不厌于太祖矣至于夏礿秋尝冬烝)
　(则先期各于其庙告以时祫之意至日各迎其主祫/食于太祖之庙而已祧者不与焉则主祭者不劳而)

　(而行之/不难矣)汉而下有未及祧庙未正世室而备九庙十
　一室者皆不深考于礼者也夫庙制也禘祫也祧庙
　世室也皆礼制之大者也三代相因莫之能改也至
　如所谓特享出主祔食者宗庙之礼莫详焉按特享
　者王制天子特礿祫禘祫尝祫烝解者曰春时特祀
　各于其庙也禘尝烝皆合食由是观之春孟特祀三
　孟合食自古则然矣盖物各有则礼贵得中专于特
　享则不足以萃其离而合其异专于合享则不足以

　伸其敬而全其尊专特伤仁专合伤义况先王制礼
　缘时物有已成未成之时故时祭为特享合享之异
　各有取义非无谓也而汉唐以来四时之祭一于合
　享亦非礼之尽得也按出主者礼天子合祭于祖则
　祝迎群庙之主主出庙入庙必跸是古者合享于太
　庙未有不主也夫体魄窀穸之后神气则无所不之
　故为主以依之主之所在神之所在也中庸记宗庙
　之礼设其裳衣而主固临于上也惟汉作原庙月以

　衣冠出游先儒谓汉惠饰非叔孙侮礼而况以衣冠
　代主尤为无谓也哉(原庙衣冠始孝惠之饰/非叔孙通之侮礼也)按祔食
　者礼殇与无后者祔食孔子告曾子亦曰殇与无后
　者祭于宗子之家伊川又曰殇子无后者祭终兄弟
　之孙之身由是观之正享之祭长配食之祀短故非
　短也从祖祔食各以班祔其势不得不然耳既从祖
　而祔即从祖而毁亦理势之自然岂有正享之祖已
　祧而祔食之孙乃尚岿然独存也是宜停祀罢享不

　俟终日者矣特享也出主也祔食也皆品节之详者
　也三代相因亦未之能改也我国家于宗庙之礼讲
　究于初年因革于累世参诸历代之载籍博采群臣
　之奏议固详且备矣然庙制出于中年之改作禘祭
　滞于上世之难推祧祀缓于七室之既盈大祫笃于
　岁暮之烦数特享已于同堂之歆祀出主重于神灵
　之妥安而祔食之位又以其因仍沿袭而莫之罢焉
　更化善治不无望于今日也矣

　
　
　
　
　
　
　
　图书编卷九十九