钦定四库全书
　图书编卷九十八
　　　　　　　　　　　　　明　章潢　撰

　
　
　
　
　
　
　
　

　　庙祀考
　王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯
　五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一
　穆与太祖之庙而三士一庙庶人祭于寝天子诸侯
　宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子祭
　天地诸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大
　川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在
　其地者天子诸侯祭因国之在其地而无主后者天

　子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝
　则不烝烝则不礿诸侯犆禘一犆一祫尝祫烝祫天
　子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭
　有田则祭无田则荐庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬
　荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁祭天地之牛角
　茧栗宗庙之牛角握宾客之牛角尺诸侯无故不杀
　牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不
　食珍庶羞不踰牲燕衣不踰祭服寝不踰庙大夫祭

　器不假祭器未成不造燕器
　张子曰殷而上七庙自祖考而下五并远庙为祧者
　二无不迁之太祖庙至周有百世不毁之祖则三昭
　三穆四为亲庙二为文世室武世室并始祖而七诸
　侯无二祧故五大夫无不迁之祖则一昭一穆与祖
　考而三故以祖考通谓为太祖若祫则请于其君并
　高祖干祫之(干祫之不当祧/而特祫之也)孔注王制谓周制粗及
　之而不详尔

　朱子禘祫议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之
　庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二
　庙官师一庙之文大抵士无二祖而皆及其祖考也
　(郑氏曰夏五庙商六庙周七庙今按商书已云七世/之庙郑说恐非颜师古曰父为昭子为穆孙复为昭)
　(昭明也穆美也后以司马氏/讳昭故学者改昭为韶也)其制皆在中门外之左
　外为中宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右
　穆次而南(晋博士/孙毓议)天子太祖百世不迁一昭一穆为
　宗亦百世不迁(宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧/曰宗亦曰祧亦曰世室周礼有守祧)

　(之官郑氏曰远庙为祧周为文武之庙迁主藏焉又/曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于太祖后稷之庙)
　(先王之迁主藏于文武之庙群穆于文群昭于武明/堂位有文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名也)
　二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则毁而递迁昭
　常为昭穆常为穆(昭之二庙亲尽则毁而迁其主于/昭之宗曾祖迁于昭之二新入庙)
　(祔于昭之三而高祖及祖在穆如故穆庙亲尽放此/新死者如昭为昭则祔于昭之近庙而自近庙迁其)
　(祖于昭之次庙而于主祭者为曾祖自次庙迁其高/祖于昭之世室盖于主祭者为五世而亲尽故也其)
　(穆之两庙如故不动其次庙于主祭者为高祖其近/庙于主祭者为祖也主祭者殁则附于穆之近庙而)
　(递迁其上仿此凡毁庙迁主改易檐/示有所变非尽毁见榖梁传及传注)诸侯则无二

　宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同(但毁庙/之主藏)
　(于太/祖)仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也
　(曲礼云君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子/不可以为父尸郑氏曰以孙与祖昭穆同也周制自)
　(后稷为太祖不窋为昭鞠为穆以下十二世至太王/复为穆十三世至王季复为昭十四世至文王又为)
　(穆十五世至武王又为昭书称文王为穆考诗称武/王为昭考而左氏传曰太伯虞仲太王之昭也虢仲)
　(虢叔王季之穆也又曰管蔡鲁卫文之昭也邗晋应/韩武之穆也盖其次序一定百世不易虽文王在右)
　(武王在左嫌于倒置而诸庙别有门垣/足以各全其尊初不以左右为尊卑也)三代之制其
　详虽不得闻然其大略不过如此

　　周时飨九献仪节
　有虞氏四时之祭春礿夏禘秋尝冬烝祭尚气郊特
　牲云血腥烂祭用气也法先迎牲杀之取血告于室
　以降神然后用乐而行祭祀祭贵首夏氏时祭之名
　因有虞祭贵心殷因虞夏之制祭尚声郊特牲云臭
　味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所
　以昭告于天地之间也祭贵肝周祭春曰祠夏曰礿
　秋曰尝冬曰烝以禘为殷祭之名祭尚臭灌用鬯臭

　阴达于渊泉致阴气也祭贵肺行九献之祀祭之日
　王服衮冕而入立东序工奏王夏后副祎而入立西
　序就西房工奏齐夏尸服衮冕入奏肆夏王及于室
　而不迎王以圭瓒酌鸡彝之郁鬯以献尸尸以祼祭
　之啐之奠之此为祼神之一献后以璋瓒酌鸟彝之
　郁鬯以献尸尸祭之奠之啐之此二献也王乃袒而
　迎牲于门牲入奏昭夏王亲牵牲公卿大夫执币以
　从入于庭告博硕肥腯王丽牲于碑亲执鸾刀启血

　毛授祝祝入告幽全乃杀牲一牢始行朝践之事尸
　出于室坐户西南面主在西东面荐笾豆脯醢乃取
　牲膟膋燎于炉炭入诏神于室于时王亲洗肝于郁
　鬯燔之堕于主亲制其肝所谓制祭也乃升牲首于
　室中荐腥于尸王前谓之朝践王以玉爵酌玉樽中
　醴齐以献此三献也后于是践朝事笾堂上歌以夹
　钟堂下调以无斁作大武之乐后以玉爵酌献樽醴
　齐以献尸此四献也于时上自阼阶西献后从西阶

　东酌献至荐熟先荐于堂有机设馔乃更设尸主之
　席于室在户内西方东南尸在其北布席讫迁所设
　于堂上之馔置尸主前祝以斝酌奠奠于馔南又取
　肠间脂𤋲之萧合膻芗燎于炉炭所谓臭阳达于墙
　屋乃迎尸主入室即席举奠斝祝诏王妥尸王拜尸
　祭酒以青茅白缩酒遂啐之奠之乃坐王以玉爵酌
　象樽盎齐以献尸五献也后荐馈食之笾又以玉爵
　酌象樽醴齐以献六献也尸食讫王以玉爵酌朝践

　献樽醴齐以酳尸谓之朝献樽相因此七献也后荐
　加事之豆笾尸饮七王献工尸饮讫授祝祝清酒以
　授尸尸酢王设酢席于户内尸取祭馔黍稷并嘏王
　王以出量大与郁人受之后以玉爵酌馈食象樽之
　盎齐曰再献亦樽相因尸酢后如王此八献也尸饮
　八王献卿诸侯为宾者以玉爵盎齐备卒食三献合
　九献及后王各四诸侯为宾者一也尸饮九王献大
　夫士九献后王降冕而总干舞大武之乐以乐尸为

　嗣子举奠与诸臣进献更行三爵为加爵用璧散璧
　角而旅酬爵行旅讫尸出嗣子馂厥明更以一牢绎
　于枋
　　宗庙飨祀考
　易王假有庙致孝享也
　商书七世之庙可以观德
　盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之(庙以功臣/配享三代)
　(已有/之矣)

　周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王以祀
　春享先王以祫夏享先王以尝秋享先王以烝冬享
　先王
　吴澄曰肆献祼五年之禘也馈食三年之祫也祠礿
　烝尝四时祭名春物初生未有以享以祠为主故曰
　祠夏物未成用薄物以祭故曰礿秋物渐成以荐新
　为主故曰尝冬物毕成可进者众故曰烝
　小宗伯辨庙祧之昭穆

　按昭穆之名始见于此商虽有七庙之文见于书然
　未明言其为昭穆也周虽有昭考穆考之颂见于诗
　然未并举以为言也夫宗庙有迭毁而昭穆则一成
　而不可易此小宗伯所以为之辨别欤
　司勋凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勋诏
　之
　按周书洛诰曰记功宗以功作元祀君牙曰厥有成
　绩纪于太常商书曰兹予大享于先王尔祖其从与

　享之皆是祀先王而以功臣配享也历代相承率循
　是典本朝庙祀以中山武宁王徐达开平忠武王常
　遇春岐阳武靖王李文忠宁和武顺王邓愈东瓯襄
　武王汤和黔宁昭靖王沐英虢国忠烈公俞通海蔡
　国忠毅公张德胜越国忠壮公胡大海梁国武桓公
　赵德胜泗国武壮公耿再成永义侯桑世杰十二人
　者配享于太祖以河间忠武王张玉东平武烈王朱
　能宁国公王真荣国恭靖公姚广孝四人者配享太

　宗自中山王以下十二人者皆武臣也河间王以下
　四人者其一人姚广孝文臣也臣观前代功臣配享
　文武并用乞下礼官议请于今开国元勋中择一文
　臣终始全节者以配享太祖又于仁宗宣宗英宗三
　庙皆如二庙故事推择文武大臣配享以成一代崇
　德报功之典
　王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七
　按汉儒七庙之制有两说所谓周之所以七庙者以

　后稷始封文王武王受命而三庙不毁与亲庙四而
　七韦玄成等之说也七者其正数可常数者宗不在
　此数者苟有功德则宗之不可预为设数刘歆之说
　也朱熹以刘歆之说为是若从诸儒之说则王者不
　过立四亲庙与太祖为五其与诸侯五庙又何别乎
　况商书已云七世之庙可以观德则自昔已有七庙
　矣
　天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝

　天子置礿祫祫禘祫尝祫烝
　陈皓曰祫合也其礼有二时祭之祫则群庙之主皆
　升而合食于太祖之庙而毁庙之主不与三年大祫
　则毁庙之主亦与焉
　陈祥道曰君子以义处礼则祭不至于烦数以仁处
　礼则祭不至于疏怠
　朱熹曰汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一
　处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦玄成匡衡之徒

　虽用正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝
　又欲遵俭自抑遗诏无寝庙但藏其主于光武庙中
　更衣别食章帝复如之后世遂不敢加而公私庙皆
　为同堂异室之制自是以来历魏晋隋唐其间非无
　奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正
　至太祖之位下同孙子而更僻处于一隅既无以见
　其为七庙之尊群庙之神则又上压祖而不得以为
　一庙之主以人情论之则生居九重穷极壮丽而殁

　祭一室不过寻文之间甚或无地以容鼎俎而阴损
　其数孝子顺孙之心宜有所不安矣
　按仪礼无天子宗庙之礼虽诸侯之礼亦少所存者
　特牲馈食少牢馈食乃大夫士之礼而已然其散见
　于礼运礼器郊特牲祭义祭统诸篇者其仪文名物
　之义犹有存者苟因其言绎其义而寻其脉络之所
　自部分之所属分析而条理之而又酌取周礼与诸
　儒注疏有及于礼者推类而求之则坠绪可寻古礼

　可复矣
　又按礼经无墓祭之文而上陵之礼三代以前虽不
　经见然自汉以后历代相承率不敢废非不敢也盖
　不忍也光武凡三幸长安皆有事于十一陵唐开元
　礼有天子上陵仪注又岁有清明设祭朔望时节之
　祀宋又行于春秋岁以为常我朝上陵之礼岁凡三
　举焉清明也中元也冬至也每遇行礼文武诸司各
　遣官一员而以亲王或驸马主祀事天下无事天子

　于清明日亦或一行其藩王或来朝者亦许谒孝陵
　在南京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪

　
　
　
　
　
　
　
　

　　国朝太庙祀
　国初建四亲庙于阙左中德祖东懿祖次仁祖西熙
　祖庙与主皆南向东西有夹室有庑三门门设二十
　四戟缭以周垣略如都宫之制洪武元年定四孟岁
　除五享洪武元年命制太庙祭器曰今之不可为古
　犹古之不可为今礼顺人情可以义起所贵斟酌得
　宜必有损益近世泥古好用古笾豆之属以祭其先
　王既不用之似亦无谓其制祭器如事生之宜于是

　祭用金造金祭器椫椸枕簟箧笥帷帐浴室皆备二
　年令清明端午中元冬至时享岁除如故祝称孝子
　皇帝不称臣遣皇太子祀云命长子某不得称皇太
　子三年时享仍用四孟孟春特享四庙三祖合享于
　德祖之庙德祖南向三祖东西向初献各奏其庙乐
　馀奏德庙乐四年遣大臣分献亲王功臣上曰国家
　祭祀太庙除特享外其馀合祭之时正见同歆同乐
　之际凡有亲戚功臣皆可共享其乐九年改建太庙

　前殿后寝殿殿翼两庑寝殿九间间一室中室奉德
　祖帝后神主懿祖东一室仁祖东二室主皆南向几
　席诸器备如生仪时享殿中设德祖帝后衣冠神座
　南向懿祖座左西向熙祖座右东向仁祖次懿祖西
　向亲王配享于东壁功臣于西壁孟春择上旬吉日
　三孟朔日岁暮除日皆合享奏德庙之乐罢特享二
　十五年令庙享值国丧乐备而不作三十一年太祖神
　主祔寝殿西二室南向正殿神主座次熙祖东向成

　祖迁都北平建庙亦如之成祖升祔东三室殿座次
　仁祖仁宗升祔西三室殿座次太祖宣宗升祔东四
　室殿座次成祖英宗升祔西四室殿座次仁宗弘治
　元年宪宗将升祔议祧礼礼官言国家九庙已备宪宗
　祔庙议者咸谓德懿熙仁四庙宜以次祧而尊太祖
　为百世不迁之祖是知尊太祖而不知太祖之尊其
　祖也昔周既追王太王王季又上祀先公以天子之
　礼国家自德祖以上莫推其次则德祖视周后稷不

　可祧明甚懿僖仁三祖以次当祧太祖太宗视周文
　武世室百世不迁礼也宪宗升祔当祧懿祖宜于太
　庙寝殿后别建祧庙如古夹室之制岁暮则奉祧主
　合享如古祫祭之礼吏部侍郎杨守陈言礼官议请
　尊德祖百世不迁如宋僖祖故事非是礼天子七庙
　祖功而宗德故凡号大祖者即始祖也始祖必配天
　若商周契稷皆有功德非直原本也宋僖祖及我德
　祖可比商报乙周亚圉非契稷比议者习见宋儒尝

　取王安石说遂使七庙既有始祖又有太祖太祖既
　配天又不得正位南向名与实乖非礼或曰降而合
　食以尊就卑不可谓礼不又有大禘乎宪宗升祔请
　并祧德懿熙三祖自仁祖下为七庙异时祧尽则太
　祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前庙时享尊
　太祖祫祭尊德祖如此功德是崇恩义亦备庶无悖
　礼上从礼官议始建祧庙于寝殿后奉藏懿祖神主
　神座熙祖寝主迁东一室殿座还西向一位仁祖以

　下递迁宪宗升祔西四室殿座次宣宗孝宗升祔祧熙
　祖武宗升祔祧仁祖睿宗升祔不得不祧德祖以故
　九庙太祖居尊而四祖之主皆祧矣嘉靖四年立世
　庙于太庙东享皇考献皇帝九年春世宗皇帝复行
　特享礼令祠官庙殿帷幄如九庙各奠献读祝三孟
　如旧奉太祖南向十年冬上谕礼官太祖以恩降德
　祖今日当以义尊太祖祫祭宜奉四祖同太祖皆南
　向庶见太庙为特尊太祖礼官言合群庙之主而祭

　于太祖之庙是为大祫亦以尊太祖也太庙太祖之
　庙不当与昭穆同序太祖太庙之主不可与子孙并
　列自今大祫宜奉四祖太祖皆南向德祖居中懿熙
　仁祖太祖东西并叙列圣左右列东西相向如故不
　惟我太祖列于群庙之上足以申皇上尊太祖之心
　而懿熙仁三祖得全其尊尤足以体太祖之心上曰
　善是年上坐文华殿东室召见辅臣时銮礼官言议复
　古七庙之制太庙及寝殿祧庙宜存弗撤惟量地分

　建群庙议未决诸大臣退会中允廖道南疏请建九
　庙上得疏喜下廷议既上议古者天子庙制唐虞五
　庙夏后因之殷周大抵皆七庙而祭法王制与刘歆
　诸说又各不同宋儒朱熹古今庙制引王制天子七
　庙外为都宫内序昭穆汉不考古诸帝异庙不合都
　宫不序昭穆明帝遵俭自抑遗命勿列为庙遂有同
　堂异室之制嗣后魏晋隋唐宋皆然我太祖初别立
　四亲庙庙皆南向似近古礼后改建太庙又用明帝

　之制不能无疑形诸翰札宣诸召问谋诸臣弼者屡
　矣但今太庙南近宫墙东迩世庙西阻前朝地势有
　限上谕太庙三殿勿撤则太庙垣外左右隙地不盈
　数十丈若依古制昭穆六庙在太庙前以次而南则
　今太庙都宫之南至承天门墙不远即使尽辟其地
　分为左昭右穆尤恐势不能容若欲稍减规模不必
　别门异寝又恐礼未必恊况古七庙九庙制度皆同
　今太庙巍然宏壮而群庙隤然湫隘亦恐于义未安

　议者欲就太庙两庑即分群庙不惟去尊即卑不足
　以称圣孝而迁就一时裁损庙貌尤非细故且有庙
　无寝神将何栖诸王功臣置之何所议者又欲藏主
　夹室夫夹室者侧室也以藏祧主可也以藏亲庙未
　毁之主情理舛矣至谓周人庙制约俭宜放为之夫
　周庙门大扄七个闱门容小扄三个则大门实容二
　丈一尺小门实容六尺其制过于今庙乌在其为俭
　约也今捐太庙群庙可又损于世庙乎且太宗功业

　比隆太祖宪宗献皇父也又可减于世庙乎今之庙
　主太宗之下凡有七圣将如古制为三昭三穆而止
　立六庙乎抑如商周以太宗为百世不迁之宗而加
　立七庙乎即使庙字既成皇上冠冕佩玉执圭服衮
　循纡曲之途遍立群庙而行兴俯伏拜起奠献之礼
　非独筋力不逮而日亦不给矣议曰周礼宗伯代后
　献群庙可遣摄也夫古者庙祭君后祭献后不与祭
　宗伯代献谓一庙之中代亚献之礼未闻人臣可以

　主庙祭也且古者助祭诸侯类多同姓罔非天胤今
　陪礼者可拟古诸侯乎皇上仁孝诚敬可以终岁举
　祭上对越太祖之庙而不一至群庙乎且规制必备
　而后成庙门垣庑寝是也仪文必备而后成礼乐之
　类是也今分为各庙庙祭是不得不降简易是欲尊
　之而反卑亲之而反疏祗见其贬损而未见其隆重
　矣大学士丘浚谓宜一日间祭一庙历十四日遍七
　庙此盖无处而强为之说不自知其言之迂也马端

　临曰后世失礼岂独庙制汉儒以来讲究非不详明
　而卒不能复古者以昭穆难定故也必如古制父子
　相世则可兄弟相及不知其序紊矣周孝王以共王
　之弟懿王之叔继懿王而立故朱子庙图宣王之世
　则以穆懿夷为昭共孝厉为穆夫穆王昭也共王穆
　王孙也懿为穆孙则继穆而为昭是也孝为共弟而
　继共为穆虽于世次不紊然以弟而处孙之庙矣夷
　王懿王子也穆也而图居昭厉王夷王子也昭也而

　图居穆如此则夷厉之昭穆易位于是朱子亦无以
　处此不过即其继立之先后以为昭穆而不能自守
　其初说矣又况宣王时三昭三穆为六代所祀合始
　于昭王今孝王居其间于是昭王以六世祖虽未当
　祧而已在三昭三穆之外名为六庙而祀止三世耳
　前乎周者为商商武丁之时所谓六庙祖丁南庚阳
　甲盘庚小辛小乙也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚
　小辛小乙又皆祖丁之子小乙之弟姑以祖丁为昭

　言之则南庚至小乙皆祖丁子行为穆是一昭五穆
　而武丁所祀上不及曾祖未当祧而祧者四世矣后
　乎周者为唐懿宗之时所谓六庙者宪宗穆宗敬宗
　文宗武宗宣宗也然穆宣宗皆宪宗之子敬宗文宗
　武宗又皆穆宗之子姑以宪宗为昭言之则穆宣为
　穆敬文宗为昭是四昭三穆而懿宗所祀上不及高
　祖未当祧而祧者三世矣若必欲祀及六世则武丁
　时太祖之外必十庙懿宗时太祖之外必九庙而后

　可盖继祖者既不能必其为弟为子建庙者亦安能
　预定其为昭为穆或穆多昭少如殷或昭多穆少如
　唐哉若必欲昭穆世叙则建庙之时昭齿者必在太
　祖之庙之左穆齿者必在太祖之庙之右如此则左
　右六庙定三昭三穆以次递迁之说又不可行矣故
　东都以来同堂异室未可以尽为非礼也皇上以皇
　考专享世庙而太祖列圣乃不得以专庙以全其尊
　然列圣同享太祖已极尊崇而皇考专归庙犹为退

　逊若庙制大小不伦行祀亲摄或异则尊卑厚薄之
　间似不足以称皇上孝敬之诚皇上劄谕辅臣亦言
　祀典宜正庙制难更大哉皇言实万世之宝训也疏
　入上允竟撤故庙改建祖宗各为专庙诸庙合为都
　宫太庙居中昭穆六庙左右列成祖庙在六庙之上
　各有殿各有寝主太庙寝后别有祧寝藏祧主太庙
　门殿皆南向群庙门东西两向内门殿寝皆南向十
　一年罢设衣裳请主十三年南京太庙灾上欲勿建

　敇廷臣议礼官言京师宗庙行将复古而南京太庙
　脩饬方新遽罹回禄皇天卷德之意圣祖启后之灵
　恐不可不默会于昭昭之表嘉靖十四年钦依皇祖
　文皇帝庙曰太宗庙昭穆迭迁之意要必昭不动穆
　穆不动昭方是正义可著为令上喜令亟起新庙罢
　建南京太庙庙址筑周垣香火并入南京奉先殿膳
　节祀献新仪如旧十五年十二月庙成诏曰朕创昭
　穆群庙以祀祖宗彰太祖为专尊之主复作太宗庙

　于群庙之外表功德不迁享百世祀更创皇考庙曰
　献皇帝庙别择吉区以避渠道止脩时祭以避丰祢
　之嫌十七年九月遂尊皇考庙号为睿宗附享太庙
　又改尊太宗为成祖立春特享各出于殿成祖庙迎
　神乐别歌三献彻馔还宫乐如太庙仁宣英宪四庙
　乐歌同孝武二庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐歌
　同睿宗乐别歌异诸庙上亲献太祖列圣庙遣大臣
　摄之立夏时祫出太祖成祖七宗主于大殿立秋时

　祫如夏礼乐歌异于夏立冬时祫如秋礼迎神彻馔
　还宫乐歌异于秋季冬中旬择日大祫出四祖太祖
　成祖七宗主于大殿祭毕各归于其寝是年皇后助
　献二十年四月宗庙灾初雷火起仁庙风大发仁庙
　燬俄而成祖庙主又燬延爇太庙及昭穆群庙惟睿
　庙独存上奉列圣主于景成殿遣大臣入长陵献陵
　告题成祖仁宗帝后主奉景神殿二十四年七月新
　庙成复同堂异室之制寝殿太祖正位居尊成祖仁

　宣英宪孝睿武左右次列皆南向设衣冠合享四祖
　皆祧寝南向二十八年孝烈皇后升祔祧仁宗四十
　四年改睿宗庙为玉芝宫奉安睿宗帝后神主宫后
　东北为景神殿奉藏列位御容乾清宫东为考孝殿
　又东为神睿殿又东为奉先设奉安列圣帝后神主
　四十五年世宗升祔奉孝烈皇后祔庙隆庆元年奉
　安孝烈皇后神主于弘孝殿孝恪皇太后孝懿皇太
　后神主于神睿殿凡册封等项告祭于内洪武二年

　寿春十五王进侑四祖庙寿春于孝陵为伯南昌七
　王兄宝应七王从子也庑中木主称寿春八王为高
　伯祖考宝应七王为曾伯祖考礼官误矣是年祔享
　战殁功臣也乃设青布帏于庙庭祀之寻更定功臣
　十三人令大海通海张赵德胜世杰再成楚国公廖
　永安七人已卒祔庙达等六人俟卒进侑八年设黄
　布幄殿左右即于庙中殿上祀四祖左祀杨王皇兄
　徐王右祀功臣九年定寿春王王妃二十一人侑享

　于东壁功臣十二人西壁罢永安祀洪熙元年以靖
　难功臣玉能真荣国恭靖公姚广孝侑享文庙嘉靖
　九年中允廖道南言广孝髡徒不宜入庙移祀大兴
　隆寺十年以刑部郎中李瑜议进基侑祀高庙位次
　六王十六年武定侯勋乞进其祖英侑享高庙下廷
　议不可户部侍郎唐胄疏争言庙次诸臣位次上下
　且不可易况有无之额敢辄增损乎勋言往年进基
　祔享以文故举朝翕然顺从臣祖英武臣乃纷然阻忌

　上是勋言进英祀先是二庙侑享功臣位各以爵及
　进基伯位公侯上上不喜曰何以上基而下英也令礼
　官考议乃合二庙功臣叙爵于是列英永义侯上河
　间东平二王黔宁王下基永义侯下英未进侑时礼官
　建言礼有功宗之祀汉祭功臣于庙廷魏祀尚书令
　荀攸于太祖庙唐高祖至宪宗庙或六七八人或二
　三四人宋太祖至哲宗亦然如魏徵李沆司马光皆
　文臣不必皆武功也守成诸君亦各有与享不必皆

　创业也我朝二祖开国靖难固有功臣仁宗以后无
　事武功其间与辅赞治平岂无有如魏徵李沆辈者
　今侑享二祖凡十七人十七人中惟基广孝二人文
　臣耳自后六庙缺焉无闻乞下廷议考来六庙文武
　大臣有功在当时泽在后世者请上裁定进侑庙廷
　上不允
　太庙(以下太/常寺)在阙左前殿后寝寝殿后有祧殿皆九
　楹各翼两庑寝殿藏主如同堂异室之制祭出主于

　前殿毕归主于寝殿太祖开天行道肇纪立极大圣
　至神仁文义武峻德成功高皇帝孝慈贞化哲顺仁
　徽成天育圣至德高皇后中室成祖启天宏道高明
　肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝仁孝慈懿诚明庄
　献配天齐圣文皇后仁宗敬天体道纯诚至德宏文
　钦武章达孝昭皇帝诚孝恭肃明德宏仁顺天启圣
　昭皇后宣宗宪天崇道英明神圣钦文昭武宽仁纯
　孝章皇帝孝恭懿宪慈仁庄烈齐天配圣章皇后英

　宗法天立道仁明诚敬昭文宪武至德广孝睿皇帝
　孝庄宪穆宏惠显仁恭天钦圣睿皇后宪宗继天凝
　道诚明仁敬崇文肃武宏德圣孝纯皇帝孝贞庄懿
　恭靖仁慈钦天辅圣纯皇后孝宗建天明道诚纯中
　正圣文神武至仁大德敬皇帝孝康靖肃庄慈哲懿
　翊天赞圣敬皇后睿宗知天守道洪德渊仁宽穆纯
　圣恭俭敬文献皇帝慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣
　献皇后武宗承天达道英肃睿哲昭德显功宠文思

　孝毅皇帝孝靖庄惠安肃温诚顺天偕圣毅皇后叙
　列左右室皆南向世宗睿宗世宗父也于武宗为叔
　以故隮武庙上祧殿藏德祖玄皇帝后懿祖恒皇帝
　后熙祖裕皇帝后仁祖淳皇帝后祧主庙殿两庑侑
　享亲王十五人寿春王刘妃一坛霍丘王翟妃下蔡
　王妃安丰王赵妃南昌王共一坛蒙城王田妃盰眙王
　唐妃临淮王刘妃共一坛宝应王六安王都梁王英
　山王山阳王招信王共一坛功臣十七人十六坛开国

　辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国太傅中
　书左丞相中山武宁王徐达开国翊运推诚宣力靖
　远功臣开府仪同三司上柱国太保中书左丞相开
　平忠武王常遇春开国辅运推诚宣力武臣特进荣
　禄大夫右柱国大都督府都督同知军国事岐阳武
　靖王李文忠开国辅运推诚宣力武臣特进荣禄大
　夫右柱国宁河武顺王邓愈开国辅运推诚宣力武
　臣特进光禄大夫左柱国信国公追封东瓯襄武王

　汤和开国辅运推诚宣力武臣柱国西平侯追封黔
　宁昭靖王沐英赠奉天靖难推诚宣力武臣特进荣
　禄大夫右柱国追封荣国忠显公加封河间忠武王
　张玉奉天靖难推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱
　国左军都督太子太傅成国公追封东平武烈王朱
　能开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国
　同知大都督府事虢国忠烈公俞通海开国辅运推
　诚宣力武臣特进光禄大夫柱国同知都督府事蔡

　国忠毅公张德胜开国辅运推诚宣力武臣特进光
　禄大夫柱国同知大都督府事越国武壮公胡大海开
　国辅运推诚宣力武臣荣禄大夫柱国同知大都督
　府事梁国武桓公赵德胜开国辅运推诚宣力武臣
　镇国将军护军佥大都督府事追封泗国武壮公耿
　再成开国辅运推诚宣力武臣柱国武定侯追封荣
　国威襄公郭英赠奉天靖难推诚效忠宣力武臣特
　进荣禄大夫右柱国追封金乡忠壮侯加封宁国公

　王真开国辅运推诚宣力武臣安远将军轻车都尉
　同知英武卫亲军指挥使司事特封永义侯桑世杰
　开国翊运守正文臣资善大夫赠太师谥文成护军
　诚意伯刘基皆左右叙两庑东西二燎炉南为戟门
　设具服小次门左神库厨南为庙门门外东西为宰
　牲亭南为神官监西为庙街门岁四孟行时享于太
　庙春以上旬吉日夏秋冬以朔日前十五日委恊律
　郎率乐生于太和殿演礼乐前十日题请上亲祭前

　四日本寺官具公服于皇极殿奏致齐进铜人于文
　华殿东九五齐出示长安门前二日同光禄寺面奏
　省牲随诣太和殿观乐牺牲所看牲前博士进祝于
　平台侯上填御名奉安于神库乐舞生设各门烧香
　陈设乐器铺排洗祭器陈设祭品是日祭品太祖帝
　后奉先帛二金爵四牛一羊一豕一豋一硎二簠簋
　各二笾豆各十二成祖宣宗英宗宪宗孝宗睿宗世
　宗各帝后同寿春王妃展亲帛二磁爵六牛一羊一

　豕一铏二簠簋各二笾豆各十霍丘王妃下蔡王妃
　安丰王妃南昌王妃共一坛馀同惟帛六爵十八蒙城
　王妃盱眙王妃临淮王妃共一坛宝应王六安王来
　安王都梁王英山王山阳王招信王一坛馀同惟帛
　七爵二十一武宁王徐达报功帛一爵三羊一豕一
　铏一簠簋各一笾豆各四常遇春以下十六坛同上
　由庙街门入至庙门西降舆导引官导由庙左门入
　至戟门帷幕内上具祭服出导引官导至丹陛上内

　赞对引官导上由殿左门入典仪唱乐舞生就位执
　事官各司其事内赞奏就位典仪唱迎神奏乐乐止
　奏四拜(传赞百/官同)典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官
　各奉帛及金爵诣各帝后御案前跪献讫乐暂止
　奏跪(传赞众/官皆跪)赞读祝读讫奏俯伏兴平身(传赞/百官)
　(同/)乐复作乐止典仪唱亚献礼奏乐执事官献
　磁爵于各帝后御案前讫乐止典仪唱终献礼奏乐
　执事官终爵(同亚/献)乐止本寺卿至中室东傍西南立

　唱赐福胙光禄卿捧福酒跪进于右内赞奏跪奏搢
　圭奏饮福酒饮讫光禄官捧福胙跪进于右赞受胙
　讫奏出圭俯伏兴平身奏四拜(传赞百/官同)典仪
　唱彻馔奏乐乐止寺卿于中至左柱下北向跪奏礼
　毕请还宫奏乐奏四拜(传赞百/官同)乐止典仪唱读
　祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐上退拜位之
　东立捧祝帛官出中门奏礼毕上出导引官导至帷
　幄内易服回宫祝文孝玄孙嗣皇帝御名敢昭告于

　五庙皇祖考妣太皇太后皇伯祖考孝宗敬皇帝
　皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗献皇帝皇祖
　妣慈孝献皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝靖毅
　皇后皇考世宗肃皇帝皇妣孝洁肃皇后时维孟
　(春/秋)　(夏/冬)　礼严祭祀谨以牲醴庶品用伸追慕之情
　尚享
　　乐章(乐六奏乐生七十二人舞八佾/文生六十四人武生六十四人)
　迎神(太/和)　庆源发祥世德惟崇助我祖宗开基建功

　京都之中亲庙在东惟我子孙永怀祖风气体则同
　呼吸相通来格来享皇灵显融
　初献(寿/和)　思我皇祖耀灵于天源衍庆流繇高逮玄
　玄孙受命追远其先明禋世崇亿万斯年
　亚献(豫/和)　对越至亲俨然如生其气昭明感格在庭
　如见其形如闻其声爱而敬之发乎中情
　终献(宁/和)　惟前人之功肇膺天历延及予小子爰受
　方国欲报其德昊天罔极慇勤三献我心悦怿

　彻馔(雍/和)　乐奏仪肃神其燕嬉告成于祖亦右皇妣
　敬彻不迟以终祀礼祥光焕扬锡以嘉祉
　还宫(安/和)显兮幽兮神运无迹鸾驭逍遥安其所适其灵
　在天其主在室子子孙孙孝思无斁
　太庙礼仪乐章同时享德祖懿祖熙祖仁祖仁宗各
　帝后祭品同先十日题遣官请祧庙及告太庙告祧
　庙磁爵三脯一醢二果五枣樛葡萄莲肉胡桃仁
　祝文孝玄孙嗣皇帝御名谨遣敢昭告于德祖玄皇

　帝后懿祖恒皇帝后熙祖裕皇帝皇后仁祖淳皇帝
　皇后仁宗昭皇帝皇后兹者岁暮恭于太庙举行大
　祫之礼祗请圣灵诣庙享祀特伸预告伏惟鉴之谨
　告告太庙仪同祧庙祝文孝玄孙嗣皇帝御名谨遣
　敢昭告于五庙皇帝考妣太皇太后皇伯祖考孝宗
　敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗献皇帝
　皇祖妣慈孝献皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝
　靖毅皇后皇考世宗肃皇帝皇妣孝洁肃皇后兹者岁

　暮特修大祫之礼恭迎德祖皇帝皇后懿祖皇帝皇
　后熙祖皇帝皇后仁祖皇帝皇后仁宗昭皇帝皇后
　同临享祀伏惟鉴知谨告祫祭前一日陈设德懿熙
　仁太祖皇后南向成祖宣宗宪宗睿宗世宗西向仁宗
　英宗孝宗武宗东向至期上诣太庙行礼(仪同/时享)
　祝文孝玄孙嗣皇帝御名敢昭告于德祖玄皇帝玄
　皇后懿祖恒皇帝恒皇后熙祖裕皇帝裕皇后仁祖
　淳皇帝淳皇后太祖高皇帝孝慈高皇后成祖文皇

　帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝诚孝昭皇后宣宗章皇
　帝孝恭章皇后皇高祖考英宗睿皇帝皇高祖妣孝
　庄睿皇后皇曾祖考宪宗纯皇帝皇曾祖妣孝贞纯
　皇后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后
　皇祖考睿宗献皇帝皇祖妣慈孝献皇后皇伯考武
　宗毅皇帝皇伯妣孝静毅皇后皇考世宗肃皇帝皇
　妣孝洁肃皇后时当岁暮明旦新正谨率群臣以牲
　醴庶品恭诣太庙特修祭祫用伸追慕之情尚享

　　国朝庙祀总论
　自昔帝王之兴曷尝不本始神圣肇庙祀以仁祖考
　哉虞夏而往无述已在王制曰天子七庙三昭三穆
　与太祖之庙而七盖准乎商道矣有时享以祀在庙
　之主而举于四时有大祫以合已祧之主而行于岁
　暮坐次曰位致词曰祝揭主曰称侑食曰配虽不皆
　经见而礼仪具之未闻其有九也九庙之制始自唐
　之玄宗至宋祔献懿以配太祖而后世因沿遂不可

　变君子訾之曰非古也夫礼有以多为名者王者德
　厚流光自仁率祖即增七为九何侈哉我太祖高皇
　帝命稽古首建庙阙左以享德熙懿仁四亲而寿春
　诸王咸以次而侑享焉文皇帝继统上承先德建庙
　北平以享列祖太祖四亲而寿春诸王以次在侑于
　时庙数犹未定也至宪宗纯皇帝以世代既足始备
　九庙之制四列祖一太祖一成祖并仁宣英三宗为
　九而规制于是大定矣于时升祧之礼犹未讲也至

　世宗肃皇帝以世数既盈复更九庙之制一太祖一
　成祖六仁宣英宪孝武并献帝升祔为九而典礼于
　是乎益详矣春月特享则分祭于各室三时合享则
　共食于前殿而已祧之庙不与焉时享之礼则以太
　祖为尊岁暮之祫则升四祖于上而祧庙之主咸出
　而共享焉当宪庙时四祖并列殆体太祖之心乎而
　九庙未足礼固不得而有祧也至世庙之时四祖并
　祧固尊太祖之位乎而世数已足势不容于无祧矣

　其或祧或升之次合享分享之仪孰非酌之今而谐
　揆之古而不悖者乎历世滋久讹舛相承盖于名实
　莫可致诘矣以今日言之弘治中时享祝文称八庙
　太皇太后皇考宪宗皇帝盖亲祢也而九庙之数若减
　其一至嘉靖中孝宗而上本七庙也而称六及仁宗
　奉祧犹六庙也而称五倏损倏益何庙数之不常耶
　五庙之中仁宣并祧惟三庙设祭而祝文犹五是祭
　省而祝增矣自皇高祖宪宗至皇考穆宗既备六庙

　而太祖成英三庙犹仍五庙之称是庙加而祝减矣
　何位号之无定耶寿春王于太祖为叔霍丘七王为
　兄而宝应七王侄也英庙时误称寿春及霍丘七王
　为皇高伯祖宝应七王为皇曾伯祖紊矣今世系益
　远而槩称为皇曾伯祖是紊而又紊也何称名之弗
　当耶夫礼顺人情辨尊卑定名分明嫌疑使坐者辨
　于席也行者辨于途也而后理得顺人心得安焉幽
　明一也夫祭者察鬼神之情通幽明之交先王用之

　以礼神而鬼神享人伦明矣故曰宗庙之礼所以序
　昭穆也燕毛所以序齿也乌有处非其位席非其次
　称非其名而足以成礼者乎难以享矣我皇上睿哲
　诚敬通于神明一抉纰缪而釐正之至笃孝也愚无
　所识知谨辄以臆决夫太庙者太祖之庙也我皇祖
　开天启运功德无比德祖虽尊不得以情掩义谓宜
　世享南面东侑成祖其馀升遐则祔亲尽则迁位止
　于九而勿之过则升祧定而世次明矣诸庙帝后并

　揭徽称及时享而谨核之祭必一其祀祀必一其庙
　使神各有严则繁简当而位号秩矣由太祖而上下
　之诸王之分虽百世可知也或者谓位定为难惟各
　称本爵而勿概以皇曾伯祖加焉则称谓有经而名
　言顺矣世次明则昭穆定位号秩则浮假易名言顺
　则观听谐釐此三者庶几哉尽伦乎嘻犹其节尔记
　曰有其举之莫敢废也言率古也曰耻无其实而有
　其名言思义也昭穆之制非古乎曷名其为昭也居

　祖之左面南而明已尔曷名其为穆也居祖之右面
　北而穆已尔今也庙分九室室各南向即太祖前殿
　亦南上而旁列本楹也而曰庙本一也而曰九本同
　堂异室之制而犹仍昭穆世次之称其于义何居焉
　或者曰祭从先祖夫有所受之也盖自阙左而已然
　矣夫圣祖之然也草创之未暇也成祖之然也考据
　之未详也至于世庙斯不得已而迁就之尔语曰礼
　失求之野今素封之家奉其始祖考旁列四亲犁然

　序也安有生为天子殁居一楹而偻居并列廑廑然
　者商周之事岂其泯泯而奈何执拘挛之说而隳闳
　廓之规蹑沿流之踪以诎神灵之尊乎草茅主臣虽
　然犹愿有一言者革除之岁削纪录矣而五载之正
　朔何所于颁监国之君归郕邸矣而八年之重器谁
　与为守今死事诸臣已蒙旷除景帝位号旋已议复
　宜下掌故略议享祀所宜以补圣朝礼仪之阙

　
　
　
　
　
　
　
　

　　宗庙时享
　有虞氏四时之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝夏
　殷因虞之祭周祭春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝以
　禘为殷祭之名皆以孟月无常日择月中柔日卜得
　吉则祭之又王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝盖天子
　之礼春则特祭夏秋冬则合享特祭各于其庙合享
　同于太庙汉制时祭于便殿光武立庙洛阳四时祫
　祭高祖文帝武帝祀馀帝则春以正月夏以四月秋

　以七月冬以十月及腊一岁五祀唐四时各以孟月
　享太庙宋制岁以四孟月及季冬凡五享元一年四
　享太庙国朝时享用四孟月惟孟春特祭于庙其夏
　秋则合祭于高祖庙岁除复率百官朝祖合祭于高
　祖庙
　　朔望祭
　春秋外传国语祭公谋父曰日祭月祀时享先王之
　训也韦昭曰天子日上食于祖祢月祭于高曾时享

　于二祧论语曰子贡欲去告朔之饩羊盖告朔于庙
　饩以牲特谓之月祭汉制日祭于寝月祭于庙寝日
　四上食月祭朔望皆用太牢唐天宝中初令尚食朔
　望进食于太庙每室奠享宋如唐制元不行朔望祭
　国朝朔祭各庙共用羊一豕一各用笾八豆八簠二
　簋二豋二硎二酒尊三及常馔鹅羹饭用祝文行礼
　官服常服望祭则用常馔酒果鹅汤饭行礼官服常
　服

　
　
　
　
　
　
　
　

　四时近亲也礼有时祭无时祫时祫之说何所起乎
　王制曰天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝
　冬曰烝天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘
　则不尝尝则不烝礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫程子
　曰诸侯祠礿烝尝之祭为庙礼烦故每年于四仲之
　中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙殊不知时祭如
　生时事父母祖父母之礼故其祭密欲考妣相安故
　其庙异不宜合也时祭而合徒取自逸而已不亦怠

　乎
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　图书编卷九十八