钦定四库全书
　图书编卷九十五
　　　　　　　　　　　　　明　章潢　撰
　　祭地总叙
　三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周
　人以夏至日礼之于泽中方丘盖王者事天明事地
　察故冬至报天夏至报地所以顺阴阳之义也祭天
　于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺阴阳之

　位也然先王亲地有社存焉礼曰享帝于郊祀社于
　国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所
　以事上帝又曰明乎郊社之礼或以社对帝或以社
　对郊则祭社乃所以亲地也书曰敢昭告于皇天后
　土左氏曰戴皇天履后土则古者亦命地祗为土后
　矣曰地祗曰后土曰社皆祭地也此三代之正礼而
　释经之正说自郑玄惑于纬书而谓夏至于方丘之
　上祭昆崙之祗七月于泰折之坛祭神州之祗析一

　事为二事后世宗之一岁二祭自汉武用祠官
　宽舒议立后土祠于汾阴脽上礼如祀天而后
　世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽
　奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若
　丁天子亲合祀天地于南郊而后世又因之多
　合祭焉皆非礼经之正义矣由汉历唐千馀年
　间祀北郊者唯魏文帝之太和周武帝之
　建德隋高祖之开皇唐玄宗之开　元　四　祭

　而已宋元丰中议专祀北郊故政和中专祭者凡四
　南渡以后则惟行摄祀而已元皇庆间议夏至专祭
　地未及施行国朝以夏至日亲祀皇地祗于方丘

　　祭地壝坛
　祭法曰瘗埋于泰折封土祭地之处折曲也言方丘
　之形四方曲折象地秦祀后土于高山之下命曰畤
　汉武于泽中方丘立后土五坛坛方五丈高六尺又
　于脽上立后土宫宫曲入河名曰太一旦丘东汉北
　郊在洛阳城北四里为方坛四陛中营外营隋方丘
　于宫城北十四里丘再成成高五尺下成方十丈上
　成方五丈唐夏至祭皇地祗于方丘其长安坛在宫

　城北十四里洛阳坛在徽安门外道东一里其坛在
　城下成方十丈上成方五丈八陛立冬后祭神州地
　祗于郊其坛长安在光化门外黑帝坛之西洛阳在
　徽安门外道东一里高五尺周四十八步宋熙宁祀
　仪祭皇地祗坛八角三成每等高四尺上阔十六步
　设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下陛广一丈
　二尺三壝每壝各二十五步神州地祗坛广四十八
　步高五尺两壝每二十五步元方丘之制未及施行

　国朝方丘坛制第一层坛面门六丈高六尺四出陛
　南面陛阔一丈八级东面北面西面陛俱阔八尺八
　级第二层坛面四围皆阔二丈四尺高六尺四出陛
　南面正陛阔一丈二尺八级东北西陛俱一丈八级
　壝去坛一十五丈高六尺正南灵星门三正东西北
　灵星门各一周围以墙面各六十四丈正南又灵星
　门三正东北西又灵星门各一库房五间在外墙北
　灵星门外以藏龙椅等物厨房五间宰牲房三间天

　池一所在外墙西灵星门外西南隅斋次一所在外
　灵星门外之东三间在外灵星门外之西浴室在东
　斋次之中
　　瘗坎
　尔雅祭地曰瘗埋瘗埋谓瘗缯埋牲也盖阴祀自血
　始故瘗血以致神不可不在先及致神矣方有事焉
　至于礼毕则以牲币之属而瘗之然后为礼之终也
　后齐为瘗坎于坛之壬地中壝之外广深一丈二尺

　唐瘗坎在内壝之外壬地方深取足容物南出陛宋
　开瘗坎于子阶之北壬地国朝瘗坎在外壝壬地其
　瘗牲体周人瘗血汉用首及左髀国朝用周制先瘗
　血其祭毕奉牲币祝馔而埋之
　　配位
　配地之神周礼无文郑玄以孝经纬云后稷为天地
　主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其说无据至
　汉平帝用王莽之说以吕太后配光武时改薄太后

　为高皇后以配后魏道武以神元窦后配则愈不经
　矣隋始改用太祖武元皇帝配唐高祖时以景皇帝
　配贞观中以高祖配宋初以四祖迭配皇地祇太宗
　时以宣祖太祖更配其后惟以太祖配国朝洪武三
　年五月二十日亲祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配
　　从祀
　春秋公羊传曰天子祭天地有方望之事无所不通
　方望者谓因郊祀望祭四方之山川也汉元始中用

　王莽议祭地地理山川皆从光武祀北郊地理群神
　从祀皆在坛下(其目之详见/郊天从祀中)隋以神州迎州冀州戎
　州拾州柱州宫州咸州扬州及九州山川林泽丘陵
　坟衍原隰皆从祀唐从祀以神州五方岳镇海渎山
　林川泽丘陵坟衍原隰宋以神州地祗五岳五官五
　行之神祀于坛之第一等四海四渎五镇于坛之第
　二等昆崙五山五林五川五泽于坛之第三等五陵
　五坟五衍五原五隰于内壝之内元合祭天地于圜

　丘亦不及岳渎山川之从祀国朝惟以五岳五镇四
　海四渎四位从祀方丘
　　圜丘方泽帝神位向
　岁冬至大祀天于圜丘皇天上帝南向太祖配神西
　向从祀四坛东西相向东大明次东二十八宿木火
　土金水星周天星辰西夜明次西云雨风雷凡国有
　大事则祭告岁夏至大祭地于方泽皇帝祇北向太
　祖配神西向从祀东西相向东中岳东岳南岳西岳

　北岳基运山翊圣山神烈山次东东海南海西海北
　海西中镇东镇南镇北镇天寿山纯德山次西大江
　大淮大河大济凡国有大事则祭告
　按自古祀天地分合不一国初太祖高皇帝固分祀
　其主分祀之议者则以礼有冬至祀天于圜丘夏至
　祭地于方泽之文然考之礼曰器用陶匏以象天地
　之性似又不分祀也其在周之诗厥初生民与思文
　后稷二章只言天而不及地岂以专言天则统于所

　尊耶不然何不见祭地之乐章又曰社即祭地也如
　此则郊社之礼所以祀上帝也或非省文也昔太祖
　高皇帝分祀之时每当斋期必有风雨临祭方敛每
　以为忧及合祀当斋期风和日暖及夜升坛山川草
　木不摇江海息波轻云缥缈于昊穹独见太阴于中
　天纤尘不动银烛舒光香烟袅绕高皇帝心甚悦以
　为必神之临从是观之岂以天覆地载原不相离耶
　高皇御制合祭天地于奉天殿祝文曰曩者建国之

　初遵依古制祀以南北之郊(御/名)周旋九年以来见古
　人之意固成于礼未为然也且人君者父天母地其
　仰瞻覆载无不思也及其祀也则有南北之坛终不
　会祀以人事度之为子之道致父异处安为孝乎今
　也大坛鼎建未完朝堂新造已备时当冬至谨告祀
　于殿庭自今以后每岁合祀于春时永为定礼以皇
　考仁祖淳皇帝配神惟上帝皇祇鉴之尚享高皇在
　昔分祀合祀乐章俱载者何也高皇御制也至诚感

　神基万年之命者在于斯也又高皇尝命儒臣撰回
　銮乐歌真圣人修己以敬祈天永命之圣心也洪武
　六年上以祭祀还宫宜用乐舞生前导命翰林儒臣
　撰乐章以致敬慎鉴戒之意后世乐章惟闻颂美无
　古意矣尝谓讽谏则使人惕然有警若颂美之词使
　人闻之意怠而自恃之心生盖自恃者日骄自警者
　日强朕意乃此卿等其撰述毋有所避于是儒臣承
　旨撰神降祥神祝酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章

　曰回銮乐歌舞其词皆存规戒其乐舞分为八队皆
　八人礼部因其制以上命工肄习之庄诵高皇谕儒
　臣之言直与缉熙兢业者同符也孔子曰修己以安
　百姓高皇有焉斋牌创自高皇也洪武二年有旨教
　胡太常做个牌子漆得如法将圜丘方泽社稷宗庙
　先农风雨雷师马祖凡一应祭祀时月日期明白开
　写于牌上挂在这东耳房前我时常看都要知道钦
　此又铜人制亦创自高皇也洪武十二年上命礼部

　尚书陶凯等曰经言鬼神无常享享于克诚人谨方
　寸于此而能格神明于彼由至诚也然人心操舍无
　常必有所警而后无所放耳乃命礼部铸铜人高一
　尺有五寸手执简书曰斋戒三日凡致斋之期则致
　朕前庶朕心有所警省而不敢放也由此观之高皇
　诚敬之心无所不用其极也易曰圣人斋戒以神明
　其德此之谓也
　　郊祀总论

　记曰王者事父孝故事天明事母敬故事地察郊祀
　之礼所以因天事天因地事地大报本而反始也祭
　法有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧殷
　人禘喾而郊冥所从来远矣周公成文武之德而郊
　祀大礼至为明备冬至祀天于圜丘大司乐用圜钟
　于震宫舞云门而礼苍璧所以顺阳位而象天也夏
　至祭地祗于方泽大司乐用函钟于坤宫舞咸池而
　礼黄琮所以顺阴位而象地也牲用骍尚赤也用犊

　贵诚也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之
　性也天垂象圣人则之是郊祀之义也此其通天地
　之故究神明之蕴仁人孝子之极渊乎穆穆而未易
　窥者也三代而下若秦置四畤于咸阳四仲举祀祀
　每用驹三年一郊郊则尚白盖惑于文王获龙之妖
　而欲以水德厌之是东海巡游之馀诞也安在其能
　享帝汉建五庙于渭阳郊见五帝神气若人冠冕尚
　赤火光烛天盖惑于新垣平望气之诈而欲以火德

　王之是宣室受釐之陋习也安在其能事天武德之
　分郊分配似矣而五行六天其说何盈庭耶乾封之
　祈榖祀天似矣而上帝五帝其礼可错举耶卜禘先
　事于类宫鲁行之矣乃天宝之后先朝大清宫而后
　享庙享天并不卜日稽何日也卜郊受命于祖庙周
　记之矣乃天圣以来先举南郊礼而后告景灵宫谓
　之宫谢遵何说也凡此皆为不经勿论已其间英君
　谊辟与夫儒臣硕辅讲求异同之故而考證分合之

　典者不啻备也大都汉唐主合而宋主分其间合而
　复分者如建武采元始中故事合祀雒阳复命营北
　郊是也分而复合者泰始中定郊祀北郊后复亲祀
　南郊方泽不别立是也逮至元祐绍圣间集百官议
　礼卒亦未闻有确然定见可以上契制作之精夫帝
　王之事天地也昭格迟迟陟降不违至于视无形而
　听无声于是为之崇报荐享者其精神素与对越也
　而后世讨论不过仪文度数之间趋跄将事之节亦

　何以潜通重玄而仰答灵贶哉其大者既未足以通
　神明之德则分祀合祀并配特配亦文具焉耳洪惟
　我太祖高皇帝受命之初首命陶安考正祀典酌诸
　古训断自圣衷始制为分祀之礼建圜丘于钟山之
　阳建方丘于钟山之阴以冬至祀天夏至祀地而奉
　仁祖配焉后因雨旸未若洪休衍应于是感父母之
　义刚柔之配卒定为合祀之礼一祀于奉天殿再祀
　于大祀殿举以岁首卜以上辛而仍奉仁祖配焉宸

　虑渊微所以凝孚冲漠之精独观典礼之奥化裁变
　通而灵承祇顺契周公之制作于数千载之上而立
　圣子神孙千万世之极者至章章也列圣相承肃将
　无替成祖合祀则以太祖特配仁宗合祀则以二祖
　并配百六十馀年未之存改岂非以睿谟玄远所当
　世守而不可易者乎至我世宗肃皇帝稽古定礼从
　国初之制南为圆丘祀天于冬至北为方泽祀地于
　夏至配以太祖特崇隆报至孟夏又有祈谷之祀季

　秋又有大享之典岁凡四举大抵皆周公之旧也后
　复行祈榖大享于大内而圜方二祀中世以后多弗
　亲行肆我皇上诞膺玄祐光缵洪图渊衷所达天地
　为昭矣迩者肇举禋祀大典辅臣因进祀礼图考首
　叙分合沿革之由坛壝陈设之略次立仪注乐章之
　繁绘之图画缮写成册所以议复合祭之旧兼隆并
　配之典者蔚乎详已愚窃谓制作如周公议礼制度
　如我高皇帝至神极圣万世莫能加焉

　　国朝郊祀分合总考
　吴元年建圜丘于钟山之阳以冬至祀昊天上帝建
　方丘于钟山之阴以夏至祀皇地祗于洪武元年二
　月壬寅太祖敕礼官翰林太常曰昔圣帝明王严于
　祭祀内致诚敬外致仪文朕膺天命首崇祀事顾草
　创之初典礼未备何以交神明致灵则其博考郊礼
　来闻丞相善长学士安太常卿惟庸等议上请祀天
　圜丘以大明夜明星辰太岁诸神从祀地方丘以岳

　镇海渎诸神从祀上从之撰二丘乐章二年奉仁祖
　配天地位西向时中都亦有南北丘五年著令皇帝
　郊祀太子留宫居守亲王戎服七年上以大祀献终
　分献未安谕学士詹同宋濂议请初献奠玉帛将已
　分献官即初献亚献终献亦如之上曰善祀于奉天
　殿亲制祝文八年奏上所撰乐章大祀登坛脱舄礼
　九年定郊社之礼虽有三年丧不废十年春上感齐
　居阴雨览京房灾异之说始定合祀礼上更撰乐章

　八月作大祀殿于南郊未成十一月丁亥合祀于奉
　天殿十二年正月合祀于大祀殿昊天上帝后土皇
　地祗南向仁祖配位如故从祀丹墀四坛曰大明曰
　夜明曰星辰又曰星辰内壝外二十四坛曰五岳坛
　五曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎坛四曰风云雷
　雨曰山川曰太岁曰天下神祗曰历代帝王各坛一
　凡二十四坛大臣分献礼成上大喜作大祀文并歌
　九章其辞曰朕闻太极之化也天生于子地辟于丑

　位极既定虚其中而为寰宇是时人生于寅乐居两
　间人生既多非圣莫驭天生君主为民立命然鸿荒
　之时莫知谁始今载于书始自伏羲相继而至唐虞
　以及夏商周斯数君者开天立极首兴彝伦者乃前
　伏羲神农黄帝是也法三皇而守行者少昊颛顼高
　辛唐虞其益损礼乐文饰其事者独夏商周也下至
　秦汉以及宋元亦然呜呼天惟自然而常者三纲五常
　是也昔圣人度人情而措彝伦特不逆其性务从其

　善未尝有异此道而为人君者也每闻昔君钦若昊
　天莫敢有怠朕即位以来命儒臣遍考群书自周以
　至宋元皆著祀典守而行之然当行祀之时惟宗庙
　颇合人情南北二郊以及社稷为五谷之神土主发
　生五谷用之以生而乃一围之中各坛而祭是土谷
　不合于生生之意也行礼之时先社固宜而又先奠
　社配乃行稷神之礼此果合人情乎况朕自即位以
　来祀天享地奉宗庙社稷每当斋期必有风雨临祭

　方敛每以为忧京房有云郊祭鬼神必天道雍和神
　乃答矣若有飘风骤雨是为未善于是自洪武十年
　更祀社稷于阙右去繁就简一坛合祀以奉二神神
　乃我答人情欢悦后洪武十一年命三公率工部役
　梓人于京城之南创大祀殿合祀皇天后土是年冬
　十月三公奏告工成朕命礼部去前代之祭期岁止
　一祀朕度古人之祀南北郊彼以义起故曰南郊祭
　天以其阳生之月北郊祭地以其阴生之月殊不知

　至阳祭之于至阴之月至阴祭之于至阳之月于礼
　可疑且扫地而祭其来甚远言祀天地尚质不尚华
　固执古不变至今天地之享与人大异朕以斯礼执
　古不变则人之享亦执古而不变乎若人执古则污
　尊抔饮茹毛饮血巢居穴处今可行乎斯必不然因
　命太常卿每岁祭天地于首春三阳交泰之时遂于
　洪武十二年正月十有一日合祀天地前期致斋五
　日内二日以告仁祖三日正斋风和日暖及夜升坛

　山川草木不摇江海息波轻云缥缈于昊穹独见太
　阴于中天纤尘不动银烛舒光香烟袅绕斯必神祗
　临降合祀宜也朕虽失学无文特述其事而歌咏之
　歌曰
　　第一歌　陈乐而奏
　金石丝竹之会陈兮必五音以谐同命举枹拊鼓而
　抚琴兮加宝瑟及以笙钟磬声嘹喨而韵穷兮吹埙
　篪以管从度干羽而周旋兮文武之乐隆百辟奔走

　而供献兮期上下以来通
　　第二歌　驾出天门
　遥瞻阊阖之开辟兮飞龙前导而翱翔蹁跹鹤舞凤
　扬兮銮舆冉冉而上方侍从景从周匝兮天香馥郁
　而旌幢张帝衣玄云之衣兮䌽霞赤霓而为裳稽首
　仰瞻遥迓兮耳听金玉之鉴锵常临世而阅民兮蒙
　臻百福而海康
　　第三歌　驾升地户

　洪庞之户辟兮拥地祗之旌幢麒麟丹凤之挟车兮
　角端前驱以腾骧卫护森严而凛凛兮于昭穆穆而
　皇皇稽首鞠躬而驾来兮惟恪勤以趋跄为母之慈
　而为民兮合造化于乾阳予率百职以俟临兮惟菲
　礼而愿享
　　第四歌　七曜从驾
　天星不息而周章兮拥旌旄而运银潢幡幢缭绕于
　太虚兮护从銮舆而至下方惟五星日月照耀兮迩

　帝左右而龙旆傍引领以欣睹兮威威而卫帝行
　　第五歌　岳镇从驾
　睹旂幡之四继兮列神威而倍张岳镇海渎之会兮
　钦欣地祗之来降陪神迓圣而相从兮拥山鬼于幽
　篁飞苍龙而倏然兮清尘导道而妖魅藏矫首以候
　来兮圣皇为民而锡康
　　第六歌　瞻天望圣
　民知天地之临祭兮老幼相将而迎昊苍日吉而时

　贞兮庆云缥缈于天堂柴燎烟焰而福洽兮尽寰宇
　以芬芳民歌且舞而跳跃兮俯仰乾坤以荷圣皇
　　第七歌　兆民之福
　皇天后土之既临兮享殽馐而美椒浆思阴阳之会
　合兮如临已而穆穆洋洋躬竭衷以趋跄兮周旋三
　献而奉觞皇皇二圣之优游兮眷予牧民而为王惟
　天地之恩无极兮独父母之育相当虽欲报之何以
　兮但法常经而颐臧

　　第八歌　銮驾回旋
　气氤氲而馥郁兮乐圣驾之旋幢喜云衢而耿冉兮
　天廓落而地洪庞因遥送而俯仰兮銮舆降而达元
　黄慕神降上之盘桓兮于心烨烨而耿光愿民之多
　福兮每以岁首而奠筐
　　第九歌　升降殽馐
　升沉燎瘗而幼化兮殽馐备纳而供勤昌以之而祈
　谷兮民讴歌而福愈良想天门地户之茫茫兮欲假

　之来享而难望乐之既成兮必时若而雨旸
　　迎神歌
　薰风荡荡兮解炎备朝神兮惟恐弗专夜沉沉兮星
　辰团圞皓月辉辉兮驰天顿首稽首兮遥瞻孰知后
　土兮何然昊天昊天鉴苍生兮来筵
　　迎神歌
　诸侯趋跄兮肃斋列郊坛兮次第金石丝竹兮方携
　皇兮彷佛兮凤凰来仪俄冉冉兮庆云飞恭遥瞻兮

　俯首低靖沉沉兮后土降临时地祗兮欣喜吾民今岁兮乐
　雍熙臣率百职兮罗拜坛壝感恩兮无已惟父天兮母地
　二十一年增修坛壝大祀殿丹墀中叠石为台东
　西相向为坛四内壝外二十坛亦东西相向文
　武大臣及近侍官一十四人分献罢朝日夕月
　禜星之祭并罢太岁风云雷雨岳镇海渎山川月将
　城隍历代帝王春秋祭惟岁八月中旬择日于山川
　坛及帝王庙祭之建文元年撤仁祖配配太祖高皇

　帝文皇即位亦如之永乐八年后上巡北京命皇太
　子摄遣礼部尚书至北京复命十八年坛成上岁亲
　祀南京郊坛有事则遣官祭告洪熙元年春奉文皇
　配位太祖下西向嘉靖九年上从言官夏言言欲分
　祀天地下廷议主分祭者左都御史王鋐中允廖道
　南编修程文德等八十二人主分祭而以成宪及时
　未可为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以
　山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而

　不以分祭为非者尚书方献夫李勋詹事霍韬魏校
　编修徐阶郎中李默王导等二百六人无可否者英
　国公张崙等一百九十八人上曰分祀礼也遂作圜
　丘于天地坛南稍北为皇穹宇先名泰和殿作方丘
　于北郊稍南为皇祗室从祀圜丘日月星辰云雨风
　雷方丘岳镇海渎丘陵山川是年三月上从言议南北
　二郊奉太祖配孟春祈谷祀上帝于大祀殿奉文皇
　配下廷议群臣以为不可疏留中言又疏请上怒群

　臣违君叛礼令祈谷二祖并配二郊专奉太祖配已
　而罢祈榖之配毁大祀殿改建大享殿殿后为皇乾
　殿十七年荐大号于天改昊天上帝称皇天上帝
　　郊社丘泽辨
　祭法虞夏殷周皆以禘郊祖宗为四重祭周人禘喾
　而郊稷祖文王而宗武王禘祭天地以喾配即圆丘
　方泽是也郊祀上帝以后稷配建寅之月南郊祀感
　生帝以祈谷也四时配五天帝于四郊以迎气也祖

　禘喾以后稷配尊始祖之所出也宗祀文王于明堂
　以配上帝总配五天帝也其后则祖文王于明堂以
　配五帝凡此皆郑氏义也故周礼大司乐注以圆丘
　方泽宗庙为三禘盖天神地祗并始祖之所自出为
　三大祭皆五年之禘也郊次圆丘社次方泽宗次祖
　皆常岁所举之祭也东迁地蹙财匮大礼遂废所修
　惟郊社二祭故圆丘方泽二禘传记亦罕言之非浅
　闻所及矣周礼有祀天旅上帝祀地旅四望之文天

　地主于一故称祀上帝四望非一神故称旅肃欲以
　圆丘为郊可乎司服王祀昊天上帝服大裘而冕祀
　五帝亦如之既曰亦如之则五帝之祀与昊天上帝
　非一祭矣肃欲混之可乎孝经称严父配天又称郊
　祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝易豫卦
　曰先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考上帝亦
　天神也肃欲废五天帝而以五人帝当之可乎昆崙
　者地之顶神州者地之中皆天地之所交也地祗主

　昆崙神州非是设此二祭乃求于二处天地神灵莫
　测不知神之在彼乎在此乎故求之于此也康成以
　方泽以主昆崙北郊主神州不见于经误分为二王
　氏由此并昆崙神州为一祭而遂谓北郊为方泽可
　乎若郑氏知乐九变为禘而不言及喾又以为禘小
　于祫此则其失也故断之曰郑氏深而未完王肃明
　而实浅晋武帝肃外孙也故用其说并方圆二丘而
　郊南郊历代无所因袭而周礼天神地祗人鬼极盛

　之祭遂为古今不决之疑矣其辨感生帝之说曰姜
　嫄履帝武敏歆而生后稷周人特为立庙而祭谓之
　閟宫五帝感生之祀上世流传既久非纬书创为之
　说也且河图洛书蓍策之数皆纬文也可尽废乎其
　辨明甚又以社为祭地曰二社以享水土谷之神而
　配以勾龙非祭地也礼天子诸侯群臣百姓大夫及
　庶民皆立社故有王社大社国社置社之名其义名
　高下不同如此而谓之大祗之祭可乎殷革夏周革

　殷皆屋其社是辱之也旱乾水溢则变置社稷是责
　之也王者父事天母事地而可责可辱乎周礼王祭
　社稷五祀则絺冕以社稷下同五祀而用第五等之
　服不得与先王先公四望山川比则社非祭地明矣
　传曰戴皇天履后土是后土即地也周礼大祝大封
　先告后土大师旅大会同宜于社又建国先告后土
　则后土非社矣舜典类于上帝禋于六宗望于山川
　六宗者上下四方之神即五天帝及地也故其祀在

　上帝之次山川之前周礼四望与五帝同祀于郊又
　与祀地同玉又与山川同祭服则四望者祭地之四
　方也又有分乐所祭五土之祗祭地之礼不止于方
　泽矣而欲以社当之可乎周礼以圆丘方泽以天神
　对地祗以苍璧礼天对黄琮礼地以祀天旅上帝对
　祀地旅四望礼记乃多以郊对社盖郊祀上帝社祭
　水土之神其礼专圆丘方泽遍祭天神地祗其意分
　观此为四祀明矣天地之道高深元远大神大祗不

　可烦渎故岁祀上帝于郊而水土之变则责之于社
　此古人立祀深意也盖圆丘所祭者全体圆转之天
　总南北极黄赤道日月星辰所丽者而言故主北辰
　而曰天神皆降是总祀天神也上帝者高高在上之
　天以其在上而为主宰故曰上帝分主五方故曰五
　帝合四方上下而言则曰六宗皆天神之分祀者也
　方泽所祭者全体承天地总山陵川泽极天所覆者
　而言故主昆崙而曰地祗所出是总祀地祗也地有

　四方望其方而祀曰四望五岳四渎之祀曰山川川
　泽山林丘陵坟衍原隰之祀曰五土水土之祀曰社
　皆地祗之分祀者也所谓自然之序盖如此
　　郊祀分合私议
　祭天地分合之义孰为是曰合为是合为是者非合
　天地而并祭也祭天而以地配之耳天尊地卑地特
　天中之一大物岂得与天并若天地分祭地可与天
　并矣或曰天地犹父母也焉得不并曰天地神理也

　父母人道也人道之与神理未可槩言然祀父而以
　母配之未闻特立一庙以祀母也观古礼父衰与母
　衰不同其微意亦自可识礼曰燔柴于泰坛祭天也
　瘗埋于泰折祭地也其义何居曰此亦自合祭陈设
　言之祭虽并举而仪各自不同耳燔瘗皆云泰是同
　一处也特有坛折之异要知祭时先燔而继之以瘗
　但燔则于坛瘗则于折折在坛之偏非判然为二处
　也又观埋少牢于泰昭时祭也则是古人祭祀之所

　皆相去不远以一地而分南北以一地而制方圆曷
　为不可今泥于南北方圆之说而时亦从而分焉盖
　后儒不详考于周礼而妄以已意断之也若必欲分
　方丘以祭地其享又何所配乎因祭天而以地配理
　之顺也因祭地而配以天理则逆矣以天配则不敢
　以他配则不称吾固曰合祀者是分祀者非也
　天阳也地阴也阳全阴半乾健也坤顺也故曰坤顺
　天而时行又曰乃顺承天此可以定祀天享地之礼

　矣分祀之说吾太祖高皇帝圣谕足破其惑圣谕曰
　南郊祭天以其阳生之月北郊祭地以其阴生之月
　殊不知至阳祭之于至阴之月至阴祭之于至阳之
　月于礼可疑因命太常卿每岁祭天地于首春三阳
　交泰之时圣祖之见真天聪明之至者也

　
　
　
　
　
　
　
　

　　郊社分合辨
　冬至祭天夏至祭地之说出于周礼然其为说自有
　异同其在大宗伯则曰以禋祀祀昊天上帝以实柴
　祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师以血祭
　祭社稷五祀五岳以狸沉祭山林川泽以副辜祭四
　方百物以肆献祼飨先王春祠夏礿秋尝冬烝而吉
　礼终矣未尝有祀地之文也冬官司裘掌为大裘以
　供王祀天之服司服掌王之吉服祀昊天上帝服大

　裘而冕亦无祀地之冕服至大司乐分乐以祭以享
　以祀然后云奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏大
　簇歌应钟舞咸池以祭地祗而未分二至至下文论乐
　之变乃云圜钟为宫黄钟为角大簇为徵姑洗为羽
　雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至
　于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而
　礼矣函钟为宫大簇为角姑洗为徵南吕为羽灵鼓
　灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽

　中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣
　至家宗人掌家祭祀之礼国有大故则令祈祷以冬
　至日致天神人鬼以夏至日致地祗物魅以禬国之
　凶荒民之札丧窃案周礼在大宗伯大享之礼则只
　言祀昊天上帝而无祭地之文夫祭地大典也岂得
　略而不言在大司乐分乐始言天地神祗而未及二
　日及论乐之变而后有二至方圆丘之说意盖谓分
　乐律以属阴阳故于是日奏之始合乐也故曰若乐

　六变若乐八变则天神可降地祗可出然后天地可
　得而礼曰若曰可得疑而不敢必之词也是合乐而
　非大享也在家宗人以二至日致人鬼物魅则为祈
　禬而行非大享之礼明矣至汉时天子以二至御前
　殿会八能之士陈八音听乐均度则犹大司乐之遗
　意今乃断以二至日为分祀天地盖未尝详考周官
　礼乐之文而辄以已意附会之耳虽使周礼行之然
　继周而王者必有损益我太祖高皇帝定合祀之礼

　而明示二至之非圣谕极阴之月不宜祭天极阳之
　月不宜祭地此万世不易之论也况冬至冱寒夏至
　溽暑露立于郊岂能终礼仲春卜吉而祭则寒暑无
　侵身心俱适升降不倦诚敬有终然后式礼莫愆天
　神可格矣当时耆儒汪克宽谓祭天必及地尊可以
　统卑也正如人子奉养馈食于父必及其母岂可分
　别哉此亦可證也
　　郊社合祀议

　国之大在祀而祀之大在郊自古礼残缺后儒穿凿
　而五帝六天合祀之说迄无定论则以不深考于经
　折衷于圣以准之也书曰肆类于上帝禋于六宗望
　于山川遍于群神又曰柴望秩于山川又曰柴望大
　告武成曰类曰柴皆祀天之礼也然必及于六宗山
　川群神而不及后土则郊必兼社之谓也易曰先王
　作乐崇德殷荐之上帝以配祖考又曰圣人烹以享
　上帝周礼以禋祀祀昊天上帝记曰郊社之礼所以

　事上帝也皆举郊以见社也家语孔子曰天子卜郊
　则受命于祖庙而作龟于祢宫尊君亲考之义也卜
　之日王亲立于泽宫以听誓命受教谏之义也既卜
　献命庠门之内所以戒百官也言郊之必卜也而不
　及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但见周礼有
　冬至祭圆丘夏至祭方泽之文遂主分祀之说不知
　周礼一岁之间祭天凡几正月祈谷孟月大雩季秋
　明堂至日圜丘此外有四时之祭则固合祭者矣前

　期十日大宰帅执事而卜掌百官之誓戒大史与执
　事卜日戒大宗伯诏相王之大礼祭之日大宗伯奉
　玉大宰赞玉币爵之事诗歌昊天有成命之章此其
　證也惟是周朔建子冬至圜丘适当献岁不妨迎阳
　报天而后命及于地故其礼比合祭稍加崇重此惟
　行周之时则可耳乃其合祀之礼则未尝废散见诸
　经及孔子之言可据也使祭而必冬至也则何用卜
　之为故曰至敬不坛埽地而祭则又不必于圜丘方

　泽也以是而知周之未尝不合祭也我太祖高皇帝
　初即位仿周礼圜丘方泽祀者数年但见气序失轨
　年谷不登每临斋戒风雨时作至洪武十年始悟分
　祀之非爰定合祀之典自是每临祭祀景云风和年
　岁丰登屡昭灵贶载在御制歌可考也迨世宗肃皇
　帝入继大统肇建斯议过信大学士张璁等八十四
　人之言而不用尚书方献夫等四百馀人之说遂使
　皇祖之深意不明而帝王之大礼几坠天分地析天

　后地先天子以频数之故岁不得一亲行事祀既不
　专神无常享丰年常少凶年常多揆之天意岂远人
　情且夫人君之于天地犹人子之于父母岂有终岁
　而不一见者按礼天子亲耕帝后亲蚕以供天地社
　稷宗庙之祀凡丧三年不祭惟祭天地社稷越绋而
　行事高皇帝之更定而远符于古帝王之制作孟春
　卜日合祀南郊每岁亲行著为令甲盖今日之第一
　议也然则今南北郊之制可废欤曰何可废也冬至

　迎气之说可以兼而行也然则圜丘宜改作欤曰何
　必改作也太祖之合祀也即圜丘旧址为之礼所谓
　埽地不坛者是也然则郊之日必有神从祀欤曰礼
　郊之祭也大报天而主日配以月日月天之明也非
　必百神悉从祀也舜类上帝而后及于六宗山川百
　神非必一时尽举也今南北郊之祭诸神各以类从
　朝日夕月之祭又行于春秋分至于社稷山川古今
　帝王贤圣诸神又各有祭天子或亲行或遣官其礼

　去古未远也斯亦可以无议也

　
　
　
　
　
　
　
　

　　崇雩坛
　在圜丘之旁仲夏祷雨皇天之帝前四日太常官公
　服奏斋戒进铜人牌于文华殿前一日太常博士捧
　安于香帛亭内供奉陈设仪同祈榖去玉是夜三更
　太常寺卿奉安神御位上乘舆至昭亨门西降舆过
　门东乘舆至崇雩坛门西降舆导引官导上至帷幕
　内具祭服出导引官导至坛门内内赞对引导官上
　行典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引

　官导上至拜位赞奏就位典仪唱迎帝神奏乐内赞
　奏升坛导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香讫出圭
　复位乐止奏四拜(传赞百/官同)典仪唱奠帛奏乐内赞奏
　升坛导上至御案前奏搢圭上受帛奏献帛讫奏出
　圭复位乐止典仪唱进俎奏乐内赞奏升坛导上至
　俎匣前奏搢圭奏进俎奏出圭复位乐止典仪唱行
　初献礼奏乐赞奏升坛导上至御案前奏搢圭上受
　爵献爵讫奏出圭奏读祝位奏跪(传赞百/官皆跪)赞读祝讫

　奏俯伏兴平身(传赞百/官同)奏复位乐止典仪唱行亚献
　礼终献礼(仪同初惟/不读祝)乐止太常卿西向立唱赐福胙
　内赞奏诣饮福位导上饮福位光禄官捧福酒胙跪
　于上右内赞奏跪搢圭奏饮福酒讫奏受胙讫奏出
　圭俯伏兴平身复位奏四拜(传赞百/官同)典仪唱彻馔奏
　乐乐止典仪唱送帝神奏乐奏四拜(传赞百/官同)乐止典仪
　唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰
　坛上退拜位之东典仪唱望燎奏乐捧祝帛馔官下

　坛内赞奏诣望燎位内赞对引官导上至燎所燎奏
　礼毕引官导上至帷幕易服出上回至殿参拜
　　乐章
　迎帝神(中/和)　于穆上帝爱处瑶宫咨尔黎庶覆悯曷
　穷旂幢戾止委蛇云龙霖泽斯溥万宝有终
　奠帛(肃/和)　神之格思奠兹文纁盛乐斯举香气氤氲
　精禋孔熯彻于紫冥恳祈膏泽渥我嘉生
　进俎(咸/和)　百川委润名山出云愆旸孔炽膏泽斯屯

　祈年于天载牲于俎神之格思报以甘雨
　初献(寿/和)　有严荣祀日吉辰良酌彼罍洗馨苾馥香
　元功溥济时雨时旸惟神是听绥以多穰
　亚献(景/和)　皇皇禋祀孔惠孔明瞻仰来歆拜首钦承
　有醴惟醹有酒惟清云韶侑献肃雍和鸣圣灵有赫
　鉴享精诚
　终献(永/和)　灵承无斁骏奔有容嘉玉以陈酌鬯以供
　礼三再称诚一以从备物致志申荐弥恭神昭景贶

　佑我耕农
　彻馔(凝/和)　有赫旱暵民劳瘁斯于牲于醴载舞载礼
　诗成三献敬彻不迟神之听之雨我公私
　送帝神(清/和)　爰迪寅清昭事显穹仰祈甘雨惠我三
　农既歆既格言归太空式沾下土万方其同
　望燎(太/和)　赤龙旋驭礼洽乐成燔柴既举昭假精禋
　维帝降康雨施云行登我黍稌溥受厥明
　嘉靖九年上欲于奉先殿丹陛行大雩礼夏言言大

　学士丘浚尝欲于郊兆傍择地为雩坛岁孟夏行雩
　祭礼上以孟春上辛祈谷于上帝自二月至于四月
　雨旸时若则大雩之祭可遣官摄如雨泽愆期上亲
　祷焉
　高禖　设木台于震方皇城东永安门之北祭品上
　帝仪同祈谷皇考仪同高禖大羹一和羹二簠簋各
　二笾豆各六牛一羊一豕一帛用红上拜位设于坛
　下北向后妃位七设于坛南数十丈外北向用帷待

　赞行礼行钦天监择吉具奏前三日太常卿奏斋戒
　于宫中上吉皇后以下斋三日执事内外官斋一日
　前二日太常寺卿光禄卿奏省牲如仪昊天上帝正
　位皇考献皇帝配位西向高禖设于坛下西向弓韣
　弓矢妃嫔之数祭品质明上祭服后礼服妃嫔各服
　其服上率后以下乘辂车至坛所降导驾官导上至
　拜位女官导后以下各至拜位内侍拥帷幢敞典仪
　唱执事官各司其事内赞奏就位上就位(传赞同后/以下帷中)

　(就/位)典仪唱迎神内赞奏升坛上升至上帝前奏跪奏
　搢圭奏上香司香官捧香跪进于左上三上香讫奏
　出圭导至皇考前仪同分献官诣高禖神位前上香
　讫退立于东奏复位奏四拜典仪唱奠帛内赞奏升
　坛上升至上帝前跪奏搢圭奏奠帛捧帛官以帛跪
　进于右上受帛讫导至皇考前仪同奏复位典仪唱
　行初献礼亚终献仪同太常卿进立于坛前向东立
　唱赐福胙内赞奏诣饮福位奏饮福酒上饮讫光禄

寺卿捧福胙跪于左内赞奏受胙上受讫奏出圭俯
　伏兴平身奏复位奏四拜平身(传赞/同)典仪唱彻馔唱
　送神内赞奏四拜平身(传赞/同)典仪唱读祝官捧祝进
　帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位典仪唱望燎内赞
　奏诣望燎位上诣望燎位燎毕内赞奏礼毕分献太
　常官俱退女官导皇后以下至高禖神位前赞跪皇
　后以下皆跪赞受弓矢女官跪诣神位取弓矢以次
　授皇后以下受讫纳韣赞俯伏兴再拜礼毕退执事

　捧禖神位帛馔诣燎所焚之上率后以下乘辂车还
　宫

　
　
　
　
　
　
　
　

　　祈谷祀典
　岁惊蛰上行祈谷礼于南郊大飨殿祭皇天上帝前
　五日太常卿于皇极门奏请省牲驾诣牺牲所行礼
　毕回至殿致辞参拜还宫前四日太常卿公服奏斋
　戒进铜人斋牌于文华殿前一日太常博士捧祝版
　于文华殿上填御名讫博士捧安于香帛亭厨役舁
　至神库供奉三更初太常官请神主奉安陈设如仪
　祭品皇天上帝爵三大羹黍稷稻粱笾豆各十二玉

　帛犊一昧爽上帝服乘舆至内西天门外神乐观二
　知观叩头起执提炉导至神路锦衣卫官跪奏落辇
　上降舆导引官导上至大次具祭服出导引官导上
　由左门入至陛下典仪唱乐舞生就位执事官各司
　其事内赞对引官导上至拜位内赞奏就位典仪唱
　迎帝奏乐内赞奏升坛导上至香案前跪奏搢圭奏
　上香讫奏出圭复位乐止奏四拜(传赞百/官同)典仪唱献
　玉帛奏乐内赞奏升坛导上至御案前奏搢圭上受

　玉帛奏献玉帛讫奏出圭复位乐止典仪唱进俎奏
　乐内赞奏升坛导上至俎匣前奏搢圭奏进俎奏出
　圭复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏升坛导
　上至御案前奏搢圭上受爵奏献爵讫奏出圭奏诣
　读祝位奏跪(传赞百/官皆跪)乐暂止赞读祝讫乐复作奏俯
　伏兴平身(传赞百/官同)奏复位乐止典仪唱行亚献礼行
　终献礼奏乐(仪同初献/惟不读祝)乐止太常卿于殿西东立唱
　赐福胙内赞诣饮福位导上至饮福位光禄卿捧

　福酒胙跪进于上左内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒讫
　奏受胙讫奏出圭俯伏兴平身复位奏四拜(传赞百/官同)
　典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神奏乐奏四拜
　(传赞百/官同)乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭
　官捧馔各恭诣泰坛上退拜位之东典仪唱至燎奏
　乐捧祝捧帛馔官出殿门内赞奏诣望燎位内赞引
　导上至燎所燎半奏礼毕导引官导上至大次易祭
　服出乐止上回至殿参拜祝文维曰候维启蛰农事

　将举爰以兹辰敬祈洪造谨率臣僚以玉帛牺牲粢
　盛庶品备斯明洁恭祀上帝于大享殿仰垂希鉴赐
　福烝民俾五谷以皆登普万方之咸赖尚飨
　乐章迎神(中/和)　臣惟穹昊兮民物之初为民请命兮
　祀礼昭诸备筵率职兮祈洪庥臣衷微眇兮悃恳诚
　摅遥瞻驾降兮斋色辉欢迎鼓舞兮迓龙舆臣愧菲
　才兮后斯民愿福斯民兮圣恩渠
　奠玉帛(肃/和)　烝民勤职兮农事专蚕工亦慎兮固桑

　阡玉帛祇奏兮暨豆笾仰祈大化兮锡以丰年
　进俎(感/和)　鼎烹兮气馨香羞兮旨𨤍帝垂享兮以歆
　烝民蒙福兮以宁
　初献(寿/和)　礼严兮初献行百职趋跄兮佩琤鸣臣谨
　进兮玉觥帝心兮鉴歆岁丰亨
　亚献(景/和)　二觞举兮致虔清醴斟兮奉前仰帝容兮
　忻穆臣感圣恩兮实拳拳
　终献(永/和)　三献兮一诚微禋礼告成兮帝鉴是依烝

　民沐德兮岁丰禨臣拜首兮竭诚祈
　彻馔(凝/和)　三献周兮肃乃仪俎豆敬彻兮弗敢迟愿
　留福兮丕而曰雨曰旸兮若时
　送帝神(清/和)　祀礼告备兮帝鉴彰精神上达兮感昊
　苍云程肃驾兮返帝乡臣荷恩眷兮何以忘祥风瑞
　霭兮弥坛壝烝民率土兮悉获丰康
　望燎(太/和)　遥睹兮天衢长邈彼寥廓兮去上方束帛
　荐火兮希升闻悃愊已通兮沛泽长乐终九奏兮神

　人已和臣同率土兮感荷恩光
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　图书编卷九十五