钦定四库全书
　图书编卷十六
　　　　　　　　　　　　　明　章潢　撰
　　天道总叙
天行健君子以自强不息圣人教人崇效天之学也故
思知人不可不知天岂徒冥会其于穆之精谓之知性
知天哉天载固无声臭而三垣二十八宿七政四时与
夫万象之森罗孰非天乎彻上彻下孰非天载之默运

乎此而不知谓之能尽性参天上律天时吾不知也易
曰天垂象见吉凶圣人象之又曰仰以观于天文无非
示人法天之意故尧钦历象舜在玑衡帝王且然惟我
太祖高皇帝默契天心精通天象登极召集名家览牒
设官制象并合华夏曲算旁占综核古今以故二统相
雠则徵诸七政三历相持必协于五纪敬天勤民与时
偕行矧其灾祲一谴侧身修省符瑞屡臻虚心式敬乾
乾惕若翼翼昭事故如此尝与群臣论天与五星行度

乃以蔡氏谓天固右旋此儒家之说尔等不析而论之
岂所谓格物致知之学大哉皇言儒家悉宜钦承之也
其于天道可不析而论之乎矧将星殒营客星犯斗郎
官上应列宿傅说星骑箕尾谅非谩语王良造父稍精
一艺且上应天象人可自绝于天乎虽位育参赞燮理
弼亮本不假乎占候技数之末而五经诸史所载如历
象中星日月相推千岁日至之类俱茫然不识谓何学
圣人之学穷圣人之经宁无愧乎哉是故于天命探其

原也于天文察其变也于天时效其用也必求先天而
天弗违后天而奉天时焉此之谓天人之学也故为天
道编

　
　
　
　
　
　
　
　

　隋天文志云庖牺氏仰观俯察以天之二十八宿周于
　圆穹之度以丽十二位随天而转(谓之/总星)
　春秋傅曰二十八宿分在四方方有七宿共成一象
　虫兽在地有象在天东苍龙西白虎皆南首北尾南
　朱雀北玄武皆西首东尾从角起而左旋
　公羊傅曰北辰曰大辰常居其所迷惑不知东西者
　视此按斗杓与北辰相脉络北辰为十二辰之统斗
　杓则指十二辰者也

　邵子曰天浑浑于上而不可测者也故观斗数以知
　天斗之所建天之行也
　按天体浑沦不可测识故分四方以应四时分十二
　辰以为十二月建又以四方各七宿分二十八宿惟
　紫宫为天之中央东西南北皆取正于北辰故谓北
　辰为天枢为大辰若十二辰则与天俱运旋者也但
　北辰无迹可指惟观斗杓所指东西则知辰之所在
　可见二十八宿即布列于十二辰者十二辰即统于

　北辰者斗杓即指十二辰者也是故观斗之所指而
　天之方位宿度可辨矣况天体北高南下每夜于南
　方正午观其中星之所到仰观之法其庶矣乎
　致堂胡氏曰夫天非若地之有形也自地而上无非
　天者昔人以积气名其象以倚盖名其形皆非知天
　者庄周氏曰天之苍苍其正色耶言天无色也无色
　则无声无臭皆举之矣日月星辰之系乎天非若山
　川草木之丽乎地也明著森列躔度行止皆气机自

　运莫使之然而然者无所托也若其有托则是以形
　相属一丽乎形能无坏乎
　朱子曰天只是一个大底物须是大著心胸看他始
　得以天运言之一日固是转一匝然又有大转底时
　候不可如此偏滞求也
　又曰天之外无穷而其中央空处有限天左旋而星
　拱极仰观可见
　西山真氏曰按杨倞注荀子有曰天实无形地之上

　空虚者皆天也
　按天如彼其大也地上空虚皆天凡物在其覆帱中
　者孰非天乎彼谓天即理也天积气也若专以无言
　天也前图乾象如三垣二十八宿日月星辰莫非天
　也若泥于此又未免以有象求天矣其实皆是也顺
　天理观天象悉圣人一贯之学也易曰乾元亨利贞
　彖曰大哉乾元万物资始乃统天中庸引诗曰维天
　之命于穆不已盖曰天之所以为天也又曰上天之

　载无声无臭至矣孔子曰天何言哉四时行焉百物
　生焉天何言哉于此会而通之神而明之庶乎知天
　之学矣奈何世之人莫不谓天道远安足以知天盍
　观之诗乎颂云敬之敬之天维显思命不易哉无曰
　高高在上陟降厥事日监在兹雅云昊天曰明及尔
　出王昊天曰旦及尔游衍信斯言也天果远乎此所
　以谓地上虚空皆天也噫果有志于知天乾象不可
　忽也若徒曰观象玩占则又滞于术数之流矣何与

　于知天之学
　　仰观义例
　天体至圆周天三百六十五度四分度之一为馀分
　所得不满一度但一度之内分为四分止得其一天
　本无度因日之行而强名曰度东西南北皆然半覆
　地上半隐地下二十八宿分布黄道内外天运莫测
　即日月之升沈二十八宿旋转可知矣
　北极居天之北枢星主之出地三十六度绕枢星左

　右通七十二度谓之上规故文昌北斗内阶天厨皆
　为附垣之星观北极者以枢星为正北面而数故左
　枢至上丞七星谓之东藩右枢至少丞八星谓之西
　藩凡附东藩皆为在东之星附西藩皆为在西之星
　枢之下连后宫以前皆为在南之星枢之上直四辅
　以后皆为在北之星此紫宫东西南北之分也
　南极居天之南入地三十六度世不见也然绕旋亦
　有七十二度谓之下规井度老人近于南极之傍故

　谓之南极老人俗以老人为南极误矣天一昼夜绕
　地一周复前一度南北极持天之两端如伞之扛然
　世徒知枢星之不动而不知南极七十二度之中必
　有为之纽者观象者不可以不辨也
　二十八宿共向紫宫其东西却以地之东西论盖南
　面而数居前为右为西居后为左为东顺二十八宿
　之次第与紫宫不同上而接于紫垣者皆为在北之
　星下而接于南极者皆为在南之星此列舍东西南

　北之所分也
　赤道之经除北极三十六度南极三十六度共七十
　二度外分天之中得一百单九度半强盖周天三百
　六十五度有奇其在地下与上覆均得一百八十二
　度半除南北之外所以得一百单九度半强复于一
　百单九度半强之中对截其半在五十四度有奇之
　内为天之中道此赤道所以横亘于列宿上下之交
　也

　黄道之经即日之行而名之黄者中也黄道交于赤
　道南北适均故昼夜刻漏平分冬至黄道移而迤南
　自赤道交处积渐斜行至冬至黄道相远赤道二十
　四度故昼短而夜长夏至黄道移而迤北自赤道交
　处积渐斜行至夏至黄道亦远赤道二十四度故昼
　长而夜短月行九道循黄道左右其最远者相去黄
　道六度耳九道者青道二出黄道东朱道二出黄道
　南白道二出黄道西黑道二出黄道北其交也由黄

　道左右而出入故九道五星之行亦循黄道去黄道
　则为变古者冬至日在牵牛春分赤道交于奎秋分
　交于角交于奎者进而北至于东井为黄道之极复
　转而南矣交于角者退而南至于牵牛亦为黄道之
　极又复转而北矣奈天差而东日差而西故太阳三
　十八年退差一度于今冬至日在箕则春分赤道交
　壁夏至日在参则秋分赤道交翼非黄道之异盖由
　日行岁差而然也古历简易未立岁差之法至隋刘

　焯始明八十三年日行退差一度而古今中星之不
　同皆可推矣
　五星行列舍之际凡造其环域曰入留其左右曰守
　光燄掩触曰犯芒角凌烁曰斗大抵顺道虽殃亦轻
　逆道则灾必甚然当道而非系利害者所过得其常
　惟二十八舍斗犯则大忌也
　列星为天之经小大有常阔狭有差迁而上下曰移
　徙闪烁不如常曰动摇开而远曰离散合而近曰就

　聚非其本象大小易明曰变色光燄四射怒躁可畏
　曰芒角当明不明曰微明大抵司吉欲明主凶欲晦
　又当以六物不同则可谓之善占矣(六物岁时日/月星辰也)
　凡按图考象紫宫则以斗杓直乾元为正子之月占
　于昏己午之月候于旦则列坐正矣二十八舍则以
　在午上中天为正昏旦各随其月揆日躔之所在则
　昏旦有考而纵横正矣不得其正或偏直之不合于
　图志阔狭之有差于分度势然也

　二十八宿分度两头狭而中间阔盖近南北二极形
　似伞之柄其近柄则小伸而四旁则广赤道正经黄
　道斜络故于赤道阔者黄道微狭此以正言也黄道
　阔者赤道微狭此以斜言也欲知日月五星之行必
　先审黄道之度而后可推之分野也
　夫天象不过日月五行二十八宿已尔然诸家所论
　一彼一此今合收而并录之不厌其烦者何也即如
　次舍度数至明至著而诸家所分便有多寡之殊其

　于分属占候又可知矣盖以天体至大天道至微非
　一人之聪明所能遍识而洞窥之也故不得不合诸
　家之说而载之以俟精天文之君子云
　　乾象总论
　乾象之说微矣理以宰之气以运之系其象若有依
　焉廓其化若有原焉安其次若有定焉循其分若有
　辨焉是故观象而絪缊散殊之道器著矣普化而屈
　伸往来之真机宏矣列次而国邑分野之经理详矣

　昭分而君臣民物之体统秩矣惟德隆政洽而化醇
　则必辨其分而不陵犯安其次而不失行廓其原而
　出有常依其象而不陨坠是故由其轨道天人其相
　维矣乎故观摄提之夹拥则慎扈卫之选观斗杓之
　所建则均时令之节观三垣之翊蔽则重藩屏之寄
　观尚书之主纳言而夙夜咨谋之必允也观柱史之
　主纪过而出入起居之必钦也观天柱之主图法而
　示法象魏之必严也观掖门之有执法则知纠劾之

　任专观平道之有进贤则知用舍之道谨观牛鬼之
　有定位则知黄姑之咏翟公之候昏非矣乃若天耳
　之有卷舌房宿之有键闭鉴戒昭焉呜呼天之所以
　示人者至矣奈之何天之高也星辰之远也欲以一
　艺之士步算于冥漠之间讵不难哉或曰习天文者
　时有所禁然则古之所以正黄道察发敛授人时颁
　历朔者岂一切废其典哉是非上天所以垂象示人
　之意矣况易曰天垂象见吉凶圣人象之又曰观于

　天文以察时变皆儒者事也书有历象日月星辰钦
　若昊天之典诗有七月流火定之方中之咏春王正
　月揭之春秋月令载之礼记得非儒者所习闻乎至
　于杂出于性理通鉴史记汉书诸傅记者不一而足
　而马氏文献通考记载颇悉此其成书流傅海宇岂
　一一在所禁乎且儒者上论天道皆所以究其理气
　之精考其已往之迹耳若夫占云气验灾祥因慧孛
　飞流以谈时政则自有所当禁者在噫呈象之谓乾

　效法之谓坤崇效天卑法地苟不明乾象其何以效
　之哉有志日乾夕惕自强不息者幸不可以天道远
　而忽诸
　按此图十二辰君逆转者盖倒视之也善观者揭其
　图如覆盆以象天体而仰视之则十二辰顺而星象
　各居其方此则天盘之常动者也其观象也必以地
　盘之子午而求初昏之中星则皆可以类推惟仲春
　则鸟转而南龙转而东武转而北虎转而西为得其

　正位仲夏则龙转而南武转而东虎转而北鸟转而
　西仲秋则武转而南虎转而东鸟转而北龙转而西
　仲冬则虎转而南鸟转而东龙转而北武转而西为
　有不同矣夫虫兽在地有象在天每七宿为一象星
　家又有小象者焉角木蛟亢金龙氐土貉房日兔心
　月狐尾火虎箕水豹此为东方苍龙奎木狼娄金狗
　胃土雉昴日鸡毕月乌觜火猴参水猿此为西方白
　虎此二兽首尾相向于南北井木犴鬼金羊柳土獐

　星日马张月鹿翼火蛇轸水蚓此为南方朱鸟斗木
　獬牛金牛女土蝠虚日鼠危月燕室火猪壁水㺄此
　为北方玄武此二兽首尾相向于东西星龙之度七
　十八为寿星大火析木之次当辰卯寅之辰星武之
　度凡十四为星纪玄枵娵訾之次当丑子亥之辰星
　虎之度八十一为降娄大梁实沈之次当戌酉申之
　辰星鸟之度一百一十为鹑首鹑火鹑尾之次当未
　午巳之辰尔雅注云娄起角亢列宿之长故曰大火

　心也在中最明析木津梁也南斗天汉之津梁故曰
　析木牵牛日月五星之所终始故谓之星纪玄枵虚
　也枵之言耗也虚在正北北方色黑故谓玄枵訾口
　也营室东壁星四方似口故名降娄奎娄也奎为清
　渎故名降大梁昴也实沈傅曰高辛氏有子季曰实
　沈迁于大夏主祀参或因以为名欤鹑首鹑火鹑尾
　以形言星经曰南方朱鸟谓之鹑者鹑凤也青凤谓
　之鹖白凤谓之鹔紫凤谓之鷟凤生于丹穴又凤之

　赤者故南方之宿取象焉北方玄武龟也龙虎龟凤
　为四灵物而分处四方中宫勾陈六星以应六气北
　极五星以应五行则又谓四兽之主焉夫以二十八
　宿之经度集而合之则为周天三百六十五度四分
　度之一也故曰天无体二十八宿即天之体革象新
　书云天体如圆瓜其分十二次犹瓜之有十二瓣也
　周围三百六十五度馀四之一均为十二分则一瓣
　为三十度四十三分七十五秒其度辐辏于南北二

　极则度之形敛尖于瓜之两端而开广于瓜之腰围
　此则分经星之度为十二次者也盖天之度乃合星
　度而得之天岂有体哉虚斋曰天只是积气其形巍
　然其色苍然者皆臆说也愚谓日月五星列宿皆无
　体乃精光悬于虚气之中东西旋转岂真有所谓卯
　白之形而星辰缀之者耶覆盆之说取其象也其为
　度也各有距星如角之南星为距当日躔则有十二
　度至亢之南第二星为距当日躔则九度也至于斗

　二十五度井三十四度为大阔是岂星体有如是之
　广狭耶盖以此星为日躔之所值而历家用以纪其
　度尔且角星之外非无星也初度之外非无度也但
　不与日躔相值虽有度而无星以纪之也盖如今日
　日在角南星为度而明日则当无星之辰矣积而至
　于十二日又当亢之南第二星焉故说浑天者曰日
　之所躔或多或寡适当其星者凡二十有八故度之
　多寡于是生焉学者察之

　　步天歌总叙
　尧命羲和揭星鸟星火星虚星昴之象也以示人使
　人知二分二至以行四时不幸而占候之说起持吉
　凶以惑人纷纷务为妖妄是以刑网禁之臣谨按占
　候之学起于春秋战国其时所谓精于其道者梓慎
　裨灶之徒耳后世之言天文者不能及也鲁昭公十
　七年冬有星孛于大辰及西汉裨灶言于子产曰宋
　卫陈郑将同日火若我用瓘斝玉瓒郑必不火子产

　不与明年五月壬午四国皆火裨灶曰不用吾言郑
　又将火郑人请用之子产复弗与子太叔咎之曰宝
　以保民子何爱也子产曰天道远人道迩焉知天道
　是亦多言矣岂不惑信卒不与亦不复火昭公二十
　四年五月乙未朔日有食之梓慎曰将水昭子曰旱
　也日过分而阳又不克克必甚是秋大旱如昭之言
　夫灾旱易推之数也慎灶至精之术也而或中或否
　后世之愚瞽若之何而谈吉凶知昭子之言则知阴

　阳消长之道可以理推之不可以象求也知子产之
　言则知言而或中者亦不可听况于不中者乎臣之
　所作天文书正欲学者识垂象以授民时之意以杜
　绝其妖妄之源焉聊举二条以为證臣旧作图谱志
　谓天下之大学术者十有六皆在图谱无图有书不可
　用者天文是其一也而历世天文徒有其书无载象
　之义故学者但识星名不可以仰观虽有其书不如
　无也隋有丹元子者隐者之流不知名氏作步天歌

　见者可以观象焉王希明纂汉晋志释之唐书误以
　为王希明也天文籍图不著书然书经有傅不复讹
　谬纵有讹谬亦易为考證便成颠错愈错不复稽寻
　所以信图难故学者不复识星臣向尝尽求其图不
　得一日得步天歌而诵之时素秋无月清天如水尝
　诵一句凝目一星不三四夜一天星斗尽存胸中矣
　此本只在灵台不传人间术家秘之名曰鬼料窍世
　有数本不胜其讹今则取之仰观以从稽定然步天

　歌之言不过汉晋诸志之言也汉晋志不可以得天
　文者谓所载之名数灾祥丛杂难悉举故也步天歌
　句体作句中有图言下见象或约或丰无遗无失不
　言休祥是真知天者也今之所作以是为本旧于歌
　前亦有星形然流傅易讹所当削去惟于歌之后采
　诸家之言以备其书云

天文三垣二十八宿并附近星宫总计二百八十三座
　一千五百六十五星微星万一千五百二十
　凡星一度二千九百三十二里七十一步二尺四寸
　四分周天三百六十五度四分度之一一百七十万
　二千一百一十三里
　凡星同舍为合相陵为斗在下而上曰陵在上而下
　曰乘周匝曰统东西曰钩南北曰纪相去七寸以内
　曰犯守之而又曰复曰还

　凡星居之曰次曰舍曰留十日以不犯限多少月日
　曰守
　中元北极紫微宫紫极五星在其中帝星之座第二
　珠第三之星庶子第一号曰为太子四为后妃五天
　枢左为四星是四辅天乙太乙当门路左枢右枢夹
　南门两面营卫一十五上宰少尉两相对少宰上辅
　次少辅上卫少卫次上丞后门东边大赞府门西唤
　作一少丞以次却向前门数阴德门里两鸟聚尚书

　以次其位五女史柱史各一户术女四星五天柱大
　理两星阴德边勾陈尾指北极颠勾陈六星六甲前
　天皇独在勾陈里五帝内座后门是华盖并扛十六
　星扛作柄象华盖形盖上连连九个星名曰傅舍如
　连丁垣外左右各六珠右内阶左天厨阶前八星名
　八谷厨下五个天棓宿天床六星左枢在内厨两星
　右枢对文昌斗上半月形稀疏分明六个星文昌之
　下曰三师大尊直向三公明天牢六星大尊边太阳

　守在四势前一个宰相太阳厕更有三公相西边偏
　即是玄戈一星员天理四星斗里暗辅星近著开阳
　畔北斗之宿七星明第一主宰名枢精第二第三璇
　玑星第四名权第五衡开阳摇光六七星摇光左三
　天抢红
上元天庭太微宫昭昭列象在苍穹端门只是门之中
　左右执法门东西门左皂衣一谒者以次即是为三公
　三黑九卿为背位五黑诸侯卿后行四个门西主内

　屏五帝内座于中正宰臣天子并从官鸟列帝后从
　东定即将虎贲居左右常陈即位居其后常陈七星
　不相谬即位陈东一十五两面宫垣十星布左右执
　法是其数宫外明堂布政宫三个灵台后云雨少微
　四星西南隅长垣双双微西居北门西外接三台与
　垣相对无兵灾
下元一宫名天市两扇垣墙二十二当面六个黑市楼
　门左两星是车肆两个宗正四宗人宗星一双亦依

　次帛度两星屠肆前侯星还在帝座边帝座一星常
　光明四黑微芒宦者星以次两星名列肆斗斛帝前
　依其次斗是五星斛是四垣北九是贯索星索口横
　者七公成天纪却似七公形数者分明多两星纪北
　三星名女床此座还依织女旁三元之象无相侵二
　十八宿随其阴水火土木并与金以次别有五行吟
角两星南北正直看中有平道上天田总是黑星两相
　连别有一乌名进贤平道右畔独渊然最上三星周

　鼎形角下天门左平星双双横于库楼上库楼十星
　屈曲明楼中柱有十五星三三相聚如鼎形其中四
　星列名衡南门楼外两星横
亢四座却似弯弓状大角一星直上明折威七子亢下
　横大角左右摄提星三三相聚如鼎形折威下左顿
　顽星两个斜安黄色精顽西二星号阳门色若顿顽
　直下存
氐四星似斗侧量米天乳氐上黑一星世人不识称无

　名一个招摇梗河上梗河横列三星状帝席三黑河
　之西亢池六星近摄提氐下众星骑官出骑官之众
　二十七三三相聚十欠一阵车氐下骑官次骑官之
　下二骑位天轴两星立阵傍将军阵里镇威霜
房四星直下主明堂键闭一黄斜向上钩铃两个近其
　傍罚有三星直建上两咸夹罚似房状房下一星号
　为日从官两个日下出
心三星中央色最深下有积卒共十二三三相聚心

　下是
尾九星如钩苍龙尾下头五黑号龟星尾上天江四横
　是尾东一个名傅说傅说东畔一鱼子龟西一星是
　神宫所以列在后妃中
箕四星形状如簸箕箕下三星名木杵箕前一星名糠秕
斗六星其状似北斗魁上建星六相对天弁建上三三
　九斗下员安十四星虽然名鳖贯索形天鸡建背双
　黑星天籥柄前八黄精狗国四方鸡下生天渊十星

　鳖东边更有两狗斗魁前农丈人存斗下眠天渊十
　黄狗色元
牛六星近在河岸头头上虽然有两角腹下从来欠一
　脚牛下九黑是天田田下三三九坎连牛上直建三
　河鼓鼓上三星号织女左旂右旂各九星河鼓两岸
　左边明更有四黄名天桴河鼓直下如连珠罗堰三
　乌牛东居渐台四星如口形辇道东足连五丁辇道
　渐台江河浒欲得见时近织女

女四星如箕主嫁娶十二国位在下陈先从越国在西
　论越东西周次二秦雍州南下双雁门代国向西一
　晋伸韩魏各一阶北轮楚之一国魏西屯楚城南畔
　独燕军燕西一军是齐邻齐北二邑平原君欲知郑
　在越下存十六黄星细区分五个离珠女上星败瓜
　珠上瓠瓜生两个各五瓠瓜明天津九个弹弓形两
　星八牛河中横四个奚仲天津上七个仲侧扶筐星
虚上下各一如连珠命禄危非虚上呈虚危之下哭泣

　星哭泣双下天垒城天垒团圆十三星败臼四星城
　下横臼西三个离瑜明
危三星不直臼先知危上五黑号人星人旁三四杵臼
　形人上七乌号车府府上天钩九黄晶钩上五鸦子
　造父危下四星号坟墓墓下四星斜虚梁十个天钱
　梁下横墓旁两星能盖屋身著黑衣危下宿
室两星上有离宫出绕室三方有六星下头六个雷电
　形垒壁十次十二星十二两头大似井阵下分布羽

　林军四十五卒三为群军西四星多难论仔细历历
　看区分三粒黄金名鈇钺一个珍珠北落门门东八
　魁九个子门西一宿天纲是雷旁两黑土公吏螣蛇
　室上二十二
壁两星下头是霹雳霹雳五星横著行云雨次之日四
　方壁上天厩十圆黄鈇锧五星羽林旁土公两黑壁
　下藏
奎腰细头尖似破鞋一十六星绕鞋生外屏七乌奎下

　横屏下七星天溷明司空左畔土之精奎上一星军
　南门河中六个阁道形附路一星道旁明五个吐花
　王良星王良近上一策名
娄三星不匀近一头左更右更乌夹娄天仓六个娄下
　头天庾三星天仓脚娄下十一将军侯
胃三星鼎足河之次天廪胃下斜四星天囷十三如乙
　形河中八星名大陵陵北九个天船名陵中积尸一
　个星积水船中一黑精

昴七星一聚实不少河西月东各一星月下五黄天阴
　名阴下六星刍藁营营中十六天苑形河里六星名
　卷舌舌中黑点天谗星砺石舌旁斜四丁
毕恰似瓜义八星出附耳毕股一星光天街两星毕背
　旁天节毕下八乌幢毕上横列六诸王王下四皂天
　高星节下团圆九州城毕口斜对五车口车有三柱
　任纵横车口五个天潢精潢畔咸池三黑精天关一
　星车脚变参旂九个参车间旂下直建九斿连斿下

　十三为天园九斿天园参脚边
觜三星相近作觜蕊觜上坐旗直指天尊卑之位九相
　连司怪曲立坐旂边四乌大近井钺前
参总有七星觜相侵两肩双足三为心伐有三星足里
　深玉井四星右足阴屏星两扇井南襟军井四星屏
　上吟左足下四天厕临厕下一物天屎沈
井八星横列河中静一星名钺井边安两河各三南北
　正天樽三星井上头樽上横列五诸侯侯上北河西

　积水欲见积薪东畔是钺下四星名水府水位东边
　四星序四渎横列南河里南河下头是军市军市团
　圆十二星中有一个野鸡精孙子丈人市下列各立
　两星从东说阙丘两星南河东丘下一狼光蓬茸左
　边九个弧矢弓一矢拟射顽狼胸有个老人南极中
　春秋出来寿无穷
鬼四星册方似木匮中央白者积尸气鬼上四星是权
　位天狗七星鬼下是外厨六间柳星次天社六个弧

　东倚社东一星是天纪
柳八星头曲垂似柳近上三星号为酒宴享之酺五星
　守
星七星如钩柳下生星上十七轩辕形轩辕东头西内
　平平下三个名天相相下稷星横五灵
张六星似轸在星旁张下只有是天庙十口之星册四
　傍长垣少微虽向上星数倚在太微傍天尊一星直
　上黄

翼二十二星大难识上五下五横著行中心六个恰似
　张更有六星在何处三三相连张畔附必若不能分
　处所更请向前看取野五个黑星翼下头欲知名字
　是东瓯
轸四星似张翼相近中央一个长沙子右转左辖附两
　星军门两黄近翼是门下四个土司空门东七乌青
　丘子青丘之下名器府器府之星三十二以上便是
　太微宫黄道向上看取是

　　观象赋
　垂万象乎列星仰肆览乎中极一人为首四辅为翼
　钩陈分司内坐齐饬华盖于是乎临映大帝于是乎
　游息尚书咨谋以纳言柱史记私而奏职女史贻彤
　管之训御宫扬翠娥之色阴阳周给乎其隅大理详
　谳乎其侧天柱司晦朔之序六甲候阴阳之域其文
　焕矣其功茂哉环侍卫以曲列俨阊阖而洞开北斗
　标连车之象移节度而齐七政文昌制戴筐之位罗

　将相而枕三台辟天床于玉阙乃宴休之攸御肃天
　理乎璇玑执权衡而是与天枪天棓以相指内厨内
　阶而分㨿双三夹斗而变谐两乙宾门而助佐尔乃
　天牢崇圄设禁暴之堤防大尊明位拟圣公之宠章
　大阳陪相以班迹玄戈轶杓而曜芒势微微而写状
　明翼翼以流光荐秋成于八谷务春采于扶筐天厨
　敞兮供百牢傅舍开兮通四方伟天官之繁缛盖人
　事之仪躅七宿画野以分区五宫建都而炳烛(紫/宫)既

　已历乎中宫乃旋眸而自东睹角亢于南道询分野
　于荣中开天门之熣灿立疏庙之崇隆何大角之皎
　皎夹摄提之融融是携纪于变节是正纲于大同次
　则梗河预备招摇候敌汎舟亢池飞触帝席周鼎繁
　祉天田丰藉披三条之平道冥万国于天门置平星
　以决虞列骑官而卫阍阳门守于边险折威防于将
　奔顿顽司于五听车骑参于八屯望南门之峻阈觌
　库楼之威府偃蹇列于四衡的皪分于五柱或藏兵

　而蓄锐或重扄而禦侮焕苍龙之中宿属氐心以及
　房听朝路寝布政明堂爰理其地于宋之疆粤若大
　火赫矣天王钩钤俨于凤阙积卒穆于龙骧天辐备
　于舆辇键闭守于关梁骑阵惊将军之位从官主巫
　医之职罚作赎刑日为阳德二咸防非而体政七公
　议贤而紏慝阵车雷击乎其南天乳露滋乎其北彼
　贯索之为状实幽囹之取则历龙尾以及箕跨北燕
　而在兹配四妃而有序均九子以延慈龟曳甲而波

　泳鱼回鳞而水嬉天江为太阴之主傅说奉中闱之
　祠糠为簸扬之物杵资舂臼之用天钥司其开闭丈
　人时其播种狗以吠守奸回匪纵却睇女床前临天
　纪耀棘庭之金印灿椒房之玉齿(东方/七宿)中有崇垣厥
　名天市车肆中衢以连属市楼临箕而郁起帝座颎
　而独尊侯臣熙而燮理宗星𣲖疏而远集宦者刑馀
　而近侍列肆与屠肆分行宗正与宗人同峙帛度立
　象以量用斗斛裁形而取拟(天市/垣)乃若眺北宫之玄

　武洎南斗与牵牛赋象拟牺庙之类司垣涖淮江之
　州建星合曜于黄道(阙/)　天渊委输于南海狗国分疆于
　北幽鸡扬音而顾侣鳖漾影以来游天田连于九坎
　罗堰迫于天桴是司沟洫是司田畴遽引睇于汉阳
　乃悠窥于织女张宝疏囿操丝弄杼辇道清尘而俟
　驾渐台飞灰而候吕觇须女之缯室奄开邦于会稽
　离珠耀玲于藏府瓠瓜荐果于宸闱离瑜佩琼而袪
　服败瓜委蔓以分畦其外则郑越开国燕赵连境韩

　魏接壤齐晋藩屏周楚列曜晋代分炳天津横汉以
　摛光奚仲临洋而汎影既编梁而虹构亦裁轮而电
　景败臼察灾以播晖哭泣吞声以相召天弁写映于
　清流天垒守夷而骈照司命与司禄联彩司危与
　司非叠耀伺祸福之多端总兴亡之窈妙人掌诏
　以优游俨为人之质状钩主震而屈曲宛如钩而
　取象车府息雷鼓之音造父曳鸾凤之响列女乘
　危于齐济织女悲哀于宋广两旗夹道以飞浮河

　鼓进军以嘈囋杵军给以标正臼年丰而示仰土吏
　设备以司存斧钺用诛之所掌虚梁阒寂以幽閟盖
　屋喧轰而燕赏天钱纳赆以山积天纲憩舆而野飨
　北落置侯兵之门八魁建张禽之网瞻广府于室壁
　谅有卫之封畿布离宫之皎皎散云雨之霏霏霹雳
　交震雷电横飞垒壁写阵而齐影羽林分营而折辉
　土功司筑而开务天厩分驭而起机腾蛇蜿而成质
　水虫总而攸归动则飞趯于云外正则盘索于汉沂

　(北方/七宿)睹奎娄之分野辨邹鲁之川陆养驯兽于园囿
　类封豕于郊渎左更处东而掌虑右更居西而司牧
　立囷仓之储聚树溷屏之重复司空生土以知祥鈇
　钺营刍而蕃蓄军南门列辕而出众天将军扬旂而
　示逐惟王良之策马知车骑之满野家居河而路塞
　策载鞭而电泻阁道贮游而㨿中附路备阙而居下
　循胃娄及昴毕直赵地之郊衢昴髦头而肃引毕䍐
　车以迅驱卷舌列天谗之表附耳属天高之隅天高

　望气天谗备巫卷舌安其寂默附耳聆其谄䛕天船
　泛影乎清濑大陵分光于碧虚贮积水而窥害包积
　尸于叠霭砺石资夫铦刃月宿归夫太阴天街画于
　戎野天阿察于山林天节宣威于卯域天阴进谋于
　腹心天庾积粟而标稔天廪备稷以祈歆天园曲列
　兮储芳天苑圆开兮畜禽刍藁遵纳秸之轨珠口晓
　重译之音九斿排锋以进退军井依营而浅深天关
　严扄乎毕野诸王列藩于汉浔何五车之均明而三

　柱之昭焕纳五兵而藏府图九贡之邦贯天潢利涉
　以沦涟咸池浮津以渺漫辟岷峨之列壤晞觜参之
　耀形示斩艾以明伐沐葆旅而获宁参旂慑于边寇
　玉井通于水经坐旗肃穆而昭礼司怪幽求以发冥
　屏嫌于客厕咎于圊亦有天屎缁黄效灵(西方/七宿)于是
　仰东井之舆鬼览西秦之伯色质明祀而变生钱淬
　水而形仄四渎断江淮之侯两河占胡越之急水位
　泻流而迅奔天樽奠羞而回集军市通货而圆缀五

　侯疑议而衡立积水酝鸾酎之方积薪贮牲庖之给
　野鸡候兵而㨿市天狗吠狠而映涟阙丘据乎两观
　水府司乎百川狼援戈而野战弧属矢以亘天老人
　祚主以秋照丈人通神而夜悬子扶尊而渺邈孙胤
　绪以绵延维天柱之著矣实句龙之在焉赋柳星而
　及张识周礼之爰启俨昧顿以分嗉奉绣裳而赐醴
　观夫轩辕之宫宛若螣蛇之体交雷雨之霭霭列后
　妃之济济恍台阶之六符瑞泰平而联炜酒旗集燕

　以承欢内屏绳愆而执礼爟合烽而谍寇实防边而
　有徯长垣崇司城之备少微尊处士之懿外厨调别
　膳之滋天相居大丞之位天纪录禽而兽齿天庙严
　祠而毓粹天稷播五稼之勤东瓯表三夷之类爰同
　翼轸厥土维荆驱风驿之千乘奏云门之六英长沙
　明而献寿车辖朗而陈兵青丘荫于韩貊器府总于
　琴笙军门坐夹于军阃司空掌土以司平(南方/七宿)瞩鹑
　火之峥嵘启端门之赫奕何宫庭之宏敞类乾坤之

　閤辟四座皆一帝之臣九卿踵三公之迹陪以储
　贰参以幸臣从官肃侍谒者通宾郎将立戟于丹
　陛郎位含香于紫宸议渊谋于五位惊严卫于常
　陈仍寄屏于持法控端门之内闉明堂演化灵台
　候神虎贲之徵猛士进贤之访幽人(太微/垣)胡天汉
　之昭回自东震而绵络北贯箕而照斗南经说而
　躔籥合乘津而泛瓠分标杵而浮阁历五潢而浩
　漾沦七星而回薄(天/汉)维木宿之含精羌岁星之毓

　丽虽赢缩所察祸福攸系然夫得之者隆失之者替
　祚明君而耀朗罚昏主而光翳下为灵社上仪人帝
　如妖胎而毁卵且戢仁而施惠回骛愆期前期舛契
　奋抢掊而示慝峙垣谗而表戾(岁/星)粤若荧惑火帝之
　精每执法以明罚必伺灾而告诚守其邦而岁战去
　其野而时清若崇奢而旷礼则下乘而上征居惟衅
　发合与忧并浮天椮而耸剑列蚩尤而耀旌司尾
　见而失国昭明出而起兵(荧/惑)伊土位之播灵有镇星之

　耀质寻所履为休庆视所居为祯吉广邦徼而斯留
　祐轩宫而载出若亏信而贼义则行愆而度失或含
　丹而举兵或擒元而搆疾旬始发而灾起狱汉明而
　主黠(填/星)彼金方之耀色有大白之垂文乃降神于屏
　翳实建象于将军如用兵之不察匪先达之攸闻高
　出利于深战顺著指于宠勋苟恩徽之不薄则祸变
　之司分或飞芒而食月或变彗以横氛六贼陈灾而
　结祸天狗杀将而破军(大/白)咨大阴之粹灵粤辰星之

　攸钦乘四仲而晦显历一周而视履为用罚之渊模
　为出师之合轨察出剑而相去候征旗之所指非其
　出而忧寒措其宜而将死若淫刑而纵欲则委孛而
　流矢白其角而延哀黑其规而应水(辰/星)若夫究经纬
　之终始考幽秘之机符昭晰兮为人主之明镜杳蔼
　兮实真祇之秘枢同声闻而响集亦形移而影趋若
　岩穴之旌处士如谷风之应驺虞者也尔乃退寒暑
　而弗愆中昏旦而无越毕路云滋箕躔似发亦有枢

　降轩而绕电景瑞尧而丽月虽肸蚃之难寻信英灵
　之未歇喜大舜之登禅耀黄帝而摩锋壮高祖之叙
　历感五纬之相从殷旭纵眺识曹公之潜迹李却流
　目知汉使之幽踪荆轲入秦白虹贯日卫生设策长
　庚食昴悲乎星陨如雨而周替彗长竟天而秦灭蛇
　堕楚而九域吁嗟狗过梁而千里流血晋君终而婺
　妖见汉帝围而参晕结周楚死而南衡齐晋殃而北
　列自大辰而及汉彰宋焚而卫爇或除旧以布新显

　陈盛而姜绝谅吉凶之有以匪灾谴之虚设实罔念
　以作狂在恭已而成哲是以帝王之有天下也莫不
　选设其官职司其告唐则羲和典察夏则昆吾衍奥
　或著殷巫之美或登周史之号宋述子韦郑称裨灶
　唐昧将尹皋宣范甘德与石申垂诰故能下守职而
　有恭上闻变而无傲此希微之妙术岂蒙昧之专好
　有少微之养寂无进贤之见誉参府器之乐肆犯贯
　索之刑书耻附耳之未达方卷舌以安居且墐扉而

　绝驷岂临渊而羡鱼望天门而屏踖安知公卿之所
　如
　史记中宫天极星其一明者太乙常居也旁三星三
　公或曰子属后句四星末大星正妃馀三星后宫之
　属也环之匡卫十二星藩臣皆曰紫宫前列直斗口
　三星随北端兑若见若不见曰阴德或曰天乙紫宫
　左三星曰天抢右五星曰天掊后六星绝汉抵营室
　曰阁道北斗七星所谓璇玑玉衡以齐七政杓携龙

　角衡殷南斗魁枕参首用昏建者杓杓自华以西南
　夜半建者衡衡殷中州河济之间平旦建者魁魁海
　岱以东北也斗为帝车运于中央临制四卿分阴阳
　建四时均五行移节度定诸纪皆系于斗斗魁戴匡
　六星曰文昌宫一曰上将二曰次将三曰贵相四曰
　司命五曰司中六曰司禄在斗魁中贵人之牢魁下
　六星两两相比者名曰三能三能色齐君臣和不齐
　为乖戾辅星明近辅臣亲彊斥小疏弱杓端有两星

　一内为矛招摇一外为盾天锋有句圜十五星属杓
　曰贱人之牢其牢中星实则囚多虚则开出天一抢
　掊矛盾动摇角大兵起
　东宫苍龙房心心为明堂大星天王前后星子属不
　欲直直则天王失计房为府曰天驷其阴右骖旁有
　两星曰□北一星曰牵东北曲十二星曰旗旗中四
　星曰天市中六星曰市楼市中星众者实其虚则耗
　房南众星曰骑官左角李右角将大角者天王帝廷

　其两旁各有三星鼎足勾之曰摄提摄提者直斗杓
　所指以建时节故曰摄提格亢为疏庙主疾其南北
　两大星曰南门氐为天根主疫尾为九子曰君臣斥
　绝不和箕为敖客曰口舌火犯守角则有战房心王
　者恶之也
　南宫朱鸟权衡衡太微三光之廷匡卫十二星藩臣
　西将东相南四星埶法中端门门左右掖门内六星
　诸侯其内五星五帝座后聚一十五星蔚然曰郎位

　傍一大星将位也月五星顺入轨道司其出所守天
　子所诛也其逆入若不轨道以所犯命之中座成形
　皆群下从谋也金火尤甚廷藩西有随星五曰少微
　士大夫权轩辕轩辕黄龙体前大星女主象旁小星
　御者后宫属月五星守犯者如衡占东井为水事其
　西曲星曰钺钺北北河南南河两河天阙间为关梁
　舆鬼鬼祠事中白者为质大守南北河兵起谷不登
　故德成衡观成潢伤成钺祸成井诛成质柳为鸟注

　主木草七颈为员官主急事张素为厨主觞客翼为
　羽翮主远客轸为车主风其傍有一小星曰长沙星
　星不欲明明与四星等若五星入轸星中兵大起轸
　南众星曰天库楼库有五车车星角若益众及不具
　无处车马
　西宫咸池曰天五潢五潢五帝车舍火入旱金兵水
　水中有三柱柱不具兵起奎曰封豕为沟渎娄为聚
　众胃为天仓其南众星曰廥积昴曰髦头星也为

　白衣会毕曰罕车为边兵主弋猎其大星傍小星为
　附耳附耳摇动有谗乱臣在厕昴毕间为天街其阴
　阴国阳阳国参为白虎三星直者是为衡石下有三
　星兑曰罚为斩艾事其外四星左右肩股也小三星
　隅置曰觜觿为虎首主葆旅事南有四星曰天厕厕
　下一星曰天矢矢黄则吉青白黑凶其西有句曲九
　星三处罗一曰天旗二曰天苑三曰九斿其东有大
　星曰狼狼角变色多盗贼下有四星曰弧直狼狼北

　地有大星曰南极老人老人见治安不见兵起常以
　秋分时候之于南郊附耳入毕中兵起
　北宫玄武虚危危为盖屋虚为哭泣之事其南有众
　星曰羽林天军军西为垒或曰钺旁有一大星为北
　落北落若微芒军星动角益希及五星犯北落入军
　军起火金水尤甚火军忧水患木土军吉危东六星
　两两相比曰司空营室为清庙曰离宫阁道汉中四
　星曰天驷旁一星曰王良王良策马车骑满野旁有

　八星绝汉曰天潢天潢旁江星江星动人涉水杵四
　星在危南瓠瓜有青黑星守之鱼盐贵南斗为庙其
　北建星建星者旗也牵牛为牺牲其北河鼓河鼓大
　星上将左右将婺女其北织女织女天女孙也
　太史公曰自初生民以来世主曷尝不历日月星辰
　及至五家三代绍而明之内冠带外四裔分中国为
　十有二州仰则观象于天俯则法类于地天则有日
　月地则有阴阳天有五星地有五行天则有列宿地

　则有州域三光者阴阳之精气本在地而圣人统理
　之幽厉以往尚矣所见天变皆国殊窟穴家占物怪
　以合时应其文图籍禨祥不法是以孔子论六经纪
　异说而不书至天道命不傅傅其人不待告非其人
　虽言不著昔之傅天数者高辛之前重黎于唐虞羲
　和有夏昆吾殷商巫咸周室史佚苌弘于宋子韦郑则
　裨灶在齐甘公楚唐昧赵尹皋魏石申夫天运三十
　岁一小变百年中变五百载大变三变而一纪三纪

　而大备此其大数也为国者必贵三五上下各千岁
　然后天人之际续备太史公推古天变未有可考于
　今者盖略以春秋二百四十二年之间日蚀三十六
　彗星三见宋襄公时星陨如雨天子微诸侯力政五
　伯代兴更为主命自是之后众暴寡大并小秦楚吴
　越夷狄也为彊伯田氏篡齐三家分晋并为战国争
　于攻取兵革更起城邑数屠因以饥馑疾疫焦苦臣
　主共忧患其察禨祥候星气尤急近世十二诸侯七

　国相王言从衡继踵而皋甘石因时务论其书傅故
　其占验凌杂米盐二十八舍主十二州斗秉兼之所
　从来久矣秦之彊也候在太白占于狼弧吴楚之彊
　候在荧惑占于鸟衡燕齐之彊候在辰星占于危虚
　宋郑之彊候在岁星占于房心晋之彊亦候在辰星
　占于参罚及秦并吞三晋燕代自河山以南者中国
　中国于四海内则在东南为阳阳则日岁星荧惑填
　星占于街南毕主之其西北则胡貉月氐诸衣旃裘

　引弓之民为阴阴则月太白辰星占于街北昴主之
　故中国山川东北流其维首在陇蜀尾没于勃碣是
　以秦晋好用兵复占太白太白主中国而北敌数侵
　掠独占辰星出入躁疾常主夷狄其大经也此更为
　客主人荧惑为孛外则理兵内则理政故曰虽有明
　天子必视荧惑所在诸侯更彊时灾异记无可录者
　秦始皇之时十五年彗星四见久者八十日长或竟
　天其后秦遂以兵灭六王并中国外攘四夷死人如

　乱麻因以张楚起三十年之间兵相骀藉不可胜数
　自蚩尤以来未尝若斯也项羽救钜鹿柱矢西流山
　东遂合从诸侯西抗秦人诛屠咸阳汉之兴五星聚
　于东井平城之围月晕参毕七重诸吕作乱日蚀昼
　晦吴楚七国叛彗星数丈天狗过梁野及兵起遂伏
　尸流血其下元光元狩蚩尤之旗再见长竟半天其
　后京师师四出劳战伐者四十年而征蛮尤甚越之
　亡荧惑守斗朝鲜之拔星茀于河戒兵征大宛星茀

　招摇此其荦荦大者若至委曲小变不可胜道由是
　观之未有不先形见而应随之者也夫自汉之为天
　数者星则唐都气则王朔占岁则魏鲜故甘石历五
　星法唯独荧惑有反逆行所守及他星逆行日月薄
　蚀皆以为占余观史记考行事百年之中五星无出
　而不反逆行尝盛大而变色日月薄蚀行南北有时
　此其大度也故紫宫房心权衡咸池虚危列宿部星
　此天之五官坐位也为经不移徙大小有差阔狭有

　常水火金木镇星此五星者天之五佐为纬见伏
　有时所过行赢缩有法日变修德月变省刑星变结
　和凡天变过度乃占国君彊大有德者昌弱小饰诈
　者亡太上脩德其次脩政其次脩救其次脩禳正下
　无之夫常星之变希见而三光之占亟用日月晕适
　云风此天之客气其发见亦有大运然其与政事俯仰最
　近大人之符此五者天之感动为天数者必通三五
　终始古今深观时变察其精粗则天官备矣

　夫天文七曜三垣二十八宿为大圣人观天文以察时
　变观此也此其有恒之象也云雨震电风雪霜露类
　皆天象而非其常也彗孛虹珥之类其怪也夫日太
　阳之精光君象也月太阴之精光后象也上有失
　德则适见于天而薄食日食阳不胜阴也月食阴不
　让阳也先王谨天戒莫严于日食矣春秋二百四十
　二年而日食三十六日官失之也史官失之也日轮
　大月较小日道近天在上月道近人在下故日食既

　时四面有光溢出也水火金木土即人间日用五
　府之精光也水行最速一泻千里金行于世其流如
　泉火三月而改木一岁而彫土博厚不迁故金水附
　日岁一周天火二岁木十二岁土二十八岁一周天
　土亦名填读如镇以镇静为体读如田以填塞为用
　也木星八十三年而与日合者七十六火七十九年
　而与日合者三十七土五十九年而与日合者五十
　七金水虽随日然金八年而合于日者五水四十六

　年而合于日者一百四十五三曰天市明堂位也曰
　太微朝廷位也曰紫微宫寝位也明堂位者天子巡
　狩之居也朝廷位者听政之居也宫寝位者燕息之
　居也天市岁临之太微日临之紫微朝夕在焉七曜
　必遵黄道历天街岁一受事太微而出犹大臣受天
　子之命于朝以行其职也二十八宿分列四方各守
　其野率诸经星以共紫微之帝犹郡国百司各治其
　职安其民人以承天子也二十八宿者苍龙白虎玄

　武朱雀各七宿也角主发育万物亢曰疏庙氐为天
　根房天子之后寝键闭钩钤两咸以防淫而谨内也
　心天子象言天地之心人之主也尾主后妃叙御于
　所主箕成帚又扬谷之器尾而受之以箕示妇道也
　五星聚箕尾而有天宝之乱乱自色荒也斗主荐贤
　受禄斗为器量所以斟酌也民事莫重于耕织故牛
　女相联牛农丈人耕具离珠女献工也天田九星象
　井田狗天鸡教树畜也罗堰九坎天渊言农桑者先

　水利也北阴也故虚与危主死丧危祸事室以农毕
　而见故主营建宫室事嘉靖甲申五星聚营室矣壁
　图书之秘府奎天子武库娄主蕃牧牺牲以供祀事
　自室以至于娄天子之宫馆苑圃在焉胃储藏五谷
　之府昴主刑狱又名旄头占四夷顺逆毕主边兵昴
　毕之间有天街分疆域也参中三星中军其中大将
　旁参谋也二肩左右将军二足前后将军觜行军之
　藏府井主泉水主衡法令平中之事物之平者莫如

　水故营国制城画野分州皆取象焉鬼主内外祀祠
　事柳主草木又为天厨主飨燕事星为文明之会主
　衣裳文绣张主珍宝宗庙服用翼天子之乐府也轸
　主车骑任载又星摇星陨大异也凌犯守留芒角掩
　各以类占之若乃日之行道周天如错环月亦然两
　交一谓之天首一谓之天尾天尾为计天首为罗月
　行迟速有常度最迟处即孛也故谓之月孛孛六十
　二年而七周天气生于闰二十八年十闰而气行一

　周天气孛皆有度数无光象故与罗计同谓之四馀
　并七政为十一也
　星官之书有曰三垣者也有曰七政者也有曰二十
　八宿者也有曰众星者也其垣曰天市者明堂之位
　也其曰太微者朝廷之位也其曰紫微者宫室之位
　也七政者日月五星是也天子之出以巡狩而有二
　十八宿者四方诸国之位也天子之出巡狩而有常
　居明堂之位是也天子之处燕息而有常居紫微之

　位是也天子之日以听治而常居太微之位是也故
　天市太微之垣有曰帝座而不曰帝者天市帝岁一
　临之也太微帝日临之也而紫微者帝朝夕在焉故
　称帝日月五星必遵黄道历天街岁一受事太微而
　后出犹大臣必禀天子之命于朝以行其职业也二
　十八宿分列四方各守其野率诸经星以共紫微之
　帝犹郡国百司各治其职统其民人以承天子者也
　由是言之紫微帝可谓尊矣其勾陈中一点又曰天

　皇帝释之者谓其主御群灵执万神图夫一宫岂容
　二帝哉盖紫微用事之帝也天皇帝主宰之帝也噫
　作星野也者其知道乎
　　象纬总论
　天地之初一气混合而象形咸具既而转运于外者
　渐轻清为天其象日月星辰凝聚于中者渐重浊为
　地其形水木土石则是天包地外旋绕不停地处天中
　安静不动如虚毬中之有骰如鸡卵中之有黄如硕

　果中之有核虽相去八万四千里上属阳位下属阴
　位固自相依附者也然天倾倚于北如劲风旋绕其
　枢不动曰极上顶不动处谓之北极高出地上三十
　六度其星辰常见下脐不动谓之南极低入地下三
　十六度其星辰常隐且天体至圆周围三百六十五
　度四分度之一而天随其枢绕地左旋一昼夜一周
　而过一度盖一呼一吸间而行八千馀里何健如之
　日径千里一昼夜恰一周比天不及一度积三百六

　十五日有奇而与天会月受日光亦右行一昼夜不
　及天十三度十九分度之七积二十九日有奇而与
　日会通一岁计之日与天会而多五日三时不满为
　气盈月与日会而少五日七时有奇为朔虚合一岁
　气盈朔虚共十一日十一时有奇将及三岁积之三
　十日置一闰五岁再闰十有九岁七闰则气朔分齐
　是为一章其谓四分度之一者举周天三百六十五
　度之全数而四分之得四个九十一度外零一度即

　四分度之一也至谓四分日之一者举周岁三百六
　十五日全日而四分之春得九十一日夏秋冬亦然
　外零一日二十五刻乃日与天会是成一岁即四分
　日之一也若夫上年冬至至下年冬至天度一周之
　时三百六十五日四分日之一而有馀日道一周之
　时三百六十五日四分日之一而不足天度有馀日
　道不足故六十馀年之后冬至所值天度率差一度
　是谓岁差则历数之推不可苟焉者是以日行疾于

　月而退度不及天一度反若迟然月行迟于日而退
　度不及天十三度十九分度之七反若速然历家以
　退度易算而以为右行健法耳大率二十八宿日之
　所经谓黄道横络天腹中分二极者为赤道日者阳
　之父日有中道者四季属土之月是为黄道之正常
　依行黄道中也月者阴之母月有九行者青赤白黑
　之道各二而以时出黄道之东西南北也是故月之
　光即日之光其朔后初生明时昏见于庚下明上暗

　象震上弦时昏见于丁下明已多而上犹暗象兑望
　之时昏见于甲全体皆明象乾望后初生魄时昏见
　于辛下暗上明象巽下弦时昏见于丙下暗已多而
　上犹明象艮晦之时晨见于乙全体皆暗象坤固万
　古不易者若论日月之交其理尤明盖日月五星之
　与天体相值也由南直北而纵分之谓之度由东至
　西而横截之谓之道月之行也二十九日半有奇而
　与日同度是谓朔十四日有奇而与日对度是谓望

　合朔之时纵虽同度横不同道若横亦同道则月掩
　日而日为之蚀对望之时纵虽对度横不同道则月
　亢日而月为之蚀其食之分数由同道对道之多寡
　也故曰日有晦朔月有弦望何也日与月于三十日
　方会则月光都尽为晦初一日已会则月光复苏十
　五日月相对则月光正满为望朔望中一日月半见
　名上弦望晦中一日月半消名下弦固也又谓日盈
　而月缩则后中而朔月盈而日缩则先中而朔舒前

　速后近一远三为弦相与为衡分天之中为望以速
　及舒光尽体伏为晦要亦此理又可易乎星从日生
　有经有纬以纬星言之岁星木性柔直十二岁一周
　天主司人君之过主五谷岁星所在其国有福荧惑
　火性激烈二岁一周天若犯天田主灾镇星土性重
　厚二十八岁一周天主女象又名天子之星天子失
　信镇星大动所居之次殊久其国德厚太白金性坚
　刚一岁一周天主司兵辰星水性平淡一岁一周天

　主刑法一时不出一时不和四时不出天下大饥此
　皆违天而右行者以经星言之东宫苍龙角木蛟二
　星为天关其间天门其内天庭龙左角为天田主刑
　右角为将主兵星明大主王道泰亢金龙四星为疏
　庙主疾疫总摄天下奏事听讼录功氐土貉四星王
　者宿宫前二星嫡后二星妾亦天根也见而水涸房
　日兔为明堂为天衢七曜由其中则天下和平亦为
　天驷天马主车驾心月狐三星中天子位主赏罚前

　星为太子后星为庶子岁星守心年榖丰登尾火虎
　九星其一后次夫人次嫔妾傍一星曰神宫苍龙之
　尾为九子色均明后宫有序多子孙箕水豹四星为
　后宫为敖客主口舌亦曰天津主八风西宫咸池奎
　木狼十六星天之武库一曰天豕主兵禁暴又主沟
　渎娄金狗三星为天狱主苑囿牺牲供给郊祀大享
　多子孙明则天下和平日在娄大臣忧胃土雉三星
　为天厨天仓五谷之府动关转运明系和平昴日鸡

　七星天之耳主西方狱又为毛头胡星明则狱平毕
　月乌八星为边兵主弋猎远兵黄道所经天子出旄
　头罕毕以先驱觜火猴三星为虎首为行军藏府明
　则军储盈将势得参水猿十星主斩伐又为权衡主
　边城参十星白虎之体中三星三将下三星天都尉
　主于荒远沙漠之国不欲明外四星左右肩股也南
　宫朱雀井木犴八星天之亭候主水衡事用法平井
　星明鬼金羊五星天之目主察奸谋明则五谷成暗

　则死亡柳土獐八星天厨宰主尚食又主雷雨草木
　星日马七星名天都主衣裳文绣张月鹿六星主珍
　宝赏赉觞客明则王道昌翼火蛇二十二星天之乐
　府俳优明则苑乐兴动则四夷使来离徙则天子举
　兵轸水蚓主车骑载任主冢宰辅臣北宫玄武斗木
　獬南斗六星为天庙寿期又丞相太宰位主褒赏进
　贤禀受爵禄又主兵斗星盛明王道和平牛金牛六
　星天之关梁主牺牲太白犯牵牛将军凶女土蝠婺

　女四星主布帛裁制嫁娶曰女须者贱妾之称虚日
　鼠二星主北方邑居庙堂祭祀祈祷又主哭泣又冢
　宰之官危月燕三星主天府天市架屋亦耗神室火
　猪八星营室二星天子之宫又有军粮之府及土功
　事星明国昌一曰玄宫二曰广庙壁水㺄二星主文
　章天下图书之秘府星明王者有道国多君子此顺
　天而左旋者中宫天极五星勾陈六星皆在紫宫中
　最尊者三台六星三公之位为天阶为泰阶文昌六

　星天之六符主集计天道尚书五星为天喉舌斟酌
　元气运平四时少微四星在太微士大夫之位又处
　士博士明大而广贤才举郎官十五星在帝座东北
　傅说一星在箕尾后主章祀五官若论文星则有东
　壁二星主天下文章图书之府五星聚奎文明之象
　柱下史一星主记过六甲星配节候布政教华盖上
　九星华盖下九星扛盖之柄所以覆帝座织女三星
　天孙也主果蓏丝帛珍宝嫁娶若论五星则有天将

　军十二星主武郎将一星为武备骑官二十七星主
　宿位虎贲一星为骑士羽林四十五星为天军垒壁
　十二星为三军位参旗九星主司弩弓九斿星天子
　旗左旗右旗九星天鼓也天枪三星天子武备弧九
　星主备盗贼天棓五星天子先驱招摇一星明而外
　裔不受命天厩一星主马王良主津梁若论氐星房
　星为农桑丈人一星牵牛六星黎曲九星天田九星
　水府四星罗堰九星四渎四星斗五星内杵臼七星

　天江四星天船九星天钱十星天籥八星天市垣二
　十二星人五星老人一星曰南极天乳一星曰滓景
　天社六星天稷五星天庙十五星各有所主者大抵
　五纬二十八宿共为天体一有差舛则在天为水旱
　在人为殃咎在国为兴亡人能脩德以禳之则庶乎
　获免不然积毫芒而成寻丈可不畏哉是故彗星之
　变其形长丈有五色蚩尤为旗之变类彗后曲黄上
　白下天狗堕地之变状如火声如雷太白昼见午上

　为经天与日争明为乱纪盖太白主兵荧惑主内乱
　月主刑其变有三柱矢聚崇流星附耳天谗欃枪棓
　彗狼角贯索归邪其变非一而赦星则长三丈馀出
　北斗魁南抵轩辕而灭盖赦幸小人亦同变类苟非
　脩德何以禳之且洪范庶徵系于君上者固不待言
　若严子陵一足而动客星之占陈仲弓一会而应德
　星之聚宿骑箕尾而傅说生星陨中营而孔明死则
　吉人君子未尝不与天象相关也傅曰夜有星无云

　而天雨者谓天泣其故何也盖不忍君子小人之倒
　置而痛苍生之罹其祸也天象岂虚哉是以吉人君
　子知己身与天象相关而又昼察人事夜观天象必
　欲入告于君相与兢兢业业而为之所也不然天之
　垂象何为者也而吉人君子徒与天象相关也知此
　者真可戴天可履地可依日月之光可摘星宿之文
　可通变化而行鬼神可正纲常而兴礼乐称之曰吉
　人君子无愧矣

　昊天浑元图虽古有此圆象尝求之莫可睹也近傅
　之胡洛巴国须合二图始见其全始西瓜中只一蒂
　分作四瓣每瓣各分作九行总之四九三十六乃三
　百六十馀度之象然必从而四之者因一图难见其
　全故分之为二如尧典以四仲分作四时便观察故
　耳高下度数亦然且地象亦依天象分布列国则夷
　夏中方远近即天度可知其在亦一义也故并存之

　　九天说符
　天一也胡为有九天之说哉予自幼闻之莫识其指
　意其荒唐而莫之信也矧五星二曜合璧连珠会归
　一处亦不免有层叠之疑及博览诸载藉有云日上
　而月下者乃知日之高于月也惟其有高下之位故
　昼夜往来同度同道或至薄食不相妨碍又有云日
　小于月者岂日月之象有小大殊哉盖人在日月之
　下自下观上乃知日以高而小月以低而大是以高

　下分作两层故谓日月各一天也否则二曜之象亦
　甚短矣设非高下各途则当其同度同道宁无窒塞
　之虞哉前十馀载傅闻有番僧航海入中国者盘诘
　身中止怀昊天图像一幅画天为九瓣天在最上一
　瓣次三垣二十八宿所系次填星次岁星次荧惑次
　日轮次太白次辰星次月由上而下各分作一瓣而
　雨风露雷山川海岳人与庶物皆在最下一瓣且云
　五星二曜其象小大各异辰星在第七瓣其象之大

　于月者且数倍焉特自人视之辰星为最微也初亦
　不解其义近接瞿大素谓曾游广南睹一僧自称胡
　洛巴人最精历数行大海中惟观其日轨不特知时
　知方且知距东西南北远近几何因携其所制之仪
　大不盈尺中分九层机可转旋予细玩而绎之与九
　瓣图义稍相似乃知辰星高月一层惟月之于人为
　至近也是月以低而大辰星以高而小与前日小于
　月义亦相类可见世傅天象图不过于纸上平面视

　之耳若以九层竖起仰观则凡三垣二十八宿五星
　二曜其小大明暗参差不齐何可胜算要皆高下层
　叠不同故也是故合前所闻所见论之于一天之中
　分为九者因日月星宿位次不等而分之此所以有
　九天之名欤噫果信九天匪妄说则九地亦必有义
　存乎其中矣
　临川吴氏曰天与七政八者俱动今人只将天作硬
　盘却以七政之动在天盘上行古来历家盖非不知

　七政亦左旋但顺行不可算只得将其逆退与天度
　相值处算之因此后遂谓日月五星逆行也今当以
　六虚中作一空盘却以八者之行较其迟速天一土
　二木三火四日五金六水七月八天土木火之速过
　于日金水月其行之迟又不及日此其大率也然即
　观此天与七政次叙九天之说不信然哉特谓垣宿
　即天稍不同耳

　　三垣二十八宿图位
　前昊天垂象图虽凡星备列其中矣复具此图者何
　前总其概后纪其详故不惟三垣二十八宿后各为
　之图而不厌其烦虽其垣中如紫微已有天皇大帝
　五帝内座矣太微复有五帝座天市复有帝座盖其
　象不齐其义则各有所系非一图所能悉也列宿已
　分四方东苍龙西白虎南朱雀北玄武每方各得其
　七森然不可紊矣然角宿止二星也周鼎天田平星

　天门库楼衡柱南门皆角之属而馀宿亦莫不然使
　不各因其象而细分之何由得其详哉且垣宿度数
　各有多寡光色常变各有占符君子欲仰观乾象安
　得不合其大而析其精欤

　　天象王道合一之故
　天者万物之祖悬象著明不言而品类毕陈王者天
　之元子法天立道无为而天象益彰有见于天者则
　曰虚能生有故在天成象在地成形有见于人者则
　曰影生于形故下有是形则上有是影孰知有则俱
　有成不独成曷先曷后耶是故元气之开也以渐后
　人或以人事而名象(周鼎灵台天稷王良之类/天象未开时先有此事)人文
　之著也以时后王多因天象以设官(三垣八政营室/东井之类后王)

　(见有此星然/后设此官)易曰先天而天弗违后天而奉天时斯
　其至矣闻其名可以了其义观其位可以测其蕴自
　昔圣神未有不与于此文者也中古道亨文盛周公
　得备施于六官春秋道否文弊孔子不复见于空言
　秦汉而下业儒者视天象为术家而知焉者寡言天
　者以王道为粗迹而罔焉弗闻直以占验转相注释
　大义乖而小道炽徒使英雄假之以用武奸豪窃之
　以行私宜乎为世大禁而垂象之精蕴隐法天之妙

　用绝矣夫前世已然之迹未必一一复见于后世殆
　可参考而不可为典要者也今以占而定其所主或
　数星而同一主管或一星而淆以数占是皆不明乎
　道几何而不致远则泥也哉且今之言天者咸以二
　十八宿为纲不知二十八宿皆当七政经由之常道
　而犹显著故古之步天者因周以纪七政之行而天
　王合一之妙则未尽于此也盖常仰而观之帝一也
　垣斗角心义各有在相一也公孤辅相职各有司后

　妃太子诸侯诸臣闻见而有无穷之奥八政六府错
　出而有天然之蕴大而日月岳渎微而昆虫草木精
　英呈露至理攸存焕乎图书布列之象多不可损少
　不可增昭乎帝王经纶之法南不可北左不可右更
　以三五之所陈稽类体躬则有以见夫六艺之旨归
　颉颃相并万化之纲维昭晰不遗诚王道之权舆列
　圣之取衷焉者也君人者明此则对时育物不假强
　为人臣者稽此则补衮陈善非为虚言学者而不知

　此义则无以奉天体道实有诸己予病夫王道之失
　其原天人之二其本也述会通以明之言王道与天
　文通贯只一事也为星一千四百六十五为座二百
　八十三其大义数十其文五千宇宙间事如指诸掌
　列宿所主截然不移彼专门者测而识之因其体之
　聚拆隐见光之微明变动与夫七政之所以宿离客
　气之所以乘见而又参之以十有二岁之相伍之以
　十有二律之徵纪之以十有二州之舍吉凶妖祥可

　触类而推之是则有司存矣拒而不信非予之所强
　也知而弗庸非予之所望也合而凝之存乎德推而
　行之存乎通神而明之存乎圣人焉
　中垣紫微天子之大内也上垣太微治朝也下垣天
　市市也兼国中矣凡建国中为王宫前朝而后市盖
　本诸三垣也故大帝后太子庶子皆列象紫微总居
　大内也(凡帝星见处最多盖中垣者常居上垣听政/下垣治国角主正月新政心主见于天根北)
　(极日太阳其德天/星天乙太乙其神)

　(北斗临御之柄各不同也后星所见亦然中宫者常/居尾生生之源轩辕立政之地天市内政之所布月)
　(太阴后之德/各有所指也)
　天枢北极所谓北辰居其所而众星拱之天子为天
　下枢而无为之象也五帝座即五小寝退朝燕息之
　处华盖承雨日之器覆于上勾陈天子亲军护于前
　也两垣宿卫周庐宫伯所掌八次八舍旧立将相等
　名非也(天子之武备国家莫重之务周礼掌于宫伯常/宫正官府庶士庶子皆统之故中宫者卫士)
　(居也常随则为勾陈天棓侍朝则为虎贲即位/在东宫则为骑官骑将守国则为梗河招摇也)

　天皇在勾陈里大明则日月不明王者聪明睿知而
　不用其明故冕旒蔽目紸纩塞耳主隐占以见变也
　天乙主司战斗吉凶太乙主知水旱疾疫皆天帝之
　神至诚如神所以首出庶物也大理主平刑狱阴德
　主施恩赦君德以仁为主也尚书出纳王命之喉舌
　虞之纳言周之内史宰夫之职司也柱史左右史也
　四辅盖即虞书四邻在周则师氏保氏乃王者之友
　臣也六甲主布政敬授民时太史正岁年以序事者

　天柱主晦朔昼夜以知天文之次序冯相氏会天位
　叙四时也(世之言天者二家曰推步曰占验推步主/测度推算在内之事故中宫天柱主推步)
　(六甲所以授时占验必登高远眺在外之事故上垣/则有灵台下垣则有渐台毕主边兵尤当观天文气)
　(候故有天高若夫宪天以赞化育则六经无非/是道言天者故不及知而儒者亦所罕言耳)御女
　御妻之象女史佐后理事而记其美恶者也北斗主
　出号令定纲纪运旋中央临制四方建四时均五行
　七政之枢机阴阳之本源也有君道焉执临御之柄
　惟辟作威作福所谓八柄御群臣也然夬履所属故

　不欲其明古者或有宦者窃柄而威福恣行则明大
　占书遂谓明则刑馀用事也实非宦者主星也辅一
　星大臣象也(斗有三南斗见于析木之次一见天市/垣斗主斟酌损益故北斗为酌量元气)
　(南斗主进退人才天市/中者量米谷之器而已)三公论道经邦燮理阴阳三
　师疑作三孤贰公弘化寅亮天地者也(大臣宰相之/职非一公孤)
　(师而不臣四辅友而不任相天官冢宰大将军夏官/大司马司空冬官大司空尚书主纳言上垣三公九)
　(卿主常朝下垣七公主治国辅台鼎盖其总象河月/盖其总占若轩辕内平乃内宰天相乃九嫔此二官)
　(皆非相/职也)文昌位于斗之上欲明天理居于斗之中欲

　暗王者代天理物已何与焉文命敷于四海法文昌
　也神武而不杀则大理也旧文昌六星各有所司有
　上将次将贵相司禄司中司命等名周礼注引此为
　證然北辰居中列宿咸以为准其为司中无疑虚宿
　下自有司禄司命故知星家注释之谬太阳守乾之
　德也昊天之象与昴宿太阴坤德地祇之象相配守
　字衍又太阳主人君以刚健御极太阴主以厚德载
　物亦后之象也君德以刚为主玄戈天帝用以断天

　钺所执以威四方伐无道天棓前驱以禦难也天牢
　贵人之牢有八议焉故以不见为善也内阶升降之
　纳陛天钧舆服法驾天厨内厨掌天子及后馔食于
　周属膳夫之内饔及饎人天床及天市垣之女床天
　子及后枕席床笫之司于周礼则玉府之所掌也八
　谷黍稷稻梁麻麦菽瓜也旧解为大麦小麦赤豆大
　豆止当菽麦二谷耳扶筐后妃亲蚕之器也农桑衣
　食之源民之所天人君当知其艰难列于此者帝亲

　耕后亲蚕为天下先之象也傅舍主边境驿馆故不
　明则敌兵入也(紸纩音主旷冯音平棓弼/浪反兵器也饎昌又反)
　太微两垣十星其中间者天子之九门曰太阴太阳
　中华东西华左右掖门端门也五帝座天子日出视
　朝之处太子嗣司监国者故列位焉(北极前星主太/子居大内氐为)
　(东宫所生/之地也)幸臣天子亵近之臣若周礼小臣御仆之
　属可以当之古者天子侍御仆从罔非正人岂有所
　谓幸臣乎然则斯名也其变于后代欤虎贲从官郎

　位郎将即司士所掌王族故士虎士太仆大右太仆
　从者等官也三公九卿常朝者五诸侯入觐者也谒
　者即所谓司士摈孤卿特揖者内屏设于路门诸侯
　入自应门则天子宁立其前也天子外屏诸侯内屏
　此亦云内者对娄宿外屏言也常陈仪卫之仗也鼎
　国之神器台国之高位皆大臣象也三台解者不一
　要之主臣位上公侯中卿伯下子大夫欤太尊天子
　之尊属贵戚也少微贤人在下僚者亦东宫官属也

　明堂天子布政之宫灵台所以时登眺望云物宣壅
　蔽而舒郁滞者也长垣设险以守其国在古为城郭
　沟涂今为长城是也
　天市两垣二十二星主四海之地建侯树屏蕃卫王
　畿也垣中侯星畿内诸侯(上垣五诸侯入觐在朝者/井宿五诸侯六诸王建万)
　(国以养民为务河鼓之下十/二国天子巡狩之所至也)帝座天子亲治其畿内
　笃近举远之象市楼司市所莅之位次也斗斛帛度
　质人所以同度量而一法制也列肆肆长所以陈肆

　辨物而平市也车肆贸易车之处(轸所以造车阁道/下车府天子五辂)
　(所藏毕上五车兵车所以藏氐下天辐士大夫之车/欤夫兵凶器也欲求万全卒不如骑骑不如车故圣)
　(人为车制与经界相表里实制寇敌限戎马之精意/也仰观乾象所丽特详欲禦外侮可不脩举其法哉)
　屠肆饮食莫费于屠故专其肆也天子之亲同姓皆
　食采于王畿故宗星列位焉宗正所以叙玉牒正宗
　法宗人即都宗人家宗人治其礼事者也侯星则诸
　臣采地视诸侯也女床后妃之寝也后听天下之内
　治故太微皆天子之事天市多后之事女床丽于此

　者天下奢俭贫富之原国母吉凶之候也宦者四星
　即周礼内小臣之职其员四人取象于此也天纪市
　之法也凡建国内宰佐后立市设其次置其叙正其
　肆陈其货贿一其淳制故斗斛帛度凡司市之法亦
　内宰所掌而后得以与闻者也织女即周礼典妇功
　后妃夫人无不勤于丝麻也七公乡老乡大夫佐天
　子以治王畿者也市之中奸人聚焉故戮人必于市
　贯索者贱人之牢也(天牢见紫微垣与此贯索贵贱/所司不同故礼公族有罪则与)

　(于甸人不与国人虑兄弟昴主天下刑狱大司寇/之职见于正秋之位故大辟必于秋后处决也)罚
　主金赎罪利者人所同欲而易犯故罪之轻者则罚
　赎所以禁之于微又国君过市则刑人赦夫人世
　子命夫命妇过市则罚幕帟盖帷戒君子不可以近
　利也梗河招摇皆主戈矛锋刃以备不虞也渐台主
　晷漏律吕吹灰之事以验气之应否缓急并睹于乾
　象以占天文之变动保章氏之职也
　角苍龙之首鸟兽生角草木拆甲化生万物者也大

　角君象主春王正月新政摄提协时月也进贤兴贤
　能也天门阳门南门天地于是而辟户人君于是辟
　四门也天田耕藉也亢主章奏明目达聪周礼之复
　逆也庙堂通塞之候故曰疏庙颉颃赦过宥罪折威
　禁兵止武平星平和政刑皆春生之象也帝席宴乐
　群臣嘉宾也亢池平道达水陆之道库楼天府大府
　等在库门之内者也楼中衡星关石和钧王府则有
　也(元古吭字取苍龙吭意亦/音冈颉月结反颃音抗)

　氐天之行始于东故此为天根太子为天下根本故
　取象也天乳后妃不自乳其子乳母也亦主饴𩞄之
　事骑官主国有大事太子合国子而用之者也阵车
　兵车也车骑乘车之马也骑阵将所以帅国子者也
　天辐车之三十辐也古之命将者赐弓矢则王畿之
　外皆得专征赐鈇钺则参将而下皆得专杀然则大
　将统兵于外无乃非国家所利乎周礼国有大事则
　国子皆属于太子唯所用之治以军法司马不与故

　大将统兵权于外以正军法而太子握兵柄于内以
　遏乱源氐宿之下而有骑官骑阵将天道明切如此
　(氐等礼反根柢意/也饴音夷糖也)
　房天子之后寝御群阴之处键闭钩铃其管钥两咸
　防淫泆之户皆所以谨内外之辨也日太阳之精生
　于东故丽于此月生西故丽于昴日君象月女后大
　臣象也心天子之象盖人者天地之心而天子者人
　之主故以为名也从官巫医之属主疾病祷祠之事

　积卒卫士即宫人所掌六寝之备扫除粪洒之事也
　尾主后妃御叙于王所神宫解衣之内室傅说后宫
　女巫主克禋克嗣以弗无子也箕者主承粪秽又为
　播扬五谷之器字书女执帚为妇周礼舂枕皆掌于
　女奚尾而受之以箕可以知妇无外事矣木杵主舂
　而糠者谷皮也东方主风此星播扬故主八风傅所
　谓箕星好风是也舌哆又主口舌诗云哆兮侈兮成
　是南箕东方者春产万物者也故太子谓之东宫天

　子后妃之寝丽于此者嗣续无穷之意又主太子问
　安视膳以孝养其亲也天江者大江之精发源岷山
　天淮者淮河之精发源桐柏并注东南大海者也(江/淮)
　(河泲为四渎天河见于昴宿下泲水绝流故天文/亦不见井宿复有四渎者以天下所资以为养也)东
　南水之委鱼鳖及龟水族也故附丽焉(铃咸弗反钳/缄绂通枕音)
　(摇治米也哆昌昌者反/张也岷音民泲音济)
　斗宗庙酌酒器也爵人必于朝故主荐贤良而受爵
　禄斗为器量所以斟酌之也掌于司尊彝天弁天子

　之弁冠掌于弁师建天之都阙正月之吉和布法象
　于其上者也天籥主国家秘书藏之金匮石室若大
　训河图大明约开籥见书之类皆天府之所职也此
　皆春官宗伯之事故列象于丑寅之间也
　河鼓天子之路鼓天桴所以击鼓亦主漏刻鼓击之
　事左旗右旗天子之太常皆天子巡行之所有事者
　也天下之务莫重于耕织牛农丈人所耕之具骊珠
　女所献之工离瑜女之服饰也天田九星井田之象

　败瓜瓠瓜疆埸有瓜瓠乾则质坚败瓜者西甜王生
　冬等时过则败故名菜类之大者故占岁之丰凶狗天
　鸡民间常畜制其田里教之树畜也罗堰主潴畜九
　坎主沟渠天渊是其泉亦所以灌溉也十二国天下
　之诸侯也此皆巡狩于天下之事十二月朔巡狩而
　一终矣三垣皆天子在国之事非巡狩则四海之大
　不无壅闭之处故舜五载一巡狩周制十有二岁王
　乃时巡后世此礼既废凡天子出游之地至等于兵

　灾仰观乾象所谨在道路津梁所严在旗鼓车御所
　重在人民沟洫树畜代天子民天下其家也不当若
　是耶善乎汉章帝之诏曰车驾行秋稼观收穫皆精
　骑轻行无他辎重不得辄修道桥远离城郭遣吏逢
　迎刺探起居出入前后以为烦扰动务节省但患不
　得脱粟瓢饮耳可谓暗合天道者矣狗国朝鲜猃狁
　之属也(蛮苗虽人类而其性之往往不易驯者以其得/天地之偏气也观上天之垂星象若虚下之天)
　(垒城主北冀轸下之东瓯青丘子主闽蛮毕下九州/珠口为传驿之官皆在天之涯圣人谨内外之辨有)

　(以也夫又按天子有道守在四夷德之下衰乃有兵/戎之患且内有郎卫兵卫外有梗河招摇长垣天象)
　(设险深切著明如此何外患之敢干明皇自我致戎/弃社稷而逃遂为后世不死守之魁彼愚儒反或是)
　(之悲夫猃狁音险允桴抱通/音戚夜戒鼓也场音戚)
　天之道南为阳明北为幽阴人之事嘉礼属阳凶器
　属阴故坐必南向寝必东首葬则于北方北首皆天
　理合如此也故北方玄武为虚危皆主死丧危祸等
　事命司年寿禄司官禄危司骄泆非司过失谨慎则
　享禄寿危非则罹凶夭也哭泣主倚庐哭泣之事败

　臼主败亡灾咎臼咎声同通用也坟墓墓大夫所掌
　百族兆域虚梁冢人所掌公墓之地园陵寝庙也人
　万民之精也正北方子位于先天卦气为复贞下起
　元天道之所以开人人虽生于寅而实胎于子故悬
　象于此继天而生也周礼献民数而祭天之司民盖
　即此星注疏以为轩辕角非也天钱主钱帛十星规
　圆主九府循环流通以权百货之象坤北阴方故主
　利也(洪范八政曰食货祀司空司徒司寇宾师天象/八榖瓜柳主食天市军市天钱主货鬼主祭祀)

　(营室翼轸司空之事七公司徒之官凡刑皆司寇凡/兵将即师谒者傅舍主宾客圣经与天道相合类如)
　(此/)天垒城主丁零丐奴诸夷正北方之地也室十月
　而农工已毕此星昏而正中故主营建宫室定之方
　中作于楚宫是矣离宫三双天子之别馆也百工之
　事惟土木为大土司空冬官主知水土殃咎掌度地
　居民相景之职土公执役之民也盖屋主营建宫室
　工师之事土公吏其属也杵臼冬月治五谷之所有
　事也(定音订景/古影通)

　阁道天子游幸别宫之道故从紫微宫绝汉抵营室
　附路阁道之便路王良造父皆御官王良前四星为
　天驷旧以房星为天驷以其星于仲夏初昏正当午
　位而乾为马得午之气也策王良所执以御也车府
　天子五辂所藏掌于巾车天厩所以养马掌于校人
　者也天津四渎津梁辇道天子驰道所以渡神通四
　方主巡行天子水陆之道也奚仲主征军大御之官
　至尊行幸道路舟车犹加谨严故天道详焉腾蛇北

　方水虫也
　垒壁阵天子四时之田以讲武事者而于冬则备军
　礼以大阅故系于此羽林军乡遂之兵犹后世京军
　也北落门即大司马仲冬教大阅所谓以旌为左右
　和门以叙和出军令贵一师克在和也鈇钺者军中
　之所有事八魁主设机阱张罗网在周官为兽人迹
　人罗氏等官也雷电霹雳云雨所以发生万物者也
　乖和皆于此候之王者之师如雷之动如电之明如

　霹雳之威如云雨之泽其鼓舞群动神武如之也天
　纲武帐也与八魁义同天海四海之精也
　壁天下图书之秘府自室至娄天子之宫馆苑囿在
　焉所以礼宾讲武游观之所皆不可缺而亦不可溺
　者也有壁在焉所以崇文德天象不既昭昭矣乎
　奎天子之武库军南门军门也天大将军大司马之
　官本兵之职外小柱为庾士左右为旗也(古者兵农/不分六卿)
　(皆将后世兵益重而始专其职大将军即大司马垒/壁阵今之团营参有左右前后中五军命将出师之)

　(象毕为边兵骑阵将所以/师国子不领于司马者也)
　娄主苑囿犠牲以给郊祀周官之牧人左更薮泽之
　虞官右更牧地之牧师天陵主山林丘陵虞人之所
　有事又盗赋所依死亡所瘗也故兵疫于此占之积
　尸陵中之尸也隐暗为吉(五岳者五方之镇风气之/所限隔水泽之所发源民)
　(物之所依归者也其神视四渎为尊而不见于天者/盖山静而无为水动物也修举则利博废坠则害溥)
　(故圣王经水之政为多犹医之治/血而不治骨也宜星象之独略欤)天溷豢豕之所外
　屏所以蔽臭秽天苑主养鸟兽天园主毓草木周官

　之囿人场人也鈇锧主芟刍剉藁以饲牛马刍藁营
　聚刍之所皆委人之职万物成于秋故于此为备也
　胃天之储藏五谷之府所以会计邦用者也天廪天
　子之御廪以给粢盛也天囷田中贮所纳之总也天
　仓掌粟人之藏以待邦用周官之仓人也天庾贮于
　民间小仓所谓曾孙之庾如坻如京也时至于秋则
　黍稷重穋禾麻菽麦靡不毕登矣(会教外反囷坤/伦反穋音六)
　昴主刑狱天之道秋为杀地之道西为金皆所以裁

　物之过也人之事蛮夷猾夏寇贼奸宄者则正之小
　则加以刑大则加以兵故兵刑皆列象西方也又名
　旄头星以其禀肃杀之气也昔五代之时以此候
　祸福而三垣皆不应可以知治乱之辨矣兑为口舌
　卷舌六星谗佞之臣天谗一星主谗佞者自古佞臣
　无世无之在人君近远之何如耳天河一星浊河之
　精发源昆崙之象天船主舟楫船中积水一星所以
　候水灾也(昂与留同音/读作昴非)毕边兵禦侮之臣附耳主

　听得失伺愆邪察不祥天高主望云物观边警也天
　街所以专司地理以分别疆界者也天关主边防关
　塞亦皆日月之所行也五车军器兵车所贮故以柱
　之出入车内外知兵之出入砺石磨砺锋刃天潢舆
　梁可通车舆者咸池主陂泽池沼鸟兽鳞介之所聚
　川师所谓辨其利害者也天节使臣所持以傅命掌
　于掌节九斿大将所持以发踪者也掌于司常九州
　殊口主傅译象胥之属也

　参中三星为中军正中一星大将旁二星参谋也命
　名为参以此二肩为左右将军二足为前后将军伐
　大将之柄主大司马九伐之法以正邦国者也觜行
　军之藏府坐旗天子太白旗参旗大将之旂也司怪
　主候灾祥军中望气司卜者也玉井主水泉给厨用
　军井行军之井所以给师徒也军市行军之市野鸡
　精主知物价察奸慝贾师也阙丘天子双阙丘下一
　狼主相侵盗贼也弧天弓也常属矢拟射于狼天狗

　横河中皆所以备盗贼也屏所以蔽厕厕下一星天屎
　也(觜子委反又音资/鸟啄也参清含反)
　井主水衡法令中平之事物之平者莫如水故营国
　制城画野分州皆取象焉钺附于井所以断也北河
　为北戒曰边庭门户自壶口北负微垣东抵獩貊朝
　鲜以为北纪为阴国主攻伐之政南河为南戒曰越
　门阳户自弘农函谷绝江河达岭循漳东抵越巂东
　瓯以为南纪为阳国主礼乐之政即地里南北络之

　说(见天/官书)六诸王宗臣藩屏宗室在周为鲁卫之国汉
　已后则为侯王也五诸侯畿外诸侯也此皆圣王所
　以建国而养民者也天樽主盛饘粥以给贫馁水位
　主水衡水府主堤防沟洫之事四渎江河淮济之精
　也(六府之中水居其先王政之所至重也故周礼川/则有衡泽则有虞沟洫则有匠人故凡丽于天者)
　(若四渎咸池之类皆虞衡之所职水府/罗堰九坎天渊之类匠人之所职欤)文人主寿考而
　哀孤穷孙子主孝爱以侍文人老人所以占大人寿
　考者也(獩音秽巂/字兖反)

　鬼主祀事祖考之象中央积尸所以象神也天庙天
　子之祖庙天社勾龙之神天稷后稷之神也积水积
　薪主水火之齐以给烹饪爟位主变国火供明水火
　及烽燧司爟司烜也(禹叙六府曰水火金木土榖天/象爟位司火柳主木土司空土)
　(公土公吏司土八榖主稼穑于水犹详而/金独略可以知天道重轻王政缓急矣)后天卦位
　西南坤方万物皆致养焉故曰致役乎坤润万物者
　莫润乎水故又曰井养而不穷也井宿列于西南致
　养之义也养莫大于敬老恤孤祭祀者追养继孝之

　事也
　柳主草木雷雨时至于夏云行雨施品物流形也又
　为天之厨宰主燕享之事阳气极盛故天子饮酎于
　是时也酒祭祀燕享酒正之官天纪主知禽兽岁齿
　牧人牧师等职也外厨主烹宰给宾客外饔槁人之
　职也(酎音/纣)
　星为朱雀颈文明之会羽仪之所盖物盛则有文故
　主文绣衣裳也

　轩辕南大星女后左右为夫人以次而北者嫔御自
　午而一阴生阴阳相遇故此为后妃之宫庭轩辕曰
　权太微曰衡主内政以弼太微者也内平主执法平
　罪天相主朝服之制佐后礼事然内宰之职也
　张主珍宝宗庙服用掌次之官翼天子之乐府也乐
　阳气之盛故系于此天子所以大合乐于夏也
　轸主车骑任载军之出入皆占之长沙子主三军寿
　命军门天子之军门也器府百工居肆以成其事者

　司空掌邦土翼轸器府皆其所掌故土司空系焉百
　工之事当及温和之候故月令季春而百工咸理孟
　冬而效工翼轸所以丽于辰巳欤(工有大小不同室/下司空主工师匠)
　(氏土木大役若此之司/空梓人舆人之事而已)东瓯主穿骨南越诸夷青丘
　子南蛮之国也
　　天文总论
　星之类有五星客星瑞星妖星流星无名之星经星
　凡七五星运于天而无常处瑞妖客星不常见而有

　时出无名之星经所不载若流星则星之流行也若
　有变则占于其本国惟经星常见于天虽有近日而
　隐远日而见然皆不移其故处而其别有三垣二十
　八舍内外宫杂座之星按图视之则其大较而轮居
　中如毂者紫微垣也散于其外如辅者二十八舍也
　天之为度纵横皆三百六十五度馀北极为天之枢
　而于南极相去一百八十二度半强赤道带天之弦
　去两极各九十一度少强黄道斜络于赤道而天汉

　又络于二道之间冬至日在黄道斗宿去极一百一
　十五度馀在赤道外二十四度夏至日在黄道井宿
　去北极六十七度馀在赤道内二十四度春秋二分
　定日日在黄道之奎轸去两极各九十一度少强乃
　黄赤道相交之所也其二至二分日在黄道宿度乃
　今之所躔岁久渐差退移天度赤道分布天之次舍
　而黄道则以明七曜之所循其二道躔度不齐者斜
　正广狭势使然也紫微垣正处其中偏入于列舍天

　市垣西离于氐东入于斗太微垣起翼之初尽轸之
　末其他杂座之星皆在紫微垣外布于列舍之间赤
　道者内为内官外为外官
　　紫微垣总叙
　紫微宫垣十五星东西则以卫北极为藩屏之臣东
　蕃八星西蕃七星在北斗之中太乙之常居土官也
　一曰长垣一曰天营一曰旗星其南西蕃两星之间
　如开门象者谓阊阖门东蕃近阊阖门第一星为左

　枢第二星为上宰第三星为少宰第四星为上辅第
　五星为少辅第六星为上卫第七星为少卫第八星
　为少丞西蕃近阊阖门第一星为右枢第二星为少
　尉第三星为上辅第四星为少辅第五星为上卫第
　六星为少卫第七星为少丞垣星欲其明大少有常
　则吉盛明则臣强不明则臣失职垣直则天子自将
　不明则兵起

　
　
　
　
　
　
　
　

　紫微宫　尔雅北辰谓之大辰　居北方正四时谓
　之北辰
　史记中宫天极星　春秋元命苞云宫宣也宣气立
　精为神垣又春秋文曜钩云中宫大帝其精北极含
　元出气流精生色
　杨泉物理论北极天之中极南为太阳极北为太阴
　日月五星行太阴则无光行太阳则能照故为昏明
　寒暑之限极也

　前汉律历志大极运三辰五星于上元气转三统五
　行于下皇极统三德五事于中
　隋志北极为天杠毂二十八宿为天轑辐北极出地
　三十六度北极七十二度常见不隐者谓之上规
　史记索隐曰紫此也宫中也言天神运动阴阳开闭
　皆在此中也
　　北极紫微宫象纬考
　北极五星在紫微宫中一名天极一名北辰其纽星

　天之枢也天运无穷三光迭耀而极星不移故曰居
　其所而众星拱之第一星主月太子也第二星主日
　帝王也亦为太乙座最赤明者也第三星主五星庶
　子也北极五星最为尊也中星不明主不用事右星
　不明太子忧也其第四星为后宫第五星为天枢张
　衡云二星并为宫后北极五星明大则吉变动则忧
　抱极枢四星曰四辅所以辅佐北极而出度受政也
　张衡云抱极之细星也为辅臣之位主赞万几小而

　明吉大明及芒角臣逼君暗则官不理天乙一星在
　紫宫门右星之南天帝之神也主战斗知人吉凶者
　也太乙一星在天乙南相近亦天帝神也主使十六
　神知风雨水旱兵革饥馑疾疫灾害所生之国也张
　衡云天乙逼阊阖外其占明而有光则阴阳和合万
　物成人主吉不然反是太乙占与天乙俱同紫宫垣
　十五星其西藩七东藩八在北斗之北一曰紫微大
　帝之座也天子之常居也主命主度也一曰长垣一

　曰天营一曰旗星为藩卫备藩臣也宫阙兵起旗星
　直天子出自将宫中兵张衡云紫垣十五星东藩八
　西藩七其东藩近阊阖门第一星为左枢第二星为
　上宰第三星为少宰第四星为上辅第五星为少辅
　第六星为上卫第七星为少卫第八星为少丞其西
　藩为阊阖门第一星为右枢第二星为少尉第三星
　为上辅第四星为少辅第五星为上卫第六星为少
　卫第七星为少丞皆以明大有常则吉若盛明则内

　辅盛也宫垣直而明天子将兵开则兵起西藩开而
　如门象名阊阖门有流星自门而出四野者当有中
　使御命视其所适野而谕之也阴德二星在紫微宫
　内尚书之西主施德者其占以不明为宜明则新君
　践极隋志曰尚书西二星曰阴德阳德主周急振抚
　又分为二坐星矣门内东南维五星曰尚书主纳言
　夙夜咨谋龙作纳言此之象也天原发微云为天喉
　舌斟酌元气运平四时赋政四海共治天下张衡曰

　八座大臣之象其占与四辅不殊极东一星曰柱下
　史主左右纪君之过星明则史直辞不明反是柱史
　北一星曰女史妇人之卫者主传漏故汉有侍史张
　衡云妇官也主记宫中之事其占与柱史同御女四
　星在紫微宫内勾陈之北八十一御妻之象也其占
　明则多内宠不明则否晋志谓之女御宫天柱五星
　在紫微宫门内华盖杠左旁近东垣北隅法五行主
　晦朔昼夜之职明正则吉人安阴阳调不然则司历

　过隋志云建政教立图法之府也常以朔望日垂禁
　令于天柱以示百司周礼以正岁之月示法象魏此
　之谓也大理二星在紫微门内次近阴德决狱之官
　星明则刑宪平不明则冤酷深勾陈六星在紫微宫
　华盖之下隋志云后宫也大帝之正妃也大帝之常
　居也天源发微云六星土象坤六数也居龙虎鹑龟
　之中而四方羽毛鳞甲之属无所不统所以为中宫
　之位张衡云大帝所居之宫也亦将军之象也星明

　则吉暗则人主恶之勾陈口一星曰天皇亦曰大帝
　其神曰曜魄宝主御群灵秉万机神图也其星隐而
　不见见则为灾六甲六星在紫微宫内华盖扛左旁
　分掌阴阳纪时节明则阴阳和不明则寒暑易节五
　帝内座五星在华盖下钩陈上斧扆之象所以备宸
　居者明正则吉变动则灾凶隋志云客星犯紫微宫
　中坐大臣犯主华盖七星其扛九星合十六星在勾
　陈上正当大帝所以覆蔽大帝之座也明正则吉倾

　动则凶傅舍九星在华盖上近河宾客之馆主外人
　入中国客星守之备奸使一曰敌兵起内阶六星在
　文昌北天皇之陛也明吉倾动凶紫微东垣北维外
　六星曰天厨天子百官之厨也见吉不见凶八谷八
　星在紫微西藩之外五车之北共八星一主稻二主
　黍三主大麦四主小麦五主大豆六主小豆七主粟
　八主麻子明则八谷皆成暗则不熟一星不见则八
　榖不登八星不见则国人糊口天棓五星在女床东

　北天子先驱所以禦难也不明则国兵起一曰主争
　讼明大凶小吉天床六星在阊阖门外主天子寝舍
　解息燕休之处星正大吉君有庆倾则人主不安一
　曰在宫门外听政之象也为寝舍也暗凶内厨两星
　在紫微垣外西南角主六宫之内饮食府也一云后
　天子与太子饮宴居常无咎有犯守凶文昌六星在
　北斗魁前天之六府也主集计天道一曰上将大将
　军建威武二曰次将尚书正左右三曰贵相太常理

　文绪四曰司禄司中司𨽻赏功进爵五曰司命司怪
　太史主灭咎六曰司寇大理左理宝所谓一者起北
　斗魁前近内阶者也明润大小齐天瑞臻张衡云其
　占黄润光明万人安大小均天瑞降青黑细微多所
　害摇动移徙大臣忧金火守入兵兴孛犯国难一曰
　文昌动则三公受诛后崩灾福与三公同三公三星
　在北斗柄东又三公星在北斗魁西并为太尉司空
　司徒之象主燮理阴阳弼教机务其星移徙不吉居

　常安金火守之三公有凶隋志曰杓南三星及魁第
　一星皆曰三公宣德化调七政和阴阳之官也太尊
　一星在中台之北贵戚也巫咸曰圣公之象居常为
　定不见则凶金犯守为灾贵贱将败者也天牢六星
　在北斗魁下贵人之牢也主愆过禁暴淫与贯索同
　占太阳守一星在相西大将大臣之象也三戒不虞
　设武备也非其常兵起明吉暗凶移徙大臣诛势四
　星在太阳西北刑馀人而用事者也不明吉明则阉

　官擅权相一星在北斗南隋志曰相者总领百官而
　掌邦教以佐帝王安邦国集众事也明吉元戎一星
　在招摇北一曰天戈也芒角大而动则四夷兵起其
　占与梗河相类北斗魁中四黑星为贵人之牢曰天
　理明及摇动与有星者为贵人下狱北斗七星辅一
　星在太微北七政之枢机阴阳之本元也故运乎天
　中而临制四方以建四时而均五行也魁四星为璇
　玑杓三星为玉衡天象号令之主又为帝居取乎运

　动之义也又魁第一星曰天枢二曰璇三曰玑四曰
　权五曰玉衡六曰开阳七曰摇光一至四为魁五至
　七为杓枢为天璇为地玑为人权为时玉衡为音开
　阳为律摇光为星石氏云第一曰正星主阳德天子
　之象也二曰法星主阴刑女主之位也三曰令星主
　祸害也四曰伐星主天理伐无道五曰杀星主中央
　四旁杀有罪六曰危星主天仓五榖七曰部星亦曰
　应星主兵又云一主天二主地三主火四主水五主

　土六主木七主金又曰一主秦二主楚三主梁四主
　吴五主赵六主燕七主齐辅星附乎开阳所以佐斗
　成功也又曰主危正矫不平又曰丞相之象也七政
　星明则国昌不明则国殃斗傍欲多星则安斗中少
　星则人恐天下多讼法者也星少二十以上人民有
　讼辅明而斗不明臣强主弱斗明辅不明主强臣弱
　也杓南三星及魁第一星皆曰三公宣德化调七星
　和阴阳之官也张衡云若天子不恭宗庙不敬鬼神

　则魁第一星不明若广营宫室妄凿山林则第二星
　不明或变色若不爱百姓兴徭役则第三星不明或
　变色若发号令不顺四时不明天道则第四星不明
　兼或变色若废正乐务淫声则第五星或变色若不
　劝农桑不务稼穑峻法滥刑退贤伤政则第六星不
　明或变色若不抚四方不安夷夏则第七星不明或
　变色凡月晕连环及斗自晕及摇动兵起其傍及中
　小星多则天下不安人多怨一云小星多则天下安

　不然国人散五曜及客星守入皆凶孛彗尤甚也宋
　两朝天文志旧说皆以纽星正枢玑后祖暅之立仪
　测之洎皇祐中以铜仪管候之其不动处犹在枢星
　之末一度馀
　朱子语录曰北辰乃天之北极天如水车北辰乃轴
　处水车动而轴未尝动又曰北辰是那中间无星处
　些子不动是天之枢纽北辰无星缘人要取此为极
　不可无记认所以就其旁取一小星谓之极星问极

　星动否曰极星也动只是近那辰后虽动而不觉今
　人以管去窥那极星见其动来动去只在管里面不
　动出去向来人说北极便是北辰皆只说北极不动
　至本朝人方去推得是北极只在北辰边而极星依
　旧动
　宋两朝天文志太子星去北极十五度入心宿三度
　四辅四星去天枢各四度勾陈六星去极六度半入
　壁宿五度　天皇大帝星去极八度半入室宿十一

　度华盖七星杠九星距中大星去极二十六度入娄
　宿四度　五帝内坐五星距中大星去极十二度半
　入室宿六度六甲六星距南星去极一十五度入奎
　宿四度　女御四星距西南星去极一十三度半入
　奎宿一度　天柱五星距东南星去极十三度半入
　危宿初度　尚书五星距西南星去极一十九度入
　尾宿十四度柱下史一星去极十八度入斗宿十三
　度　女史一星去极十七度半入斗宿二度　阴德

　二星距东星去极十九度入房宿二度　大理二星
　距东星去极二十三度半入星宿五度　天床六星
　距西南星去极二十二度入氐宿二度半　紫微垣
　十五星其左骖枢去极二十七度半入房宿一度
　右骖枢去极二十一度入亢宿八度　天乙一星去
　极二十一度半入亢宿一度半　太乙一星去极二
　十一度半入亢宿一度　内厨二星距西南星去极
　十九度半入轸宿十一度

　天厨六星距大星去极二十四度入斗宿二十二度
　　内阶六星距西南星去极二十三度入井宿二十
　六度　八谷八星距西南星去极三十一度半入毕
　宿三度　傅舍九星距西第四星去极二十八度半
　入胃宿五度　阁道六星距南星去极四十八度入
　奎宿四度半　策一星去极三十三度半入壁宿五
　度　钩九星距大星去极二十四度入危宿初度
　扶箱七星距南第一星去极三十度半入斗宿六度

　　北斗七星天枢去极二十三度半入张宿十度
　摇光去极三十五度入角宿九度　辅一星去极三
　十度入角宿三度　天理四星距东南星去极二十
　八度入翼宿九度　三公三星距东星去极三十五
　度少入角宿六度　三师三星距西星去极二十一
　度入张宿初度半　文昌六星距西南星去极三十
　四度半入柳宿二度半　天牢六星距西北星去极
　一十八度半入张宿六度　天相一星去极三十三

　度入轸宿四度　势四星去极三十一度入翼宿二
　度　天抢三星距大星去极三十二度半入氐宿初
　度　天棒五星距南星去极四十四度入箕宿三度
　宋中兴天文志坎正北方也北极不于坎乾而于艮
　丑以艮东北万物之所成终而所成始也作历者逆
　推而上之以至于数千百载必得日月合璧五星连
　珠于建午之次然后用之为历元为建午丑艮分野
　万物成终始之地也故北极则居其方为天之极而

　七政则会其分为历之元当七政会其分之时亦必
　躔运适当其方知天道自然者鲜矣此其辨之一曰
　北极第二星赤明最者星图谓之帝而勾陈口中又
　为天皇大帝非是按巫咸通元经宝镜图北极五星
　勾陈六星在紫微宫中奈宫一而帝二也此当辨白
　贾逵张衡蔡邕王蕃陆续皆以纽星为不动处晋志
　谓北辰为最尊者是也孔子曰譬如北辰居其所而
　众星共之言于天象为至尊是于五星为第一而志

　反以第五倒置之甚此所当辨天不以纽星之居其
　所众星共者为帝而以从极之赤明者为帝则异乎
　吾孔子所云此当辨北辰一星不为帝而指勾陈口
　中星为天皇大帝岂居其所非大而不居其所为大
　乎口中一星即大帝之座不当遂指为天皇大帝遂
　以为耀魄宝此当辨志曰北极五星其纽星天之枢
　也第一星主月太子也第二星主日帝王也亦太乙
　之座谓最赤明者也第三星主五星庶子也非是按

　大象列星图亦以一为太子二为帝王三为庶子而
　馀星则以为后宫乾象新书所载傅言亦以一主月
　为太子二主日为帝王而三则以为主五行四则以
　为主诸王五以为主庶子核其说皆非是而未暇辨
　所辨者日月五星各分所主而非其义也藉令必有
　所主则主者惟帝耳太子何得分主月庶子又何得
　分主五星而帝乃独主日乎此当辨天官书前汉志
　及春秋合成图曰中宫天极星其一明者太乙常居

　旁三星三公或曰子属后勾四星末大星正妃馀三
　星后宫之属也孝经援神契曰辰极横后妃四星从
　端大妃光明二说大略相类然考之经观之象则止
　三星为三公固不可而又以三星为子属尤不可且
　既以为三公又以为子属何自二其说乎子属即旁
　二星耳太子亦子也岂又有子属乎宫南三星曰
　三公内座杓南三星及魁上三星曰三公三孤后岂
　此又有三公乎所谓后勾四星勾曲抱极志谓四辅

　星也则言末大星正妃馀三星后宫之属者与言后
　妃四星从端大妃光明者皆非是此当辨夫以四辅
　末大星为妃者固非是而志则曰勾陈后宫也大帝
　之正妃也亦非是勾陈实主六军大司马巫咸曰主
　天子护军即不当以为后宫又不当以为正妃此当
　辨又曰然则北极五星之辨如何闻之师云天枢纽
　星在四辅宫者是为天皇大帝其神曰耀魄宝此是
　也而彼所指勾陈中一星为耀魄宝者非也故初一

　曰帝次二曰后次三曰妃次四曰太子乃其赤明者
　也次五曰庶子因知中宫帝当以孔子所称北辰为
　据其精北极星其神耀魄宝太公望闳夭书不诬此
　其辨之二
　又曰极星之在紫垣万神所宗七曜三垣二十八宿
　众星所拱是北极为天文之中正而自唐以来历家
　以仪象考测则中国南北极之正实去极星之北一
　度有半此盖中原地势之度数也

　晋志曰招摇在北斗杓曰天库去其所有库开之祥
　图与歌皆无此星故附于此
　北辰辨
　帝座惟在紫微者据北极七十二度常见不隐之中
　故有北辰之号而常居其所盖天形运转昼夜不息
　而此为之枢如轮之毂如硙之脐虽欲动而不可得
　非有意于不动也若太微之在翼天市之在尾摄提
　之在亢其南距赤道也皆近其北距天极也皆远则

　固不容于不动而不见与二十八宿同其运行矣故
　其或东或西或隐或见各有度数仰而观之盖无晷
　刻之或停也今曰是与在紫微者皆居其所而为不
　动者四则是一天而四柱一轮而四毂一硙而四脐
　也分寸一移则其辐裂而瓦碎也无日矣若之何而
　能为运转之无穷哉此星家浅事不足深辨然或傅
　写之误则不可以不正也
　　中宫宿论

　余尝疑天有五行星有五纬地有五岳人有五事而
　二十八宿何独无中央之宿也后观石氏星经云中
　宫黄帝其精黄龙为轩辕首枕星张尾挂柳井体映
　三台司四季司中岳司中土黄河江汉淮济之水司
　黄帝之子孙司裸虫三百六十则固有所谓中宿矣
　又按张衡灵宪苍龙连蜷于左白虎猛据于右朱雀
　奋翼于前灵龟圈脊于后轩辕黄龙于中则是轩辕
　一星与苍龙白虎朱雀玄武四兽为五矣世之言星

　者惟知四兽而不知黄龙是未之尽也亦犹民俗惟
　知四时而不知夏之后有土位素问所谓长夏月而
　在张宿之分野取火季夏取槐檀之火也轩辕本市
　垣之星今所谓中央五时分为土德寄王鹑火亦犹
　是也　张衡又云轩辕如龙之体主雷雨之神后宫
　之象焉阴阳交合盛为雷激为电和为雨怒为风乱
　为雾凝为霜散为露聚为云立为虹蜺离为背矞分
　为抱珥此十四变皆轩辕主之亦犹土之无定位而

　金木火水赖以成与
　　太微垣总叙
　太微宫垣十五星在翼轸之北天子之廷上帝之所
　治一曰天庭一曰保舍五帝之座诸侯之府其外蕃
　九卿也轩辕为权太微为衡衡者主之器也太微天
　子常治理法命功授德列宿之所受符诸神之所考
　节舒情稽疑顺时施化以应天下之所也巫咸曰太
　微土官也黄帝占曰太微东西蕃各四星南北列蕃

　南第一星为上将北间为阳西门门北一星为次将
　北门为中华西门门北一星为次相北间为太阴西
　门门北端一星为上将东藩四星亦南北列南端一
　星为上相北间为太阴东门门北一星为次相北间
　为中门华东门门北一星为次相北间为太阴东门
　门北端一星为上将其南蕃两星东西列四星为右
　执法东西为左执法两执法去间太微天庭端门也
　右执法西间为右掖门左执法东间为左掖门右执

　法御史大夫之相左执法廷尉之象主刺奸去恶之
　事十星齐明则将相同心天子治安差戾则辅臣
　乖违不明则臣失职动摇诸侯谋天下失次则大臣
　专恣执法怒则烦刑急移徙则刑罚不中

　
　
　
　
　
　
　
　

　　太微宫象纬考
　太微垣十星在翼轸北张衡云天子之宫庭五帝之
　坐十二诸侯府也其外蕃九卿也一曰轩辕为权太
　微为衡衡主平也隋志云又为天庭理法平辞监升
　授德列宿受符诸神考节舒情稽疑也南蕃中二星
　间曰端门东曰左执法廷尉之象也西曰右执法御
　史大夫之象也执法所以举刺凶奸者也左执法之
　东左掖门也右执法之西右掖门也东蕃四星南第

　一星曰上相其北东太阳门也第二星曰次相其北
　东华东门也第三星曰次将其北东太阴门也第四
　星曰上将所谓四辅也西蕃四星南第一星曰上将
　其北西太阳门也第二星曰次将其北中华西门也
　第三星曰次相其北西太阴门也第四星曰上相亦
　四辅也东西蕃有芒及动摇者诸侯谋天子也执法
　移则刑罚尤急月五星入太微轨道吉其所犯中坐
　则成刑谒者一星在太微内在执法东北主赞宾客

　也不见外国不宾服谒者东北三星曰三公内座朝
　会之所居也张衡云以辅弼帝者其名与夹斗三公
　同三公北三星曰九卿内座主治万事与天纪同占
　九卿西五星曰内五诸侯内侍天子不之国也辟雍
　之礼得则太微诸侯明屏四星在端门内帝座南近
　右执法屏所以拥蔽帝庭也执法主刺举星明润则
　君臣有礼黄帝内座一星在太微中含枢纽之神也
　天子动得天度止得地意从容中道则太微五帝之

　座明以光黄帝座不明人主当求贤士以辅治不然
　则夺势又曰太微五星座小弱青黑天子国亡四帝
　内座四星夹黄帝座东方星苍龙灵威仰之神也南
　方星赤帝赤熛怒之神也西方星白招拒之神也北
　方星黑帝叶光纪之神也张衡云五帝同明而光则
　天下归心不然则失位金火水入太微若顺入轨道
　同其出之所守之分则为天子所诛也帝座东北一
　星曰幸臣主亲爱臣明则幸臣用事微细吉太子一

　星在幸臣西五帝座北储贰之臣星明而润则太子
　贤不然则否金火守入太子不废则为篡逆之事从
　官一星在太子西北主从官不见则帝不安如常则
　吉郎将一星在郎位西北所以为武卫张衡云今左
　右中郎将是也大明芒角将恐不可当也虎贲一星
　在太微西蕃之外上相之西下台之南静室髦头之
　骑官也张衡云主侍从之武臣也与车骑同占常陈
　七星如毕状在郎位北天子宿卫虎贲之士以设强

　毅也星摇动天子自出明则武兵强微武兵弱即位
　十五星又云二十四星在帝座东北一曰依鸟郎位
　也周官之元士汉官之光禄中散骑諌议议郎三署
　郎中是其职也张衡云今之尚书即也欲其大小相
　均光润有常吉天原发微云文武并用长久之道在
　朝为郎官其星十五野为郎将止于一天之示人深
　矣隋志郎位主守卫也其星明大臣有劫主又曰客
　犯上其星不具后死幸臣诛客星入之大臣为乱明

　堂三星在太微西南角外天子布政之官明吉暗凶
　明堂西三星曰灵台主观云物察符瑞候灾变也占
　与司怪同少微长垣二座星已释在张星之次矣三
　台六星两两而居起文昌列招摇太微一星天柱三
　公之位也在天曰三台开德宣符也西近文昌二星
　曰上台为司命主寿次二星对轩辕曰中台为司中
　主宗室东二星抵太微曰下台为司禄主兵所以昭德
　塞违也又曰三台为天阶太一蹑以上下一曰泰阶

　上阶上星为天子下星为女主中阶上星为诸侯三
　公下星为卿大夫下阶上星为士下星为庶人所以
　和阴阳而理万物也其星有变各以所主占之君臣
　和集如其常度张衡云色齐明而行列相类则君臣
　和法令平不齐为乖度金火守入兵起彗孛尤甚也
　宋两朝天文志太微十星右执法去极八十四度入
　翼宿十二度
　左执法去极八十六度入轸宿初度半　谒者一星

　去极八十三度入轸宿一度　三公三星距东星去
　极八十四度半入轸六度　九卿三星距西北星去
　极七十五度入轸七度　内五诸侯五星距西星去
　极七十度入轸一度　五帝座五星距中大星去极
　七十一度入翼十一度　屏四星距西南星去极八
　十度入翼十度　太子一星去极六十六度半入翼
　十一度半从官一星去极六十四度半入翼八度半
　幸臣一星去极六十六度半入翼十五度　郎位十

　五星距西南星去极六十度入翼十八度　郎将一
　星去极四十七度半入轸十一度　常陈七星距东
　星去极五十一度半入轸初度　虎贲一星去极六
　十二度入翼二度
　宋中兴天文志曰太微垣有五帝座五帝内座又列
　乎紫宫何也曰五帝常居在太微而入觐乎紫宫故
　有内座也然则五帝何帝也此志所谓灵威仰赤熛
　怒含枢纽白招拒叶光纪之神也有天皇矣而又有

　五帝何也五帝在天主五行在地主五岳分方主事
　以辅天皇者昔周公郊祀后稷以配天斯北极紫宫
　中天皇大帝也而宗祀文王于明堂以配上帝则宫
　南太微五帝也此月令明堂所以分五宫祀五帝也
　晋志曰下台南一星曰武贲卫君图与歌皆无此星
　故附于此
　　天市垣总叙
　天市垣二十二星在房心东北一曰天府一曰长城

　天子之市也主权衡主聚众一曰天旗庭天子之旗
　帜也主斩戮之事又曰天市也者都市也天下之所
　会也石氏曰天市垣二十二星主四方边国门右一
　星次宋次卫次燕次东海次徐次吴越次齐次中山次
　九河次赵次魏门左一星次韩次楚次梁次巴次蜀
　次秦次周次郑次晋次河间次河中其星芒角动摇光
　色异常即为其国有不臣有叛谋小失色其国弱黄
　帝占曰天市垣星欲明光润泽则吉其星不明若市

　中星少皆为岁虚五谷伤籴贵大饥石氏曰天市星
　明则市吏急商人无利不明则市吏弱商人多利郗
　萌曰天市明大则粟贱其中小星多则民当之一曰
　垣星芒角赤色则乱人忧然各家所指与图中所载
　星名多不相协须慎辨之

　
　
　
　
　
　
　
　

　　天市垣象纬考
　天市垣二十二星在尾星东北主权衡主聚众一曰
　天旗庭主斩戮之事也市中众星润泽则岁实星稀
　则岁虚荧惑守之戮不忠之臣又曰若怒角守之者
　臣杀主彗星出为徙市易都客星入之兵大起出之
　有贵丧张衡云天市明则市吏急商人无利忽暗则
　反是市楼六星在市中在箕星之上主司阛阓明则
　吉暗则市吏不理也隋志市楼者市府也主市价律

　度其阳为金钱其阴为珠玉变见各以所主占之车
　肆二星在天市垣南门之内主车驾不明则国车尽
　行隋志主众贾之区宗正二星在帝座东南宗大夫
　彗星守之若失色宗正有事客星守动则天子亲属
　有变又曰客星守之贵人死又曰宗正明则宗室有
　秩暗则国家凶宗人四星在宗正东主录亲疏享祀
　如绮而明正族人有序宗室二星在宗人东北候星
　之东宗室之象帝辅血脉之臣也客星守之宗人不

　和帛度二星在宗室星东北主度量明则尺量平商
　人不欺暗则否屠肆二星在帛度东北主烹宰明大则
　肆中多宰杀候一星在帝座东北主伺阴阳也明大
　则辅臣强四夷开候细微则国安亡则主失位移则
　主不安居常则吉帝座一星在天市中候星西天庭
　也光而润则天子吉威令行微细则凶大人当之或
　云暗则大人不正张衡曰帝座者帝王之座帝座有
　五一座在紫微宫一座在大角一座在心中一座在

　天市垣一座在紫极宫咸云帝座一名曰神农所居
　不见则大人当其咎宦者四星在帝座西南帝傍之
　阉人也星微则吉明则凶非其常宦者有忧其占与
　势星同列肆二星在斛西北主宝玉之货移徙则列
　肆不安火守入兵大起斗五星在宦者西南主平量
　覆则岁熟仰则大饥明暗与帛度同斛四星在市楼
　北亦曰天斛主量者也占与斗同贯索九星在七公
　前一曰连索一曰连营一曰天牢主法律禁暴强也

　牢口一星为门欲其开也九星皆明天下狱烦七星
　见小赦五星见大赦动则斧锧用中空则更元汉志
　云十五星张衡云贯索开有赦不见则刑狱简若闭口
　及星入牢中有系死者常以午子夜候之一星不见
　则有小喜二星不见赐禄三星不见人主德令行且
　赦若客星出视其大小大有大赦小有小赦或云贯
　索为贱人之牢一星芒有喜事二星芒赐爵禄三星
　芒有赦门闭牢中有多死水犯灾火犯米贵七公七

　星在招摇东天之相也三公之象张衡曰七公横列
　贯索之口主执法别善恶之官也星齐正则国法平
　差戾则狱多冤酷或云星入河米贵火犯之兵起天
　纪九星在贯索东九卿也为九河主万事之纪理冤
　讼也明则天下多词讼亡则政理坏国纪乱散绝则
　地震山崩女床三星在天纪之北为后宫御女主女
　事明则宫人恣意常则无咎
　宋两朝天文志天市垣二十二星东西则各十一星

　其东垣南第一星曰宋第二星曰南海第三星曰燕
　第四星曰东海第五星曰徐第六星曰吴越第七星
　曰齐第八星曰中山第九星曰九河第十星曰赵第
　十一星曰魏其西垣第一星曰韩第二星曰楚第三
　星曰梁第四星曰巴第五星曰蜀第六星曰秦第七
　星曰周第八星曰郑第九星曰晋第十星曰河间第
　十一星曰河中东垣南第一星宋去极一百五度半
　入鬼宿七度　西垣第一星韩去极九十八度半入

　心宿五度　市楼一星距东南星去极九十八度入
　尾宿十二度　市肆二星距西大星去极一百度入
　尾宿三度　斛四星距西南星去极八十七度入尾
　宿三度　列肆二星距东星去极八十六度入心宿
　三度半　帝座一星去极七十五度入尾十度　候
　一星去极七十八度半入尾宿十六度　宦者四星
　距南星去极七十六度半入尾九度半　斗五星距
　东大星去极七十九度入尾宿六度半　宗正二星

　距八星去极八十五度半入尾十六度　宗人四星
　距大星去极八十六度入箕一度　宗室二星距北
　大星去极八十度半入箕五度　帛度二星去极六
　十八度等入箕宿三度
　宋中兴天文志天市垣中一星明大者为之帝座帝
　座东北一星为后旧误作候西南三星为妃旧失其
　位妃北一星在帝右后先一星在帝左是谓左右常
　侍妃南四星为宦寺宦寺南一星为阍人阍人南四

　星为内屏此其别也如旧乃以右常侍一星及妃三
　星为宦者又以宦寺阍人合五星为斗又以内屏四
　星为斛皆误也又曰凡三垣紫宫在中天市在紫宫
　之东北太微在紫宫之东南而大角在紫宫之正东
　故天市在大角左太微在大角右大角一星晋隋志
　杂之众星中谓之天王座其说不白司马迁云大角
　者天王帝庭其两旁各有三星鼎足勾之曰摄提摄
　提者直斗柄所指以见时节故曰摄提格虽于众星

　中颇表而出之亦未为得也故凡曰天主座曰天主
　帝庭曰直斗柄所指以见时节皆非是

　
　
　
　
　
　
　
　

　天体如圆瓜其分十二次犹瓜有十二瓣也周天三
　百六十五度馀四之一均为十二分则一瓣为三十
　度四十三分七十五秒其度辐辏于南北二极则度
　之形敛尖于瓜之两端而开广于瓜之腰围瓜腰一
　围名曰赤道其度在赤道者正得一度之广去赤道
　则渐远而渐狭虽名一度实不及一度也各度以二
　十八宿之距星纪数谓之经度若以天体比之弹丸
　则东西南北相距皆然东西分经则南北亦当分纬

　纬度皆以北极相去远近为数亦三百六十五度馀
　四之一两极相距一百八十二度六十二分五十杪
　赤道横分两极与两极相远各九十二度三十一分
　二十五杪天顶名嵩高北极偏于嵩高而北五十五
　度有奇赤道则斜倚于嵩高之南三十六度盖北极
　既偏于嵩高之北南极既偏于地中之南所以赤道
　必斜倚于南也虽曰斜倚于南而其东西两傍则固
　在卯酉之位矣

　朱子曰天有三百六十度只是天行得过处为度天
　之过处便是日之退处日月会为辰
　或问天道左旋自西而东日月右行则如何曰横渠
　说日月皆是左旋说得好盖天行甚健一日一夜周
　三百六十五度四分度之一又进过一度日行速健
　次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正
　恰好比天进一度则日为退一度二日天进二度则
　日为退二度积至三百六十五日四分度之一则天

　所进过之度又恰周得本数而日所退之度亦恰退
　尽本数遂与天会而成一年月行迟一日一夜三百
　六十五度四分度之一行不尽比天为退了十三度
　有奇进数为顺天而左退数为逆天而右历家以进
　数难算只以退数算之故谓之右行且曰日行迟月
　行速然则日行却得其正
　或问以为天是一日一周则四时中星如何解不同
　更是如此则日日一般如何纪岁把甚么时节做定

　限若以为天不过而日不及一度则䟎来䟎去将次
　午时便打三更矣因取礼记月令疏指其中说早晚
　不同及更行一度两处曰此说得甚分明其他历书
　都不如此说盖非不晓但习而不察更不去子细检
　点而今若就天里看时只是行得三百六十五度四
　分度之一若把天来说则是一日过了一度蔡季通
　尝有言论日月则在天里论天则在太虚空里若去
　太虚空观那天自是日月衮得不在旧时处了天无

　体只是二十八宿便是天体日月皆是从角起日则
　一日运一周依旧只到那角上天则一周了又过角
　些子日日累上去则一年便与日会蔡仲点天说亦
　云天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地
　左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行
　一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十
　五日九百四十分日之二百三十五而与天会是一
　岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三

　度十九分度之七积二十九是九百四十分日之四
　百九十九而与日会十二会得全日三百四十八馀
　分之积又五千九百八十八如日法九百四十而一
　得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百
　四十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有
　十二月月有三十日三百六十者一岁之常数也故
　日与天会而多五日九百四十分日之二百三十五
　日者为气盈月与日会而少五日九百四十分日之

　五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一
　岁闰率则十日九百四十分日之八百二十七三岁
　一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五岁
　再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五有
　九岁七闰则气朔分齐是为一章也此说也分明
　象山陆氏曰书疏云周天三百六十有五度四分度
　之一天体圆如弹丸北高南下北极出地上三十六
　度南极入地下三十六度南极去北极直径一百八

　十二度强天体隆曲正当天之中央南北二极中等
　之处谓之赤道去南北极各九十一度春分日行直
　道从此渐北夏至行赤道之北二十四度北极六十
　七度去南极一百一十五度从夏至以后日渐南至
　秋分还行赤道与春分同冬至行赤道之南去南极
　六十七度去北极一百一十五度其日之行处谓之
　黄道又有月行之道与日相近交路而过半在日道
　之里半在日道之表其当交则两道相合去极远处

　两道相去六度此其日月行道之大略也
　朱子曰帝座惟在紫微者据北极七十二度常见不
　隐之中故有北辰之号而常居其所盖天形运转昼
　夜不息而此为之枢如轮之毂如硙之脐虽欲动而
　不可得非有意于不动也若太微之在翼天市之在
　尾摄提之在亢其南距赤道也皆近其北距天极也
　皆远则固不容于不动而不免与二十八宿同其运
　行矣故其或东或西或隐或见各有度数仰而观之

　盖无晷刻之或停也今曰是与在紫微者皆居其所
　而为不动者四则是一天而四枢一轮而四毂一硙
　而四脐也分寸一移则其辐裂而瓦碎也无日矣若
　之何而能为运转之无穷哉此星家浅事不足深辨
　然或傅写之误则不可以不正也
　天转正如车轮之转盖侧转也如八月初昏斗柄指
　酉至天将明时看之则斗柄却指卯矣以是知天一
　昼夜侧转一周而斗柄则随天翻转指卯也

　南北二极所以定子午之位历家因二极而立赤道
　所以定卯酉之位北极瓜之蒂也南极瓜之攒花之
　处赤道瓜之腰围也指南针所以通二极之气也
　赤道为天之腰围正当天之阔处黄道自是日行之
　道月之九道又自月行之道也
　天度本无广少之分由浑法分天而有斜长之处始
　分广少
　按先儒之说天形至圆如虚毬地隔其中人物生于

　地上形正方如博骰日月星辰旋绕其外自左而上
　自上而右自右而下自下而复左天形如劲风之旋
　其两端不动处曰极上顶不动处谓之北极下脐不
　动处谓之南极南北二极相去之中天之腰也谓之
　赤道日所行之道谓之黄道春秋二分黄道正与赤
　道相直故其出没正与地之卯酉相直是以昼夜均
　平春分已后行赤道北夏至则去北极最近故曰日
　北至其出入与地之寅戌相当是以景短而晷长昼

　刻多而夜刻少夏至已后又移而南至秋分又与赤
　道相直秋分以后行赤道南冬至则去南极最近故
　曰日南至其出没与地之辰申相当是以景长而晷
　短昼刻少而夜刻多冬至以后又移而北至春分又
　与赤道相直日极于南而复北则为冬至上年冬至
　至下年日道极南复北之时三百六十五日馀三时
　不满故天度一周之时三百六十五日四分日之一
　而有零而日道一周之时三百六十五日四分日之

　一而不足天度有馀日道不足故六十馀年之后冬
　至成直天度率差一度是谓岁差

　
　
　
　
　
　
　
　

　赤道分南北之中黄道出入于赤道之内外赤道横
　而黄道斜斜长于横故黄道为之增赤道居中黄道
　旁出旁狭于中故黄道为之减盖亦自然之数非人
　能增损之也
　后汉志载张衡浑天仪赤道横带天之腹黄道斜带
　其腹去赤道表里各二十四度晋志载葛洪浑天仪
　注赤道带天之弦黄道出入赤道极远者去赤道二
　十四度唐志载一行黄道仪云赤道带天之中以分

　列宿之度黄道斜运以明日月之行五代司天考载
　王朴曰赤道者天之弦带也其势圜而平纪宿度之
　常数也黄道者日轨也其半在赤道内半在赤道外
　去极二十四度此所以著黄道南北去赤道各二十
　四度也
　赤道天度也黄道日度也皆以二十八宿分配焉班
　志二十八宿之度惟南斗东井之度多觜与鬼之度
　少盖觜二度鬼四度斗二十六度井三十二度唐一

　行赤道之度其井斗之度与汉志同惟觜镌一度
　与鬼三度各减一度耳至于黄道之度则南斗之
　度二十三度半东井三十度已与赤道之度不同
　较之范志所载黄道铜仪斗减二度为二十四度
　井减二度为三十度大略相同是知东汉以前黄
　道赤道之度混而为一班志之所纪者是也东汉
　以后始分为二故赤道之度差多黄道之度少范志
　一行之所纪者是也黄道度少赤道度多天行健与

　日月不同也一行日度议曰古历日有常度天周为
　岁故专于气节虞嘉乃以天为天岁为岁立差以追
　其变焉观乎此则知班志所载犹以天周为岁东汉
　以来始有黄赤道之异夫既有黄赤道之异而度之
　加减不同此刘孝孙谓尧时冬至日在危宿武帝太
　初元年日在牵牛初而晋宋间羌岌何承天以日在
　斗十七度隋甲辰之岁以日在斗十三度所以纷纷
　而不齐也夫日在危宿至牵牛初自牵牛而至斗十

　七度自斗十七度至十三度使日度岁差或常进而
　无退或常退而无进由古迄今四时易位矣是则岁
　差之说固当以进退加减之际辨之然亦由古今加
　减并度之不一与黄赤道之不齐也
　　乾象总论
　乾元资始大无外也乾道变化神无方也然而有象
　在焉仰观上律羲孔且然欲明羲孔之学当因其象
　而窥其微斯乾乾之消息在吾掌握中矣况圣学本

　天不徒穷其无声臭之天载焉已也易曰呈象之谓
　乾效法之谓坤而崇效卑法者人之道也苟于象且
　不知其何以崇而效之哉是故乾之垂象至赜也至
　隐也虽每夕半见天之上半隐地之下而夕夕观之
　其灿然旋绕之文亦自不可掩也术家专于占验无
　足论己彼内而紫微太微天市三垣分焉外而四维
　东则角亢氐房心尾箕北则斗牛女虚危室壁西则
　奎娄胃昴毕觜参南则井鬼柳星张翼轸列为二十

　八宿而十二辰分焉三垣二十八宿与天并运而一
　定不移者其经星也日月与金木水火土谓之七曜
　运行于列宿而无定在者其纬星也客星瑞星妖星
　流星则其出无常处无常时焉垣宿布其经日月五
　星运其纬经纬错落而凡星布列其中天之文见矣
　夫巍然者言天之形也苍然者言天之色也如弹丸
　如鸟卵如华盖如覆盆而星辰缀焉者言天之象也
　其实天止积气焉耳何形何象可名状也故天本无

　体即二十八宿之经度而合之周天三百六十五度
　四分度之一是合星度谓之为天度也即三百六十
　五度分为十二辰而辐辏于南北二极在两端则敛
　在中则阔而赤道在中实横分两极矣所以北极居
　天之北枢星主之出地三十六度绕枢左右通七十
　二度谓之上规南极居天之南入地三十六度世不
　常见也然旋绕亦七十二度谓之下规赤道之经除
　二极各七十二度分天之中得一百九十度半此所

　横亘列宿上下之交为天之中道也黄道斜络于赤
　道而天汉又络于二道之间黄者中也因日之行而
　名之也黄道交于赤道南北适均正与地之卯酉相
　直故昼夜刻漏平焉若冬至则黄道移而南由赤道
　交处渐积邪行相远二十四度其出没与地之寅戌
　相当故昼短而夜长夏至则黄道渐移而北由赤道
　交处渐积斜行相远亦二十四度其出没与地之辰
　申相当故昼长而夜短若九道者青朱黑白各二由

　黄道左右而出入故并黄道为九因月之行而名之
　也是赤道者天之道也黄道者日之道也九道者月
　之道也不然天且无体又何道之有哉夫即南北二
　极分二十八宿之中则赤道为最阔而天行过处斯
　谓之度即天之过度斯知日之退度而黄道稍狭谓
　天道有馀日道不足者此也即日月之会谓之辰故
　一岁十二会谓之十二辰而日月与天皆从角起日行
　昼夜十二时依然至角天行一日过一度至十二月与

　日会斯谓之岁总之以月会日以日会天虽天运常
　舒日月常缩历家即以其舒缩之中气定分至以置
　闰皆在乎此所以审黄道之度则日月五行之过差
　十二辰之分野皆可推也不独一时为然古冬至日
　在牵牛今冬至日在箕而中星亦古今不同皆于此
　乎决之矣或曰乾象固至赜也抑岂无所主乎盖周
　天以紫微垣为中虽天运无穷二光迭曜惟极星不
　移故曰北辰居其所而众星共之是北辰最尊本无

　星也极星乃其旁之最近者其实极星未尝不动特
　动之最微不觉其动耳谓北极为天之枢也其义不
　亦深乎况周天必以斗杓直乾亥为正所以亥子之
　月占于昏巳午之月候于旦而列座皆正矣谓斗为
　帝车运乎天中而临制四方以建四时均五行者此
　也或曰三垣之中各有帝星帝果有四乎盖天无二
　日民无二王安得有四帝也帝一也紫微其中宫也
　太微其朝廷也故紫宫独称帝者帝朝夕在焉太微

　天市则皆曰帝座不曰帝也至于勾陈六星又曰天
　皇大帝者得非帝之主宰乎夫惟帝在紫宫故北辰
　居其所而周天运转昼夜不息此独为之枢也若太
　微之在翼天市之在尾摄提之在亢其南距赤道皆
　近北距天极皆远不免与二十八宿同其运行而四面
　旋绕独向紫宫良有以也苟非帝以宰之则四辅三
　师尚书大理女史柱史皆空名矣非极星以枢纽之
　则其宿度井至三十馀度觜少不及一度其何以定

　之哉可见天帝有常尊天枢有定所天度有定数四
　时七政随天而运暑寒代谢为岁晦朔盈亏为月昼
　夜旋转为日经纬错列为星辰是乾象虽至赜至隐
　未尝不至约而至显也虽然天行健一昼一夜行三
　百六十五度无一息停君子日乾夕惕自强不息将
　以崇效天也故仰观天文非以察时变也上律天时
　非以谨寒暑也苟博学于文而略天文焉与时偕行
　而昧天时焉则吾不知之矣噫学羲孔之学乃于乾

　象莫之究心焉可乎哉
　
　
　
　
　
　
　图书编卷十六