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卷十
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钦定四库全书
 图书编卷十
             明 章潢 撰
  学书叙
 仲尼叙书止百篇何其简也今所存者仅踰半尔然
 二帝三王敬天勤民总之不越乎一中不有以握其
 至简之心传乎矧生于心必发于政事凡以经纶布
 置礼乐政刑一一皆后世典则所自始以其先得人
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 心之同然尔虽禅继迹殊沿革损益代变而读其典
 谟训诰命誓则四代规模气象亦各与世推移要之
 此中不改也虽然岂特五十八篇均此执中之传哉
 譬诸木之曲直短长其形万殊大匠斲之必以规矩
 准绳以度其中而后能成其器也彼子史百家又孰
 能越此心大中之矩哉是故善学书者非求中于书也
 惟兢业以各全其帝降之衷则书即千古之心印也
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 孔安国曰孔子讨论坟典断自唐虞以下及于周芟
 夷烦乱剪截浮词举其宏纲撮其机要足以垂世立
 教典谟训诰誓命之文凡百篇所以恢宏至道示人
 主以轨范也帝王之制坦然明白可举而行三千之
 徒并受其义
 孔颖达曰以其上古之书谓之尚书此文继伏生之
 下则知尚字乃伏生所加也
 程颐曰看书须要见二帝三王之道如二典即求尧
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 所以治民舜所以事君
 朱子曰钦之一字书中开卷第一义也一经之全体
 不外是矣又曰高宗旧学于甘盘六经至此方言学
 字又曰书有古文今文古文乃壁中之书今文乃伏
 生口传又曰书有两体有极易晓者有极难晓者如
 盘庚大诰多方多士之类恐是当时召来面命之词
 至于汤诰微子之命君陈诸篇则修其词命
 吕祖谦曰书者尧舜禹汤文武皋夔稷契伊尹周公
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 之精神心术尽寓其中观书不求心之所在夫何益
 于求古人之心尽吾之心然后可以见古人之心
 蔡沈曰二帝三王之治本于道二帝三王之道本于
 心得其心则道与治固可得而言矣何者精一执中
 尧舜禹相授之心法也建中建极商汤周武相传之
 心法也曰德曰仁曰敬曰诚言虽殊而理则一无非
 所以明此心之妙至于言天则严其心之所自出言
 民则谨其心之所由施礼乐教化心之法也典章文
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 物心之著也家齐国治而天下平心之推也心之德
 其盛矣乎二帝三王存此心也夏桀商纣亡此心也
 太甲成王困而存此心者也存则治亡则乱
 真德秀曰五十八篇之书无一语不及天无一语不主敬
 董鼎曰孔子断自唐虞迄乎周者盖以前乎五帝为三皇
 世尚洪荒后乎三王为五霸习尚权谲故自唐迄今以定
 百篇之书一书之中其于明德新民之纲修齐治平之目
 即尧典已尽其要而危微精一四言所以开知行之端主
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 善协一四言所以示博约之义务学则说命其入道之门
 为治则洪范其经世之要也他如齐天运则有羲和之历
 定地理则有禹贡之篇正官僚则有周官之制度修己任人
 则有无逸立政诸书煨烬坏乱之馀而宏纲实用尚如此
 又曰六经莫古于书易虽始于伏羲然有卦未有辞辞始
 于文王耳六经莫备于书五经各主一事而作耳易主卜
 筮洪范之稽疑也礼主节文虞书之五礼也诗主咏歌后
 夔之乐教也周礼设官六卿率属之事也春秋褒贬皋陶
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 命德讨罪之权也五经各主帝王政事之一端书则备
 纪帝王政事之全体修齐治平之规模事业尽在此书
 书以道政事也后儒有指为二帝三王之心学何与本之
 为心法达之为治法圣人之实学也书云孝乎惟孝友于
 兄弟施于有政是亦为政可见政事不独君相为然凡日
 用间何一非政何一非心学哉但善观书者即政事而得
 其心学之精不善观书者即心学而指为政事之迹试观
 二典三谟非徒允执厥中危微精一尧以是传之舜舜以
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 是传之禹也皋陶益稷所以都俞吁咈于朝堂者不过兢
 兢业业维几惟康之儆戒己耳是唐虞之际其君臣相与
 有成一如后代师友之谆谆劝勉故朝廷政事皆心学之
 精微也以至禹贡祗台德先之言五子逸豫灭德之歌胤
 征威克爱克之戒孰非大禹之心传哉嗣是而汤诰维皇
 上帝降衷下民厥有恒性克绥厥猷维后泰誓维天地万
 物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母是
 汤武誓诰于征伐莫非此学也然仲虺伊尹之于成汤太
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 甲傅说之于高宗皆学焉后臣者也观其制事制心立
 爱立敬逊志时敏终始典学之说后先如出一辙所以
 太甲克终厥德高宗恭默思道端有自焉推之如箕子
 之洪范所云皇建有极亦皆有商家学至于召之旅獒
 周之无逸其所告诫于君者一皋陶伊尹之心也所以
 成王之顾命谓思夫人自乱于威仪尔毋以钊冒贡于非几
 康王之诰谓虽尔身在外乃心罔不在王室君臣之间
 亦可谓咸有一德矣若夫大诰以后诸篇皆成王周公所
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 共事焉曰若涉春冰曰痌瘝乃身曰明作有功惇大成裕
 曰惟狂克念作圣惟圣罔念作狂立政若止于言政也
 曰克知三有宅心灼见三有俊心周官若止于建官也乃
 曰作德心逸日休作伪心劳日拙其详不能备举传至吕
 刑之德威德明秦誓之断断休休而政事之间孰非学也
 然则学也政事也一也况总其大旨而敬天勤民不有以
 揭书之要乎夫何书之学不明于后世而学专务内不能
 见诸行事之实者固不免虚寂之是尚然功名富贵之士
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 又皆以政事为口实而寥寥千百载凡君臣之图维未
 闻论道经邦以帝王学术相儆戒焉何怪乎世道不唐
 虞三代若哉噫学之一字始于说命故曰学于古训
 乃有获读二帝三王之书者其思之
  读书大旨(朱子说书纲领/后附先儒说)
 古史之体可见者书春秋而已春秋编年通纪以见
 事之先后书则每事别记以见事之首尾意者当时
 史官既以编年纪事至于事之大者则又采合而别
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 记之若二典所记上下百有馀年而武成金縢诸篇
 其所纪载或更岁月或历数年其间岂无异事盖必
 已具于编年之史而今不复见矣
 尚书初读似于己不相干后来熟读见尧舜禹汤文
 武之事皆切于己
 先生问尚书如何看答曰须考历代之变曰世变难
 看唐虞三代事浩大阔远何处测度不若求圣人之
 心如尧则考其所以治民舜则考其所以事君且如
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 汤曰予畏上帝不敢不正熟读岂不见汤之心大抵
 尚书有不必解者有须着意解者有须略解者有不
 可解者如仲虺之诰太甲诸篇只是熟读义理自明何
 俟于解如洪范则须着意解如典谟诸篇辞稍雅奥亦
 须略解如盘庚诸篇已难解康诰诸篇则不可解矣
 某尝患尚书难读后来先将文义分晓者读之聱牙
 者且未读如二典三谟等篇义理明白句句是实理
 尧之所以为君舜之所以为臣皋陶稷契伊傅辈所言
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 所行最好绸缪玩味体贴向自家身上来其味自别
 问尚书难读亦无许大心胸他书亦须大心胸方读得
 如何程子只说尚书曰他书却有次第且如大学自格物
 致知以至平天下有多少节次尚书只合下便大如尧
 典自充明俊德至黎民于变时雍展开是何等大命羲和
 定时成岁便是心中包一个三百六十五度四分度之一底
 天方见得恁地若不得一个大底心胸如何了得
 二典三谟其言雅奥学者未遽晓会盘庚等篇又难
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 看如伊尹告太甲五篇说得极切其所以治心修身
 处虽为人主言然初无贵贱之别细读极好
 书且看易晓处其不可晓者不安强说纵说得出恐
 未必是当时本意近世解书者往往皆是穿凿如吕
 伯恭亦未免此
 看尚书渐渐觉得晓不得便是有长进若从头到尾
 解得便是乱道读尚书有一个法半截晓得半截晓不
 得晓得底看晓不得底且阙之不可强通强通则穿凿
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 盘庚五诰之类实是难晓若要添减字硬说将去尽
 得然只是穿凿终恐无益耳
 如微子篇且认微子与父师少师哀商之沦丧巳将
 如何若其文义知他当时言语如何自有不能晓矣
 书中易晓处直易晓其不可晓处且阙之如盘庚之
 类非特不可晓便晓得亦要何用如周诰等篇周公
 不过说周所以合代商之意是向当时说话其间多
 有不可解者亦且观其大意所在而已
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 书中不可晓处先儒既如此解且只得从他说但此
 一段如此训诂说得通至别一段如此训诂便说不
 通不知如何
 盘庚篇不可晓如古我先王将多于前功至嘉绩于
 朕邦全无意义又当时迁都更不明说迁之为利不
 迁之为害何故说得都无头绪且如要告谕民间一
 二事做得几句如此他晓得晓不得中篇又说神说
 鬼若使如今诰令如此好一场大鹘突寻常读尚书
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 读得伊训太甲一德便著鞔过盘庚却看说命要之
 读尚书可通则通不可通姑置之
 周公不知其人如何其言聱牙难晓如书中周公之
 言便难读立政君奭是也最好者无逸中用字亦有
 诪张为幻之语至若周官蔡仲等篇却是官样文字
 必当时有润色之文
 尚书只是虚心平气阙其所疑随力量看教浃洽便
 自有得力处又曰其间大体义理固可推索但于不
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 可晓处阙之而意义深远处自当推究玩索之也
 某尝欲作书说竟不曾成如制度之属祗以疏文为
 本若其他未稳处更与挑剔令分明便得
 与仲默帖云书说未有分付处尚书且须见得二帝
 三王之心而通其所可通毋强通其所难通诸说此
 间亦有之但苏氏伤于简林氏伤于繁王氏伤于凿
 吕氏伤于巧然其间尽有好处
 荆公不解洛诰但云其间煞有不可强处今姑择其
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 可晓者释之今人多说荆公穿凿他却有此处若后
 来人解书则又却须要尽解
 东坡书解说著处直是好他看得文势又笔力过人
 发明得分外精神问何以失之简曰也有只消如此
 解者伯恭解书自洛诰始其文甚闹热其问之云有
 难通处否初云亦无甚难通处后方云果有难通处
 今只是强解将去耳
 伯恭直是说得书好但说不通处却一向解去故有
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 尖巧之病也是伯恭天资大高所以不肯阙疑
 后数年再会于衢伯恭始谓予曰书之文诚有不可
 解者甚悔前日之不能阙所疑也予谓伯恭所以告
 予者虽其徒亦未必知因具论之使读者知求伯恭
 晚所欲阙者而阙之庶几得其所以解书矣
 林书解尽有好处但自洛诰以后非他所解
 鄱阳柴氏与尊巳程氏书曰唐虞三代圣帝明王与其
 良臣硕辅精神心术之妙推之天下以为大经大法者
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 尽在于书尝谓善言道者必有至不可易之论如诗之思
 无邪礼之无不敬皆可蔽以一言吾友深于书者必有至
 要不可易之论愿蔽以一言以为读书之指南程氏答曰
 读书必有纲领而提之则其间世变之殊事为之异皆可
 会而通之一以贯之五十八篇之所载唐虞三代圣君贤
 相抚世酬物殊时殊事而可蔽以一言者其在于允执厥
 中乎是中也随事而有圣贤之于是中也当事而存是故
 尧舜之禅受尧舜之执中也禹之传子禹之执中也汤武
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 之放伐汤武之执中也伊尹之相太甲周公之辅成王伊
 周之执中也亲如瞽瞍而不克谐以孝则非为人子之中
 顽如有苗而不诞敷文德则非格远人之中君如纣而不
 去不囚不死则非微子箕子比干之中水土不平亳不迁
 洛不作则非拯民定业之中其他如访箕子以传道诛三
 监以安周董正治官居丧出诰训夏赎刑攘戎悔过与凡
 修身任贤奉天畏民保治遵法纳忠辅道因革废置宽严
 久速迹虽差殊理实一致无非随时顺理因事处宜各当
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 其可各适其宜而已故尧之授舜舜之授禹自执中之外
 无他语而汤武诸君所以相与扶世立教大抵皆以此中
 相传而易地皆然者也此所以上契天心下合民情百世
 以俟圣人而不惑者也然异乎子莫之执中者圣贤固有
 精一之功而非徒中之强执也尧舜性之虽不俟于精一
 而自然能合乎中汤武而下反之则必由此而后造于粹
 然之地焉以是观之则知书之要而唐虞三代之宏纲要
 旨虽不中不远矣
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 程氏又答友人问曰前辈谓读书要识圣贤气象某谓读
 尚书亦当识唐虞三代气象唐虞君臣交相儆戒夏商以
 后则多臣戒君耳禹皋戒君儆于未然辞亦不费夏商以
 后则事形而后正救之如太甲高宗肜日旅獒等篇且反
 覆详至不惮辞费矣观启与有扈战于甘野以天子之尊
 统六师与一强诸侯对敌前此未闻也汤之伐夏自汤誓
 汤诰外未尝数桀之恶且有惭德武王伐纣则有泰誓牧
 誓武成凡五篇历历陈布惟恐纣恶不白己心不明略无
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 回护意矣伊尹谏太甲不从而放之前此无是也使无尹
 之志则去鬻拳无几然太甲天资力量远过成王太甲悔
 悟尹遂可以告归周公则谗疑交起虽风雷彰德之馀宅
 中图大之后不敢去国且切切挽召公以同心辅佐用力
 何其艰也尧以大物授舜舜以大物授禹此岂细事而天
 下帖然无异辞盘庚以圯于耿而迁国本欲安利万民而
 臣民欢哗至勤三篇训谕而仅济然盘庚犹可也周之区
 处商民自大诰以后毕命以前药石饮食之一为龙蛇一
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 为赤子更三纪之久君臣共以为至大至重之事幸而讫
 于无虞视尧舜区处苗顽又何甚暇而甚劳也精一执中
 无俟皇极之烦言钦恤明刑何至吕刑之滕口降是而鲁秦
 二誓见取于经而王迹熄霸图兆矣世变有隆污风俗有
 厚薄固应如此引而伸之触类而长之读书者其毋苟乎哉
 婺源滕氏尚书大意序曰书之大意一中字而已允
 执厥中书所以始咸中有庆书所以终以此一字读此
 一书迎刃而解矣
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  学书大旨
 万物之生始乎天也万物之成始乎人也故易谓乾
 元资始乾知大始凡坤之作成效法莫非天也人道
 经纶参赞于两间虽因时以建事也向非圣人继天
 立极尽伦尽制而开物成务冒天下之道焉曷能俾
 万世永赖小大毕由之哉后人终身率由于先王制
 作中而莫知其始盖由学不稽古未尝考诸虞夏商
 周云耳古昔羲黄启运非不有坟典丘索之遗也然
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 人文初开典制未备如结绳之政茹饮之俗时异世
 殊固难尽宜于后之人且洪荒之初其矩矱未必一
 一可得而详纪焉故孔子删书断自唐虞讫周末典
 谟训诰誓命各以时叙而剔繁就简揭其宏纲要领
 以垂世范今仅存者五十八篇凡大而纲常伦理小
 而法制禁令莫非二帝三王心法所流布此所以立
 百王之定矩肇万世之太平也二典开卷即曰稽古
 说命曰事不师古非说攸闻曾谓后学而于帝王大
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 经大法莫能原其所自始哉是故经天莫大乎历象
 日月星辰纬地莫大乎敷土奠高山大川治人莫大
 乎建官立政如璿玑玉衡始诸羲和者不可易也则
 壤成赋始诸禹贡者不可易也知人安民教养始诸
 稷契礼乐始诸夷夔刑罚始诸皋陶者不可易也以
 二帝三王其创始有本故也何也曰钦曰敬曰诚曰
 忱非徒在乎政事间也言心之始非危微之典乎言
 性之始非降衷之诰乎言学之始非学于古训之说
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 命乎克明峻德非大学所自始乎精一执中非中庸
 所自始乎洪范皇极非无极太极与夫百家言五行
 者所自始乎不独尧舜禹以一中相授受惟四海困
 穷之是忧而汤武建中建极以誓告万方无非永殖
 永清以慰民徯后见休之意也不独伊周于太甲成
 王惓惓乎顾諟明命所其无逸虽秦誓亦曰昧昧我
 思之惟以求夫断断休休之硕辅即此观之书中一
 政一事其所由始皆可法可传不可胜穷而修齐治
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 平其根心以发者一而已矣果能以此论世尚友咸
 得其所自始而反求诸其身则始家邦终四海固不
 越乎立爱立敬之常而孝友于兄弟则施于有政是
 亦为政庶乎知始作成之道在我矣否则纵师其迹
 而不得其经始之原欲鉴成宪以无愆也难矣故于
 学书之暇辄记其所自始者命之曰原始云
 易为文字之祖信矣而文之备曾有备于书者乎彼
 庖羲画卦不特洪范之稽疑于卜筮贞悔见易之用
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 也九畴五行详言天人之理阴阳刚柔吉凶休咎孰
 非易乎诗以言志不独虞廷赓歌喜起已肇乎风雅
 之原五子之歌已肇乎风雅之变而皇极敷言其音
 响之协韵者孰非诗乎礼以肃仪度也自伯夷典礼
 作秩宗凡五典五惇五礼五庸以至巡狩会同柴望
 祭告同律度量衡莫非礼之教也乐以和神人也自
 后夔典乐教胄子凡谐和八音出纳五言以至祖考
 来格群后德让鸟兽跄跄莫非乐之教也春秋以肃
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 纪纲也自皋陶作士命德讨罪黜陟惟公然元祀十
 有二月之书法即史官以时记事之体莫非春秋教
 也周礼以定官职也自唐虞建官惟百夏商官倍周
 官公孤论道宏化六卿分职以倡九牧孰非周礼之
 教乎明德固阐之于大学也然太甲康诰尧典之克
 明顾諟则己先之矣未发之中固阐之于中庸也然
 尧舜禹汤文武之执中建中则己先之矣学习一贯
 固阐之于论语也然逊志典学习与性成主善为师
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 协于克一则己先之矣尽心知性固阐之于孟子也
 然上帝降衷厥有恒性虽收放心闲之惟艰则己先
 之矣以此观之凡圣贤经书不已备于尚书之中乎
 且自古帝范相谟皆从此出学必稽古舍此末由志
 欲修己治人惟潜神于兹焉亦足矣
 卲尧夫以皇帝王霸之气象譬诸春夏秋冬予读虞
 夏商周之书睹其规模气象沿袭变态亦何异四时
 之相禅乎是故虞之典谟浑然道德性命之府也明
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 良赓歌喜起千载一遘而百僚师师黎民时雍风动
 其殆春日暄妍万类欣欣向荣之候乎太和在唐虞
 宇宙间固于典谟见之也夏书所纪凡九州山川之
 源委土田之膏泽物产之孳畜贡赋之等则文教武
 卫昭昭乎定为万世章程得非赤日丽空品汇悉森
 然长养于长夏之时乎及读商书则揖逊变为征诛
 典谟变为训诰嗣君不惠于阿衡则放之桐而盘庚
 迁殷乃勤训诚然后用命虽其发明性学皎如朗月
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 寒潭然白露横江已为履霜之景矣若周书则历数
 纣恶以告武成君臣相诮至感风雷顽民不靖屡烦
 诏谕终之文侯命而周辙东以讫于秦穆之悔皇王
 沕穆之风藐不可复挽矣斯时也闭塞成冬百物敛
 藏虽冬日可爱岂无挟纩之温然亦曷胜夫觱发栗
 烈之威哉故借四时以状四代亦取其近似云耳且
 虞德后世蔑加夏功万世永赖商君臣贤圣更代迭
 兴周谟烈耿光惟成康独盛其书词浑涵发扬文质
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 亦各不齐后学发为文词恶可混然无别也
 书首二典何取于典之义乎天秩有典自我五典五
 惇哉是典之所由名者一自天叙五伦言之乃万世
 不易之常道也凡经典所记载者记载此彝伦之常
 道而后可以典名矣尝谓尧舜二典其即乾坤二卦
 之首诸易乎乾统天坤乃顺承乎天而尧即天也舜
 绍尧底绩其即坤之承天而代有终也故孟子曰圣
 人人伦之至也欲为君尽君道欲为臣尽臣道二者
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 皆法尧舜而已矣盖君道莫大于钦天尤莫要于为
 天下得人得人以代天工君道尽矣此尧典所以为
 君道之至也舜明目达聪孜孜于四岳九官十二牧
 而庶绩咸熙得非无成有终而为臣道之至哉惟其君
 道之至也凡为君者必取法乎尧巍巍则天而后为
 君道之典则惟其臣道之至也凡为臣者必取法乎
 舜重华协帝而后为臣道之典则知此则知二典首
 尚书者卓乎典常之具在非徒以文章政事言也彼
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 后世史官徒取一朝之法制禁令布之方策亦名为
 一代之典章者殆亦沿袭其名而莫知典之所以为
 典也已
 谟之义何谓也即皋陶曰允迪厥德谟明弼谐是也
 盖舜禹皋陶益稷群圣相聚一堂其所谟谋者惟德
 而已此所以为嘉谟也惟日孜孜而九功之惟叙思
 日赞赞而九德之咸事危微精一执中开道统之宗
 敕天时几克艰肇治统之要其相儆戒也不曰罔游
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 于逸罔淫于乐则曰无若丹朱傲惟慢游是好傲虐
 是作不曰兢兢业业无旷庶官则曰予违汝弼汝无
 面从退有后言禹闻昌言则拜陶闻昌言则师此其
 嘉谟之在虞廷者信乎古今君臣谋猷之法则也后
 世谄谀成风无论巳虽有英君硕辅际会一时而帷
 幄之中不过运筹决胜之雄图铺张粉饰之伟绩其
 视谟明弼谐惟允迪厥德之是谋者寥寥罔闻己
 弟子受业于师必有言教以切磋成就其性行故有
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 训之名焉若臣之于君卑高悬隔似不可以训名矣
 然而自古建官有师傅保之名盖师也者所以师其
 道义而训诲与师弟同如易卦五爻君位也蒙六五
 童蒙吉彖曰童蒙求我匪我求童蒙也故伊训篇曰
 伊尹乃明言烈祖之成德以训于王此训之所由始
 乎谓今王嗣厥德罔不在初乃先之以爱敬亲长继
 之以三风十愆终之以善降祥不善降殃无非训之
 以德而儆迪者至矣然太甲不惠则放之桐及处仁
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 迁义则归诸亳既复政告归则陈戒于德是以太甲
 三篇与咸有一德虽不以训名而均为训体以至祖
 已之于高宗肜日召公之旅獒周公之无逸周官孰
 非训迪之体乎盖惟太甲高宗武王成王能受训戒
 于其师保故万世而下称贤圣之君者必归焉叔季
 虽以师保名官而无其实君之体貌日尊既不肯甘
 受训诲于其臣矣不特臣之礼度日卑虽有任师保
 之职者孰能如伊尹周召本诸身有之德以陈善纳
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 诲而格乎君心之非哉是故三代以还或形诸论谏
 者有之若伊训旅獒无逸诸篇则莫之睹矣又何怪
 乎君德之不太甲成王若也
 诰者告也各随其事以播告乎臣民反覆晓谕务欲
 其上下之通彻也以诰名篇者不待论矣商有汤诰
 仲虺之诰是也如盘庚迁殷诰也西伯戡黎篇祖伊
 恐奔告于王微子篇序谓微子作诰父师少师非诰
 欤周大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方苏子
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 谓之八诰与康王之诰皆诰也他如君奭篇曰予不
 惠惟若兹诰立政篇告嗣天子王矣用咸戒于王吕
 刑篇曰荒度作刑以诰四方非诰与若夏胤征篇亦
 云告于众则谓为诰体当亦无疑即已上诸篇潜心
 以䌷绎之彼君欲迁都何患乎臣民之不我从者而
 盘庚乃反复三诰惟恐德意不下达也顽民弗靖不
 杀戮之则迁徙之已尔亦奚用八诰之慇勤哉仲虺
 释汤惭也至诰谕万邦恐来世以台为口实周公留
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 君奭亦胡为乎告语若此其谆复耶盖古人处君臣
 上下寮寀民庶本通为一体无有尔我间隔所以凡
 有一政一事必使上下人已之允孚而后得以行其
 志意盖修辞立其诚由此衷恻怛恳到不达不止此
 所以为王道也岂若后之人每有示谕不过法制云
 耳不禁之以刑威则严之以诛伐者所可伦哉古者
 命官必有命辞如高宗之于傅说爰立作相故作说
 命虽上篇记其命相之语中篇记说之进戒下篇记
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 说之论学而均谓之命者缘上篇故也嗣是如微子
 蔡仲君陈毕命君牙囧命以及成王之顾命亦均为
 命之体焉然诵其辞究其旨不特说命中朝夕纳诲
 祗若休命君臣皆非虚语历观微子崇德象贤蔡仲
 率德改行君陈之孝友毕公之保釐君牙之率祖囧
 命之匡不及君之责臣皆实意而臣之受命者亦皆
 实事岂若末世词命一出于故套曾不论其才德堪
 此命否也又安望其王命之有赫俨然受天明命哉
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 若夫成王顾命不徒委寄得人允为万世托孤标准
 然其所谓乱威仪贡非几一皆摅其平生之所操存
 蹈履者以垂训嗣王莫非实语实事何为世之豪臣
 又承君弥留之际假遗命以擅权也噫以君牙囧命
 之书尚有以翰林制诰格子视之者孔子删书之旨
 益微矣
 誓也者所以一三军之志而示之以纪律也虽纯王
 之世兵且不设何有于誓哉然禹誓征苗之师在唐
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 虞之际已然矣则是天生五材谁能去兵君行六师
 何能废誓故夏有甘誓商有汤誓周有泰誓牧誓鲁
 有费誓无非于临阵之先发号令以约束众心示之
 以奉天讨罪之意肃之以止齐步伐之法作之以果
 毅进攻之勇云耳惟秦誓一篇乃穆公悔过以誓告
 群臣亦因伐郑败诸殽而作也即八誓观之虽仁义
 之师必有节制而威克厥爱无敢不恭用命也奈何
 世迨春秋列国兵争每每歃血盟神以相誓而口血
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 未乾率尔败盟其视尚书所载之誓又天壤矣读誓
 辞者宁不为世道慨耶
 书有六体而亦有不尽然者如禹贡洪范武成金縢
 与五子之歌是可尽以六体拘之乎但书之体虽不
 同要不越乎史氏所纪录也古者左史纪言右史纪
 事禹贡武成金縢得非右史之所纪乎洪范五子之
 歌得非左史之所纪乎然则书亦史也有谓书以载
 道史以纪事非欤盖天下无道外之事亦无道外之
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 史不然则书以道政事亦不过政事而已矣何与于
 道也是故纪载以本乎道则史即书也事即道也六
 体虽分而又有不尽于六体者同归于道谓虞夏商
 周之书即虞夏商周之史亦可也苟如后儒所论徒
 有取于史识史才史学三者具长而于道一无当焉
 则其文非不工事非不核笔力非不古健雄俊此亦
 谓三代以下之史也又何怪经史事道之攸分哉善
 观尚书者虽谓古人经史载籍悉备于书焉亦可矣
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 何必孜孜于六体之合不合哉
 天高地下万物散殊天体高高在上欲卑巽以入万
 物也难矣易之大象曰随风巽君子以重巽申命风
 其天之巽乎盖挠万物者莫疾乎风虽八风刚柔不
 齐而疾徐相随吹嘘不断此所以入物甚微而万物
 之生生孰不由天之巽入以立其命哉君之于民也
 亦然何也君之崇高者分也而巽乎民者存乎命诰
 而已是命诰即君之所以风万民者也故曰君子之
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 德风重巽申命乃君子法天巽民之道也义固得诸
 易矣乃读尚书命诰诸体其于一政一事诰谕之间
 何谆谆乎不惮烦也不知此即重巽申命之实事也
 如盘庚之迁殷洛诰之迁洛多方多士之迁殷顽民
 词之重复固不一而足至曰予不敢动用非德曰予
 岂汝威用奉畜汝众曰今予其敷心腹肾肠历告尔
 百姓于朕志曰非我小国敢弋殷命曰非我一人奉
 德不康宁君之卑巽若此岂假此以干百姓之誉哉
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 要皆出于中心真诚恻怛自有不容己者故当时臣
 民莫不翕然风动矣易谓重巽申命不于诸命诰益
 信之哉何世之君天下者徒知民惟草也不能知风
 之自又恶能重巽以申命也欲知巽风命诰者盍于
 易书观之
 尝谓禹贡奠高山大川凡九州山川如梁岐衡漳海
 岱淮济固万古不易然白壤黑坟赤埴青黎泥涂孰
 能易其土也上中下错咸则三壤孰能易其田与赋
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 也草木筱簜鱼鸟羽毛金锡丝枲元纁孰能易其所
 出之物产也况观其导山导水涤源陂泽不可以见
 水利所自来乎浮汶达济浮淮泗达河不可以见漕
 运所自来乎所纳铚秸粟米砮丹玑组不可以见贡
 赋所自来乎岛夷皮服淮夷蠙珠不可以见四夷职
 贡所自来乎凡九州舆地所载靡不具于禹贡今犹
 古也奈何后儒于经中所载山川各以意见言之岂
 知郡县虽与九州异名而区域率未之改即九江孔
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 殷载诸荆可知言及扬州者误矣三江底定载诸扬
 可知言及梁州者误矣九河之迹其地今犹可考则
 知谓碣石并九河沦于海者误矣阳鸟今尚攸居如
 故则知疑彭蠡于他郡者误矣禹贡成于三苗即叙
 之后则知谓禹未尝亲至荆扬遣官亦畏三苗不敢
 入故荆扬有错简者误矣噫后人每每以意见谈经
 而不信经即禹贡一篇其馀不可以类推乎圣人之
 言虽彻上彻下然言亦各有攸当不可不知如皋陶
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 五典五礼天工人代得非统论天人之合一哉然知
 人安民九德咸事则对禹言也箕子五行五事彝伦
 攸叙得非统论天人之相通哉然九畴建极稽疑庶
 徵则对武王言也伊尹顾諟天之明命若人人同矣
 而慎乃俭德习与性成所以药太甲焉说命明哲实
 作则若人人同矣而事必师古学于古训所以药高
 宗焉周公所其无逸若人人同矣而先知稼穑之艰
 难乃逸所以药成王焉是故后人诵读经典诸如此
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 类必得其告君之意才协乎经旨而反躬默契又各
 有攸当者否则执泥言诠安能有益身心哉
 读典谟训诰固宜殚心思以绎其旨趣如躬承列圣
 面命必欲会其精神心术之微而后已然历代君相
 所值时势不齐则其措置几宜各有攸当岂徒记诵
 其言论勋绩已哉尧舜禹禅授一道益皋陶契列圣
 际会一时济济师师难乎其继已然其时亦有最难
 处者如除四凶殄顽谗平水土杀三苗设生当其时
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 恐未易担承特善类满朝无阻隔之患耳汤武时当
 桀纣虽尧舜处此讵能遽格其非心乎亿兆不堪其
 暴虐而解民倒悬望亟云霓故独夫授首会朝清明
 矧有元圣仁人一心一德凡欲树勋业于斯时者犹
 可勉也若伊周所处则有未易着力者矣何也商周
 皆创造之初基图未固一逢颠覆之君一遇襁褓之
 主纵欲诿而置之将谁诿耶阅太甲篇迁桐三年卒
 听师保之训惟处置得宜故君心速化匪阿衡重寄
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 其孰能之周公则又不同阅金縢篇初武王不豫请
 以身代此由我不由人也迨衅起三监流言肆布朝
 野靡不怀疑既不得不避居东土又不得不破斧东
 征虽罪人已殄群疑莫解鸱鸮大鸣王心未释未闻
 有一人为之暴白其心迹者向使风雷不动则狼跋
 东山惧西归且无日已是太甲之悟系乎人成王之
 悟动以天周公不尤难哉彼傅说启沃高宗召公辅
 弼成康皆太平宰相事也是故自皋陶益稷谟及伊
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 训说命旅獒无逸诸篇俱百代相谟之轨范要皆道
 德渊邃出之有本而转移化导难易尤不可不细心
 以体究之苟读其书不论其世知其人不反求诸心
 身则亦章句己尔何益之有
  学书大旨总论
 多识畜德论世尚友孔孟所不废也概杞宋之无徵
 伤周籍之已去岂为一代法制云然哉羲画固为文
 字之祖鸿蒙初辟载籍未兴故孔子删书断自唐虞
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 而下特存什一于千伯耳典谟训诰誓命诸体不同
 同谓之书总五十八篇一言以蔽之不过敬天勤民
 尔已何也天生民有欲无主乃乱固必立之君以治
 而教之则大君乃天地宗子也惟天惠民惟辟奉天
 而命不于常曷从而稽天命哉天之听视在民则天
 心去留一视乎民而已矣欲为君之肖子敢不敬天
 而勤民哉所以尧舜禅受非轻天下以授之匹夫也
 典徽揆叙地平天成载在典谟者莫详焉故揖让一
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 天命也尧舜何心也读典谟而三圣相授受一道可
 默会也汤武革命非富天下而夺之君也慰民云霓
 救民水火载在誓诰者莫详焉故征诛一天讨也汤
 武何心也读誓诰而汤武之应天顺人者可默会也
 且嗣君如启与太甲成康辅相如益稷伊傅周召启
 沃弼承明良际会班班可考而苟有合乎斯道虽秦
 誓亦采而录之与子与贤宗子家相之说殆于虞夏
 商周之书独观其深矣故敢以敬天勤民一语蔽四
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 代之书也非予之臆说也常读鲁论末篇叙尧舜禹
 之授受则记天之历数在尔躬允执其中四海困穷
 天禄永终数语叙汤武之征诛则记万方有罪罪在
 朕躬百姓有过在予一人数语孔子叙书之意兹可
 识矣况敬天勤民原非二事而一念兢业常怀匹夫
 胜予之儆其万世君相之法程乎噫天人之际甚难
 言也皋陶谟曰天工人其代之箕子洪范曰惟天阴
 骘下民所以发明天人一致之理尤极恳切善降祥
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 不善降殃又岂徒为君相告耶夫孔子上下二千年
 间录书止此篇章若甚简矣然言言皆大经大法所
 昭垂也故开卷必先稽古而学古有获学古入官悉
 有明徵信乎论世多识莫书若也世儒号称稽古不
 求之书而求之史传诸子百家上无关于天命下无
 补于民生其于尚友畜德何有哉
  尧典
 尝谓易大哉乾元万物资始乃统天孔子以大而赞
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 矣读论语大哉尧之为君也巍巍乎惟天为大惟尧
 则之又以大而赞乎尧然尧之所以则天者虽中心
 信之犹未有所据也及读尧典见其钦明之德一天
 德也时雍之化一天道也钦若昊天历象日月星辰
 敬授人时而其则天者其钦天之谓乎至咨四岳举
 舜巽位然后乃知尧之所以成其则天之大巍乎焕
 乎荡荡难名者其在兹也何也乾资万物之始坤资
 万物之生惟乾能统天惟坤乃顺承乎天故群分类
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 聚品物咸亨而致役乎坤一无成代有终者也则是
 乾知大始坤作成物虽乾坤合德而乾之所以大者
 以其有坤道之代终也然则尧之所以大者不以舜
 乎及读舜典见其重华协于帝者固本之以元德也
 然询四岳辟四门明四目达四聪咨十有二牧举禹
 作司空弃为后稷契作司徒皋陶作士垂工益虞伯
 夷典礼后夔典乐龙作纳言以至流共工放驩兜窜
 三苗而殛鲧皆舜之为也所以九官十二牧各任厥
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 职时亮天功奋庸熙帝之载而庶绩咸熙虽舜亦无
 为而治也已尧之大不于此可想见耶是故坎离震
 巽艮兑之流行莫非乾坤之运用而合德则一归之
 于坤禹益皋夔稷契之励翼莫非尧舜之允釐而协
 帝则一归之于舜观群圣际会一时尧其乾乎舜其
 坤乎九官之济济师师其六子之迭运乎乾始能以
 美利利天下而不言所利民固莫能名乎夫尧不遍
 爱人而为天下得人以广其爱民亦莫能名乎尧此
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 天之所以大而尧之大所以则天也但大哉乾元至
 哉坤元夫固天地之自相阖辟者而尧舜明良相遇
 一皆法天之道也汤之于虺伊武之于周召孰不然
 哉况尧之试舜必曰钦哉舜咨二十有二人必曰钦
 哉所以昊天之钦若人时之敬授三谟之祗承祗敬
 夏书之祗台钦承商周之钦崇天道恭行天罚历稽
 诸篇帝王相传之法本诸此也故章首揭钦明二字
 不徒足以该四十八篇之大旨而大哉帝尧荡荡巍
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 巍所以则乎天而立万世君道之极者舍此无馀蕴
 矣噫终日乾乾夕惕正以崇效天也兹于书之钦明
 而益信
  人心 道心
 人各自有其心而不自知非心之难知也滞闻见者
 惑多言昧反身者怠默识故于危微存亡间莫之辩
 焉尔是故古今言心者曰虚灵知觉是也曰人之神
 明是也然而为善者此神明知觉也为不善者亦此
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 神明知觉也岂有他哉杨龟山先生曰未言尽心先
 须理会心是何物未理会得心尽个甚可见人皆有
 此虚灵知觉之神而不能反身理会所以真妄混淆
 自家立命之原终生懵然莫之醒觉此心学所以不
 容不讲也虽然心不萌于不善者不足论纵使见孺
 子入井而怵惕恻隐此真心也知扩而充者谁与观
 齐宣见牛觳觫而其心有所不忍乃曰反而求之不
 得吾心夫子言之于我心有戚戚焉心学宁容以不
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 讲乎彼舜禹大圣人也舜命禹曰人心惟危道心惟
 微训释不一大都谓道心天理人心人欲盖人之生
 也有是耳目口鼻之形即有是声色臭味之欲此欲
 固未为不善而不识心者则心为形役虚灵知觉之
 神悉从乎耳目口鼻之用其流不至穷人欲灭天理
 不已也此人心所以危也道心岂离人而别有一心
 哉惟自识其心者为能先立乎大而非礼勿视听言
 动则斯人即为有道之人而其心纯乎道也凡耳目
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 口体之用一本乎虚灵知觉之神渊渊乎退藏宥密
 固不可窥而不离声色臭味实不着于声色臭味所
 欲莫非天理之本然矣道心之微为何如是心一也
 自道而言则曰惟微自人而言则曰惟危顾其操舍
 何如耳孔子曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡
 惟心之谓与合而观之操而存焉非道心乎舍而亡
 焉非人心乎危微系乎操舍而存亡原无二心当其
 存也虚灵知觉与道合真虽变通不拘实渊微无朕
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 斯人也心以道为主则应用莫非道心之发见更何
 人心为听用也当其亡也虚灵知觉尽杂人谋虽未
 甚悖乎道终亦危殆不安斯人也灵觉为精魄所拘
 知见随形气而动亦可执其应用不叛道者谓道心
 之听用哉是以主与用分而二心之说于此乎倡矣
 至曰道心性也人心情也曰道心寂然不动人心感
 而遂通动静之分体用之别也又有谓凡言心者皆
 是巳发故书传人心道心皆自己发言之遂使务心
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 学者莫之适从舜孔之心传终为千古不决之讼矣
 嗟夫心为人所同有之心道亦心所固有之道也但
 此心既曰虚灵曰神明而于斯道莫之知莫之觉焉
 其所谓神与灵者安在也以至神至灵之知觉而百
 年之思为尽徇乎七尺之躯壳则心在斯人何劳且
 若一至此哉然亦无足怪也何也此心神灵变化与
 生俱生倏无倏有敛之方寸若惺惺在中遍现两间
 实杳杳莫测非智识可得而揆度非气力可得而把
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 持非伎俩可得而穷尽虽勇敌万夫莫能自遏其一
 念虽威势加乎海宇而蕞躯日为游魂摄制或缠缚
 荆榛或驱策机阱或甘心无悔焉故偶触多露天真
 而晏安尽皆习气举天下滔滔皆是良可哀也间有
 聪颖之士又皆师心自用方其阳明稍胜恍若魍魉
 潜消不待闪电收光便已流注异象故大舜犹致谨
 乎人心道心之辨而孔子且吃𦂳于操舍存亡之谆
 谆者此也夫何近之论心学者莫不曰直指本心见
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 道较之舜孔似为易简及䆒其要领不过指见在之
 成心便为本来面目认眼前之觉智悉皆自性良知
 即心是道动念即乖敌体承当立跻圣位又有习静
 蒲团屏息思虑一旦灵慧内照惊诧本体见前且云
 得此把柄入手四面八方一齐穿纽色色信其本来
 而勿助勿忘活泼泼地造化在其掌握中矣故当今
 之学非流连光景玩弄精魂便堕体出聪归虚入寂
 夹杂二氏援圣经改立名义以自逞其神奇或有矫
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 流弊者又以此心神明知觉皆不足据一切扫除别
 立宗旨以标榜门户亦不免举一而废百也多说纷
 纷于何而折衷之哉噫予过矣予过矣既谓感寂两
 心者悖虞廷孔门之本旨又谓直指本心者略精一
 操存之真功予何敢执己见论先辈耶尝稽诸古训
 矣文王之心本自顺帝则也小心翼翼昭事上帝何
 为哉武王之心本自配帝命也上帝临汝无二尔心
 何为哉孔子心外无矩颜子心外无仁也矩何事于
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 不踰而不踰何待乎七十仁何事乎不违而不违何
 仅于三月哉只此可以识道心矣只此可以见精一
 操存之功虽大圣大贤未尝瞬息懈矣以此反求诸
 心而求无负此心之神明亦将无负于先知先觉者
 虽狂言勿恤也要之人外无心心外无道道即立人
 之元人即凝道之具舍亡固众人之通病操存实入
 道之真机所以孔子曰人能弘道非道弘人曰道不
 远人人之为道而远人不可以为道惟人道尽此心
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 之神明知觉具在也安得先得我心之同然者以斯
 道觉斯人哉
  朔易
 天人生机本有定在也若徒明其理而不识天地生
 化之原欲反诸己养德养身与天地合其化生之机
 也难矣是故生生之谓易而其所以生生者何哉一
 阴一阳是也日阳精也月阴精也易字本取日月相
 叠而相推明生万物之所以化生不测者其原在兹
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 也尝有得于朔易之旨焉虞书曰申命和叔宅朔方
 曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬盖日月交会
 于朔而冬至之朔一岁阴阳之始也传注谓朔为苏
 因月由晦复苏取以释朔之义可也惟不明朔之本
 来故谓朔为岁事更易而尽遗其本旨天地生化之
 原圣人垂训之意反因之而晦矣夫东作南讹西成
 皆言其方而冬独谓之朔则朔即北矣舜典东巡狩
 至于岱宗南巡狩至于南岳西巡狩至于西岳朔巡
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 狩至于北岳禹贡东渐于海西被于流沙朔南暨声
 教讫于四海则朔为四方之北无疑也不然何取于
 幽都之义也在易卦离为日坎为月坎非正北方之
 卦乎日月交会于壬而壬非亥子之间两日终始之
 际乎虚乃北方七宿之中而中星在昴则日不在虚
 宿之初度乎可见正北坎位壬子而虚宿所在谓之
 朔乃月之本位也每月晦朔之间月到坎位而日来
 会之则日月交会名之为朔日魂月魄交相摩荡阳
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 神阴精互为吐纳此正天地之交搆也朔日之名本
 诸此晦即幽都而万象幽暗自此复苏与易之明入
 地中用晦而明其义同知朔则知易矣或曰朔固起
 义于日月交会之所矣易之义何取于日月乎哉曰
 坎位天地之中化机之根源也惟日月合璧于朔故
 相推明生万古常新四时之温凉寒暑万物之生长
 收藏悉本乎此易之生生取诸日月之相叠也至显
 明矣系辞谓阴阳之义配日月悬象著明莫大乎日
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 月孰非朔易之义乎则是朔也易也圣经不过即天
 地造化之自然以示人而东作南讹西成皆天地之
 自然者耳否则朔易止谓岁事更易何为独曰平在
 而南讹亦于人为何与哉或曰天地生机本乎日月
 交搆者诚有定在也曾谓人之生机亦自相交搆而
 交搆之定在与朔易无异耶曰人心小天地也心藏
 神离日象也肾藏精坎月象也坎离互藏天地且然
 况于人乎试自众人观之每日念虑经营莫非精神
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 之发泄及向晦入宴息而时方熟寐则耳目悉敛思
 虑尽忘神入于肾而交乎精魂亦随神而摄于魄故
 血气流贯百脉归原及将寤则神寓于心既觉则神
 游于目此则人人皆然非养生家取坎填离之说也
 惟夜而寐也神入于坎故精得神而愈充斯昼而觉
 也精焕于离故神得精而愈旺此其故何也天一生
 水阳也成于地六则属乎阴矣在人为精成于地而
 位在坎然其元则生于天一其性本阳谓之元精故
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 其上与神交于离者乃天生之元会也地二生火阴
 也成于天七则属乎阳矣在人为神是神成于天而
 位在离然其元则生于地二其性本阴谓之元神故
 其下与精交于坎者乃地生之元会也观图书之法象
 坎离之卦画可證矣故水火不相射其体为坎离水
 上而火下其用为既济神藏精精藏神其生生之本
 原谓非天人合一之道哉所以邵子曰冬至子之半
 天心无改移一阳初动处万物未生时指点天地化
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 原莫切于此白沙陈氏曰些儿欲问天根处亥子中
 间得最精指点人心枢机莫切于此但言天地而不
 合乎人则是为造化之元谈言人而不本诸天地则
 视为修炼之别术言天地人而不实指其处不免揣
 摩臆度卒流为他技矣何不即易书本旨而阐明之
 俾后学知所适从哉呜呼世之人徒知天之神为日
 而日与月交于朔莫之知也徒知人之神为心而神
 与精交于坎莫之知也虽天地之造化未易悟而人
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 身之精神试肯审察于寤寐间当即得之矣是以观
 精神交于肾则天地交搆愈明观日月交于朔则人
 心交会愈显但在人一日之夜分即在天一月之晦
 朔一岁之冬至天地交而物自生精神交而体自畅
 者无二致也然则法天之学如之何曰见离劳坎其
 义虽均而坎独为劳良有深义中庸喜怒哀乐未发
 谓之中发皆中节谓之和而下文止承之以时中焉
 果能戒惧于不睹不闻而极深藏密以立大本则劳
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 朔易之妙当自得之
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 帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯
 汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于夔龙
 帝曰俞往钦哉
  三礼
 礼者理也天理之在人心一而已矣天下无二理宜
 乎礼亦无二也然古今之言礼者曰修五礼曰五礼
 五庸曰百礼既至曰经礼三百曲礼三千礼何若此
 其繁哉要不越乎吉凶军宾嘉五者而已矣辟之水
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 焉江河必有源也其流千支万派皆江河之委也不
 知礼之散殊者日泳游于江河而昧乎水之流不知
 礼之一本谓其能穷水之源也奚可哉尝读虞书帝
 曰咨四岳有能典朕三礼或曰三即五之误也或曰
 三者天地人也使于本文无所指谓三为五之误可
 也谓三者天地人亦可也独不见帝曰俞咨伯汝作
 秩宗夙夜惟寅直哉惟清之言乎然则寅也直也清
 也三者即伯夷之所典者也孰谓寅直清之非礼乎
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 天高地下万物散殊析其条理至纤至悉虽万端不
 足以尽之人徒纽于旧见旧闻而有指寅直清为三
 礼者鲜不以谬妄訾之矣殊不知人之一身自独居
 一室以至于大庭广众自刑于妻子以至对越天地
 神明自洒扫应对以至作止语默周旋曲折何一非
 礼何一非天理之节文也使不寅则怠惰矣曾有怠
 惰而可以为礼乎不直则邪僻矣曾有邪僻而可以
 为礼乎不清则杂乱矣曾有杂乱而可以为礼乎果
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 知天理在吾心而举动之间一循乎天则自夙至夜
 不怠惰则寅寅即礼也不邪僻则直而直即礼也不
 杂乱则清而清即礼也试自一物观之缓则未有条
 理不肃然者急则条理乱矣直则未有条理不截然
 者枉则条理混矣静则未有条理不秩然者躁则条
 理淆矣知此则寅直清为三礼可无疑也况合是三
 者乃人心固有之天则不待安排不待矫饰随所感
 触而森然发见大之而五典五礼析之而三百三千
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 度虽雍容寅则一也仪虽曲折直则一也文虽烦缛
 清则一也何也人心本寅人心本直人心本清凡由
 衷达外条理不紊莫非自然之礼也或者又以吉凶
 军宾嘉各有所宜礼仪威仪各有其等苟以寅直清
 为礼焉则仪文度数可尽废也耶噫是则逐于仪文
 度数之末而不识其本矣孔子曰人而不仁如礼何
 曰礼云礼云玉帛云乎哉正以儆世之逐末者观其
 大林放之问可知也易曰嘉会以合礼曰会通以行
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 其典礼记曰无体之礼曰至礼不让而嘉会会通无
 体不让不有出于仪文度数之外者乎可见寅直清
 礼之本也吉凶军宾嘉礼仪威仪礼之文也本与文
 不相离而五典五礼三百三千莫非寅直清之所如
 记曲礼必首之以毋不敬也呜呼人苟知寅直清三
 者为礼则三即五之误三指天地人皆疑所不必疑
 释所不必释彼区区于器数仪节之辨别者皆非所
 急而礼之本可识矣
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  禹贡疑议
 仲尼删书止存百篇皆存其可信且可为后世法也
 禹贡载在圣经传来旧矣信圣经者宜据古考今不
 宜因今之异同以疑古也何也地一也或以名而殊
 名一也或以时而改所以古今不尽同而其沿革不
 可尽考矣因其不可考也即致疑禹贡可乎禹贡曰
 彭蠡既猪阳鸟攸居三江既入震泽底定又曰嶓冢
 导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别
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 南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海又曰岷
 山导江东别为沱又东过于澧过九江至于东陵东
 迤北会于汇东为中江入于海又曰岷山之阳至于
 衡山过九江至于敷浅原是长江原委并禹之导江
 所载亦甚详矣以禹贡之文考诸今日之地势其能
 以尽同乎是故言九江则以今日之九江府当之盖
 江分为九既无间断之殊江汉水汇为彭蠡亦无倒
 入湖口之势有如朱子之所辩者且缘此遂谓大禹
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 未尝身履梁雍荆扬地止分遣官属往视况洞庭彭
 蠡之间乃三苗氏所居当时水泽山林深昧不测方
 负其险阻顽不即工则官属之往者未必遽敢深入
 其境是以但见彭蠡之为泽而不知其源之甚远而
 且多但见洞庭下流之已为江而不知中流之常为
 泽而甚广也以此致误宜无足怪是因今日之地名
 疑禹贡之错误其果然与又引郑樵谓东汇泽为彭
 蠡东为北江入于海十三字为衍文是又因后人之
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 说疑禹贡之宜删也已试以九江郡与彭泽县之有
 可考者言之山海经言庐江出三天子都入江彭泽
 西水经言庐江出三天子都北过彭泽县西北入江
 己与禹贡不合汉之庐江郡即今庐州安庆地故不
 在江州浔阳本以蕲之浔水得名亦不属柴桑县汉
 九江郡本在江北而江州实武昌郡之柴桑县后以
 江北之浔阳并柴桑立郡又自江北徙治江南晋安
 帝义熙八年始省浔阳入柴桑县其后唐又改柴桑
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 县为浔阳县然则今之九江郡且非汉晋时九江矣
 况禹贡之九江耶恶可据今之九江以浔水中洲渚
 之间隔而并疑经文也所谓三江既入震泽底定或
 指彭蠡为南江以足经文中江北江之数故与震泽
 不相关或谓三江宜求之上流如郭璞山海经注岷
 山大江所出也崃山南江水所自出也崌山北江水
 所自出也三江皆发源于蜀注于震泽故禹贡纪其
 原及其委耳若只据其地名求之周礼职方氏云扬
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 州薮曰具区川曰三江则周礼距禹贡特千馀年而
 具区已异乎震泽之名矣矧今之太湖又异乎震泽
 具区之名耶或又指巴陵为东陵指洞庭为彭蠡要
 皆出于臆度之见以数千年之后求合数千年之前
 陵谷变迁安得一一悉如故也经文前云彭蠡既猪
 则其自猪为泽明矣后云东汇泽者今每岁春夏江
 汉水涨则湖口倒流入彭蠡以上达豫章郡孰谓经
 文之果误哉噫禹贡传来旧矣绘画天下山水田赋
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 为万世不刋之典九州山川各有分疆观三江既入
 载之扬州则知求之上流者非也观九江孔殷载之
 荆州则知郡名江州而求其迹于湖口者非也观三
 危既宅三苗丕叙载之雍州则知洞庭彭蠡之间为
 三苗所阻不知作禹贡时三苗皆已怀服而遣官之
 说其非尤甚观汉为北江江为中江则鄱湖为南江
 可不言而喻矣故曰信圣经者宜据古以考今不宜
 因今之异同以疑古也至云禹贡错误云十三字衍
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 文当删则吾岂敢
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 尝读洪范见武王之所访箕子之所陈俱在彝伦攸
 叙然畴虽有九而其旨要则惟水火金木土五者而
 已矣何也彝伦攸斁而帝不畀鲧以洪范九畴者以
 其汨陈五行也天以洪范九畴锡禹而初一日五行
 则五行谓非九畴之大纲乎虽于初独不言用下文
 八者俱以用言非五行独无用也盖以下文所云用
 者皆用此五行也九畴只此五行夫固所以阴骘下
 民而为治天下之大经大法所谓彝伦之攸叙叙此
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 焉耳是故惟五居中不以数言五事五纪庶徵五福
 则皆五也政虽八也食货祀宾师统于三官而八政
 非五与德虽三也正直一而刚柔之克各二三德非
 五与稽疑虽七也卜兆五而其占则用二稽疑非五
 与至六极则皆五福之反也但五行在天地间凡万
 事万物莫非自然之运用而用之者则各有攸当耳
 所以敬用五事即五行之本诸身而罔弗钦也农用
 八政即五行之施诸民而农为先也协用五纪即五
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 行之合乎天而罔敢悖也建用皇极即五行之一于
 中而端表则也乂用三德即五行之矫其偏而从乎
 正也明用稽疑即五行之各兆而慎所择也念用庶
 徵即五行之各有徵而可自省也向用五福威用六
 极即五行之祸福在人所自取也可见皇极居中固
 有以握乎九畴之枢五行在初实有以统乎九畴之
 用是五行不言用而天下万世大经大法虽欲越此
 以为用焉不可得矣况箕子之所陈者乃千古圣学
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 之传故建极在上会归在民王道荡荡平平本人人
 所当率由而天人贯通之理亦人人所当会归焉者
 循此则彝伦叙悖此则彝伦斁矣可不慎哉至以此
 揆之洛书戴九履一左三右七二四为肩六八为足
 而五居中于义本无所取但其所同者五行也一六
 水二七火三八木四九金五十土是水火木金土在
 洛书谓之九数而天也万物之数管是矣在洪范谓
 之九畴而天地万物之用管是矣诸儒不知五行乃
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 洛书洪范自然孚起之妙必欲以畴强合于数焉何
 哉且洛书自一至九其奇耦方位各有定在洪范自
 初一至次九不过九畴之纲耳果何以见其初一五
 行三八政之类皆为奇次二五事四五纪之类皆为
 耦初一五行方位当在下次九五福六极方位当在
 上八政当在左五纪当在右洛书之数九而洪范何
 为于初一即曰五行次二乃曰五事次三乃曰八政
 其数皆杂乱而不循其奇耦方位之叙也虽曰天乃
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 锡禹洪范九畴原未指为洛龟何为即以洪范之九
 畴配洛书之九数以其言列其位且衍之八十一章
 焉果洛书也果洪范也止因其同一九字而必欲一
 一同之又何怪其愈传而愈讹耶况禹既因洛书以
 叙畴矣或谓先天卦取则洛书又有谓后天卦取则
 九畴果天已锡之伏羲复锡之于禹果伏羲已先禹
 而为之书禹乃后伏羲而为之畴果禹先文王而叙
 之为九文王后禹而列之为八果禹先箕子而为之
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 范箕子后禹而衍其说耶诸说纷纷皆刘歆之说误
 之也要之道一而已矣得其意则殊涂而同归否则
 道本一而见则二恶足以窥圣人之学
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    猊恭肃  水润下  时雨
 皇极 言从叉  火炎上  时旸
    视明哲  木曲直  时燠 五福
 之建 听聪谋  金从革  时寒
    思睿圣  土稼穑  时风
    猊不恭狂 水不润下 恒雨
 皇极 言不从僭 火不炎上 恒旸
    视不明豫 木不曲直 恒燠 六极
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 不建 听不聪急 金不从革 恒寒
    思不睿蒙 土不稼穑 恒风
 五行在天五事在人天人一体而人之用五事即所
 以用五行也用一也敬则皇极建不敬则皇极不建
 而休徵咎徵随之矣使于五事之用而五行配属不
 清于何而用之于何而验之哉尝考诸古反诸身因
 以详究洪范之说焉木猊火言土视金听水思此孔
 刘传疏旧说又增咎以眊增罚以阴信未然也苏允
 明乃谓木猊金言火视水听而土思子由又谓土猊
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 金言木视水听而火思其信然乎至蔡传出而其说
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 始定然天人之际终有未易明者必先明乎天地之
 生成斯人道可识也天一生水地二生火天三生木
 地四生金天五生土虽其生理备具而天地不合则
 不成也故地以五合一而水成天以五合二而火成
 地以五合三而木成天以五合四而金成地以五合
 五而土成此五行之所以生且成者天地阴阳会合
 而浑辟无穷者也水生于天而行于地故其性润下
 于易象取水在天上水行地中而浮游天地皆水也
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 火生于地而运于天故其性炎上于易象取明入地
 中火在天上薰灼天地皆火也周易首乾坤终坎离
 既未济天地定位水火不相射又谓雨以润之日以
 暄之是也天三生木所以木皆发荣向上其性曲直
 资水以生其位东方而条达舒畅者其出机也地四
 生金所以金皆坚实沉下其性从革赖火以变其位
 西方而严凝肃杀者其入机也天五地十阴阳萃合
 为土万物莫不资之以生以成而止曰土爰稼穑特
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 举人之养生最切者言之而土乃天地之冲气也是
 天地开辟莫先乎水水湿生燥火燥生润水滋木生
 木为火母火烁金变水为金子燥湿融结而土为水
 火木金所附五行生成变化不可穷诘其理则不可
 易也其在人也有形即有猊以猊属木者取其气之
 生以猊属土者取其形之成不知生成之原在易曰
 男女搆精万物化生太极图曰无极之真二五之精
 妙合而凝而人生焉有生之初气以水而聚形以水
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 而结有生之后周身血气之运莫非水也貌非人之
 水与甫生之际即有声声气发露神之昭也天有震
 以著其阳之动人有言以宣其心之声触之即发出
 悖来违倏起倏灭亦无定象爝火燎原片言丧邦言
 非人之火与诸家每以心肾为神气之会者亦有见
 于肾中水精气所由生颜色之光泽系乎肾水之周
 流故肾为形色之本心固神明所舍而心主乎舌故
 声音之发皆根于心也木于时为春其气散在人为
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 魂在目为视故以视属木金于时为秋其气收在人
 为魄在耳为听故以听属金易谓精气为物游魂为
 变木外荣视外见魂外游类也金内鉴听内受魄内
 守类也彼谓金有声而属诸言者固未识内外出入
 之义抑知金以火而革听以言而变与土爰稼穑属
 之思者人赖五谷以养生内经曰脾胃者仓廪之官
 五味出焉又曰在地为土在脏为脾在味为甘在志
 为思思伤脾脾为一身之统思为五官之主也非与
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 五行具于人即其运于天也明矣其用之人也又岂
 天人不相孚也耶水即雨而莫不润者其德也故猊
 之德恭而作肃为水之用焉润身生色谦退下人所
 谓抑抑威仪维德之隅是也肃则时雨而休徵反此
 为狂则恒雨而咎徵矣火即旸而莫不炎上者其德
 也故言之德从而作乂为火之用焉发禁躁妄出远
 鄙倍所谓出其言善千里之外应之是也乂则时旸
 而休徵反此为僭则恒旸而咎徵矣木气燠而曲直
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 四达仁德也故视之德明而作哲为木之用焉离明
 外施旁烛无疆四目明而无不照也哲则时燠而休
 徵反此为豫则恒燠而咎徵矣金气寒而从革敛藏义德
 也故听之德聪而作谋为金之用焉声入心通吁谟远猷
 聪四达而无不纳也谋则时寒而休徵反此为急则
 恒寒而咎徵矣土气宣播为风犹人之大而化焉之
 谓圣也故思之德睿而作圣为土之用焉通微生于
 思至黄中通理神明昭融哲谋肃乂无所不用其极
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 所以圣则时风而休徵反此为蒙则恒风而咎徵矣
 但其用有五其敬则一维敬则平康正直刚柔得中
 而皇极建斯为五事之得而休徵五福应之不敬则
 刚柔偏而皇极不建斯为五事之失而咎徵六极应
 之若曰某徵某福某极应某事焉拘滞穿凿如刘向
 之说则非矣是故皇建其有极敛时五福用敷锡厥
 庶民究其实不外乎敬用五事之至也此固攸叙彝
 伦之要天人之大范也初一曰五行而八者之用皆
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 用此耳五行宁无敬乎哉
  学于古训
 学训不明则邪说兴诐行作而国家之政治日益颓
 坏学之所系亦甚钜矣尝读学记曰博习亲师曰离
 经辨志曰敬业乐群是穷经博古得非自昔学术所
 重耶何近之谈学者谓心性外一切词章记诵皆圣
 学之榛芜不知人心自有仲尼六经皆我注脚苟醉
 心糟粕恶足以语身心性命之渊微哉此言学而不
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 究夫学之所自始故多言得以惑之耳书始唐虞而
 学之一言则始诸说命谓学于古训乃有获凡后之
 言学者悉本诸此且曰事不师古匪说攸闻曰监于
 先王成宪其永无愆莫非学古意也孔门以学立教
 论语二十篇虽各因人而施然学诗学礼学易学文
 孰非好古敏求之源流哉以孔门稽诸说命似亦后
 先一揆矣虽然说之言盖有为而发也须合三篇以
 会通之庶乎得其学之全焉何也恭默思道非高宗
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 之学乎旧学于甘盘非即默思之谓乎说盖惧其专
 于思而废夫学一于默而略乎事也启心沃心阐德
 辅德高宗之望傅说者真不啻大旱之望霖雨而傅
 说弼直高宗惟在事事有备无患如甲胄起戎干戈
 省躬启宠纳侮爵德任贤谆谆于政事间欲以暝眩
 之药瘳厥疾焉故终始典学逊志时敏必如此而后
 道积厥躬德修罔觉也不然则时惟建事而事不师
 古几何而不师心以自用哉然知行合一学之则也
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 说又专于力行之艰何也知之曰明哲明哲实作则
 群臣固已信王实有此知矣盖道咸得诸恭默之思
 则不患其聪明之不启识见之不彻也故曰知之非
 艰行之惟艰孰非豫防其偏而望其知行思学之合
 一乎信乎学不思则罔思不学则殆而恭默以思道
 者不得不学古以稽其实必先明诸心以知所往然
 后力行以求其至而明哲实作则者不得不慎行以
 履其祥此所谓古人之全学也否则一于博古者不
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 免涉于支离一于恭默者不免流为虚寂故曰说之
 言盖有为而发也
  祖甲帝乙
 经以载道史以记事前人有定论矣然道外无事事
 外无道经史可以事与道分言之哉春秋鲁史也其
 事齐桓晋文其文则史一经圣人笔削遂成性命之
 书此其事之所在即道之所在可传可信为万世纪
 事之宗也尚论三代以前经有残缺考诸史史有诬
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 杂折诸经可也兹于祖甲帝乙深病史之不可凭矣
 幸而有经存焉盖书乃圣经所以道政事者也无逸
 篇周公陈以训导成王而历举商王之无逸者有曰
 其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人
 之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲之享国三
 十有三年及读少微通鉴曰祖甲嗣立为人淫乱殷
 衰在位凡三十有三年而崩将以为两人也则名同
 享国历数同及考邵子经世书凡世次历年亦无不
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 同者将以为一人也何以一治一乱一贤一不道其
 相悬一至此耶且无逸之书周公举以告其君孔子
 取以笔诸经可信可传无踰此者史迁尚以祖甲为
 淫乱而妄加诋毁向非无逸之篇则祖甲之诬将终
 于莫之白而至有疑祖甲为太甲者是史以记事其
 于事之是非真伪且不可凭则又何有于道哉又尝
 诵易于泰之五爻曰帝乙归妹以祉元吉归妹五爻
 亦曰帝乙归妹吉易三百八十四爻实举其人者甚
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 鲜而于帝乙则两及之虽归妹之礼或始于帝乙而
 元吉之占各因其卦爻然苟非贤君周公于易爻何
 为屡以名号称也按书之多士篇曰自成汤至于帝
 乙罔不明德恤祀左传晋赵鞅救郑筮遇泰之需曰
 微子启帝乙之元子也春秋去古未远且其言即为
 泰九五而发亦有可据何京房传乃有汤归妹之辞
 荀爽对策张说作铭皆因之程传则以史谓汤为天
 乙厥后有帝祖乙皆贤王也后又有帝乙未知孰是
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 夫书称帝乙有明德及考史鉴所载则云帝乙商道
 益衰将信载道之经乎抑信记事之史乎信经则书
 与易合信史诚不免程传之疑矣夫易书所称帝乙
 祖甲皆周公所表章也二王必为商之贤王无疑况
 商王多以十干为名取乙之名者五曰天曰祖曰小
 曰武曰帝其世次各异何为不直信易卦爻所称本
 帝乙也而反以天乙祖乙之相混以甲名者五曰太
 曰小曰沃曰阳曰祖亦世以名殊何为不直信书无
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 逸所称本祖甲也而反以太甲之相淆虽然经史中
 或帝乙原无可考疑为天乙可也而载诸多士者至
 明显矣传易者不之信而祗信纬书与京氏之说或
 祖甲原无可考疑为太甲可也而载诸无逸者至明
 悉矣传书者不之信而祗信帝纪与孔氏之说焉则
 是经且因传而淆之矣又何怪史迁诋诬祖甲帝乙
 而后世莫之辩哉噫传称夏后孔甲扰于有帝且有
 盘盂之戒而史迁亦谓其淫乱不道今虽欲辩之其
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 如文献不足徵何
  康诰
 尝读大学首条三语已足以括其要矣然四引康诰
 以證之曰克明德曰作新民曰如保赤子曰惟命不
 于常固足以尽大学之义而康诰一篇谓不尽于四
 语中乎可见古人善言书亦可见后人读书不能穷
 其奥而揭其要也然考康诰所由作在书序则曰成
 王既伐管叔蔡叔以殷馀民封康叔作康诰酒诰梓
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 材书传则曰武王封康叔于卫乃作康诰酒诰梓材
 以命之若果以为成王时作也然篇中所称如朕其
 弟显考文王乃寡兄勖遹乃文考既曰考曰兄曰弟
 其必非成王词也明矣或谓诰作于周公而称弟者
 周公弟之也岂有王若曰孟侯朕其弟而可为周公
 之称乎此必武王命康叔之词而序之误也无疑矣
 或又为武王时康叔尚幼故未就封然篇中有曰朕
 心朕德惟乃知曾谓知武王之心德者尚可以幼言
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 之乎但其文拳拳于明德慎罚中有助王宅天命矧
 曰其尚显闻于天无作殄等语不类封国之诰也尝
 按春秋传定公四年祝佗曰武王克商成王定之周
 公相王室以尹天下命伯禽封于少皞之墟分康叔
 命以康诰封以殷墟又曰周公为太宰康叔为司寇
 即此以意度之或者即康叔为司寇而命之以是诰
 与以命司寇之诰为封国之诰或者因康叔之国在
 殷地而后人误传之与但斯言也亦因康叔为司寇
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 之言而言之耳虽左氏去周盛时未甚远其言或亦
 有据而未敢必也噫若果信以为司寇之诰匪特与
 明德慎罚之文不相悖而封国在司寇之后则书传
 与祝佗之言皆可意会矣特外此别无可考则亦安
 敢信以为然哉
  洛诰君陈毕命
 粤稽古帝王其德泽入人之深沦肌浃髓固结而不
 可解此岂刑驱势迫威力劫制之哉抑岂沾沾之惠
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 煦煦之恩能使人皆帖然服之易世而不变哉尝于
 书而深有感夫殷周之际焉自读泰誓牧誓武成诸
 篇见武王一戎衣有天下凡殷之子孙臣庶靡不臣
 服于周矣武王定鼎于洛志在都洛故并殷民迁之
 宜其感化之易易也迨成王命召公相宅于洛作召
 诰惟諴于小民顾畏民碞真知本哉周公往营洛邑
 使来告卜作洛诰乃命周公留洛固以东都重地不
 得不赖公之镇定之亦以殷人不靖非周公不足以
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 辑宁而化诲之也然于多士多方则又诰戒之不已
 曰昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚
 移尔遐逖比事臣我宗多逊曰尔曷不惠王熙天之
 命尔乃迪屡不静是殷人之不心服者何若此其难
 变哉继命君陈懋昭周公之训且曰尔无忿疾于顽
 可见殷顽尚未之改也至康王命毕公保釐东郊毖
 殷顽民犹以馀风未殄将由恶终为言必既历三纪
 然后世变风移是其壮者老矣老者死矣故其民之
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 顽者始咸若于周王之训也夫民一也在周为顽在
 殷不谓之忠乎盖由汤至武丁贤圣之君六七作天
 下归殷久矣久则难变也况贤圣继世迭兴虽鸟兽
 昆虫草木莫不浸润于膏泽中矣斯民醉饱先王之
 德岂遽忍于畔商哉特苦受毒逋不得不望周以解
 其倒悬耳及暴虐既除讴吟思商又何日忘之哉固
 非区区势力所能胁又岂旦夕惠泽所能转移而心
 服之哉殷先哲王其德泽入人深也如此然周于顽民
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 宜乎以刑威驱迫之无难矣乃由商旧政且表厥宅
 里树之风声舒徐以待其自新自化故曰惟周公克慎
 厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终三后协心同底于
 道俾太和在成周宇宙间岂一朝一夕之故哉是故观
 于商而知民之没世不忘以王泽之入人深也观于
 周而知民之必世后仁以王泽之感人渐也惟其渐
 也此其所以深也志王道者盍于洛诰君陈毕命而
 玩味之始知后世君天下者迥与三代别矣
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  穆王三书
 穆王周贤君也后儒信杂说而不信圣经乃诬之以
 耄荒何哉昔孔子定书自周成康之后独存穆王作
 君牙伯囧吕刑三书用人训刑俱不坠文武成康之
 风烈谓之为贤君也谅非溢辞矣及观韩退之作徐
 偃王遗碑乃曰偃王凡君国子民待四方一出于仁
 义时周穆王无道意不在天下得八龙骑之西游宴
 王母于瑶池歌谣忘归四方诸侯之争辩者无所质
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 正咸宾祭于徐执三帛二生之物于徐之庭者二十
 六国穆王方且复命造父御长驱而归伐徐偃王北
 走呜呼如退之之说则夫子所存三书皆可废矣孰
 知是说也倡之者列子和之者左氏信杂说而不信
 圣经退之不得逭其责也夫乘八骏而宴王母列子
 之说也谓西极之化人请穆王同游王执化人之袂
 腾上乎中天既而王悦不恤国事肆意远游乃至巨
 蒐氏之国又升昆崙之墟以至于瑶池此但列子假
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 托谬妄之言以彰其神仙之术与黄帝不亲政事梦
 想华胥之事同庄列寓言大段谲怪多类此厥后左
 传不察乃因其说曰穆王欲肆其心周行天下皆将
 有车辙马迹焉妄者又作穆天子传以广其孟浪之
 说此退之所为据也夫以列子谓穆王好神仙不恤
 国事为可信则黄帝不亲政事亦可信耶以穆王宴
 瑶池为可信则黄帝至华胥国亦可信耶且列子谓
 西极化人既以变物之形又且移人之虑又为王问
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 所从来左右曰王默存耳化人亦曰吾与王神游也
 形岂动哉夫既谓之默存谓之神游而遂谓其乘八
 骏宴王母不亲政事信以为实虽庄列寓言之意亦
 弗之察矣但韩子亦因文见道者至谓偃王能行仁
 义穆王伐之不益谬哉夫有周王在上偃王乃敢断
 诸侯之辩争受列国之玉帛恐知仁义者不为也况
 信怪诞之说而违夫子定书之旨因徐偃之伪而使
 穆王受耄荒之诬是可以弗之辩哉其命君牙为大
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 司徒则自谓守文武成康遗绪其心忧危若蹈虎尾
 涉春冰必赖股肱心膂为之翼也其命囧伯为太仆正
 则自谓怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆至有仆谀厥
 后自圣之言非惟见其所任尹牙伯囧为得人而惕
 躬畏咎亦甚切矣其命吕侯以刑也则历告以谨刑
 罚恤非辜年虽老耄而一念哀矜钦恤之诚见于言
 表反谓其意不在天下何耶向使穆王三书所言皆
 无实所任之人皆不当在夫子必不取之以垂训也
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 夫子存其书则君牙伯囧吕侯必非妄人穆王必非
 不恤国事之主也明矣当是时君臣若此谓徐偃僭
 王已谬况又受诸侯之贽乎何后儒因伯囧为太仆
 正则曰穆王好马故也因吕刑王享国百年耄荒则
 曰老而怠荒故好游也所以书传谓穆王巡狩无度
 财匮民劳至于末年为一切权宜之术以敛民财夫
 子录以示戒是惑之愈甚而愈失其真矣盍即书之
 本文而玩其旨乎书曰王享国百年耄荒度作刑以
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 诰四方盖荒度之义与禹贡荒度土工同言年虽老
 耄犹荒度作刑以诰四方正见其不敢怠也至谓宏
 敷五典式和民则尔身克正罔敢弗正民心罔中惟
 尔之中诵斯言也穆王之命诰与吾夫子垂训之意
 昭然如日星也后人徒信杂说而不信圣经何哉
  秦誓
 昔者孔子删书而终之以秦誓尝窃怪焉或以为周
 衰而秦兴孔子固已先见其微而于叙书特录之也
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 噫圣人之心至公无我岂逆料于数百年之后而以
 事功成败论哉及观秦誓一篇则见穆公悔过迁善
 恳至恻怛若禹汤罪已有汲汲乎其不暇者至其昧
 思一介之臣以断断无技休休有容为贤而以斯人
 为子孙黎民之利其媢嫉者反之此尤可为千古之
 龟鉴春秋战国诸君虑未有及此者也然则如缪公
 者圣人恶得而不与而秦誓一篇圣人恶得而不录
 圣人取舍予夺垂鉴万世岂苟私一缪公而已哉故
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 论五霸之功则大齐桓以其首能率众尊周而攘夷
 也论五霸之德则取缪公以其独能自反悔过而迁
 善也知夫此则尧夫特称秦缪为霸者之最盖论德
 而不论功其家法有自来矣夫缪公误用杞子之谋
 而违蹇叔以至有殽之败因其三帅丧师辱国夫人
 而悔之矣惟其悔之而不责于孟明视西乞术白乙
 丙之流而深引咎自责增修其德政三败率用孟明
 而霸西戎此其难者故传曰缪公之为君也举人之
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 周也与人之一也孟明之为臣也其不解也能惧思
 也由是观之秦誓之词夫岂苟为美而已耶予又观
 缪公事其有出于桓文之上者三晋夷吾之入晋秦
 纳之矣夷吾背河外列城与赂而不与秦而缪公不
 遽怒也丕豹奔秦劝之伐晋则不许及晋饥乞籴则
 又输粟于晋自雍及绛相继且曰吾怨其君而矜其
 民若此者可谓庶几于王者之量彼齐桓一怒蔡姬
 而遂兴伐楚之师晋文之侵曹围恶其出亡而无礼
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 何偏也百里奚亡国之俘也缪公举之牛口之下而
 登之上大夫之佐终其身倚任而不疑若蹇叔若由
 余若公孙子桑皆列国之俊也并相与周旋共国政
 焉若此者可谓庶几于王者之明彼晋有子犯从亡
 于外者十九年矣而其入国也犹投璧于河以为誓
 齐桓知任一管仲而终不免溺于竖刁易牙开方之
 徒何明之足称也楚人灭江秦伯为之降服出次不
 举过数大夫諌公曰同盟灭虽不能救敢不矜乎吾
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 自惧也若此者可谓庶几于王者之言彼齐鲁之同
 盟旧矣而桓之入也首加师于鲁卫晋之宗也卫侯
 一贰于楚晋文执之且使加酖焉其视缪公哀灭江
 之心不可同年而语明矣由是观之缪公惟其能悔
 过迁善是以平生举动亦多光明谓其为霸者之最
 良不诬也秦自缪公而后代有英君以至于始皇卒
 并天下或谓缪公有遗泽于子孙也亦宜然其后世
 所由之道强猛恒有馀而仁恕多不足甚则变坏先
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 王之法流毒四海为生民之一厄使孔子见之必所
 深痛安得以与穆公者而与之余故曰孔子之录秦
 誓也贤穆公以示训也不计秦之后有始皇者也尧
 夫进穆公也嘉其德之近于王也慨天下之纯乎霸
 而入于夷者也
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 武王始入殷访于箕子受洪范践阼三日召士大夫
 而问焉曰恶有藏之约行之得可以为子孙者乎诸
 大夫对曰未得闻也召师尚父而问焉曰黄帝颛顼
 之道存乎意亦忽不可得见与师尚父曰在丹书王
 欲闻之则齐矣齐三日王端冕出师尚父亦端冕奉
 书入负屏而立王下堂北面立师尚父曰先王之道
 不北面至西行折而南东面而立师尚父西面道书
 之言曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜
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 义者凶凡事不强则枉弗敬则不正枉者灭废敬者
 万世王闻书之言惕若恐惧于席四端于机于鉴于
 盥盘于楹于杖于带于履屦于豆觞于户牖于剑弓
 矛皆为铭儆焉
 上古初无文字庖羲画卦及先后天图河洛图书即
 文字也故后世虽有文字之传而图象不废武王受
 洪范于箕子乃有九畴图受丹书于太公世止传其
 文耳图则未之睹也近王欲立氏携丹书图示予谓
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 关中旧传此图象一展阅之令人悚然惧欣然喜盖
 不待诵其全文触目儆衷受益非浅浅矣夫圆天象
 也方地象也黑白晦明之象也人心体虚灵洞鉴圆
 融靡不统括故圆象天苞随感裁决行止疾徐时措
 合宜故方象地矩与易系圆神方知其理一也然此
 心在中敬则昭明澄彻怠则晦蒙窒塞故曰敬胜怠
 者吉怠胜敬者灭事物应感义则正明断制欲则丛
 棘桎梏故曰义胜欲者从欲胜义者凶是方圆即中
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 外体用寂感之分黑白即善恶邪正祸福之辨所谓
 藏之约行之得可以为子孙恒者何简明亲切一至
 此也书曰人心惟危道心惟微又曰作德心逸日休
 作伪心劳日拙先后一揆有自来矣但此心发与未
 发分象方圆岂判然不相合哉亦惟观象天地斯得
 之矣彼天之圆包乎地外地之方奠于天中天体太
 虚而天之气则充贯乎地凡万类絪缊发生于地者
 皆天之气也乾统天坤顺承天乾坤一一即心之象
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 也此心浑沦太极莫知端倪应几变化各止其所未
 应事非先既应事非后寂然不动非局于内感而遂
 通非滞于外显仁藏用常明常觉要在得心忘象圣
 训跃然常在心目间矣易曰敬以直内义以方外敬
 义立而德不孤孟季子问公都子曰何以谓义内也
 曰行吾敬故谓之内也观其会通列圣岂欺我哉
 
 图书编卷十