钦定四库全书
　图书编卷九
　　　　　　　　　　　　　明　章潢　撰
　　五经四书各图总叙
　易画自庖牺其卦象皆可以图而考也诗书春秋三
　礼四书虽其图之见于大全与诸集传者亦多矣要
　皆后儒因其中所训而图以记之原非易卦图象比
　也兹亦类集图书编者何哉盖河洛卦爻皆天地造

　化之秘圣人或规而圆之或矩而方之或纵横错综
　而变通之无非假象以泄乎化机之隐示人性命之
　精也五经四书孰非图书之蕴奥哉矧如书九畴诗
　六义春秋四传之类其穿凿附会如图书之混淆者
　不少也故间亦揭经书大纲以辨诘一二俾稽今博
　古者无徒习见闻所障亦如图书经纬表里之说而
　莫之辨也噫五经四书即图书卦象或以言显或以
　象昭原无二也人能心诚求之如阳明先生发明大

　学古本于圣学岂曰小补之哉
　　五经
　　　易　书　诗　春秋　礼记
　经解孔子曰入其国其教可知也其为人也温柔敦
　厚诗教也疏通知远书教也广博易良乐教也洁净
　精微易教也恭俭庄敬礼教也属词比事春秋教也
　故诗之失愚书之失诬乐之失奢易之失贼礼之失
　烦春秋之失乱

　荀子曰书者政事之纪也诗者中声之所止也礼者
　法之大分类之纲纪也故学至乎礼而止矣夫是之
　谓道德之极礼之敬文也乐之中和也诗书之博也
　春秋之微也在天地间者毕矣又曰礼乐法而不说
　诗书故而不切春秋约而不速
　庄子曰诗以道志书以道事乐以道和易以道阴阳
　春秋以道名分
　荀之言重乎礼庄之言遗乎礼可见儒学所以异于

　老庄者其辨在乎礼而已矣
　扬子曰说天者莫辨乎易说事者莫辨乎书说体者
　莫辨乎礼说志者莫辨乎诗说理者莫辨乎春秋
　班固曰六艺之文乐以和神仁之表也诗以正言义
　之用也礼以明体明者著见于无训也书以广听智
　之术也春秋以断事信之符也五者尽五常之道相
　须而备故易为之原
　真西山曰六经于五常之道无不包者今以五常分

　属于六艺是乐有仁而无义诗有义而无仁也大率
　汉儒鲜得论经指要反不若庄生当理也
　六经皆心学也心中之理无不具故六经之言无不
　该六经所以笔吾心之理者也是故说天莫辨乎易
　由吾心即太极也说事莫辨乎书由吾心政之府也
　说志莫辨乎诗由吾心统性情也说理莫辨乎春秋
　由吾心分善恶也说体莫辨乎礼由吾心有天叙也
　导民莫过乎乐由吾心备太和也人无二心六经无

　二理因心有是理故经有是言心譬则形而经譬则
　影也无是形则无是影无是心则无是经其道不亦
　较然欤然而圣人一心皆理也众人理虽本具而欲
　则害之盖有不得全其正者故圣人复因其心之所
　有而以六经教之其人之温柔敦厚则有得于诗之
　教焉疏通知远则有得于书之教焉广博易良则有
　得于乐之教焉洁净精微则有得于易之教焉恭俭
　庄敬则有得于礼之教焉属词比事则有得于春秋

　之教焉虽然有是六者之不同无非教之以复其本
　心之正也呜呼圣人之道唯在于治心心一正则众
　事无不正犹将百万之卒在于一帅帅正则靡不从
　令不正则奔溃角逐无所不至矣尚何望其能却敌
　哉大哉心乎正则治邪则乱不可不慎也秦汉以来
　心学不传往往驰骛于外不知六经实本于吾之心
　所以高明骛于虚远而不返卑近安于浅陋而不辞
　上下相习如出一辙可胜叹哉然此亦皆吾儒之过

　也京房溺于名数世岂复有易孔郑专于训诂世岂
　复有书诗董仲舒流于灾异世岂复有春秋乐固亡
　矣至于小大戴氏之所记亦多未醇世又岂复有全
　礼哉经既不明心则不正心既不正则乡闾安得有
　善俗国家安得有善治乎惟善学者脱略诸说独抱
　遗经而体验之一言一辞皆使与心相涵始焉则戛
　乎其难入中焉则浸渍而渐有所得终焉则经与心
　一不知心之为经经之为心也何也六经者所以笔

　吾心中所具之理故也周孔之所以圣颜曾之所以
　贤初岂能加毫末于心哉不过能尽之而已今之人
　不可谓不学经也卒不及古人者无他以心与经如
　冰炭之不相入也察其所图不过割裂文义以资进
　取之计然固不知经之为何物也经而至此可不谓
　一厄矣乎虽然经有显晦心无古今天下岂无豪杰
　之士以心感心于千载之上者哉
　经常道也其在于天谓之命其赋于人谓之性其主

　于身谓之心心也性也命也一也通人物达四海塞
　天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变
　者也是常道也其应乎感也则为恻隐为羞恶为辞
　让为是非其见于事也则为父子之亲为君臣之义
　为夫妇之别为长幼之序为朋友之信是恻隐也羞
　恶也辞让也是非也是亲也是义也序也别也信也
　一也皆所谓心也性也命也通人物达四海塞天地
　亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也

　是常道也是常道以言其阴阳消息之行焉则谓之
　易以言其纪纲政事之施焉则谓之书以言其歌咏
　性情之发焉则谓之诗以言其条理节文之著焉则
　谓之礼以言其欢喜和平之生焉则谓之乐以言其
　诚伪邪正之辨焉则谓之春秋是阴阳消息之行也
　以至于诚伪邪正之辨也一也皆所谓心也性也命
　也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有
　乎弗同无有乎或变者也夫是之为六经六经者非

　他吾心之常道也故易也者志吾心之阴阳消息者
　也书也者志吾心之纪纲政事者也诗也者志吾心
　之歌咏性情者也礼也者志吾心之条理节文者也
　乐也者志吾心之欢喜和平者也春秋也者志吾心
　之诚伪邪正者也君子之于六经也求之吾心之阴
　阳消息而时行焉所以尊易也求之吾心之纪纲政
　事而时施焉所以尊书也求之吾心之歌咏性情而
　时发焉所以尊诗也求之吾心之条理节文而时著

　焉所以尊礼也求之吾心之欢喜和平而时生焉所
　以尊乐也求之吾心之诚伪邪正而时辨焉所以尊
　春秋也盖昔者圣人之扶人极忧后世而述六经也
　犹之富家者之父祖虑其产业库藏之积其子者或
　至于遗忘散失卒困穷而无以自全也而记籍其家
　之所有以贻之积之世守其产业库藏之积而享用
　焉以免于困穷之患故六经者吾心之记籍也而六
　经之实则具于吾心产业库藏之实积种种色色具

　存于其家其记籍者特名状数目而已而世之学者
　不知求六经之实于吾心而徒考索于影响之间牵
　制于文义之末硁硁然以是为六经矣是犹富家之
　子孙不务守视享用其产业库藏之实积日遗散忘
　失至为窭人丐夫而犹嚣嚣然指其记籍曰斯吾产
　业库藏之积也何以异于是呜呼六经之学其不明
　于世非一朝一夕之故矣尚功利崇邪说是谓乱经
　习训诂传记诵没溺于浅闻小见以涂天下之耳目

　是谓侮经侈淫辞竞诡辨饰奸心盗行逐世垄断而
　犹自以为通经是为贼经若是者是并其所谓记籍
　者而割裂弃毁之矣宁复知所以为尊经也乎
　　总论
　圣学不明不行岂有他哉乱之于二氏虚寂之见者
　其弊虽隐而易见乱之于诸家支离之说者其弊愈
　杂而难明欲其大明而大行也亦岂有他哉圣门经
　典当一以孔子为宗而诸家之训诂止存以备参考

　焉可也彼孔子之上续列圣之绪下启诸贤之传其
　道万世无弊王通谓其于夫子受罔极之恩者此也
　今虽去孔子千数百载而其道如中天之日照耀今
　古以六经四书尚为世所尊信苟有志孔子之学者
　以吾人之本心质之经典其中正之轨度为可循也
　况删诗书定礼乐赞周易修春秋皆出自孔子手笔
　或篇章稍紊于秦灰而各经之可信者不如故哉奈
　何自汉以来诸儒不知反诸身心以求乎圣门一贯

　之真乃各执意见著为训诂且以斯文未丧于天者
　尽在兹也故佛老之徒得乘其弊直指本心以倡其
　虚寂之说反訾圣门典籍为糟粕亦自取之耳然二
　氏之书夫固各一其说而未相淆也宋儒宗五经斥
　佛老其有功孔门也大矣何今之学不溺于二氏之
　虚寂则杂于诸儒之支离弊虽不同同归于圣道之
　榛芜人心之荆棘其责将谁诿也虽然圣人之五经
　具在也易以道人心之中正书以道人心之祗敬诗

　以道人心之和平礼以道人心之品节春秋以道人
　心之是非则是人心为五经之本而谓经为人心之
　注脚者非谩语也虽其中之所载广大精微未可以
　一端尽而大旨则各有攸存观圣人各取一篇以冠
　乎经之首则首篇即一书之要也易首乾坤书首帝
　典诗首关睢礼首曲礼春秋首春王正月谓非一书
　之旨要奚可哉是故提其纲则目自举揭其绪则缕
　自清惟乾坤明而六十四卦中正之蕴可推矣帝典

　明而五十八篇祗敬之忱可推矣关睢明而三百篇
　和平之情可推矣春王正月明而二百四十五年是
　非之公可推矣以至论语之学习大学之格物中庸
　之未发孟子之义利皆其提揭最要者也惜乎诸家
　之留心经书也非不竭精思殚岁月章分句析极其
　茧丝牛毛之精然而于各经首篇大要所关反支离
　沉晦又何怪高明者甘心虚寂之说而自以为玄解
　也然则舍五榖以求饱于百果之异品者固昧乎饮

　食之正而彼之执稊稗为稻粱者恐亦以五十步笑
　百步耳圣学不明不行岂可专罪夫异端之徒哉要
　之各执己见以自售不能一以孔子为之宗焉故也
　志圣学者固宜就正于圣经而志穷经者必于孔子
　首经之旨精义入神焉其庶几矣
　五经肇自伏羲以及周叔世虽圣贤述作不齐而一
　皆定之孔子以垂教万世者也易以象教书以身教
　诗以声教礼以理教春秋以名分教若各一其义也

　然道一也自天地言之为乾坤自朝廷言之为君臣
　自一家言之为夫妇自一人言之为身心自一时言
　之一以天王为统纪此五经之要领也各经大义俱
　寓于篇首而读五经者宜究心焉何也易首乾坤之
　变动周流虽坤亦代乾以有终而乾尤易之主也书
　首尧典舜典朝廷之乾坤也尧以钦明帝于唐而举
　舜以敷治故舜德重华协帝不过举九官十二牧而
　绍尧以致治耳虽传之三王率是道也诗首关睢即

　一家之乾坤也文王刑于寡妻而太姒窈窕之德足
　为好逑故葛覃而下风化渐被南国而成周家一统
　之治俾雅颂各得其实肇于兹焉礼首曲礼一人之
　乾坤也毋不敬俨若思所以正心修身莫非天理之
　节文凡檀弓曾子问诸篇俱不过发其经曲之极其
　详尽者耳春秋首春王盖一岁四时始于春而天道
　正万邦臣民统于王而人纪明其诸侯大夫或遵或
　悖褒贬自见而春秋之乾坤不其定矣乎可见诸圣

　贤述作之旨意不能尽同其定于孔子道则一以贯
　之耳况经也者万世不易之常道也犹五行之在天
　地五德之在人心要皆太极之阖辟变化随在易其
　名也是故月一也随江湖池沼盆盂之水而全体具
　见虽水有小大月无增减道在五经犹是也以此玩
　味五经虽一语一字莫非斯道之著见矣又可于五
　经之大旨而分析之哉
　　五经总意

　经者古今常行常明随变所适而不失其常者也是
　故言万古不息者孰不归之性乎然天地间万象万
　化林林秩秩皆从性天中流出即其支流派别若变
　动不居而从性天中时出者亘万古而不易焉可见
　性即经也故曰天生烝民有物有则民之秉彝好是
　懿德彝者常也经之谓也生民常秉之物则虽欲变
　之不可得而变也不以尧增不以桀损不以孔存不
　以蹠亡不以綦隆兴不以衰乱灭人人各正时时运

　行者也蹈此之谓道得此之谓德道德有于身者则
　世不常有焉愚者既无所见而智者各执一偏经之
　所以不明不行得非自戕其性天之大经乎夫经一
　也然而有五经焉何也五经一性也圣人各从其性
　天中所流出者定之以立万世不易之教故各一其
　名耳是故性天之盈虚消息神妙万物不可得而形
　容之也圣人特假奇偶之象以明之所以六十四卦
　生生不测者皆可得意于象辞之表而乾知坤作万

　古不变孰非此性之生生乎性天之经纶纲纪一日
　万几不可得而形容之也圣人特因历代之文以纪
　之所以典谟训诰维持世教者皆可会元于政事之
　著而帝王执中万古不变孰非此性之降衷乎性天
　之灵机窍妙有感则鸣不可得而形容之也圣人特
　因咏歌之声以别之所以国风雅颂各得其所者皆
　可逆志于声歌之末而感物成声万古不变孰非此
　性之思无邪乎性天之是非毁誉直道而行不可得

　而形容之也圣人特假笔削之义以明之所以二百
　四十二年行事之实皆可考核于义例之中而天王
　一统万古不变孰非此性之名分乎性天之仪文度
　数高下散殊不可得而形容之也圣人特因退让之
　节以明之所以三百三千经曲各当皆可究竟于节
　文之间而性天之秩叙万古不变孰非此性之无不
　敬乎信乎易书诗春秋三礼皆吾性固有之物也后
　之穷经者只于疏训解释以沉潜其精神而不反求

　诸身焉不知阴阳奇偶皆天地万化变动之象也政
　事号令皆帝王一时可见之迹也咏叹歌谣皆人心
　一事感触之声也褒贬予夺皆国史随事直书之笔
　也升降裼袭皆三礼制度文为之详也其本不在是
　也然则本安在哉即所谓经也即所谓吾人固有之
　性是也果能本诸身以求其端则乾坤易简之理即
　吾性之易帝王一中之传即吾性之书天机感触之
　声即吾性之诗天王一统之义即吾性之春秋上天

　秩叙之原即吾性之礼一尽性而五经之大本大原
　备是矣若舍原而求之流舍表而求之影使圣人删
　述之本旨反支离于经师传袭之见闻何怪乎万古
　之道不常明常行于天下哉然则穷经者自穷其性
　天之真凡今古典籍皆从此中出也故孟子曰君子
　之道反经而已矣
　　汉儒专经名家源派考议
　周礼太史以至小行人皆掌官府之典籍外史掌三

　皇五帝之书及观列国之所陈鲁史之所具左史倚
　相之所读烦矣备矣孔子观载籍之纷纭惧览者之
　不一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而
　修春秋赞易道以黜八索述职方以除九丘讨论典
　坟断自唐虞以讫于周故知由孔子而前学术非寡
　自有六经以后趋于约也身通六艺之士虽有三千
　发明章句始于子夏于易有传于诗有序于礼有仪
　丧服一篇于春秋以授公羊高谷梁赤定撰论语此

　子夏所以居文学之科也或易以商瞿云然犹春秋
　分为五(左氏公羊谷/梁邹氏夹氏)诗分为四(毛氏齐/鲁韩)易有数家之
　传诸子纷纭以召焚坑至汉而始出易自鲁商瞿子
　木受于孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子
　弓子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乘子乘
　授齐田何子装而为汉兴言易之祖何授丁宽授田
　王孙王孙所授为三门曰沛人施雠东海孟喜琅琊
　梁丘贺由是有施孟梁丘之学又有东郡京房为京

　氏学又有东莱费直传古文易为费氏学沛人高相
　为高氏学施孟梁丘京氏四家皆立博士而费高二
　氏未得立后汉陈元郑众皆得费氏之学马融郑元
　荀爽并为之传注自是费氏大兴京氏遂衰施孟梁
　丘高氏俱亡今所得者皆费氏也至晋王肃又为费
　氏注梁陈郑元王弼二注列于国学齐代推传郑义
　至隋王注盛行郑学寝微矣尚书汉济南伏生遭秦
　亡其书口授二十八篇又河内女子得秦誓一篇献

　之伏生作尚书四十一篇以授同郡张生张生千乘
　欧阳生世传至欧阳高为欧阳氏之学夏侯都尉受
　业于张生世传至夏侯胜为大夏侯之学胜传于建
　为小夏侯之学故三家并立至东京相传不绝而欧
　阳为盛孔安国得壁中书考定为五十九篇作传而
　私传于都尉朝为尚书古文之学未得立传者中绝
　遂有张霸伪书二十四篇后汉杜林传之贾逵作训
　马融作传郑玄亦为之注非孔氏旧本也至晋永嘉

　而欧阳大小夏侯之学并亡东晋及齐始行安国旧
　本列之国学隋以后孔氏行而郑氏微矣诗汉初鲁
　申公受于浮丘伯作训诂是为鲁诗齐辕固生亦传
　诗是为齐诗燕韩婴亦传诗是为韩诗三家皆立于
　学官又有赵毛苌善诗自云子夏所传作古训传是
　为毛诗河间献王好之未得立东京谢曼卿为之训
　卫敬仲又加润色郑众贾逵马融并作传郑玄作笺
　而至今独立齐诗亡于卫鲁诗亡于晋韩诗微礼汉

　初有高堂生传十七篇又有古经出于中河间献
　王上之合五十六篇至宣帝时后苍最明其业乃为
　曲台记以授梁人戴德及德兄子圣沛人庆普古礼
　合二百四篇戴德删其烦重为八十五篇为大戴礼
　戴圣又删定为六十四篇为小戴记大小戴庆氏三
　家并立后汉惟曹氏传庆学汉末郑玄传小戴之学
　后以古经校之取其义长者作注为郑氏学立于国
　学馀多散亡又无师说矣春秋夫子作春秋有所褒

　讳贬损不可书见口授弟子弟子退而异言丘明恐
　弟子各安其意以失其真故论本事而作传也口说
　流行故有公羊榖梁邹夹之传汉初四家并行邹氏
　无师夹氏未有书齐人胡母子都传公羊春秋授东
　海嬴公以至东海严彭祖鲁人颜安乐故后汉公羊
　有严氏颜子之学与谷梁三家并立左氏汉初出于
　张苍之家本无传者贾谊为训诂以授贯公后刘歆
　欲立于学而不得至建武中韩歆陈元欲立之于是

　以魏郡李封为左氏博士而诸儒攻之及封卒而罢
　然私相传者甚众贾逵服虔并为之训晋杜预又为
　经传集解谷梁范宁注公羊何休注左氏服虔杜预
　注后皆立国学至今而公谷无私说
　议曰汉之言易者六家而费氏最后出言书者四家
　而孔氏后出言诗者四家而毛氏后出言春秋者五
　家而左氏后出礼虽同出后苍而小戴最后出然至
　于今而惟后出者为众所宗将掇拾遗灰考覈未精

　朱紫适炫而正始未先表见邪历正而后名山石室
　之藏往往精出而诸儒又得以所诵习参互考定以
　證是非而后先王之迹著是未可知也然余不能无
　感矣孔氏出壁中之藏有天幸矣而未得立至使憸
　夫售其赝又更四百馀载而缉熙于残缺之后何运
　之馀厄也诗四家之传涣如参辰不相属焉独毛诗
　适与经传合而后儒信之似矣公谷左氏之违戾盖
　不特亥豕鲁鱼偶误一二也岂有夫子口授而及门

　之徒已自殊畛域耶世儒择其差可信者犹曰左氏
　而近诬之讥尚何辞焉此三经犹可言也礼乐不可
　一日缺而汉之言礼者后苍而外无异同奈之何舛
　驳至今不可校阅说者谓衰周诸侯已去其籍然使
　汉兴君臣加意于斯未必不可收拾百一而卒以澌
　灭是可慨也迨夫大易之义弥难言之矣圣人设象
　以明教而理自存非独以明理也借令圣人将以理
　教天下微易谁不可明者而何必以枯默无朕之画

　精妙简寂之辞为哉而世儒罕知其故遂略象数专
　治文义以饰鄙陋以此治易不若已之为愈而犹互
　诋京焦党嗤孟喜彼京焦孟喜虽未必入羲周之室
　而不犹愈于隔籓篱者乎愈趋而下以至王郑郑则
　多参天象王乃全释人事易之道岂偏滞于天人哉
　而天象难寻人事易习折杨黄华学徒多从之至宋
　极矣虽然非实有其道通神明之德者不足以与于
　斯千载而后知其解者旦暮遇之不知其解者虽耳

　提焉犹是也易故未易言也由是言之吾疑圣人之
　学已绝而其所传者不啻影响也吾安知后出者之
　是而前废者之非邪区区欲以数千年之后论数千年
　不可知之前圣人不能而况其凡乎然则将遂已而
　已乎是乌可已也尝一脔之肉知一鼎之烹矣见瓶
　水之冰知天下之寒矣凡有微言无论讹正宜并存
　习以俟融者天不陨绝斯文或生圣人起而折衷之
　不尔则问礼问官之安从删正赞修之异取而圣人

　亦末如之何矣昔汉之君臣详延广厉功至伟矣而
　吾于是有深尤者石渠白虎之议也据天子之势而
　侵圣人之官举一废百破坏图书不知妄作莫斯为
　甚曾不若众建郡学博徵明儒之为益而顾不出此
　悲夫马郑二子多所考定时称大儒溺其教矣今言
　出而旧文废一家行而众言息遂使将来学者日趋
　简易不焚而灭职是之由世儒祖之更相著述至使
　其智弥寡者其取弥多驰骛汎滥以示其博而颣瑕

　屡见是何为者也彼嚣嚣者之载笔也犹将簧鼓耳
　目而况以儒命世者冒为之学徒专师转相赞扬若
　是而后出者不驩然相率骛之如驰乎夫以儒命世
　者言惟作训不可不慎也一言而扫百世颛门自昔
　师儒之学可灭迹绝也而苟所定者不皆是所去者
　不皆非焚者其谁也昔孔子以至圣之德去群圣不
　远也载籍尚完学术未庞识大识小者其人不寡也
　兼斯五者犹谦让于六籍之事曰吾述而不作信而

　好古盖载之末年从心不踰而后乃敢撰定然犹三
　绝韦编而曰庶几假我数年以卒学易可以无大过
　矣后代儒者微孔子至圣之德而有千载旷不相属
　之势载籍烂灭异端烽恿独闻独见无所传业借有
　一二师友并持不下甲是乙非师心自是僩然授墨
　谓吾既以知言矣是也非与
　　学易叙
　易之为道屡迁羲文周孔之易一而已矣非强一之

　也各随其周流六虚者惟变所适四圣不以一毫巳
　意参于其间也譬诸传神者庖牺氏既肖其象而题
　其姓名矣文王则合六十年以赞之周公于十年各
　为之赞孔子十翼乃释文周之辞且发其未尽之蕴
　也是象虽不足以尽神而敬求斯人之神则不出乎
　四圣象辞外矣盖四圣亲炙斯人德容既描写其真
　后人安得不依其象以求其辞而可参之以意见哉
　是故造化之法象见诸画圣人之精蕴泄诸辞变即

　其象之不拘占即其辞之响应也矧居观动玩洗心
　密藏六十四卦三百八十四爻孰非己之象辞变占
　哉顾人之神明默成何如耳
　
　
　
　
　

　易天生神物(蓍/龟)圣人则之天地变化圣人效之天垂
　象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之古者
　庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地
　观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始
　作八卦以通神明之德以类万物之情
　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
　邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北离东坎西兑居
　东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相

　成六十四卦所谓先天之学也
　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战
　乎乾劳乎坎成言乎艮
　邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也
　子曰假我数年五十以学易可以无大过矣
　周子曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发卦
　不画圣人之精不可得而见微卦圣人之蕴殆不可
　悉得而闻易何止五经之原其天地鬼神之奥乎

　程颢曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则
　谓之道其用则谓之神
　程颐曰易变易也随时变易以从道也其为书也广
　大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情
　而示开物成务之道也至微者理也至著者象也体
　用一原显微无间观会通以行其典礼则词无所不
　备故善学者求言必自近者易于近者非知言者也
　看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用

　贤人自有贤人用众人自有众人用学者自有学者
　用君有君用臣有臣用无所不通
　张载曰易为君子谋不为小人谋
　邵雍曰君子于易玩象玩数玩辞玩意夫易者圣人
　长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其
　消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑无迹非
　天下之至神其孰能与于此
　朱熹曰易之为书文字之祖义理之宗又曰易有两

　义一是变易是流行者一是交易是对待者
　易中之辞大抵阳吉而阴凶亦有阳凶而阴吉者盖
　有当为而不为不当为而为之虽阳亦凶
　易中多言利贞贞吉利永贞之类皆是要人守正又
　曰易大概欲人恐惧修省看易者须识理象数辞四
　者
　伏羲六十四卦即易也其所画奇偶即象也☰☷即
　文字也横图圆图方图与古太极图或皆出于伏羲

　不可知所分先天图后天图改定于何时亦不可知
　谓其因河图而画八卦则于易无所考也夏连山首
　艮商归藏首坤周易首乾虽所尚不同而六十四卦
　则无不同焉夫易本周流六虚变动不居不可为典
　要而伏羲示之以画画即易也文王总一卦而系之
　为卦辞周公分六爻而系之为爻辞孔子之赞易也
　述而不作总为十翼大象传所以释卦辞也小象传
　所以释爻辞也可见文周宗伏羲而孔子宗文周所

　以宗伏羲也然则学周易者即当以周易为主学孔
　子者即当以孔子之十翼为宗由孔子以求之文周
　由文周以求之伏羲易学其庶几乎果能心解神悟
　谓之画前原有易可也或别有发明以羽翼乎周易
　亦可也学周易于有画之后宗文周孔子于有言之
　馀而以己意参和分裂之是悖孔子侮圣经也奚可
　哉观象玩辞观变玩占孔子教人以学易之法不可
　偏废而后儒最精于易者扬雄之太元邵子之经世

　皆所以发明羲画程子之易传朱子之本义皆所以
　训释周易谓其或主理或主数或主象或主占其说
　何纷纷也夫以言者尚其辞谓羲画无辞而文周各
　一其辞诚有然矣谓文王周公早已不是伏羲之易
　谓后人但见孔子说义理而不复推本文周之意谓
　不可便以孔子之说为文王之说是文周之辞有出
　于羲画之外孔子大象传不足以释卦小象传不足
　以释爻辞吾不知也谓文周以来未尝说出太极推

　本于孔子始有仁义礼智性命性情道德道义忠信
　诚敬中正之教诚有然矣不知伏羲之画文周之辞
　果非理乎文周孔子果于羲画之外而别一理乎况
　后人解释卦之辞自发一种义理非不豁然动人而
　于本卦爻辞之象多不相涉或于文周孔子各发一
　义以此为明乎周易之理吾不知也谓河图自一至
　十为数五十五洛书自一至九为数四十五故揲其
　挂扐之数取诸图书诚有然矣不知用九用六果非

　数乎况后人之术数或取诸八八或取诸九九以推
　衍之非不显然可信而于用九见群龙无首用六利
　永贞全不相干以此为周易之数吾不知也诸先天
　图象阴阳升降奇耦对待一出于天地自然之运又
　如乾卦中云行雨施即坎之升降大明终始即离之
　往来诚有然矣然便谓伏羲象在卦中文王于坤则
　取象牝马周公于乾则取象乎龙孔子于乾坤则取
　象天行健地势坤之类是四圣各一其象矣后人即

　拟之节候配之五行列之元会运世类之为日月星
　辰水火土石与乾天坤地离火坎水之象绝不相类
　如此而为周易之象吾不知也谓易为卜筮之书取
　證于极数知来之占诚有然矣然谓卜筮时或以彖
　辞占或以爻辞占如以潜龙为象勿用为占不知无
　辞之前果无占乎论语不恒其德或承之羞由于不
　占果揲蓍占卦便人人可以有恒乎吾亦不得而知
　也至于卦变之说自画卦言之六十四卦一时俱成

　固非以此而变彼以揲蓍言之一卦可以为六十四
　卦其变亦无定在凡曰往曰来曰上曰下之类不过
　观于成卦之后似有往来升降之象耳非真自内而
　之外自此而之彼也苟必求其说则卦皆起于一奇
　一偶谓六十四卦皆变自乾坤为近之若谓一阴一
　阳之卦各六皆自复姤而来五阴五阳之卦各六皆
　自夬剥而来今观五阳五阴之卦即一阴一阳之卦
　也果既自复姤来又自夬剥来乎诸如此类皆求之

　不知其说此易学所以愈支而愈晦也是非谓诸儒
　不宗易也谓其不肯宗孔以明乎易或各自为一易
　焉可也谓其发明周易则非也又何必曲为之说孔
　子与文王并行不悖也邪试自孔子观之韦编三绝
　果以其辞之系而记诵之难乎抑以卜筮未精而勤
　励之不息乎五十学易可无大过其自叙则然也而
　其所以无大过者果日月卜筮有得于吉凶之占乎
　默识乎此则孔子之学易当必有在矣噫学不宗孔

　非圣学也学孔子之学以上追羲文周公而不宗乎
　孔子之十翼则吾岂敢
　　易名义
　易一而已矣虽或以理言或以书言似有不同其实
　书即所以载此理也系辞曰易之为书也原始要终
　以为质曰易之为书也广大悉备所载六十四卦三
　百八十四爻与夫文王卦辞周公爻辞孔子十翼皆
　所谓书是也曰易与天地准故能弥纶天地之道此

　则以理言也易书之所载孰非此理所具存乎故曰
　易之为书也不可远为道也屡迁不可以书与理而
　截然分之也彰彰矣然先儒论易大率谓其义有三
　或取诸变易或取诸交易或取诸刚柔相易必统是
　三者而后易之义始备如阴变而阳阳变而阴老阴
　变少阳老阳变少阴此变易之易也如乾坤坎离八
　卦自相对相交阳交于阴阴交于阳此交易之易也
　如一卦阴阳自相上下往来变成一卦此所谓上下

　无常刚柔相易也而取之日月之篆文者则又以字
　文言之矣若夫变易以从道之说则尤后人所独信
　从者焉殊不知生生之谓易孔子训释易之名义不
　亦亲切而著明乎惟阴阳生生则其消息盈虚自然
　无所不包无所不贯凡所谓变易交易上下相易咸
　在其中矣若变易从道匪特一出于人为而既以变
　易为易又欲从乎道焉则易也道也未免岐而二之
　矣孰若生生谓易之浑成哉尝合易与中庸观之不

　能不于圣学有深慨何也中庸之言道自人而言也
　曰天命之谓性率性之谓道修道之谓教曰喜怒哀
　乐之未发谓之中此所以为天下之大本也言中庸
　之中者则当从中庸之本文矣乃云不偏不倚之为
　中训君子时中则谓随时以处中果随时以处夫喜
　怒哀乐之未发焉否乎易之言道合天地人而言也
　一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神曰生生之谓易
　此所以神易无方体也言周易之易者则当从周易

　之本文也乃云变易交易相易之谓易总序易传则
　谓变易以从道果变易以从夫无方无体而生生焉
　否乎非谓不偏不倚与夫随时处中之尽非也以其
　非中庸未发之中也非谓变易交易相易与夫变易
　从道之尽非也以其非周易生生之易也余斯言也
　极知狂妄之罪不可逃也然欲从夫周易中庸之本
　文又安能逃其罪哉
　学者之于易也岂徒学夫伏羲之画与文周孔子之

　辞哉盖天地人物总只一阴一阳流行变化阳奇阴
　偶故羲画奇偶各三名曰乾坤六十四卦俱从此变
　化为物不贰故生物不测也文王叙卦独首乾次坤
　于乾曰元亨利贞于坤曰元亨利牝马之贞周公曰
　用九见群龙无首用六利永贞孔子系辞曰乾知大
　始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简则易
　从惟其易从所以简也所以利永贞利牝马之贞而
　先迷后得主也可见知能即人之乾坤也学易者须

　遵四圣之训以乾坤反诸身心崇效卑法心即统天
　之乾身即承天时行之坤则成性存存可久可大诸
　卦爻之辞变象占皆斯人生生之易矣噫圣人易简
　之学具载简篇其如易道不明不行何
　　易分上下篇卦(上篇三十卦卦/下篇三十四)
　　上篇乾　坤　屯　蒙　需　讼　师
　　　　比　小畜　履　泰　否　同人　大有
　　　　谦　豫　随　蛊　临　观　噬嗑

　　　　贲　剥　复　无妄　大畜　颐　大过
　　　　坎　离
　　下篇咸　恒　遁　大壮　晋　明夷　家人
　　　　暌　蹇　解　损　益　夬　姤
　　　　萃　升　困　井　革　鼎　震
　　　　艮　渐　归妹　丰　旅　巽　兑
　　　　涣　节　中孚　小过　既济　未济
　易统六十四卦分上下二篇上篇三十卦下篇三十

　四卦果因简帙重大而分之无意义哉盖卦画奇偶
　错综有以相对言者有以相反言者故上篇如乾与
　坤颐与大过坎与离相对者六如屯与蒙需与讼相
　反者二十四以二十四颠倒观之止一十二卦加相
　对者六卦总十八卦也下篇如咸恒遁大壮相反者
　三十二以三十二颠倒观之止十六卦矣加中孚小
　过相对者二卦亦总十八卦也泛观上下篇卦数三
　十与三十四各有多寡若详玩其意义则各以十八

　卦成篇阴阳上下各以类分如复在上姤在下大过
　在上小过在下之类一出于天然而圣人未尝安排
　布置于其间焉故谓易为造化之书也非欤且乾坤
　阴阳之纯也坎离阴阳之中也乾坤定覆载之地坎
　离藏昼夜之精所以居上篇之始终也震艮巽兑则
　皆阴阳之偏也其本卦皆在下篇咸恒乃艮兑巽震
　相合成体而男女成人道之始既济未济乃坎离颠
　倒而成而水火为日用之常所以居下篇之始终也

　则凡统括于上下篇者皆可知矣噫一阴一阳之谓
　道生生之谓易上下篇孰非阴阳之义哉其馀则伊
　川先生发挥尽之矣
　
　
　
　
　

　
　
　易上篇　　首乾坤　　终坎离
　
　
　易下篇　　首咸恒　　终(未济/既济)

　　易上下篇义
　乾坤天地之道阴阳之本故为上篇之首坎离阴阳
　之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本
　故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而
　交生物阴阳之成功也故为下篇之终二篇之卦既
　分而后推其义以为之次序卦是也卦之分则以阴
　阳阳盛者居上阴盛者居下所谓盛者或以卦或以
　爻卦与爻取义有不同如剥以卦言则阴长阳剥也

　以爻言则阳极于上又一阳为众阴主也如大壮以
　卦言则阳长而壮以爻言则阴盛于上用各有所不
　相害也乾父也莫亢焉坤母也非乾无以为敌也故
　卦有乾者居上篇有坤者居下篇而复阳生临阳长
　观阳盛剥阳极则虽有坤而居上姤阴生遁阴长大
　壮阴盛夬阴极则虽有乾而居下其馀有乾者皆在
　上篇泰否需讼小畜履同人大有无妄大畜也有坤
　而在上篇者皆一阳之卦也卦五阴而一阳则一阳

　为之主故一阳之卦皆在上篇师谦豫比复剥其馀
　有坤者皆在下篇晋明夷萃升也卦一阴五阳者皆
　有乾也又阳众而盛也虽众阳说于一阴说之而已
　非如一阳为众阴主也王弼云一阴为之主非也故
　一阴之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二阳者
　有坤则居下篇小过虽无坤阴过之卦也亦在下篇
　其馀二阳之卦皆一阳生于下而达于上又二体皆
　阳阳之盛也皆在上篇屯蒙颐习坎也阳生于下谓

　震坎在下震生于下也坎始于中也达于上谓一阳
　至上或得正位也生于下而上达阳畅之盛也阳生
　于下而不达于上又阴众而阳寡复失正位阳之弱
　也震也解也上有阳而下无阳无本也艮也蹇也震
　坎艮以卦言则阳也以爻言则皆始变微也而震之
　上艮之下无阳坎则阳陷皆非盛也惟习坎则阳上
　达矣故为盛卦二阴者有乾则阳盛可知需讼大畜
　无妄也无乾而为盛者大过也离也大过阳盛于中

　上下之阴弱矣阳居上下则纲纪于阴颐是也阴居
　上下不能主制于阳而反弱也必上下各二阴中惟
　两阳然后为胜小过是也大过小过之名可见也离
　则二体上下皆阳阴实丽焉阳之盛也其馀二阴之
　卦二体俱阴阴盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兑中
　孚也卦三阴三阳者敌也则以义为胜阴阳尊卑之
　义男女少长之序天地之大经阳少于阴而居上则
　为胜蛊少阳居长阴上贲少男在中女上皆阳盛也

　坎虽阳卦而阳为阴所陷溺也又与阴卦重阴盛也
　故阴阳敌也有坎者皆在下篇困并涣节既济未济
　也或曰一体有坎尚为阳陷二体皆坎反为阳盛何
　也曰一体有坎阳为阴所陷又重于阴也二体皆坎
　阳生于下而达于上又二体皆阳可谓盛矣男在女
　上乃理之常未为盛也若失正位而阴反居尊则弱
　也故恒损归妹丰皆在下篇女在男上阴之胜也凡
　女居上乃皆在下篇咸益渐旅困涣未济也惟随与

　噬嗑则男下女非女胜男也故随之彖曰刚来而下
　柔噬嗑彖曰柔得中而上行长阳非阴少可敌以长
　男下中女少女故为下之若长少敌势力侔则阴在
　上为陵阳在下为弱咸益之类是也咸亦有下女之
　象非以长下少也乃二少相感以相与所致陵也故
　有利贞之戒困虽女少于男乃阳陷而为阴掩无相
　下之义也小过二阳居四阴之中则为阴盛中孚二
　阴居四阳之中而不为阳盛何也曰阳体实中孚中

　虚也然则颐中四阴不为虚乎曰颐二体皆阳卦而
　本末皆阳盛之至也中孚二体皆阴卦上下各二阳
　不成本末之象以其中虚故为中孚阴之胜也
　
　　　　　　　一　阳象
　易之象
　　　　　　　　阴象

　　学易大旨(附/)
　孔子曰生生之谓易又曰一阴一阳之谓道阴阳不
　测之谓神象若不足以尽易也然易也道也神也一
　也不可得而见也惟神明于衷者真见形上形下道
　器浑融则知象即阴阳不测生生不穷之易矣何谓
　象一奇一偶是也者奇也阳之象也者偶也阴
　之象也天垂象见吉凶圣人象之象此者也是故盈
　天地间莫非阴阳之变化伏羲俯仰远近通神明类

　物情见阴阳有奇偶之数故画以象阳画以象
　阴名之曰乾坤见一阴一阳生生不已故自下而上
　各倍而三名之曰坎艮震巽离兑又于八卦错综而
　重之为六十四卦焉然六十四卦则又皆反对次第
　而成之者也其对者八如乾与坤颐与大过坎与离
　中孚与小过其馀屯蒙既未济则皆相反是也合之
　三十六析之上下经各取十八卦而易之书备是然
　亦孰非天地阴阳自然之象乎故因象异名即伏羲

　之易也羲易虽无文辞而六十四卦郁郁乎天下之
　至文矣文王总一卦而系之彖周公分六爻而系之
　辞孔子彖传所以释彖辞也象传所以释爻辞也系
　辞文言说卦诸篇所以统论卦爻之旨也可见伏羲
　六十四卦之画画以象也文周孔子之辞辞以象也
　象虽至隐至赜至杂至动其变化不齐而元亨利贞
　吉凶悔吝厉无咎占亦不一要亦因其象之变而异
　其占耳故曰易者象也象也者像也又曰圣人设卦

　观象系辞焉而明吉凶信乎三百八十四爻莫非一
　奇一偶之变化而偶又奇之变也圣人惧其义有难
　明间又取诸物以象之其所取物亦皆卦画原有此
　象非圣人故为此以发其义也是故文王于各卦举
　牝马牝牛豚鱼飞鸟之类以见其例周公于各卦亦
　举六龙飞跃履霜坚冰之类以极其赜孔子又于文
　周辞外设天行健地势坤之类以广其义且曰吉凶
　者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之

　象也刚柔者昼夜之象也虽辞之吉凶悔吝亦孰非
　象乎其设象系辞或不同孰非发明伏羲所画之卦
　象乎然则由孔子之大彖传小彖传以求文周由文
　周之卦辞爻辞以求伏羲而易象其庶几矣噫非求
　之羲文周孔也吾心固有未画之象无言之辞即所
　谓易与道与神之谓也以此洗心密藏得其所谓生
　生不测焉者则居观动玩无一非变无往非占而天
　地之法象无一非教吾亦无往非法天之学矣

　乾坤易之源学之宗也源一则流清宗淆则泒乱曾
　谓学易可以不明四圣首乾坤之旨哉彼统天承天
　易知易从道本一也各卦爻皆乾坤九六之用尔故
　曰乾坤毁无以见易潢观玩象辞变罔敢杂以意见
　祗述本旨以究竟一源之大宗云
　系辞曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中
　矣然卦必有象虽曰乾象天坤象地其实䷀即乾
　之象䷁即坤之象龙亦所以象䷀牝马亦所以

　象䷁其馀震雷巽风坎水离火艮山兑泽可类推
　焉谓象有三样不可也卦必有画气之消息自下而
　上画奇画偶虽各不齐而画卦必自下始以气从下
　而升上于六位观一年十二月一日十二时自子至
　巳自午至亥阴阳各六乃其定数所谓兼三才而两
　之故易六画而成卦是也卦必有爻初三五为阳位
　二四上为阴位得位则正失位则不正且于中要知
　何爻为成卦之主如屯初九蒙九二履六三小畜九

　四比九五颐上九是也卦必有名䷀纯阳故名之
　曰乾䷁纯阴故名之曰坤䷂上坎下震故名之
　曰屯是也卦必有义如屯当济屯蒙当开蒙需当不
　轻进讼当不成讼泰则通泰蛊则饰蛊各有其义是
　也卦亦有两卦相因以为名义如乾之与坤坎之与
　离蹇之必解丰之必旅剥复夬姤否泰损益其名义
　每相因或相反者是也卦必有德如乾健坤顺震动
　巽入坎陷离丽艮止兑说是也彖传以释卦象传以

　释爻卦爻当一以彖象为主中间或发文周所未发
　者有之谓其各发一义则非矣然则学易者务得四
　圣画象系辞之意而后可乌可以己意参之哉
　系辞曰爻也者效天下之动者也又曰道有变动故
　曰爻然爻分六位故以初二三四五上为阴阳之定
　位矣然九六为爻之阴阳或以阳爻居阳位或以阳
　爻居阴位或以阴爻居阴位或以阴爻居阳位其变
　动则无常焉须以位为主以九六所值之爻为客所

　谓周流六虚是也爻分三才故以下爻为地中爻为
　人上爻为天矣然合六画又以初二为地三四为人
　五上为天所谓六爻之动三极之道是也爻分中正
　故以二五为中阴阳得位为正矣然中正之道亦有
　不可执一论者苟当其时则如复之六四益之六三
　六四本未得中而曰中行坤之六三无妄之六四皆
　非正位而曰可贞不当其时则屯履之九五皆得中
　皆当位而曰贞凶贞厉且其正中中正各有指也爻

　取相应故以初四二五三上为应位矣然阴阳相得
　乃为正应如恒彖刚柔皆应是也艮则曰上下敌应
　不相与也未济则曰虽不当位刚柔应也所以有六
　爻皆应者如泰否是也有不皆应者如乾坤八纯卦
　是也有以刚中相应者如师临升萃是也有以一爻
　而五爻应者如比与小畜是也六爻阴阳以少者为
　主如师比谦豫同人大有固不待言如屯蒙俱二阳
　屯初动而利五陷而凶蒙二中则为包上则为系看

　其所居之位何如也至于阴阳虽居相应之位有不
　相应者有以应而吉亦有以应而凶者有以无应而
　凶亦有以无应而吉者又当看其本爻应爻为何如
　也爻取承乘故取下承上上乘下矣然必以阴承阳
　阳乘阴为顺以阳承阴阴乘阳为逆承乘密比要当
　以时而措焉所谓凡易之情近而不相得则凶或害
　之悔且吝也至若逐爻取象或取之本爻或取之上
　下近爻或取之应爻或如乾龙渐鸿之一物或咸艮

　之取诸一身或如井之统六爻以取义或如坤之分
　爻以取义或有巳正而他爻取之以为邪者或如巳
　凶而他爻得之以为吉者如屯之初非不正也二近
　之则以为寇旅之上非不凶也五承之以得誉焉以
　是类推之爻可通矣
　系辞曰列贵贱者存乎位爻有君臣谓九五为君位
　夫固不可易者此惟论其位则可若每卦必以五为
　君二为大臣三为远臣四为近臣初为民上为隐逸

　宁不失之大拘泥乎易道变通断不然也即如乾飞
　龙在天比显比王用三驱临知临大君之宜萃萃有
　位革大人虎变涣涣汗其大号诚哉其为君也如明
　夷箕子之明夷大过老妇得其士夫恒妇人吉夫子
　凶渐妇三岁不孕小过公弋取彼在穴姑举此数爻
　最明显者果君道否乎初为民如讼不永所事小有
　言噬嗑屦校灭趾旅琐琐诚为民也如屯之利建侯
　象曰以贵下贱大得民也何为而谓其非君也至于

　复之不远复无妄之无妄往吉益之利用为大作震
　之震来虩虩笑言哑哑吉数爻在一卦之中俱为最
　善或不可以初而少之也二爻如乾见龙在田师王
　三锡命晋受兹介福于其王母蹇王臣蹇蹇困朱绂
　方来谓之为大臣然也如蒙之克家泰之包荒离之
　黄离谓为君道不可乎三爻如坤之或从王事大有
　公用享于天子益告公用圭谓之为远臣然也既济
　高宗伐鬼方三年克之明夷明夷于南狩得其大首

　谓为君道不可乎四爻如比外比之贞吉观国之光
　利用宾于王坎纳约自牖谓之为亲臣可也如豫由
　豫大有得升王用亨于岐山谓为君道不可乎上爻
　如蛊不事王侯高尚其事遁肥遁无不利谓之为隐
　逸然也师大君有命开国承家小人弗用大有自天
　佑之吉无不利离王用出征有嘉折首获匪其丑恐
　谓之为君道亦可矣馀不能详姑举每爻君道之不
　可拘滞者以见易之为易人人可用不可执泥而不

　通也况君之所以为君者以其足以为之主也故大君为
　天下主国君为一国之主严君为一家之主天君为一身
　之主而卦之君爻而匪君义者或有在他位而得君道者
　臣民穷达不齐在各人居观动玩神明默识之云耳况观
　诸彖传需曰位乎天位履曰履帝位取刚中也然小畜曰
　柔得位同人曰柔得中大有曰柔得尊位大中涣曰柔得
　位乎外而上同是刚是柔且无定位也在君道者臣民穷
　达不齐在各人居观动玩神明默识之云耳既济曰刚

　柔正而位当矣未济曰虽不当位刚柔应也噬嗑曰虽不
　当位利用狱也是位且非所论矣然则六爻其何以观之
　系辞曰其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终
　又曰二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也
　柔之为道不利远者其要旡咎其用柔中也三与五同功
　而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪以
　此观玩六爻孰云无据而必拘拘于君臣之定位哉虽然
　乾彖曰六位时成时乘六龙系辞曰周流六虚惟变所

　适惟果知所谓虚所谓时而爻位洞然矣
　阴阳卦爻中正者易之桢干也小大往来上下终始刚
　柔浸长当位时行易之血脉也元亨利贞吉凶悔吝无咎
　厉易之断案也
　系辞曰以卜筮者尚其占又曰极数知来之谓占是谓占
　非易不可也然居则观象玩辞以明夫吉凶消长之理动
　则观变玩占以协夫进退存亡之宜而占特易中之一耳
　但晦庵谓易为卜筮之书易只为卜筮而作谓画一卦如

　掷珓爻辞如签辞故以占为本义至曰伏羲之易只是要
　作卜筮用文王周公早已不是伏羲之意已是文王周公
　自说出一般理道了然犹是就人占处说及孔子系易又
　非文王之易矣曰后人但见孔子说义理而不复推本文
　周之意又曰到夫子方始纯以理言虽未必是羲文本意
　而事上说理亦是如此但不可便以夫子之说为文王之
　说也然则四圣之易果不同而伏羲文周果不为义理作
　欤尝求之不得其说也况天地间变化莫测一以义理为

　主惟占之义理而协焉则纲常所系死生以之苟以卜
　筮为主第恐忠孝卜筮不吉而君亲之难果可避欤乱
　贼卜筮大吉而凶逆之谋果可试欤虽理有不协则神
　必不从而古之元凶巨恶假此以惑乱天下者不少也
　唐敬宗时卜者苏元明与染工张韶同谋不轨而卜筮
　误之可鉴矣若谓事之吉凶两岐道理处置不得所以
　用占然则天下果有不可道理处置之事而占不常用
　则易亦为可离欤以易中之一端谓其足以尽易则小

　道可观而京房郭璞之流得非邃于羲文之心法欤且
　如不恒其德或承之羞子曰不占而已矣果以无恒之
　人未卜筮欤是可以识占之义矣要之学以孔子为宗
　也孔子谓加我数年五十以学易可无大过其所谓
　学者果卜筮欤晚年韦编三绝抑以卜筮之妙无穷
　而必欲精通其占欤后儒不得其说乃谓三圣主卜
　筮孔子主理义晦翁正以上宗三圣与孔子十翼并
　行不悖是亦欲主占而不知占之所以为占欤

　系辞曰易者象也岂圣人以己意为之象哉盖天垂
　象见吉凶圣人象之乃圣人法天之学一皆因其自
　然以通神明类物情故六十四卦三百八十四爻皆
　象数也曰八卦以象告岂法象莫大乎天地悬象著
　明莫大乎日月而已哉夫象圣人有以见天下之赜
　而拟诸其形容象其物宜是故谓之象所以八卦成
　列象在其中凡天地雷风山泽水火变化云为百物
　不废莫非象也曰鼓天下之动存乎辞观其辞思过

　半矣观象玩辞岂无别哉盖圣人设卦观象系辞焉
　而明吉凶所以彖者言乎其象而辞亦象也曰天地
　之数五十有五此所以成变化而行鬼神也象岂足
　以该其数哉盖参伍以变错综其数通其变遂成天
　地之文极其数遂定天下之象而数亦象也曰以制
　器者尚乎象象不滞于器乎盖形而上者谓之道形
　而下者谓之器道器本不相离而备物致用立成器
　以为天下利孰谓象非道也曰以卜筮者尚乎占故

　占事知来而吉凶悔吝亦可谓之象乎盖吉凶者得
　失之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也
　所以爻象动乎内吉凶见乎外孰谓吉凶悔吝专属
　之占而非象也曰易之为道也屡迁变动不居周流
　六虚不可为典要何定象之可见乎盖阖辟变通见
　乃谓之象所以圣人立象以尽意设卦以尽情伪否
　则易不可见则乾坤几毁矣周流变动孰非可见之
　象也曰乾以易知坤以简能易简而天下之理得矣

　无往非象无往非易可以为易简乎盖生生之谓易
　成象之谓乾效法之谓坤知乾之所以成象而坤亦
　效法乎乾则极数知来变通不测以此斋戒退密而
　易简配至德矣可见居则观象玩辞即彖者言乎象
　者也动则观变玩占即爻者言乎变者也卦不变则
　占彖变则占爻非爻专于占而彖专于辞也是故会
　通系辞而得其旨斯可以语周易之象义矣若曰乾
　为圜为金为玉坤为布为釜则又引伸推广易象之

　类而据此明易不可也玩象者慎之
　易虽广大悉备其实只是乾坤奇偶二画而已乾坤
　奇偶之画阴阳之象也故系辞曰乾阳物也坤阴物
　也乾坤小象传曰潜龙勿用阳在下也履霜坚冰阴
　始凝也往来上下变化周流盈天地间皆阴阳也皆
　易也故乾坤为易之缊也观易字即日月二字所谓
　阴阳之义配日月是也然乾坤大矣至矣人特阴阳
　之秀而精气为物游魂为变乃万物中之最灵者耳

　何以体备乾坤之德邪一阴一阳之谓道而继善成
　性则性道莫非阴阳况乾以易知坤以简能而知能
　易简非吾性之乾坤乎所以知崇礼卑崇效天卑法
　地而成性存存道义之门则日新富有之德业备是
　矣噫乾坤非二物知能无二体也阖户之谓坤辟户
　之谓乾一阖一辟之谓变也乾知大始坤作成物即
　作成其所知始者也呈象之谓乾效法之谓坤即效
　法其所呈象者也于此果能知至至之知终终之则

　不习无不利而生生不穷可以成位乎天地之中矣
　是故真知易者始可与言乾坤易简之学易以画为
　主画即象也有画斯有卦有卦斯有辞画本于伏羲
　辞本于文周而孔子赞易皆所以发明伏羲文周之
　卦与辞耳后之学易者其可不以孔子为之主乎史
　称孔子读易而为之传则传即孔子所以释卦爻者
　也由孔子以推原周文伏羲之心画而易道可明庶
　不惑于诸家之臆说矣若云周爻已不尽同于文王

　孔翼亦岂尽同于文王周公如是则四圣各一其易
　矣不知易无穷四圣之卦爻象辞亦无穷而其义一
　也彼周之不尽同于文者文王统明乎一卦周公详
　发于各爻孔子述而不作各因卦爻之辞而赞之也
　惟大象则推一卦二体之义以尽其赜故不同耳苟
　谓孔子不同于文周是释其辞而异其义也岂知孔
　子者哉呜呼惟其不以孔子为主所以谆谆于古易
　今易之说象数义理占筮之分果何益也但三圣古

　易为郑康成王辅嗣错乱信乎其不可也然推原其
　意尚知所以宗孔而尤有未可尽非者在至谓执孔
　子之传以为定说则易之为用反有所局不足以通
　天下之故信斯言也不几于叛孔子乎是故志在宗
　孔虽多言取咎弗恤也
　易之要止在中正二字中固足以该正然中易识正
　难明也何也阳贵阴贱初三五阳二四上阴或中或
　正皆以此为准也然乾九二曰龙德而正中坤六五

　曰黄中通理正位居体豫六二曰不终日贞吉以中
　正也艮六五曰艮其辅以中正也谓之中固然也亦
　何为而谓之正乎坤六三无妄九四皆曰可贞矣然
　屯九五大贞凶夬九五贞厉革九三旅九三皆贞厉
　者又何谓也咸九二大壮九二九四晋初六解九二
　升六五未济九二六五皆谓之贞吉矣巽上九节上
　六乃谓之贞焉蛊九二不可贞矣随六三乃谓之利
　居贞颐六五乃谓之居贞吉艮初六乃谓之利永贞

　焉归妹九二利幽人之贞矣巽初六利武人之贞升
　上九利不息之贞焉盖一卦一爻各有攸当使一毫
　未妥不可以语贞也所以乾元亨利贞坤元亨利牝
　马之贞同人利君子贞否不利君子贞随元亨利贞
　无咎无妄元亨利贞匪正有眚贞可以一定拘之哉
　信乎中有定位故易识正无定在故难明果能于易
　而得其所谓贞斯可以用易斯可以语学矣
　问乾以易知坤以简能知属之乾能属之坤然也乾

　元亨利贞坤元亨利牝马之贞乾元资始乃统天坤
　元资生乃顺承天是坤即顺乎乾矣谓能即顺承乎
　知也可乎哉知行合一之说求之乾坤当必有不待
　辨者在也曰乾坤知能本一而二二而一者也本不
　待合而亦何可以偏言哉但自一极观之有天必有
　地言天则有以该夫地自一朝观之有君必有臣言
　君必有以该夫臣自一家观之有夫必有妇言夫则
　有以该夫妇自一人观之有知必有能而言知则有

　以该乎能故乾坤知能虽若并举夫乾天下之至健
　也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简
　以知阻则又专夫知矣孰知知至知终者知也至之
　终之非能乎不习无不利者能也不疑其所能非知
　乎孔子谓道之不明不行若并陈矣人莫不饮食也
　鲜能知味也何为而偏于知也孟子谓良知良能若
　并举矣孩提无不知爱亲知敬长也何为而偏于知
　也盖乾足以包坤乃天尊地卑之定位也彼必欲析

　知行而二之者是析天地君臣夫妇而二之矣又有
　欲偏重夫行者其亦不知地道妻道臣道无成而代
　终乎噫乾坤大义不明何怪知行合一之辨纷纷于
　后世也
　圣人之学心学也圣人之易心画也心无动静无隐
　显是心本无象圣人特画卦以象心凡天地间成象
　成形百千万类无一非心无一非易无一非学矣然
　则六十四卦三百八十四爻孰非心乎孰非圣人之

　心学乎世之论易者以易求易不知求易于心或谓
　易无方体而寂心于虚无或谓易止象数而滞心于
　名物又恶知一卦一爻皆吾心之学天地万事万物
　之变化皆吾心之象哉噫此易之所以不明也易不
　明而谓其明圣学也吾不知之矣
　占以决疑易之主乎占也尚矣或内焉卜筮于一巳
　或外焉卜筮于众人或幽焉卜筮于神明皆占也如
　☰☰即占之象乾元亨利贞即所占卦之辞或初爻

　动则一即占之变潜龙即所占象中之象潜龙勿用
　即所占爻之辞所谓象辞变占岂判然不相谋哉
　夫易以象明则观象足矣乃云象义何也盖义以释
　象亦有不尽于象者需彖曰需须也险在前也刚健
　而不陷其义不困穷也以象言之本上陷下健乃云
　刚健不陷盖由其能需则不困穷所以刚健不陷者
　需之义也随九四象本有获而又云贞凶其义凶也
　复六三象本频复厉而又云无咎者义无咎也以此

　推之义有出于象之外者易可执一说论之哉
　问学易虽从孔子十翼以求周文伏羲信之矣然卦
　爻亦云博矣吾道一贯安在邪曰乾知大始知此则
　知一贯未达曰五十六卦即八纯卦之错综六子即
　乾坤之变化坤即顺成乾健者也两间化育孰非乾
　道统括之哉
　问易道大矣然而有无极焉近儒谓佛超圣学之外
　然欤曰佛学且置大凡泥象者不识象也溺无者不

　知无也形上形下何有何无矧天载无声臭至矣故
　云用九见群龙无首彼独不闻乾统天乎天且统之
　更何无极之可名乎
　　末二段旧载学易剳记篇中今摘附于此以明学
　　易之要
　　学易总括
　问子以象义明易谓乾坤两卦未透则六十二卦诸
　爻俱无着落何欤曰易乃阴阳造化之生生不可名

　象伏羲画一奇一偶以象乾坤后人遂止从阴阳奇
　偶求易不知乾坤之蕴即此攸寓文周孔子不得已
　又将天地龙马等物繇辞以发其意后人又泥辞解
　释不知阴阳刚柔奇偶牝牡实不相离观乾元亨利
　贞坤元亨利牝马之贞彖曰大哉至哉资始资生统
　天顺天皆发明合一之旨是乾坤健顺虽欲离之不
　可得也苟不合两卦会通观之则乾坤且未明安能
　透彻诸卦

　问子谓三百八十四爻须先明乾坤初九初六其义
　何居曰九六虽乾坤初画然各卦爻象悉从兹始虽
　有潜龙勿用履霜坚冰至之象其实只是阳在下阴
　始凝两语括其义也凡三百八十四爻莫非阴阳之
　往来莫非乾坤之上下爻位之乘承比应吉凶悔吝
　悉于此乎判焉苟于从无生有之初未能洞晰其底
　里则于各卦爻象至隐至赜曷能无疑问诸家于用
　九用六皆连上九上六言之何欤曰奇偶象也九六

　数也乾用九坤用六纯阳纯阴故也凡六十二卦之
　九六皆乾坤也特于两卦发明其凡例耳正所谓二
　用无爻位周流六虚不可为典要惟变所适也惟于
　乾坤用九用六得其刚柔合德之义则从源达流如
　指诸掌矣噫九六二用夫人日用之常也学易者且
　昧焉罔觉又何怪百姓日用不知邪
　问子谓性体不明安能学易苟不学易安能尽性何
　谓也曰圣人作易将以顺性命之理性生理也一阴

　一阳之谓道继之者善成之者性孰非生生之易乎
　但人知以生理论性而乾道变化各正性命故曰性
　相近也其孰知之系辞又谓天地设位易行其中成
　性存存道义之门使易有未明欲求穷理尽性以至
　命也难矣问子谓圣学晦塞由易学不明何欤曰伏
　羲画为六十四卦既示之象矣文周孔子又各系之
　辞圣学有馀蕴哉况系辞首章提揭乾坤易简以为
　久大德业之准谓乾知坤作易知简能易则易知简

　则易从合前乾坤两卦象辞玩之凡天地之化育圣
　人之德业发挥至矣尽矣奈何究心章句者徒求乾
　坤于天地不信身心即乾坤辨论知行者咸以意见
　标指诀不知取證于经典先之后之分之合之各一
　其说而圣学愈晦矣即此反身求之所谓乾知坤能
　非斯人不虑之知不学之能乎以人之身心合诸乾
　坤果能崇效卑法不足成位其中乎舍此不学而求
　诸繁难失弥远矣问乾坤易简子即指为格物之学

　何欤曰人知有形之谓物不知无形亦物也何也乾
　阳物也坤阴物也易言之矣形上形下道器攸分果
　二物乎天下国家身心意知一物也身家国天下固
　有形矣心意知抑有形之可见乎然身家国天下悉
　由心意知以宰之得非无形统有形乎坤作一从夫
　乾知则有亲有功可久可大悉从此出故中庸曰其
　为物不贰则其生物不测此谓格物之学信乎易简
　而天下之理得矣

　问子谓六十四卦总只八卦八卦总只乾坤坤即乾
　之变体乾六画只初一画尽之矣然太极生两仪四
　象八卦而乾坤不在太极中乎曰非也以阴阳奇偶
　言天地犹有对待若乾则统乎天也统天外宁有太
　极无极哉彼统天之乾原无形体如人之神虽寓于
　形骸实统乎形骸即太极先天所谓无声无臭之天
　载无思无为之易是也谓易之卦爻悉统于乾之一
　奇非欤昔者庖牺画为奇偶正欲人由有象以识无

　象而统天者更何画象可拘是故心奇象也乾也身
　偶象也坤也身可见心不可见特画奇偶以为法象
　善学者知所效法则天地人一以贯之矣

　夏后氏之易曰连山连山者以重艮为首商人之易
　曰归藏以重坤为首周人之易曰周易以重乾为首
　周礼大卜之官曰其经卦皆八其别皆六十有四则
　卦之重久矣先儒谓文王重之非也孔子之时归藏
　之易犹存故曰之宋而得坤乾焉于戏至哉合三易
　而观之而后八卦之妙大易之用混然一贯之道昭
　昭于天下矣而诸儒言易率以乾为大坤次之震坎
　艮巽离兑又次之噫嘻末矣者易之也者易

　之也其纯者名之曰乾其纯者名之曰坤其
　杂者名之曰震坎艮巽离兑其实皆易之异名
　初无本末精粗大小之殊也故孔子曰吾道一以贯
　之子思亦曰天地之道其为物不贰八卦者易道之
　变也而六十四卦者又变化中之变化也物有小大
　道无小大德有优劣道无优劣其心通者洞见天地
　人物尽在吾性量之中而天地人物之变化皆吾性
　之变化尚何本末精粗大小之间虽说卦有父母六

　子之称其道未尝不一大传曰百姓日用而不知君
　子小人之所日用者亦一也惟有知不知之分
　易有以理言者有以书言者以理言即太极是也以
　书言即两仪四象八卦六十四卦三百八十四爻与
　夫文王之卦辞周公之爻辞皆以书名者也曰易有
　太极此易字以书言谓易书之中原其始具此太极
　之理所以能生仪象卦也曰易与天地准此易字不
　专以书言矣谓易之道与天地准所以能弥天地之

　道也要之十翼中称易字以书言者为多文王周公
　之辞无易字夫子于文王及上系第二章方称易之
　名周公爻辞不言易字而于周礼却有三易之名冯
　厚斋谓夏曰连山商曰归藏周曰周易则易乃周家
　之书名文王之所命也曰三易者夏商蒙周易之称
　尔意恐未然说卦谓昔者圣人之作易非指伏羲乎
　系辞谓易之兴也当殷之末世周之盛德详其名义
　易之称其来旧矣非必自文王而始也况以后蒙前

　可也以前蒙后可乎
　　巳易(附/)
　易者已也非有他也以易为书不以易为己不可也
　以易为天地之变化不以易为己之变化不可也天
　地我之天地变化我之变化非他物也私者裂之私
　者自小也庖牺氏欲形容易是巳不可得画而为一
　于戏是可以形容吾体之似矣又谓是虽足以形容
　吾体而吾体之中又有变化之殊焉又无以形容之

　画而为者吾之也者吾之也可画而不
　可言也可以默识而不可知也者吾之全也
　者吾之分也全即分也分即全也自生民以来未有
　能识吾之全者惟睹夫苍苍而清明而在上者始名
　之曰天又睹夫隤然而博厚而在下者又名之曰地
　清明者吾之清明博厚者吾之博厚而人不自知也
　人不自知而相与指名曰彼天也彼地也如不自知
　其为我之手足而曰彼手也彼足也如不自知其为

　已之耳目鼻口而曰彼耳目也彼鼻口也是无惑乎
　自生民以来面墙者比比而不如是昏之甚者见谓
　聪明也夫所以为我者毋曰血气形猊而已吾性澄
　然清明而非物吾性洞然无际而非量天者吾性中
　之象地者吾性中之形故曰在天成象在地成形皆
　我之所为也浑融无内外贯通无异殊观一画其旨
　昭昭矣厥后又系之辞曰乾乾健也言乎千变万化
　不可纪极往古来今无所终穷而吾体之刚健未始

　有改也言乎可指之象则所谓天者是也天即乾健
　者也天即一画之所似者也天即巳也天即易也地
　者天中之有形者也吾之血气形骸乃清浊阴阳之
　气合而成之者也吾未见夫天与地与人之有三也
　三者形也一者性也亦曰道也又曰易也名言之不
　同而其实一体也故夫乾彖之言举万物之流形变
　化皆在其中而六十四卦之义尽备于乾之一卦矣
　自清浊分人物生男女形万物之在天下未尝不两

　曰天与地曰昼与夜曰夫与妇曰君与臣曰尊与卑
　曰大与小曰贵与贱曰刚与柔曰动与静曰善与恶
　曰进与退曰实与虚博观纵观何者非两者所以
　象此者也又系之辞曰坤坤顺也明乎地与妻与臣
　与柔之类也然非有二道也坤者两画之乾乾者一
　画之坤也故曰天地之道其为物不贰则其生物不
　测又曰明此以南面尧之所以为君也明此而北面
　舜之所以为臣也又曰吾道一以贯之则夫乾坤之

　象虽有大哉至哉之辨以明君臣上下之分而无二
　元也坤爻又曰直方大又曰以大终也又以明大与
　至之无二旨乾与坤之无二道也乾何以三也天
　此物也地此物也人此物也无二也无二巳也皆
　我之为也坤何以三也天有阴阳日月明晦也地
　有刚柔高下流止也人有君臣夫妇贵贱善恶也☳
　天下固有如此者也圣人系之辞曰震明乎如此阳
　为主自下而动且起也此我之变态也☴天下固有

　如此者也圣人系之辞曰巽明乎如此者阴为主阴
　入于下柔随之类也此又我之变态也☵天下又有
　如此者也圣人系之辞曰坎言阳陷乎两阴之中内
　阳而外阴水之类也此我之坎也☲天下又有如此
　者也圣人系之辞曰离言阴柔不能以自立丽乎两
　刚又外阳而中虚为火之类也此我之离也天下又
　有☶者阳刚止截乎其上故系之辞曰艮艮止也明
　乎我之止也天下又有☱者阴柔发散乎其外故系

　之辞曰兑兑说也明乎我之说也举天地万物万化
　万理皆一而已矣举天地万物万化万理皆乾而已
　矣坤者乾之两非乾之外又有坤也震巽坎离艮兑
　又乾之交错散殊非乾之外复有此六物也皆吾之
　变化也不以天地万物万化万理为己而惟执耳目
　鼻口四肢为己是割吾之全体而裂取分寸之肤也
　是梏于血气而自私也自小也非吾之躯止于六尺
　七尺而已也坐井而观天不知天之大也坐血气而

　观己不知己之广也元亨利贞吾之四德也吾本无
　此四者之殊人之言之者自尔殊言吾之始名之曰
　元又曰仁言吾之通名之曰亨又曰礼言吾之利名
　之曰利又曰义言吾之正名之曰贞又曰固指吾之
　刚为九指吾之柔为六指吾之清浊为天地指吾之
　震巽为雷风指吾之坎离为水火指吾之艮兑为山
　泽又指吾之变而化之错而通之者为六十四卦三
　百八十四爻以吾之照临为日月以吾之变通为四

　时以吾之散殊于清浊之两间者为万物以吾之视
　为目以吾之听为耳以吾之噬为口以吾之握为手
　行为足以吾之思虑为心言吾之变化云为不可测
　谓之曰神言吾心之本曰性言性之妙不可致诘不
　可以人为加焉曰命得此谓之德由此谓之道其觉
　谓之仁其宜谓之义其履谓之礼其明谓之智其昏
　谓之愚其不实谓之伪其得谓之吉其失谓之凶其
　补过谓之无咎其欣谓之喜其惨谓之忧悔其非谓

　之悔啬其小谓之吝其不偏不过谓之中其非邪谓
　之正其尽焉谓之圣其未尽焉谓之贤言乎其变谓
　之易言乎其无所不通谓之道言乎无二谓之一今
　谓之巳谓之巳者亦非离乎六尺而复有妙已也一
　也二之者私也梏也安得无私与梏者而告之姑即
　六尺而细究之目能视所以能视者何物耳能听所
　以能听者何物口能噬所以能噬者何物鼻能嗅所
　以能嗅者何物手能运用屈信所以能运用屈信者

　何物足能步趋所以能步趋者何物血气能周流所
　以能周流者何物心能思虑所以能思虑者何物目
　可见也其视不可见耳可见也其听不可见口可见
　噬者不可见鼻可见嗅者不可见手足可见其运动
　步趋者不可见血气可见其使之周流者不可见心
　之为脏可见其能思虑者不可见其可见者有大有
　小有彼有此有纵有横有高有下不可得而一其不
　可见者不大不小不彼不此不纵不横不高不下不

　可得而二视与听若不一其不可见则一噬与嗅若
　不一其不可见则一运用步趋周流思虑若不一其
　不可见则一是不可见者在视非视在听非听在嗜
　非嗜在嗅非嗅在运用屈信非运用屈信在步趋非
　步趋在周流非周流在思虑非思虑视如此听如此
　嗜如此嗅如此运用如此步趋如此周流如此思虑
　如此不思虑亦如此昼如此夜如此寐如此寤如此
　生如此死如此天如此地如此日月如此四时如此

　鬼神如此行如此止如此古如此今如此前如此后
　如此彼如此此如此万如此一如此圣人如此众人
　如此自有而不自察也终身由之而不知其道也为
　圣者不加为愚者不减也

　　易
　　　　　卦画于伏羲
　　更
　　　　　卦辞作于文王
　　四
　　　　　爻辞作于周公
　　圣
　　　　　十翼作于孔子

　　图
　四圣一易也四之者后儒各以己见为之非四圣之
　本意也盖自伏羲时仰观俯察近述远稽始画八卦
　卦即象也圣人之心学难以语人乃以天地自然之
　象画为卦爻使其因象以自得于心耳六十四卦三
　百八十四爻不过因八卦而重之亦示人以变动不
　居无体无方之象也象即文字即易也万世心学肇
　端于兹矣文王统一卦而为之辞是谓彖辞周公分
　各爻而为之辞是为爻辞文周之辞皆发明伏羲卦

　爻本意初非自为一易也孔子除大象外如彖传所
　以发明文王彖辞象传所以发明周公爻辞其于系
　辞说卦文言诸篇无非反复发明三圣之易耳谓四
　圣各一其易也可乎哉非四圣有意以强同也心一
　也二之不可以语心道一也二之不可以语道易即
　心也道也合天地人物举不能二之而谓四圣之易
　有不同哉但易本生生不息不可为典要而必欲一
　之也若疑于滞矣是不然四圣画象系辞本示人以

　简易而后人反从而烦难之也岂知易则易知简则
　易从易简而天下之理得矣天下殊途同归一致百
　虑者此也不可得而二也如乾变而坤乾坤变而屯
　蒙需讼以至六十四卦乾初爻变而为姤坤初爻变
　而为复以至各爻变为三百八十四爻其变不可胜
　穷是皆不可为典要者也若易之为书则合四圣而
　成之者伏羲卦爻固无所不统矣如文王于乾卦则
　曰元亨利贞周公于乾初爻则曰初九潜龙勿用谓

　文周早已不是伏羲之意可乎孔子之彖传象传谓
　其只是说道体非文王周公之本意可乎裂此书之
　义而四之谓圣人之心学大明于世吾不知也噫易
　学流布天下数十百年而举世莫觉其谬良可慨哉
　若后儒或专于理或专于占或专于象数要皆得于
　己见所及而为之说焉则可耳遂谓四圣之易本自
　不同某主羲文某主孔子一倡百和群然宗之万世
　心学之祖曷庸此臆说横于其间耶虽然四圣之易

　具在也学者斋戒神明洗心䌷绎勿以一毫巳意旧
　说参于其中由孔子以求之周文由周文以求之伏
　羲易果一乎果四乎吾亦不能一之四之也善易者
　其自得之
　　乾坤
　栽木者必培其根浚水者必穷其源学易不穷其根
　源孰能畅其枝达其流窥其生生不测之蕴哉易卦
　未画以前未暇论也画卦之始谓不起于乾坤之奇

　偶乎然则乾坤二卦非六十四卦三百八十四爻之
　根源乎全经卦爻未能备举然乾坤未明何有于八
　卦八纯卦未明何有于六十四卦试以乾坤言之乾
　奇坤偶乾阳坤阴乾天坤地固相配也然伏羲画一
　阳象也画一阴象也一之虚其中非所以为受一之
　象乎文王于乾则曰元亨利贞于坤则曰元亨利牝
　马之贞坤而取象牝马则乾固马也坤之牝马非即
　所以为受乾之象乎乾坤元亨同而坤利牝马之贞

　苟非牝马不足以顺乾而谓之利贞可乎下文先迷
　后得主西南得朋东北丧朋安贞皆此意也孔子于
　乾彖曰大哉乾元万物资始乃统天于坤彖曰至哉
　坤元万物资生乃顺承天谓乾元固大也而至于其
　大者非坤乎乾资物始也因其始而资生者非坤乎
　乾统乎天而顺承天者非坤乎乾之与坤一而二二
　而一犹之夫妇虽若不同其实阴阳相合始能生育
　生虽在妇始则由夫下文后得主而有常承天而时

　行皆此意也以孔子之彖传而求之文王之彖辞以
　文王牝马之象而求之伏羲之画其果同乎异
　乎恐不可谓之各一其意也然知乾坤则知坎之阳
　实而取心象离之阴虚而取牝牛之象非即利牝马
　之贞乎知乾坤坎离则知艮震之阳犹之乾坎而巽
　兑之阴一则曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚一
　则曰刚中而柔外说以利贞以阴卦而皆有取于刚
　中非即坤顺乾之意乎知八纯卦而其馀重卦可类

　推矣三百八十四爻亦不能举而试以数爻言之初
　九潜龙勿用孔子象曰阳在下也又曰阳气潜藏曰
　下也恐与周公之意无异也于潜龙勿用而不明其
　乐行忧违成德为行之意可乎九五飞龙在天象曰
　大人造也依孔子文法恐下句即所以明上句也况
　在九二云利见九五而九五之圣作物睹非即天地
　合德之大人乎坤六三含章可贞即利牝马之意也
　地道无成而代乾以有终果始虽无成后必有终之

　谓乎以此类观三百八十四爻而谓四圣各一易者
　要皆不能宗孔以求乎卦爻之象义云尔世之学易
　者果能不泥于旧说斋戒退密一以孔子为宗真知
　乾坤合德坎离互藏则不特剥复夬姤否泰既未可
　默会也系辞所谓乾道成男坤道成女乾知大始坤
　作成物乾以易知坤以简能所谓知崇礼卑崇效天
　卑法地所谓一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神所
　谓阖户之谓坤辟户之谓乾一阖一辟之谓变往来

　不穷之谓通象传所谓用九天德不可为首用六永
　贞以大终也皆可神明默成而易在吾人矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　一气运而生天生地生人物焉阴阳于此乎分生生
　之机浑辟而不可穷也非一气之外别有一阴阳也
　一气屈伸动即阳静即阴天即阳气之运地即阴气
　之凝人物即阴阳之消息盈虚生生化化于天地间
　者也观古太极图先天图而造化之妙性命之原无
　馀蕴矣易六十四卦本之乾坤乾元用九坤元用六
　岂阴阳之外又别有九六之用乎纯阳为乾九即老
　阳数也纯阴为坤六即老阴数也阳数奇由一三五

　七九而七为少阳九为老阳者阳主进故也阴数偶
　由二四六八而八为少阴六为老阴者阴主退故也
　其所以用老不用少者老变而少不变故老阳变少
　阴老阴变少阳八卦变六十四六十四各变六十四
　天地万物之化生莫不毕具是故九为乾之用初九
　九二九三九四九五上九皆乾也凡各卦之九皆乾
　之用也六为坤之用初六六二六三六四六五上六
　皆坤也凡各卦之六皆坤之用也故乾初象曰潜龙

　勿用阳在下也坤初象曰履霜坚冰阴始凝也夫乾
　坤之初爻乃诸卦爻之凡例也观此二爻则三百八
　十四爻凡所谓九六孰非阴阳之变乎信乎九六即
　阴阳也系辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔
　相易不可为典要惟变所适其即二用之谓乎所以
　用九见群龙无首吉群龙即初九九二九三九四九
　五上九是也潜见惕跃飞亢变化莫测曾何首之可
　见乎然二用本无爻位而九六之用惟其时矣乾元

　坤元果二元乎乾阳也坤阴即乾阳之变化而刚者
　柔伸者屈也阳奇阴偶而偶即奇之中虚能受者也
　所以卦辞乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞牝马从
　阳此其所以正也彖曰大哉乾元万物资始至哉坤
　元万物资生乾本无始而万物资之以始也坤之资
　生得非因乾之所始而生之乎在乾曰乃统天在坤
　曰乃顺承天以天而统于乾元其所以知大始者果
　何物也坤之所以作成物者不过顺承乎天耳统天

　承天一乎二乎乾元坤元一而二二而一者也故用
　九见群龙无首用六利永贞即利牝马贞之意也象
　曰用九天德不可为首也用六永贞以大终也夫阳
　大阴小而六以阳终为正则坤代乾终虽欲二之不
　可得矣此所以知乾坤之元则知九六之用为物不
　二生物不测不于此可默识乎然则二用在人何居
　乾以易知坤以简能神明寓于形气之中形色莫非
　天性之妙果能知至知终阳明通乎昼夜则屈伸变

　化利用安身自不疑其所行也知行合一形神浑涵
　人之所以生生而成位于天地中者不以此哉否则
　乾元有悔坤先则迷或宜勿用而自试或宜时发而
　括囊虽人间事不出乎九六而总归于日用不知也
　已噫欲穷理尽性以至命者九六之用其可忽诸
　　乾知
　大学曰致知孟子曰良知阳明先生合而言之既以
　启人之惑矣予复揭言乾知则人之惑也不滋甚哉

　盖儒学本天先儒巳有格言乾知大始易系确有圣
　训兹揭而言之不过缘人以溯之天耳匪为致良知
　之说解纷争也昔有诘予者曰乾知之知主也子遂
　认为德性之知何欤曰果如所言乾主大始乾以易
　主即易则易主乎抑知之义尚未能悉其蕴乎诘者
　笑而解此缘近世竞良知之辨者以别白是非为真
　明以晓了现在为大悟且摭释氏灵明圆觉以为印
　證盖罪在致知之失真匪良知之罪也安得大有力

　者示以乾知之全体乎全体未得现前未免各从边
　见致力此圣学之所以不明耳尝读论语曰天何言
　哉四时行焉百物生焉天何言哉时行物生天未尝
　谆谆焉命之固人咸囿于知始之中而莫之觉也何
　也太极化生渊渊浩浩凡有知之类莫不资之以为
　始故百物洪纤高下类聚群分四时寒暑昼夜错行
　代运孰有明辨如乾知乎即如人身一毛一发之不
　乱即如草木一枝一叶之不淆孰有分析如乾知者

　乎特乾知大始廓然无涯人之聪慧窍隙有限非人
　知之与乾知异也所以乾卦三爻孔子有知至知终
　之训乾知坤作坤之三爻孔子亦有知光大之言乾
　知果可专以主义释之乎虽然得意忘言不以词害
　意谓之主亦无不可者即如以知府知县名官亦主
　之义也曾有主而不能晓了别白一府一县之民物
　者乎是故维天于穆所以为万象之主而照临鉴观
　即此于穆之天也天子穆穆所以为四海九州之主

　而彰瘅庆让即此穆穆之天子也道心惟微所以为
　万事万化之主而辨析通达即此渊微之道心也可
　见晓了别白不足以尽主之义而知体亦然彼即事
　物以穷理者既牿于见闻之末徒求之惺惺烱烱而
　于浑浑沦沦莫可名状者未之信焉则亦不足以语
　德性之真矣或曰既谓之性则天下无二性也鬼神
　幽矣犹知感通鸟兽蠢矣犹知运动木石之顽亦可
　以知言乎曰生长于春夏收敛于秋冬谓其不知春

　秋可乎雨之而即润暴之而即乾谓其不知燥湿可
　乎然则文王不识不知孔子无知非欤曰虚明贯通
　乎天地真灵透彻乎古今此乾知也虽有知者咸资
　之以为始而莫测其朕兆莫窥其端倪此所以谓之
　知大始也若世之所谓有知者不过任意见以揣度
　假知识以研穷何可与论知大始哉或曰不识不知
　知之体也常明常觉知之用也因有无以分体用庶
　足以尽知之蕴乎曰乾为天盍观诸天乎于穆体也

　于昭用也于穆不在于昭之先于昭不在于穆之后
　非常明常觉之外别有不识不知者存非不识不知
　之中更有常明常觉者在也苟体用一分则明暗异
　象后先既判则有无各时故落顽空者谓之无记尚
　默照者谓之鬼聚彼释氏且呵之矣孰谓圣学可以
　有知无知分显隐邪且大学知止自然定静何必不
　知然后为至善也孩提良知原自不虑何必不知然
　后为德性也知之为知之不知为不知是知也孔子

　岂欺我哉今之从事致知之学者正由不能沉潜圣
　经反躬默会未免各执意识或信了彻为性灵而喜
　任圆机或认颛蒙为自性而贪守虚寂圣学一贯之
　旨愈久愈晦职此故耳或曰乾以易知而有亲何欤
　曰大哉乾元万物资始是资始即一本之亲也知资
　始作成所以乾坤为大父母也乾道变化各正性命
　保合太和何亲如之所以乾始含融洞澈与天地万
　物莹然一体无所间隔不期亲而自亲者此也可见

　人之肖貌禀气方其幼也孩提之童莫不知爱其亲
　此易知有亲者无所减也及其长也大人之学在明
　明德亲民此易知有亲者无所增也乾知大始不信
　然哉然则乾知本易知至知终修天德也良知不虑
　知爱知敬率天性也苟失此天然之全知者其何以
　全之曰乾阳坤阴阳明阴暗一阳复于坤阴之下曰
　复其见天地之心又曰复以自知是自知之一窍即
　复见天心之一机也否则坤先则迷复上坤阴则迷

　复凶矣噫知崇效天而能自知焉人言孰得而惑之
　　坤贞
　君子贞而不谅学者多以谅为贞贞谅之辨也难矣
　然天下之道贞夫一乾元亨利贞坤元亨利牝马之
　贞二乎哉故贞之在易尤难辨也六十四卦悉本之
　乾坤若坤之贞与乾异则各爻其何以一之不知卦
　象起于一画中寔为奇中虚为偶乾坤奇偶一而二
　二而一者也何也乾阳坤阴阳奇阴偶阴之虚中即

　所以受夫阳坤虽欲二乎乾不可得矣坤象牝马牡
　非乾乎牝以从牡为正坤不以从乾为贞乎学易者
　观玩坤之爻卦彖象当以乾为主则坤道方有着落
　而诸卦爻始得其纲领也是故乾健坤顺因其健而
　顺之也乾君坤藏因其君而藏之也乾垂象坤效法
　效法其所垂象者也乾知始坤作成作成其所知始
　者也大哉乾元至哉坤元随其大而至之耳乾资物
　始坤资物生因其始而生之耳乾统天坤顺承天顺

　其所统而承之耳三爻无成代有终代乾之终而不
　敢居成功也此六三所以为可贞乎用六利永贞以
　大终阳大阴小而坤之用六终以乾阳之大也此坤
　之所利永贞乎先迷后得主坤先乎乾则迷而失道
　后乎乾则得主而有常也此坤之所以安贞吉乎以
　爻象及文言观之六二之动直以方而动直即乾也
　六三阴虽有美含之以从王事而王事指乾也六五
　文在中美之至文美本乾也上六龙战于野战乎乾

　也爻之贞在从乾可知矣以卦彖及文言观之乃顺
　承天承乾也柔顺利贞顺乎乾也坤道其顺乎承天
　而时行行乎乾也卦之贞在从阳可知矣所谓利牝
　马之贞者不信然哉不止此也坤至三画始为全体
　乃以妻道臣道地道明之地之生物一归之天臣之
　建功一归之君妻之孕子一归之夫此固至明至显
　不待解释者而又何疑于坤之贞邪虽然乾坤一也
　非特坤必从乾而乾亦不能离乎坤也乾元资始品

　物流行而各正性命保合太和则必由乎乾道之变
　化是以纯阳为乾自一变为姤为遁为否为观为剥
　至于坤则乾尽变而化矣乾道必变而化焉乃利贞
　可见乾之贞且不离乎坤而坤之贞又何疑也此所
　以坤之卦爻彖象文言当一以乾为主故曰一阴一
　阳之谓道也否则言贞一之道而止以阴阳爻位言
　之未有不以谅而为贞者如乾二何以谓之龙德正
　中坤五何以谓之正位居体屯一履之五何以贞凶

　贞厉大壮二四何以皆贞吉也姑举此数爻观之凡
　六十四卦三百八十四爻不可触类而会通之乎噫
　坤以顺乾为贞无疑也然以乾坤反求诸已所谓心
　也神也知也非吾人之乾乎所谓身也气也能也非
　吾人之坤乎学易者必得吾身之乾坤合德始可以
　言贞一之道
　　坎离
　天下之道中而已矣阴阳升降斯道之流行也阴阳

　得中斯道之枢纽也是故中立不倚无过也无不及
　也不偏于刚且柔以济其刚不偏于柔且刚以济其
　柔天地絪缊适萃乎中和之气人物化生各禀乎冲
　和之质吾人以之立身行己应接事物莫非平夷正
　直之行此道之所以贵乎中也中何象乎圣人画八
　卦示以坎离之象焉乾坤阴阳之纯震兑艮巽阴阳
　之偏惟坎离卦象适得其中每卦六画上卦五为中
　下卦二为中此以位之中言也坎离于卦体不独居

　二五之位坎本阴也阳实寓乎二阴之中焉离本阳
　也阴实寓乎二阳之中焉其象如此其意实微得意
　忘象天地人物殆有不能瞬息离之者在也是中也
　无内外无隐显无精粗无小大无久暂无远迩在天
　为日月在地为水火在人之身为精与神坎水也远
　之为月近之为精也离火也远之为日近之为神也
　人知水之阴也抑知其根于阳乎人知火之阳也抑
　知其根于阴乎水在火中水必涸火在水中火必灭

　人祗见乎形质之粗也试观极燥之后木石俱润而
　水气溢大湿之后木石俱燥而火气炎水根于火大
　根于水水火相息兹可想矣人身冒寒而热生燥中
　而汗生亦此义也不然五脏肾水也何为而有命门
　之火心火也何为而有心中之液尺寸间水火寒热
　何为而并存乎系辞云水火不相射云水火相逮盖
　谓此也然悬象著明莫大乎日月日本阳精而阴在
　其中月本阴精而阳在其中此其大明中天并行不

　相悖矣孰知自日而夜而搆精于地下自朔而晦而
　交会于天门阴阳摩荡其所以万古贞明不息为有
　自也在天如此在人可知神阳日也匪精以摄之则
　飞扬而不凝精阴月也匪神以运之则沉滞而不化
　奈何养生者认此为窍妙纵情者闻此为迂疏静言
　思之坎上离下既济人于百事莫不愿有既济之益
　也其于身心独无既济之愿乎离上坎下未济人于
　百事莫不惧有未济之害也其于身心独无未济之

　忧乎惩忿则火不炎而神自存窒欲则水不漏而精
　自固怒忘欲寡火降水升养德养身果二事乎大学
　传曰心不在焉视而不见听而不闻食而不知其味
　孟子曰耳目之官不思而蔽于物物交物则引之而
　已矣离坎失位故至此耳君子所以贵用中之学也
　虽然坎离阴阳得中果无异于虞廷执中之旨乎中
　无定象亦无定在坎离之中一阴一阳之谓也允执
　之中阴阳不测之谓也惟精惟一坎离互藏中一而

　已矣噫八卦惟坎离刚柔得中六十四卦惟既济上
　下得中此中行之所以少偏驳之所以多而刚克柔
　克顾人之精神何如耳阴阳本一致也乾阳坤阴坎
　中之阳即乾初藏之坤也离中之阴即坤初藏之乾
　也虽坤亦乾阳之偶而虚也离阴中虚惟虚则明坎
　阳中实惟实则诚勿泥其象勿滞其辞诚明一致坎
　离合体则与天地合德日月合明而时中之学在我
　矣

　　坎中
　书曰惟皇上帝降衷下民厥有恒性是人之性即上
　帝之降衷矣自昔圣帝明王相授受曰执中曰建中
　其殆千古尽性之学脉乎何也性乃此心生生之理
　凡天地间万象万化皆从此出浑然天下之大本而
　为吾人之心体也至子思述家学而作中庸曰天命
　之谓性曰喜怒哀乐之未发谓之中曰君子而时中
　后之言中者曰不偏不倚曰无过不及一本诸此耳

　尝观易六十四卦惟坎得阳之中故彖曰乃以刚中
　也易卦爻以中正为尚而人无二心性无二中谓坎
　之刚中非帝降之中可乎但坎卦画象一阳陷于二
　阴之中似指人陷溺之后言也文王卦辞亦曰习坎
　有孚维心亨又似乎有心性之别矣不知人受天地
　之中以生所谓命也心也性也中也命名虽殊帝降
　一也昔尧以执中授舜而舜之授禹则曰人心惟危
　道心惟微惟精惟一允执厥中苟不善观心则心亦

　可以二言之矣然心无象也一而二二而一者未易
　识也惟于坎之画象观其深焉一阳在二阴之中神
　明在形骸之中谓其非陷非险不可也此所以人心
　惟危也然一阳为二阴之主神明为形骸之枢非所
　谓惟心亨乎非所谓道心惟微乎果能精一乎道心
　之微即所谓允执厥中而中为天下之大本矣此所
　以观坎之画象而心之象可默识也尝合中庸之语
　而并观之维天之命于穆不已而在人则谓之性人

　孰无耳目也谓之不睹不闻人孰无口体也谓之不
　言不动人孰无喜怒哀乐也谓之未发记曰哀乐相
　生正明目而视之不可得而见也倾耳而听之不可
　得而闻也信乎不可恃而睹闻者即未发之中即于
　穆之命心虽寓乎形体不为形体之所拘性虽具于
　气质不为气质之所累乃易卦示人刚中之意也所
　以不离乎人之耳目而惟戒惧于不睹不闻不离乎
　人之口体而惟敬信于不言不动不离乎人之喜怒

　哀乐而时时此未发之中不离乎坤作成物而乾知
　大始不离乎明物察伦而由仁义行不离乎家国天
　下而止至善人心之主宰一性体之渊微人性之流
　行一天命之于穆是中也坎得而陷之否耶不然九
　二中矣象曰求小得未出中也九五中矣象曰坎不
　盈中未大也坎诚可畏哉或曰未发之中本无朕兆
　而可以有画者象之乎曰易无象也假有象之卦以
　显其真中无形也假有形之画以阐其秘未画之前

　原有易不可窥也即所谓先天也有画之后即谓之
　后天矣曾谓后天之外别有先天者在乎试观中当
　未发寂然渊然及发皆中节随其应感之生生不穷
　者各循其天则焉刚中之体曾以感与未感有一毫
　之移易邪奈何受中以生人人同也而有生之后不
　为形气陷溺者吾见亦罕矣虽然坎陷固多中未尽
　泯也宗庙知敬墟墓知哀因嘑蹴而羞恶见孺子入
　井而恻隐孰谓其刚中之尽陷乎惟行险不失其信

　履变不失其常顾人之存心何如耳慎毋失道守中
　以自陷于取坎填离之术
　　离明
　知本明也原之天曰明命具之人曰明德注云明德
　者人之所得乎天而虚灵不昧是也书说命篇曰知
　之曰明哲明哲实作则是知即明德而不知则不明
　无疑矣(阙/)

　用不知者此也是故一阳一阴生生不测一动一静
　绳绳互根昼虽觉而多思其神光飞扬人固莫之知
　也夜虽寐而多梦其神光浮荡人果知之否乎昼虽
　坐驰一觉即灵其神明具在人固莫之知也夜虽熟
　寐一呼即应其神明不息人果知之否乎夜随向晦
　入宴息不待知识安排自然形神混合默顺帝则人
　固莫之知也昼则耳自听目自视手自持足自行遇
　亲自爱遇长自敬遇宾客自揖让与夫一切饮食起

　居未尝尽用知识为之布置而天则自吻合也人果
　知之否乎特患夫人无志于学自增机械桎梏以戕
　贼之耳志一立而觉性如故何难明之有或曰明德
　乃人心虚灵之体人自明之耳必欲明明德于天下
　何欤曰日月有明容光必照日月贞明之体本如是
　也所以曰大人继明照于四方曰重明丽乎正乃化
　成天下明明德者必如是而后能与日月合其明也
　可见充实而有光辉畅于四肢发挥于事业以至光

　被四表孰得而掩之或曰本明之体或为旦昼牿者
　如之何曰日入地中搆精之象也清明之气见于平
　旦之好恶得非日夜之所息乎所以在易之离卦曰
　继明曰重明在大学曰皆自明也汤之盘铭曰苟日
　新日日新又日新何一而非示人以明明德之功乎
　若执泥无知为真知无明为真明则吾不知之矣
　　震惧
　乾坤大父母也其男女各三而震为长男是震即天

　之长子也主器莫若长子则其出守宗庙社稷奉匕
　鬯为祭主非震而谁所以说卦传曰帝出乎震夫以
　八卦运行四时而独首乎震其义可识矣但男一也
　何独于震见其可以主宗庙社稷之祭乎盖执鬯主
　祭负荷宗社责有攸归而敬胜则吉震动不宁象亦
　可见何也一阳动于二阴之下者震之象也惟震则
　一敬自守百邪俱消敬天勤民罔不祗惧而对越神
　明又敢乘之以一毫慢易之心乎故其卦辞曰震亨

　震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯彖传曰震
　亨震来虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百
　里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　夫震为雷阳气为阴气所轧乃奋击上出而为震故
　豫大象亦云雷出地奋出非误也明矣初阳一爻为
　卦主玩其画象一奇在初不失本位即祭祀时虽雷
　霆震惊而匕鬯不失之象也其可守宗社为祭主也
　明矣观初爻象辞即卦辞彖辞亦自可见若谓出下

　遗不丧匕鬯不亦泥其辞而未会其意乎然六二亿
　丧贝六五亿无丧有事何也易六十四卦三百八十
　四爻皆所以发明此学发明此心而卦爻象彖之辞
　皆所以发明其画象云尔二去初甚迩既以阴乘刚
　且初震之来也甚迅而二又纯乎阴也故危厉不觉
　此心有所丧焉五去初已远而四之震震于阴也初
　已往矣四复来焉故五虽危厉无所丧失且阳大阴
　小五乃阳位所以象曰其事在中大无丧也二丧五

　不丧莫非此心之实象而卦中不丧匕鬯之象不益
　明矣乎虩虩苏苏索索矍矍亦莫非形容震惧之意
　然震则敬心生而一敬自持岂独天子为然哉大象
　曰荐雷震君子以恐惧修省盖出王游衍莫非天也
　敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱我其夙夜
　敬天之威无一时一息而非闻雷之心也岂待天怒
　雷震为然哉君子戒慎不睹恐惧不闻是不睹不闻
　且戒惧焉君子慎独之功渊默雷声曾以一时一息

　而离乎恐惧修省之学哉噫震动也震来虩虩动也
　笑言哑哑动亦静也震惊百里动也不丧匕鬯动亦
　静也虽动而实静虽恐而实定万变纷纭一真以为
　之感应此君子之心学也此震之所以亨也尝谓善
　学者有悟于雷焉天下雷行无妄雷在地中不远复
　雷出地奋以作乐崇德雷在天上以非礼弗履何往
　非恐惧修省之学何往而非天之至教哉
　　艮止

　大学之道在明明德亲民止至善惟知止则定静安
　虑得因之矣至善之止果何以方所拘之哉观有所
　忿懥恐惧好乐忧患则心不在是心本无方所也有
　所之止岂止至善之道哉易艮其背不获其身行其
　庭不见其人无咎彖传艮止也艮其止止其所也后
　儒论止必引艮止为证是不免以有所之止为至善
　矣且曰不获其身则内不见己不见其人则外不见
　人曰不获身则无我不见人则无人是认上下敌应

　不见人我为至善也所以闭关守静者离一切尘劳
　收视返听者习止观法门其视人我山高者似或过
　之然洁身乱伦未免以虚寂为宗而于人我两无与
　耳尽性尽人物之性者顾如是而已哉此无他狃于
　旧见旧闻固不肯反身以体贴艮背之象又不知崇
　信孔子彖传以䌷绎立言之旨乃以艮背止所敌应
　为极则焉无怪也试以彖传详玩味之曰艮止也释
　艮之义也时止则止时行则行动静不失其时其道

　光明此何谓也盖卦本言止而又曰行本言静而又
　曰动行止动静合乎时斯其道光明必如是而后合
　乎止之道也必如是而后能止至善也以下方释艮
　背之义故云艮其止止其所也指六爻阴阳各止其
　所故阴与阴敌阳与阳敌虽当相应之位而实相敌
　上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其
　人无咎也苟不明时止时行而只以敌应不相与者
　当之则禅宗其至矣观爻辞艮趾艮腓艮身艮限艮

　辅俱不云吉而上九独云敦艮吉者下五爻皆有所
　而上独无所故也不然止诸躬者亦至矣岂独背为
　然哉大象曰兼山艮君子以思不出其位若泥于艮
　背不见人我之说则稿灰其心真有得夫不可思议
　者矣又何取于不出位之思哉程伯子定性篇有曰
　今以恶外物之心求照无物之地是反鉴而索照也
　易曰艮其背不获其身行其庭不见其人孟子亦曰
　所恶于智者为其凿也即程子之言亦可以想艮背

　之义矣况论学当求其至玩辞当会其意神易无方
　体也其思憧憧其欲逐逐艮背可无咎也时止则止
　时行则行非止至善其孰能之以此会通艮之卦爻
　彖象必有得意于言外者
　　巽命
　大君居九五之位其尊天也其威雷霆也其命令风
　之巽入而莫不鼓舞之也惟其命令巽入乎民心故
　分虽尊而能下威虽震而能和万民咸乐其鼓舞之

　善殆随其更革变化惟命之是听也易巽之大象也
　重巽申命夫巽为风观其卦画一阴变于二阳之下
　说卦传曰巽入也惟巽而善入此即风之象即申命
　之义也苏子瞻谓至于风悠然布于天地之间来不
　知其所自去不知其所入嘘而炎吹而冷大而鼓乎
　泰山乔岳之上细而入乎窾室蔀屋之下发达万物
　而天下不以为德摧拔草木而天下不以为怒故曰
　天下之化育有不可求而得者此圣人之所法以令

　于天下之术也即风以形容重巽申命之象殆尽之
　矣然人君处亿兆臣民之上诚心以巽下果如是而
　已哉读爻辞九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚
　三日后庚三日吉然后知君之巽乎臣民固自有道
　此所以贞吉悔亡无不利欤何也巽者德之制也位
　居九五本大中而至正也或有更革为天下兴利除
　害非不可以至尊至威临之使海宇翕然从风而向
　化也然上之巽以待下岂徒以法制禁令把持之哉

　法久则变变则通而善变者无始故其初也与民商
　确其更化之宜凡利害可否惟民是便不敢先执己
　见以自信其终也民皆以为可更即从而更之执之
　信而且坚不以浮议而或摇观之十干以甲为初癸
　为终也先庚三日丁戊己固无初矣后庚三日辛壬
　癸不有终乎更革事宜莫善乎巽必无初有终斯得
　乎中正之道而吉无不利在兹矣试观巽卦一阴初
　变乎阳有庚之义阴下而阳上即无初有终之象也

　君道必如是而后重巽申命罔不善欤是故尧舜之
　为君也都俞吁咈欢然论辨于朝堂之上何其巽也
　汤武征诛定天下若可以威令劫制之矣观汤誓汤
　诰泰誓牧誓其所以谆谆于友邦冢君万方众庶者
　不既详矣乎盘庚迁都民弗悦乃登进厥民曰明听
　朕言毋荒失朕命至称先后高后以迪之称乃祖乃
　父乃断弃不救乃死以动之及其既迁奠厥攸居乃
　正厥位胥爰有众曰无戏怠懋建大命今予其敷心

　腹肾肠历告尔百姓于朕志何其谆切一至此也君
　之巽下克尽无初有终之道不于盘庚而睹其深哉
　非君之故为是卑逊也得乎邱民为天子有不容不
　巽者在耳皋陶谟曰天聪明自我民聪明天明畏自
　我民明威必民心悦而后天意得则巽固君道之必
　然矣况天之尊如故也雷霆之威如故也欲深入民
　心于以披拂宣畅而煦育之者非巽以风之何能然
　耶噫乾上坤下不可易也必乾下于坤而为泰火炎

　上水润下不可易也必火下于水为既济人君孰不
　欲其治道既济而为泰乎巽九五爻辞端有不可忽
　焉者
　　兑说
　君子之心乎道也内外人已似有体用之分其说诸
　心则一而己矣夫为己而说心之有道诚善于为己
　矣未有徒说诸中而无与于人者为人而民说之无
　疆诚善于为人矣曾有说诸人而无关于己者乎兑

　说也彖传曰顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳
　说以犯难民忘其死何以得此于民哉说以我之协
　天人也大象曰丽泽兑君子以朋友讲习是我之说
　也说以讲习之得朋义重聚乐人己其交畅矣所以
　卦辞曰兑亨利贞必如此而后得其正何也兑本以
　一阴在上成卦柔顺外见说之义也二阳一阴刚中
　柔外说之正也两泽相丽浸灌滋润说之象也孔子
　言学而时习之不亦说乎有朋自远方来乃理之必

　然者但友亦损益不齐直谅多闻必刚中也善柔便
　辟便佞或偏于柔巽者难必尽无矣孟子言佚道使
　民虽劳不怨生道杀民虽死不怨杀者观霸者之民
　驩虞如也王者之民皞皞如也苟不审刚柔中正则
　说一也何为有王霸之分欤故爻辞二五皆曰孚孚
　以刚而中也五且孚剥有厉若三来兑上引兑则未
　免阴柔之外见矣所以说不以道不说也君子也说
　不以道说也小人也说之正与不正于此乎辨果中

　而正也又何内外人已之不臧耶抑是道也天之道
　也四圣卦爻彖象无非因天道以教人耳天岂有心
　于万物之说乎兑正秋也万物之所说也故曰说言
　乎兑盖万物根蛰于冬发生于春长养于夏至秋则
　万宝告成焉惟其成熟于秋泽被万物而化生毕敛
　美利具备此天道自然之说也九四商兑爻云有喜
　象云有庆正此意也是故君子非不说诸己也必深
　造自得而根心生色顺天机也非不说诸人也必久

　道成化而耕食凿饮忘帝力也至此则光风化日鱼
　跃鸢飞活泼乎上下同流与万类相忘于不识不知
　夫亦自然而然者耳奈何说道不明于世也久矣人
　乏刚中学鲜贞固玩物适情随地皆性天之洒落违
　道干誉盈耳咸颂政之民谣圣学失真正道绝响明
　天道之说者曷胜慨叹哉
　　坤复
　易有坤复之际何欤曰一阳为复六阴为坤阴穷而

　阳未生为坤复之际此先天圆图也然则图奚象哉
　曰象心易称洗心退藏于密是也曰心奚藏密而复
　奚由坤耶曰予读书亦尝疑所谓归根复命云者以
　为易生生耳矣奚事于归复然以天地日月徵之坤
　复者在岁为冬春之际在月为晦朔之际在日为亥
　子之际夫彼岂不欲常春而闭以冬不欲常盈而冥
　以晦不欲常中而沈以亥哉不得不然矣何者盖天
　地万物皆自心生心其根也未有不反其根得其生

　理者也心体退藏不动者也则天地万物亦未有不
　冬不晦不亥而能反其根者也坤反之极也复生之
　始也非坤能生复然必坤乃复根在故也故渊寂者
　天地所托体也清和者群生所造始也灵根深而后
　至精化游气息而后淑气生不深则不化不息则不
　生乾坤不几于毁乎此心所以必藏而生理必由于
　归复也是谓先天也然则动静无端阴阳无始夫亦
　有端始乎曰心生物而实无物不可象也往则天地

　万物出而有来则天地万物入而无其生机之可象
　者也而心未尝来往也有来往则物矣惟无物故密
　密故藏恒藏恒密安所测其端始哉顾机当往必先
　来当屈乃有伸而来之往屈之伸皆从中起夫物来
　之不能往屈之不能伸与来往屈伸之可穷其中窾
　也今既断复续万古常然则神有由生明有由出圣
　人志深归复静观其间得其窾而窥其所以然曰天
　心其在兹乎盖感冥于寂涵万有于一原是谓坤复

　之际不可得象而示之意者也三极之大中也知此
　则即喜怒哀乐所未发有可得言矣曰人心未尝一
　刻无喜怒哀乐也安所得未发欤曰未发非发之外
　也即发者之所以也试反之夫人喜怒哀乐四者不
　自能也又不更相能也然而恒喜怒恒哀乐也则伊
　谁为之乎四者不自节也又不更相节也然而过焉
　不及焉未尝不作焉慊焉若或节之也则又伊谁使
　之乎殆必有其根而后能生生之若此也则人亦未

　有不反其根而能得其生生之中节若此也盖在天
　为天在人为人天所以生万物人所以生万事一也
　是以君子则图反躬默观坤复之际而深研藏密之
　几焉庶有以善所发矣曰人之荡于发而迷所未发
　亦久矣又安所知坤复之际而反之耶曰论易之中
　莫精于子思论求中之旨莫要于孟子观其言曰牛
　山之木尝美矣以其交于大国也旦旦伐之可以为
　美乎其日夜所息雨露之润非无萌蘖之生焉存乎

　人者岂无仁义之心亦犹斧斤于木旦旦伐之可以
　为美乎其日夜所息平旦之气好恶与人相近者几
　希旦昼所为有牿亡之牿之反覆则夜气不足以存
　天地无一刻不生山木奚为而萌于夜良心万古不
　容泯几希奚为待夜气而后存心源坤复之际其端
　可睹矣盖莫善于息莫不善于为为则牿而息则存
　夜气者息之候也所谓未有不晦不亥而能深反其
　根者也先天之学也

　　无妄
　德不修学不讲孔子尚以为忧而讲学以修其德不
　过妄复无妄已矣中庸曰天命之谓性率性之谓道
　又曰诚者天之道也诚之者人之道也至诚尽性岂
　能于性体之外增毫发哉性本无妄纯乎天也诚之
　者必有事乎修道之教要亦由有妄复无妄修其不
　正以归于正而尽人以合天耳此所以不得不择乎
　善也夫继善成性一而已矣仁义礼智皆性中所固

　有而匪由外至者也然由仁义行者虽不无学知勉
　行之功而本吾性所固有者以行之则不期正而自
　无不正也若以仁义为美而勉强行之是善自外至
　之善可以为固有之性乎可以为天命之正乎故孟
　子谓由仁义行非行仁义又谓集义所生非义袭而
　取几微之际不可不辨也修德者必资夫讲学之功
　诚身者必本乎择善之审乃圣人惓惓垂训深意也
　易无妄元亨利贞卦体上乾下震本动以天也所谓

　大亨以正天之命也然而又谓匪正有眚不利攸往
　何哉盖初爻阳刚不二以二不参以三此所以为无
　妄也但自画象之初阳虽正而二三皆阴未免与乾
　体相间既有不正之可惧矣彖传曰刚自外来为主
　于内是初阳主之于内者乃来之自外则匪正亦卦
　体所自致也且九四可贞象曰固有之也夫以阳居
　阴似匪正也而阳以在上为得正非四阳之可贞乎
　乾体纯阳上卦三阳无所间杂非九四固有之德乎

　在一卦之初九曰匪正曰外来在九四之一爻曰可
　贞曰固有何圣训之亲切著明一至此也盖恐人止
　知以无妄自信而不察夫邪正之几耳不然乾体九
　二龙德正中何为又欲闲邪以存其诚也是故元亨
　利贞者无妄一卦之本体外来匪正者震阳初动之
　微几况性体无往来也震乃动体动则欲往既已来
　矣又欲往焉悖天命矣故彖传又曰无妄之往何之
　矣天命不佑行矣哉由仁义行非行仁义兹可观矣

　虽然难言也卦辞彖传不利攸往而初爻则曰往吉
　且乾震皆阳无妄所以成卦在阳不在阴也五阳居
　阳位乃曰无妄之疾疾以应阴情系而致也六二纯
　乎阴矣乃曰不耕穫不菑畬则利有攸往何为六爻
　言之独于二爻皆善辞乎此易学之所以难也或曰
　学易在人则动多涉于不正故圣人以有眚训戒之
　耳乾天震雷卦象即造化自然之法象也曾谓造化
　亦匪正乎曰雷以动为体未有雷既震动常滞于一

　处而不往者惟动于春夏正也动于正秋收声之后
　则亦不可以语正也明矣所以尾生孝己谓之无妄
　亦可谓天命之正可乎哉信乎学必讲之明而后德
　之修也斯为天下之至德善必择之精而后身之诚
　也斯为天下之至诚否则德至无妄且恐匪正有眚
　惟知性知天者能自得之
　　先甲后甲先庚后庚
　支干出于大挠止二十二字耳天地之否泰阴阳之

　姤复日月五星之躔次万类之生生化化从宇宙开
　辟以来循环不息终始无端曾有一时一物不统括
　其中者乎以二十二字统括万古之造化恶可视为
　历家小技而鄙弃之也卦爻支干均之乎天地化育
　之消息也文周系易于其卦爻欲阐明精义如蛊巽
　特取甲庚以为之象耳蛊奚取于甲乎上艮下巽为
　蛊自后天卦位与天干之位言之甲正东也艮东北
　巽东南艮巽之中有甲存焉万物莫不终于癸始于

　甲故数日必以甲为初物必甲拆方露生意而甲固
　万事万物之始也然事之所在上既止之不能为下
　又巽之不肯为则事已蛊而坏矣欲以饬事非甲以
　始之何能大有为哉文王于此取先甲后甲之象先
　甲三日辛壬癸也不有终乎后甲三日乙丙丁也不
　有始乎故孔子彖传曰终则有始天行也天行必始
　甲终癸人欲饬蛊而观于甲得始事之道焉则振民
　育德干蛊用誉一策励之百事就其绪矣蛊元亨利

　涉者以此巽五有取于庚也何言庚者变更之谓也
　一阴变于二阳之下于卦为巽观于卦画巽有庚之
　象也一岁春夏为阳秋冬为阴天地革而四时成则
　庚虽用事于秋而一阴始变于巽是巽取庚象义亦
　微矣哉周公惧为人上者徒以法制禁令强民从已
　不知巽于民也故于九五一爻取先庚后庚之象夫
　君臣上下其分截然以君下民其道在巽巽于天为
　风于君为命令善入万物者莫过于风善入民心者

　莫要于重巽申命况天之立君不过为民兴利除害
　使之各遂其生耳君欲变通以宜民兴其利除其害
　当惟民是便故未更之先必有命令以播告之集众
　思广忠益虚巳延纳博采舆论不敢执一毫成心以
　尽其更始之道及其终也民皆以为可更即与民更
　之而既更之后则信如四时坚如金石不以浮议众
　诎而或摇夺无初有终固如是也然自十干言之先
　庚三日丁戊己无甲固无初也后庚三日辛壬癸不

　有终乎君能体先庚后庚以申命行事其巽于民也
　至矣贞吉悔亡利有攸往夫何疑况甲阳庚阴甲拆
　庚变其义亦然若先甲后甲不遵孔子终则有始之
　彖传先庚后庚不遵周公无初有终之爻辞止曰辛
　尚新也丁叮咛也癸揆度也不特纤巧无当于蛊巽
　其背三圣亦多矣况文王于蛊曰先甲后甲周公于
　巽曰先庚后庚周公以先庚后庚为无初有终之象
　孔子以终则有始释先甲后甲之义三圣如出一辙

　胡为乎谓其各一意也善学易者会而通之四圣一
　易当无待于辨矣
　　已日乃孚
　圣人未施信于民而民莫不信未施敬于民而民莫
　不敬岂有他术哉孚于未言动之先故也惟未言未
　动之先而孚契于心则言而信动而敬殆有捷于影
　响者矣夫民至愚亦至柔也然而不可以智术笼不
　可以威力劫抚则后虐则仇历览前代得众得国失

　众失国靡不然也所以古人上畏天威下畏民碞视
　匹夫匹妇犹或胜予而天之视听在斯民焉欲得天
　心非素孚于民心也可乎哉惟民心之我孚则随其
　变革设施莫不欣然从帖然服我不劳而功自成矣
　苟非心孚于平日则一言一动出悖来违虽以唐虞
　之揖让恐朝觐讼狱讴歌者难必其无他也况汤武
　仗钺兴师以放桀伐纣改天命变国祚而东征西怨
　南征北怨盻盻然如大旱之望云霓哉正以见尧舜

　汤武之革者为有素矣然是孚信之道也在天干曰
　戊己在五行曰土在八卦曰艮卦在人之五常曰信
　戊己也艮坤也土与信也一也孔子一则曰自古皆
　有死民无信不立一则曰人而无信不知其可也非
　孚信则居常且不可况于变革乎哉易革卦辞曰革
　已日乃孚元亨利贞悔亡彖传曰已日乃孚革而信
　之是岂已革之日乃孚之谓哉果如其说则六二已
　日乃革之又何为其相悖也盖已乃十干之已即孚

　信之义也此卦上兑下离离火兑泽火泽上下不容
　不变革矣火变为泽其能遽变革之哉由离宫纳有
　己土此离兑之所以革而孚也以四时言之离为夏
　兑为秋夏之所以革而为秋者由土旺长夏之内庚
　金伏于土中而火不烁金故五行兑为金金曰从革
　此所以天地革而四时成也即如后天卦位坤属己
　土本居离兑之间十干次序由己而庚亦取更革之
　义可见由离而兑由夏而秋由火而泽由己而庚莫

　不然也四时革而成岁天地且然又何疑于汤武革
　命顺天应人非民心孚信之有素也其能然哉在汤
　武之革命且然则凡人之一言一动变化无穷一由
　诚信以为之主也又可知矣是故玩己日之辞者得
　意于象外则己土之在天地孚信之在人心殆有不
　可一日缺者不特六二爻辞与卦辞相合而三之革
　言三就有孚四之有孚改命五之大人虎变未占有
　孚皆可默会矣况六爻动于二取象己日正以离中

　为己土之藏故此下三爻皆革而孚也若曰纳甲特
　历家小术也然十干四时五行八卦皆不能遗土此
　乃天地自然之变化也何为因纳甲有离己之说遂
　弃己土之象而非之耶噫坤即土也己即土也离本
　纳土信本配土土旺长夏兑金从革皆非予之臆说
　也人苟不以闻见自牿而于此一思维之始谅予言
　之不谬

　
　
　
　
　
　
　
　

　按此图即前先天卦图此则自逆数言也夫数往者
　顺知来者逆先儒谓自震至乾为顺自巽至坤为逆
　是以阳为往阴为来乾兑离震专为数往而易逆数
　专属巽坎艮坤之知来矣殊不知阴阳往来虽有时
　可以阳顺阴逆言而此段数往知来则不可以顺逆
　偏属也惟即图象与卦位观之自见矣试以顺逆二
　字之义言之即如时当夜半自今亥时数至昨日午
　时自昨午时数至昨夜子时虽十二时六为阳六为

　阴要之皆数往也顺也所谓苟求其故千岁之日至
　可坐而致是也自今子时推至明日之己自明日午
　时推至明夜之亥亦有六阴六阳之分要之皆知来
　也逆也所谓成败利钝非臣之明所能逆睹是也然
　则自乾之纯阳历兑离以至震之一阳自坤之纯阴
　历艮坎以至巽之一阴非数往之顺乎由震之一阳
　历离兑以渐至纯阳之乾而阳极阴又将姤由巽之
　一阴历坎艮以渐至纯阴之坤而阴极又将复矣非

　知来之逆乎可见易数皆未来生生不穷者也故曰
　生生之谓易子曰知几其神乎几者动之微吉之先
　见者也中庸曰至诚之道可以前知善必先知之不
　善必先知之故至诚如神知来即知几前知之谓也
　此易之道也故总以易逆数言之况数其已往知其
　将来理本一致而阴阳顺逆之数无端恶可以一图
　八卦截然分半边为数往半边为知来哉

　
　
　
　
　
　
　
　

　问易赞神明生蓍何如曰神明幽而难测圣人赞其
　妙以蓍生数而阐之故参天两地而倚数天地以日
　月为用古人制字以日上月下为易日东月西为明
　神也者合天神地祗而言之者也河图天地相交故
　阳生于下自下而上阴生于上自上而下洛书日月
　相交故阳升于东而消于西阴生于西而望于东九
　六者天地相交之度参伍者日月相交之数故乾用
　九四其九三十有六坤用六四其六二十有四六其

　九四其六故乾坤之策三百有六十夏至日行天度
　二百一十有六阳极阴生老阳变为少阴冬至日行
　天度一百四十有四阴极阳生老阴变为少阳月朔
　以六变七一阳生参伍至望而阳极月望以九变八
　一阴生参伍至晦而阴极日月往来以生明而寒暑
　往来以成岁天地交而万物生皆日月著明之功也
　故神妙万物百姓日用而不知圣人则河图洛书作
　大衍以生蓍数参两参伍用九用六阴阳往来变化

　无穷以此幽赞神明以此斋戒神明此易之作显道
　以神德行而利用出入民咸用之谓之神也

　
　
　
　
　
　
　
　

　蓍圆而神卦方以知非方圆神知岐蓍卦而二之也
　盖蓍之数七七四十九象阳圆其为用也变通不定
　因之以知来物自卦未成言也卦之数八八六十四
　象阴方其为用也爻位有分因之以藏往事自蓍既
　揲言也以蓍之神得卦之知故爻之义可推吉凶之
　告可献矣夫吉凶乃民之所患也圣人为民患之而
　教之以蓍卦焉蓍之神知未至之吉凶于先卦之知
　藏已定之吉凶于内俾民趋吉而避凶此圣人作易

　之意也况圣人以此洗心而洞照天人之理以此斋
　戒而益尊蓍卦之德此所以退密神明自然之易已
　在吾心故托神物以施之于民通天下之志定天下
　之业断天下之疑而开物成务冒天下之道也明道
　先生尝举圣人以此洗心退藏于密令人深思自得
　又谓易要玩索斋戒以神明其德夫其示人可谓最
　切要矣然知来藏往明天察地未可以强通也而神
　知乃人人所固有者洗心斋戒得非学易之要法哉

　　帝神
　易也者天地造化之书也说卦传谓帝出震齐巽又
　谓神妙万物先儒指此为文王后天卦次然既曰帝
　又曰神岂帝神有二哉帝即神之主宰神即帝之运
　旋帝也神也一天也或曰天神天帝信无二矣然谓
　神无方谓神不疾而速不行而至皆自帝天造化言
　也于人何与哉曰神无分于天人想无疑也世所疑
　者不过谓人与天帝不相及耳然而象帝之先难言

　也无足怪也尝庄诵大雅之诗而深有信于天人合
　一之学非徒明明在下赫赫在上相感通己也盖惟
　天人之合一也其生也神与天俱其亡也神与天游
　无生死存亡无古今终始也何也大雅称述文王皆
　周公作也以子述父以圣诵圣周公岂欺我哉皇矣
　篇一则曰帝谓文王无然畔援一则曰帝谓文王予
　怀明德孰不知天无言也而屡云帝谓其所以听于
　无声者予信周公不我欺也文王篇一则曰文王在

　上于昭于天一则曰文王陟降在帝左右孰不知天
　无形也且文王死矣而云于昭陟降左右所以视于
　无形者予信周公不我欺也然其所以不我欺者由
　文王生平之事天顺帝周公习于见闻也久矣盖其
　生也小心翼翼昭事上帝肃肃雍雍自刑寡妻以至
　迓家邦而亦临亦保之匪懈无往而非昭事之时也
　不识不知顺帝之则故亹亹穆穆缉熙敬止自求厥
　宁以至观厥成而夏革声色之俱忘无一而非默顺

　之事也所以嘉止定祥大邦有子一天作之合也王
　赫斯怒询尔仇方一天讨之行也商之孙子侯服于
　周一天命之新也可见文王之与天也昭事默顺存
　天神合天德巳非一朝一夕之故则其亡也于昭陟
　降神即天之神也德即天之德也又何生死存亡之
　间哉观武王陈师牧野三千人惟一心矣犹曰上帝
　临汝无贰尔心天人合一兹益明矣或曰文王天人
　合一诚哉无死生无终始也若云以此为学亦可以

　望之众人哉曰天生烝民有物有则故心天君典天
　秩礼天叙人人同也天之牖民如埙如篪故思天启
　知天明行天能人人同也昊天曰明及尔出王昊天
　曰旦及尔游衍凡动静语默间未有一人能逃乎天
　之所监临也若众人果信此学知神之格也不可度
　不可射而屋漏且不愧则睿圣当不独在卫武公也
　夫何天生蒸民靡不有初而鲜克终焉不知所以敬
　天怒畏天渝宪宪泄泄靡明靡晦及至不可救药乃

　呼天而诉之曰瞻仰昊天则不我惠曰我生不辰逢
　天僤怒亦无及矣然则天可学乎曰天载固无声臭
　而诗曰无念尔祖聿修厥德永言配命即所以法天
　也善乎张子曰神而明之存乎其人不知上天之载
　当存文王默而成之存乎德行存文王则知天载之
　神噫神明默成易道也果能小心昭事默顺帝则即
　乾元用九天则乃见矣虽天无声臭而文王可师于
　昭陟降皆实事皆实学也天人合一观于诗不益信

　夫学易之旨哉
　　学易
　易之道天道也学易者其学天乎天地大德曰生而
　生生之谓易信乎易即天也然天之所以生生者未
　易窥也阴阳刚柔之迭运盈虚消息之惟时凡宇宙
　间成象成形群分类聚莫非天道之生生而变化莫
　测于何而学之哉系辞曰易之为道也屡迁变动不
　居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟其

　不得为典要此学之所以难也将欲沉潜思虑以学
　之乎易本无思也何所庸其思也将欲勉强作为以
　学之乎易本无为也何所庸其为也将欲由方体以
　学之乎神易本无方体而一毫力不可着方体非易
　学也况孔子天纵至圣其知生知其行安行得以不
　思不思之得即易也中以不勉不勉之中即易也无
　可无不可夫焉有所倚也况易以道时孔子圣之时
　也乃曰五十学易何哉抑以易本天道学易所以学

　夫天也然五十知天命矣下学上达知我其天而仲
　尼即天也已何事于易之学哉且其学也韦编至于
　三绝则简编未尝释手可知也果谓立象尽意卦画
　有难明欤伏羲画而重之不过六十四卦三百八十
　四爻已耳画象能几何也果谓系辞以尽言易书广
　大悉备而辞未易穷欤除十翼如文之卦彖周之爻
　象易辞能几何也以此拟度至圣亦陋矣至云学易
　可无大过抑又以吉凶悔吝生乎动惟蓍卦藏往知

　来故欲精其占而学之欤此皆以常情忖度圣人尤
　浅之浅者安足以窥孔子学易之心哉噫易以顺性
　命之理而和顺道德参两天地非斋戒神明洗心退
　密未易窥也今以常人之聪明观玩辞象占变其于
　纸编未能一绝何能窥圣人学易之万一也然则易
　之所以生生仲尼所以终身潜神易学卒不可得而
　测度矣盖自吾人观圣人其知能皆性生也孔子则
　曰我非生而知之者好古敏以求之者也自吾人观

　圣人本立于无过之地也孔子则曰丘也幸苟有过
　人必知之自吾人观圣人吉凶消长进退存亡莫非
　天也莫非易也何待学哉孔子则曰其为人也发愤
　忘食乐以忘忧不知老之将至云尔周天三百六十
　五度天无一息不运此所以万古生生而不穷仲尼
　与天并运知通昼夜无一息不学夫易此所以为万
　世之天也所谓不如丘之好学学此也学而时习习
　此也乾大象曰天行健君子以自强不息其殆仲尼

　之自道欤但圣如仲尼犹曰学易可免大过而愿学
　仲尼者果潜心易道穷神知化求所以先天而天不
　违后天而奉天时焉否乎是可以言易矣
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　图书编卷九